Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 января 2021 года

Шмот

Чтец: Урок по недельной главе. Мы читаем отрывки из первоисточников, будем читать 16-й отрывок. Итак, глава Шмот.

М. Лайтман: Мы должны еще продолжать изучать эту недельную главу, потому что она на самом деле самая важная, я бы сказал – для нас в особенности. У нас нет больше ничего. На самом деле вся Тора говорит только о том, как выйти из желания получать ради получения и войти в желание получать ради отдачи, и это на самом деле выход из Египта.

Поэтому вся методика нашего духовного исправления, она вокруг Египта. Каждый день человек должен помнить, что как будто он вышел из Египта, что в каждом действии мы упоминаем о выходе из Египта. Потому что мы связываем и хотим связать каждое наше действие с тем, что мы поднимаемся над нашим эго из всех тех ощущений, которые раскрываются всё больше и больше в каждое мгновение. И тогда получается, что мы всегда выходим из нашего эго, из Египта.

Неважно, что мы физически или исторически уже не находимся там, – говорится вообще не об этом. Нет истории, географии, есть только свойство, когда я всякий раз обнаруживаю себя в другом эго и всякий раз должен подняться над ним, и это называется «выход из Египта». То есть каждое действие, каждое наше усилие, которое мы производим – это, по сути, как убежать из Египта.

И поэтому, эта недельная глава «Шмот» и еще есть части в Торе, они самые важные и говорят о том, как можно выйти из Египта, как можно собрать всех вместе. И ради этого были казни. Первая казнь была еще с сыновьями Яакова – это привело к схождению в Египет, они не хотели присоединиться к Йосефу, и тогда продали его.

То есть, то свойство, которое должно было собрать их (Йосеф, от слова собирать) должно было соединять их, они не хотели этого, поэтому только Йосеф спустился в Египет, когда они продали его. И потом они от безвыходности, из-за голода, из-за неуспеха тоже должны были всё-таки спуститься в свое эго (в Египет) и там встретить Йосефа и всё-таки силой объединиться. (03:52)

Тора рассказывает нам обо всех действиях, обо всех возможностях, которые существуют перед нами в объединении в десятках, и как с помощью правильного объединения между собой мы можем начать ценить объединение – свойство Йосефа.

И после этого от Йосефа мы приходим к Моше (Моше от слова вытаскивать «лимшох»), то есть его вытащили из Нила – с одной стороны. А с другой стороны, Моше вытаскивает весь народ Израиля, всех, кто хочет выйти из Египта (из своего эго) наружу, к Творцу. И это называется «желание к Творцу». Эрэц – земля (от слова «рацон» – желание) – желание прямо к Творцу – Исраэль. 

И так мы учим, что мы занимаемся всё время тем, что вокруг Египта. То есть во всех действиях, которые мы производим, от знакомства с наукой каббала и до Конца Исправления, – это в общем, как выйти из эго, то есть из Египта. Тогда давайте в таком случае еще немножко продолжим сегодня в этой недельной главе. (05:39)

Чтец: Избранные отрывки из первоисточников по теме «Глава Шмот», подзаголовок «Чем более изнуряли его». РАБАШ 16-й отрывок. 

16. Сказано: «По мере того как изнуряли его, он преумножался и разрастался, так что опасались сыновей Исраэля». Объясним смысл этой строфы. «По мере того как изнуряли его», то есть насколько его изнуряли, настолько «он преумножался и разрастался». Это выглядит условием: преумножение и разрастание в работе невозможно, пока нет предварительной базы из страданий.

Чтобы понять это, следует знать нашу первооснову – иными словами, в чем наша суть. Как разъяснено в Предисловиях, она представляет собой лишь наше получающее желание. И, разумеется, когда оно наполняется желаемым, это наполнение не считается работой, поскольку работа – это то, за что получают вознаграждение.

Говоря иначе, работой называются действия, от которых человек готов отказаться и которые он производит лишь по безвыходности, поскольку стремится получить некую оплату. Таким образом, оплата – это то, к чему он стремится и к чему обращено всё его желание. А настоящее стремление – когда это затрагивает его сердце настолько, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если не имеет возможности достичь желаемого.

Следовательно, если человек не испытывает мучений и боли в отсутствие того, к чему он стремится, – это не считается стремлением. Его стремление измеряется именно степенью страданий. [РАБАШ. Статья 16 (1985) «Чем более изнуряли его»] (07:53)

М. Лайтман: Мы должны прийти в десятке (каждый в его десятке) к такой атмосфере, что мы любим эту работу, которая против желания. Это как можно сказать о мастере. Настоящий мастер (это неважно, он может быть работает с древесиной, с железом), неважно, работа самая простая, но он любит свое мастерство, он входит в эту работу и находит там разные такие моменты, от которых наслаждается. Мы видим это и чувствуем по блюдам, которые, допустим, нам готовит повар или жена. Всё это идет согласно желанию человека, которое он вносит в работу. 

Мы должны прийти к состоянию, когда духовная работа будет любима нами, то есть от того, что мы принимаем ее. И не то, что страдаем от нее, а как раз, когда желание получать раскрывается и не дает нам что-то сделать, – мы должны прийти к состоянию, когда мы наслаждаемся тем, что оно сопротивляется, а мы должны преодолевать его, и от этого у нас есть наслаждение. Потому что в каждое мгновение, когда я нахожусь в преодолении его, я прежде всего ощущаю себя как мастер, я могу быть в этом партнером с Творцом, и изменить это на отдачу ради отдачи, подняться над своим эго и этим доставить наслаждение Творцу. 

Поэтому «и насколько изнуряли его», то есть, действительно, невозможно прийти к выходу из Египта (к выходу из желания получать) иначе, как через то, что мы всё время поднимаемся над ним. Но мы должны искать в этих подъемах над желанием получать, наслаждение и действительно искусство. То есть, когда я становлюсь мастером в том, что стараюсь быть с Творцом. Не со своим эго, а против своего эго я становлюсь со стороны Творца и работаю над собой, над тем, что Он создал и поместил в меня, и я работаю вместе с Творцом, чтобы вылепить, изваять из себя человека. (11:21)

Вопрос (Москва 7): Последний абзац, который мы читали: «Если человек не испытывает мучений и боли в отсутствие того, к чему он стремится, – это не считается стремлением. Его стремление измеряется именно степенью страданий». Почему так?

М. Лайтман: Здесь мы должны понять, в каком типе страданий мы должны быть. Не от того, что мы чувствуем желание получать, как оно против желания отдавать, а что мы очень хотим прийти к отдаче и пока еще не способны. И мы чувствуем страдания оттого, что эго не дает нам изменить себя на ради отдачи. А мы всё же просим быть в отдаче.

Не то что мое желание получать мешает, – это его роль, мне нечего делать против него, это Творец делает мне этот контрфорс противоречия. А страдания мои – от того, что я недостаточно прошу, недостаточно могу найти в своем желании получать помощника. То есть, хотя оно против желания отдавать, но все-таки является помощником. Почему помощником? Что у меня есть от этого? Есть у меня от этого то, что я обращаюсь к Творцу с молитвой.

То есть у меня здесь есть несколько моментов – это желание получать, которое не дает мне выйти в духовное, подняться – это первое. Второе – что я вижу в нем мешающего. Третье – что я обнаруживаю в нем, что я не способен сделать с ним ничего, оно сильнее меня. Четвертое – что я начинаю понимать, что его роль – как раз в том, что называется «помощник против Него». То есть, что оно таким образом тоже подталкивает меня к Творцу, тем, что не дает мне возможность с легкостью прийти к чему-то духовному.

Духовность – это Творец. То есть тем, что оно не дает мне войти в духовное, что мне кажется духовным, этим оно направляет меня правильно, чтобы я вместо духовности, которую я рисую себе в воображении, обратился к Творцу и просил у Него, потому что в конечном счете я вижу, что самостоятельно не способен сделать ничего.

И тогда мое обращение к Творцу приводит меня к слиянию с Ним. То есть не в таком виде, что я стремлюсь к духовному, а Творца я забываю, или Он становится для меня только как вспомогательная сила, чтобы прийти к духовному, а быть в связи с Творцом – это духовное. И поэтому эго наше, наше желание получать, Фараон направляет нас как раз в правильном, очень точном виде на самого Творца. И здесь мы должны как следует подумать, как верно исполняет свою работу наше желание получать (эго), и просто учиться у него, как оно направляет нас именно на Творца. (15:54)

Вопрос (USA Northeast): А намерение и сила желания отдавать в соответствии с моим пониманием или настройкой на представления каббалистов?

М. Лайтман: Желание получать, которое раскрывается в человеке, раскрывается в точности и соответствии со всеми условиями, которые человек должен прочувствовать, принять, переварить и сделать один шаг вперед. Это конечно в соответствии со связью человека с окружением. Есть много условий, которые в общем все формируют желание получать, которое видится человеку.

Вопрос (Беларусь): Что значит, что «Йосеф первым спустился в Египет», а уже после него спустились братья?

М. Лайтман: Прежде Йосеф спускается в Египет, а потом его братья – потому что Йосеф – это точка объединения. Йосеф, это сфира есод (основа парцуфа). Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, и есод (Йосеф). Поэтому он говорит своим братьям: «Вы должны соединиться во мне. Вы должны преклониться передо мной». Он не имеет в виду преклонение в материальном, как нам кажется. Они не хотели объединения, не чувствовали важности объединения. Чтобы почувствовать важность объединения, они должны были спуститься в Египет, где Йосеф уже ждал их. (18:05)

Вопрос (Киев-1): Вы привели пример мастера по дереву или по металлу. В чем наше ремесло, в чем мы мастера?

М. Лайтман: Мы мастера в том, что хотим быть партнерами Творца, пока не станем как Его сыновья. Партнер – это во время работы. Когда мы исправляем свойство, в каждом свойстве, которое я исправляю, как партнер Творца, я этим становлюсь сыном Творца.

Вопрос (Италия-4): В каких келим мы ощущаем страдания и понимание, что нам нужно достичь Творца и свойства отдачи. Почему сначала нужно почувствовать страдания?

М. Лайтман: Потому что по-настоящему к Творцу мы не можем обратиться, потому что это против желания получать. Мы можем обратиться при условии, что мы сразу ощущаем какой-то выигрыш в нашем желании получать. Но обратиться к Нему, чтобы Он исправил нас, чтобы мы стали едины, как Он – ради этого мы не можем обратиться. Поэтому здесь есть долгий путь, пока мы не начинаем переваривать это, понимать его, ощущать, а потом просто нуждаться, потому что именно свойство отдачи – это то, чего мне не хватает. (20:10)

Вопрос (UK): Есть ли разница между мыслями, которые приходят и причиняют нам страдания, и отсутствием ощущения, что мы связаны с десяткой, с Творцом?

М. Лайтман: Может быть и да. Если я не связан с десяткой, а через нее с Творцом, от этого вытекает всё зло и страдания, которые я ощущаю.

Вопрос (Флорида): Что должно произойти, когда я почувствую, что я просто уже хочу отчаянно этого? Что должно произойти? Потому что пока это так далеко видится. Мне кажется, что я так далек от отдачи.

М. Лайтман: Только через объединение с товарищами ты можешь найти свойство отдачи. Иначе ты не сможешь найти его, представить его, как-то нарисовать его перед собой. Только в работе по объединению с товарищами, когда ты увидишь в них примеры, как они делают. И всегда ты можешь видеть их на уровне более высоком и продвинутом, чем ты, и получить от этого пример. И это может быть в любом состоянии.

Как мы знаем о рабби Йоси Бен Кисма, который учился от своих учеников, когда он был большой, а они маленькие, но он учился у них как раз этим свойствам. Почему? Потому что они были в чем-то соединены между собой, и этой формы объединения не хватало ему. Почему? Он был большой, он же был в объединении. – Это верно, с его точки зрения.

Но с точки зрения его продвижения, они как раз могут показать ему новые формы, которых еще не хватает ему. Так мы должны видеть. Поэтому нет в группе кого-то большого, кого-то маленького, всё зависит от нашего взгляда. Рабби Йоси Бен Кисма хотел видеть в своих учениках больших и видел это, и учился у них. Так и ты попытайся. (23:01)

Вопрос (Волга): Последнее время кажется, что в десятке не достает ценности каких-то очень маленьких попыток объединиться. Как мы приходим к тому, что начинаем ценить очень маленькие вещи, вместо того чтобы стремиться к каким-то невероятным усилиям?

М. Лайтман: Вы должны главным образом говорить и выяснять между собой, и каждый тоже относительно других (это может быть без слов) – как нам найти какие-то точки объединения, которых нам не хватает. К этому всё время стремиться. «Какие еще точки объединения мы можем добавить?» – и так думает каждый в десятке. А то, что он находит, он должен реализовывать.

Вопрос (KabU): Усиливается или ослабевает желание получать, если мы его видим в качестве помощи от противного?

М. Лайтман: Желание получать все время укрепляется, усиливается, и мы должны учиться, как пользоваться им, потому что – насколько мы хотим вырасти, мы хотим вырасти вместе с желанием получать, над желанием получать, пользоваться им ради отдачи. У нас нет иного желания, кроме желания получать, и только намерение ради отдачи в использовании желания получать – это то, что нам необходимо. И это намерение мы получаем, если соединяемся вместе. И свыше получаем свет, возвращающий к Источнику. 

Вопрос (Голландия-1): Вы до этого объяснили, что желание получать – это как помощь от противного, где оно используется, чтобы исправлять нас, прийти в духовное. Если мы его оправдываем и благодарим за это, это называется действие по отдаче? 

М. Лайтман: Нет. Если я просто благодарю Творца за то, что Он сделал, это всё еще не действия по отдаче. Действие по отдаче – когда я реализую внутри группы, для того чтобы соединить всех нас вместе еще более тесно, и тогда Творец может раскрыться с большей силой в связи между нами. Это действие по отдаче. Отдачей называется, что я отменяю свое эго для того, чтобы соединиться с товарищами, и тогда Творец может облачиться в наше общее желание. Это действие по отдаче. (27:19)

Вопрос (Unity 3): Я хотел спросить, в чем разница – наслаждаться от урока или наслаждать Творца? 

М. Лайтман: Нет ответа. Попытайся выяснить. Вот и всё. То, что ты наслаждаешься от урока – ты наслаждаешься. То, что ты хочешь наслаждать Творца – это ты хочешь наслаждать Его. Это разные направления действия. 

Вопрос (Hebrew 10): Я бы хотел выяснить вопрос мастерства, о чем мы говорим. Когда товарищи занимаются объединением, пытаются объединиться, – раскрывается эгоизм, раскрывается ненависть. И в природе человека – пытаться выяснить, что там такое было, кто прав, кто неправ. И по поводу себя тоже. А вопрос: что это за мастерство, искусство подняться по пути духовного? Как это делать правильно? 

М. Лайтман: Нужно любить нашу работу, которую Творец дал нам. Это называется игра с Его стороны, которую Он создал, чтобы поиграть с Левиафаном. Да, это всё игра. И так мы должны относиться к этому, мы должны любить эти вещи, оправдывать все состояния, приводить себя к состоянию, когда ничего в мире не будет представляться нам злом, пугающим, болезненным. То есть мы должны для этого прийти к исправлениям желания получать.

Но к этому надо стремиться и эти вещи нужно все время понимать. Что в общем Творец создал всё, чтобы мы с этим играли: и наше объединение, и объединение с Ним, привлекали бы Его к связи между нами. Все эти вещи должны быть у нас наслаждениями. Мы должны любить играть с этим. Тот, кто делает это хорошо, с пониманием, что это специально Творец устроил всё для нас, чтобы играть, становится мастером, тогда он – мастер. (30:03) 

Ученик: Когда начинаем объединяться и приходит ненависть, это человека тянет вниз. А как десятка может быть в этом настрое мастера поверх ощущений, поверх состояния? Что оставляет десятку наверху?

М. Лайтман: Это общий дух в десятке, которая целиком занимается построением и видит в этом просто большую святую работу, искусство. Это дух, который пребывает в десятке. Мы всегда должны быть выше того, что каждый внутри себя чувствует. Это сила десятки. Хорошо?

Вопрос (Тель-Авив-3): А как мы превращаем обращение к Творцу, как действия по слиянию, а не то, что я использую Творца? 

М. Лайтман: Зависит от твоего намерения.

Вопрос (Merkaz 1): А что больше всего задерживает, заставляет оставаться в Египте? 

М. Лайтман: Гордыня. 

Ученик: Лекарство какое? 

М. Лайтман: Побить самого себя. Но бояться, что от этого твоя гордыня еще больше поднимется. 

Ученик: Что делать? 

М. Лайтман: Почувствовать стыд. 

Ученик: А кроме ударов? 

М. Лайтман: Как РАБАШ говорит, что очень помогает принижать себя, даже унизить себя перед товарищами. Попытайся. (32:46) 

Вопрос (РТ 31): Вы говорили о партнерстве с Творцом, к этому надо прийти. А вот в этом партнерстве есть что-то для желания получать? Как правильно отнестись к этому, а не впадать в отчаяние? 

М. Лайтман: Это всё зависит от общей атмосферы, которая есть у тебя от группы. Если они достаточно сильны, то ты не падаешь. Ты только переводишь отдачу от себя в групповую, от группового воздействия на свое, и все время внутрь-наружу, наружу-внутрь, во всяких подходах ты выясняешь все эти состоянии и идешь вперед. Если у тебя нет этого надежным образом, то ты не продвигаешься, ты просто так топчешься на месте. 

Ученик: А что значит быть поверх состояний, как тот мастер, для которого материал – это то, что властвует в нем, формирует его. Как быть выше этого? 

М. Лайтман: Ты не знаешь ответы? 

Ученик: Группа.

М. Лайтман: Так что ты спрашиваешь? 

Ученик: Дело в том, что когда на тебя наваливается состояние, оно как бы тебя проглатывает. Как в этот момент, когда есть это состояние, ты можешь что-то сделать? Или ты ничего не можешь сделать? 

М. Лайтман: Ты всегда обязан входить в отрыв от прошлого состояния, отрываться и погружаться под эго, которое сейчас вновь раскрылось. Но ты сразу же после этого можешь пробудиться и снова войти под воздействие окружения. Всё зависит от воздействия окружения. Нет воздействия окружения, – ты умираешь. (35:12)

Вопрос (Турция-2): Товарищ спрашивает. Какой должен быть хисарон, чтобы могли выйти из Египта? 

М. Лайтман: Для того, чтобы выйти из Египта, должен быть хисарон – выйти из Египта. 

Вопрос (Франция): Какие инструменты есть у мастера в десятке, чтобы он мог пользоваться ими, чтобы просить у Творца выйти из Египта? 

М. Лайтман: У него есть его инструменты, они называются «точка в сердце», немножко опыта, который есть у него в пути, а главное – это окружение. Он должен быть мастером, знать, как пользоваться окружением, чтобы продвигаться и делать из себя изваяние, образ Творца. 

Желание получать – это кусок глины или мрамора, камня (неважно, как сказать), становится образом Творца, подобным Творцу, и тогда этот кусок, из которого строится образ, будет называться образом человека, Адама. 

Вопрос (Zafon 2): А через величие десятки приходят к величию Творца? 

М. Лайтман: Именно так. Что ты спрашиваешь? Это непонятно? 

Ученик: Нет здесь какой-то еще личной работы? 

М. Лайтман: Личная работа – как ты приходишь к величию десятки, и в этом ты раскрываешь величие Творца, и не иначе, и не более того. 

Десятка должна быть настолько большой, чтобы раскрыла Творца внутри себя. Это относительно тебя, в твоих глазах. Так ты строишь их в своем отношении к ним. Где Творец раскрывается? Он раскрывается в той системе, которая называется 10 сфирот. Где ты строишь эту систему? С окружением. Как Творец может облачиться в 10 сфирот, в окружении? Согласно уподоблению света и кли.

То есть ты должен видеть объединение между ними в такой связи, как будто Творец облачается туда. Вот и всё. И чтобы было соответствие между светом и кли. Не то, что они такие; они могут быть маленькими или другими, отличающимися, неважно как. Но в твоих глазах ты должен так представлять себе их. Ты должен вылепить их, чтобы они были совершенной формы, целыми 10 сфирот, чтобы Творец раскрылся. Это твоя работа.

Вопрос (РТ 35): Вы сказали в начале урока, что я должен прийти к наслаждению, что Творец отдаляет меня. Какова цель в моем поведении, что я наслаждаюсь от того, что Он отдаляет меня? И какова эффективность этого? Чем я наслаждаюсь?

М. Лайтман: Я наслаждаюсь тем, что Творец меня отдаляет. Я чувствую, что это Он меня отдаляет, поэтому у меня нет никаких проблем с тем, что Он делает со мной. Главное, что я держусь Его действий, и именно потому, что Он отдаляет меня, я могу показать Ему, насколько наслаждаюсь быть в связи с Ним, даже если это против моего желания. Поэтому, когда отдаляет меня от Творца, я как раз могу раскрыть приближение к Творцу. Отдаление как бы внешнее (да?) то, что Он делает с моим желанием получать; и внутреннее – приближение в соответствии с намерением, моим намерением, поверх желания, когда я еще больше связан с Ним. (40:24)

Ученик: Каковы эти маленькие точки объединения между нами?

М. Лайтман: Да в любом, в любом состоянии. Любой нюанс – там работа.

Вопрос (Москва-7): Возвращаясь к отрывку, который прочитали, первый абзац. Почему сыновья Израиля приумножаются и разрастаются только в мере того, как изнуряют их?

М. Лайтман: Исраэль называется намерение, не желание, а намерение – ради отдачи Творцу. И называется это «яшар Эль». Так вот из того, что внутри желания получать ощущаются страдания, мучения, проблемы – через всё это желание получать ищет, как выйти из всего этого и пробуждается в направлении к Творцу ради отдачи. Поэтому, чем больше страдание у желания получать, есть больше возможности у намерения ради отдачи расти. (41:44)

Чтец: Продолжаем. Следующий заголовок «Моше – верный пастырь». 17-й отрывок. РАБАШ.

17. РАБАШ. Статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»

«Тяжел на уста и тяжел на язык я», как сказано о Моше. Ведь Моше называется «верным пастырем», поскольку свойство Моше называется «вера». А в вере нет «уст и языка», поскольку «уста и язык» означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания. [РАБАШ. Статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»] (42:26)

М. Лайтман: Да, то есть именно поэтому написано про Моше «косноязычен», – так он говорит Творцу. То есть: «Я не могу говорить красиво». А Творец, как бы говорит: не страшно, не страшно. Потому что, – что ты должен объяснить? Принцип вот этот выше знания, который ты как раз не можешь объяснить это человеку обычным языком, а только тому, кто хочет пойти против желания получать и ищет. Как? А никто не знает. Но когда ищут, в соответствии с этим находят возможность подойти к этому.

Да, это требует время, несколько лет. Но на самом деле нет никаких проблем. И всё-таки, всё-таки находят. Нет выхода. Так в общем-то речь идет о каждом человеке в мире, о каждом. Но он же является какой-то точкой в системе Адама Ришон, и он должен исправить себя и довести себя до точки слияния с Творцом в полном виде.

Так вот сейчас пришло наше время в общей системе. И каждый должен позаботиться о том, как он прилепляется ко всей этой системе через свою десятку и так старается прийти к состоянию, когда каждый поднимается над знанием. То есть, чтобы работал в отдаче, насколько можно всё больше и больше по отношению к общему кли. И в этом у нас всё получится. (44:27)

Чтец: 18-й отрывок, Бааль Сулам.

18. Бааль Сулам. Письмо 10

Сказано: «И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне... ибо скажут: «Не открывался тебе Творец». То есть, – поскольку «святые уста» находились в изгнании, что называется, «ибо косноязычен я, и тяжело мне говорить». Потому Моше, пастырь верный, говорит Творцу: «Но ведь не поверят они мне», ибо даже если я соединю Исраэль с собой и притяну на них некоторый свет свыше, ведь клипа Паро высосет и отберет его у них. И хотя и соединены они со мной, все равно не послушают они голоса моего». Дело в том, что, хотя у клипы Паро и есть власть над ними, и уста и речи их в изгнании, – всё равно, если бы верили в пастыря верного как следует, могли бы сыновья Исраэля услышать голос Моше, который выше уст и речей. И если бы укрепились в этом, конечно, спаслись бы от клипы Паро. [Бааль Сулам. Письмо 10] (45:52)

М. Лайтман: Нам нужно выстроить в каждой десятке такую сетку безопасности, как спасательный круг, который есть у каждого. И если человек чувствует себя, что прямо затягивают его клипот, уводят его с пути и тому подобное, – все-таки ему есть за что зацепиться. Есть группа, есть такое ощущение, что мы идем вместе по пути, у нас есть цель, есть у нас методика. И нам нужно быть всегда в сближении между собой и приближении к Творцу.

Главное в этом – не забывать, что всё, что мы получаем, – мы получаем напрямую от Высшей силы. Это необходимость – чтобы мы не ошибались ни в каком состоянии. Если я помню, что то, что я получаю – приходит ко мне от Творца – то я уже направлен правильно, и отсюда я могу уже достичь любых свойств, любых сил, чтобы преобразовать это состояние в правильное, хорошее.

Поэтому нам надо все время быть в ощущении того, что нет никого кроме Него. И тогда, от того, что я чувствую, что нет никого кроме Него, этим я уже спасаюсь, этим я правильно нахожусь во всем этом потоке, который приходит и смывает весь мир.

Мы видим сейчас, насколько все запутаны в мире, не знают, что делать и что будет со всей этой пандемией и вообще со всем миром. И если мы понимаем, что мы находимся под воздействием Высшей силы, а для Него вся система – это вещь мелкая, и Он занимается всем сразу и одновременно – мы в этом сразу же позиционируемся относительно Высшей силы. А то, чего нам не хватает – это только найти связь с Ним и учиться у Него «ради чего и почему Он всё это делает?» И тогда это поможет всем нам в общем прийти и достичь цели творения. Вот так. (49:14)

Вопрос (Турция-3): Есть ли какая-то особая сила, тактика, которую мы можем добавить к нашему объединению в группе, когда мы сталкиваемся, когда мы боремся с Фараоном?

М. Лайтман: Да, вещь простая: мы должны быть соединены вместе между собой, и из точки связи между собой быть связанными с Творцом. Это в принципе вся тактика и стратегия, и вообще всё. И кроме этого, нет больше ничего. (50:08)

Вопрос (Фокус-группа): Как связывать все частные состояния с десяткой для продвижения «вместе»?

М. Лайтман: Я должен относить это так: я должен сказать, что всё то, что я чувствую – это всё в итоге для того, чтобы привести меня к соединению в десятке. Я не знаю, что там происходит в интернете: соединены там люди или не соединены в группы, – все должны быть соединены. Иначе мы не выйдем: должна быть группа от 5 до 10 человек, соединенные вместе, учатся вместе и говорят между собой и так продвигаются. Нам надо прийти к объединению всех в системе Адама Ришон, всему человечеству. Так вот давайте мы начнем хотя бы с нашей маленькой группы и внутри нее выстроим модель всего мироздания, и в этой модели сможем увидеть, что происходит со всем мирозданием. Так понятно?

Ученик: Что делать, если у десятки пока еще нет общего ощущения, то есть они не ощущают товарища?

М. Лайтман: Это не вопрос. Если нет общего ощущения – то нет десятки, надо строить. Есть целая методика, как строить это в соответствии с РАБАШем и Бааль Суламом, – обратиться туда и строить. Кроме этого, есть к кому обратиться и в нашей системе.

Реплика: Всегда можно обратиться к bordwordkli на любом языке, и просить себе десятку, и они позаботятся об этом: у кого нет десятки, – его сразу поместят в десятку.

М. Лайтман: Замечательно, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Есть свойство Исраэль – это намерение ради отдачи Творцу, а есть свойство Моше – это сила веры. В чём разница между этими двумя свойствами?

М. Лайтман: Исраэль – это общая сила, направленная прямо на Творца, яшар Эль, а Моше – это сила, которая приходит от веры выше знания, когда мы хотим прийти к ней. Это свойство такое, которое существует в природе, свойство бины. Моше называются «верный пастырь», – это свойство Творца. А Исраэль – это не свойство бины, это свойство малхут, которая направлена через бину к кетэру. И получается тогда, что Исраэль облачается на Моше и достигают Творца. (53:32)

Вопрос (Турция-2): Мы не можем узнать, разумно ли говорит Моше, как же мы можем почувствовать? Как мы можем идти за ним?

М. Лайтман: Мы не можем понять Моше? Мы можем понять Моше, – насколько мы будем стремиться быть в вере выше знания. (54:22)

Чтец: 19-й отрывок РАБАШ

До прихода Моше у них была сила для работы, поскольку еще не знали, что значит «ради небес». Но когда пришёл Моше и объяснил им, что такое «отдавать, ничего не получая», «Фараон» каждого из них начал задавать вопросы:

1. Как сказано, Фараон спросил: «Кто такой Творец, что я должен слушаться его?»

2. А затем был вопрос грешника: «Зачем нужна вам эта работа?»

Получается, что после того, как народ Исраэля услышал из уст Моше, что надо работать ради небес, началось настоящее сопротивление злого начала в человеке. [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (55:26)

М. Лайтман: Значит, когда мы чувствуем помехи на пути, именно тогда, когда мы продвигаемся всё больше и больше вперед, – то помехи становятся всё больше и больше. И, когда мы преодолеваем их, – мы в этом преодолении раскрываем Творца. Это понятно, так ведь?

Вопрос (Мерказ-1): Почему, когда изнуряли его – нет способа пробиться?

М. Лайтман: Уже говорили об этом, – зачем страдания. Ты не помнишь? Тебе надо будет переслушать урок.

Вопрос (Киев-1): Наше общее желание, вы сказали, что оно в десятке называется Исраэль. Что значит, что оно облачается на свойство Моше?

М. Лайтман: Группа принимает на себя каждый раз новые стили объединения. Вид отдачи, к которому хочет прийти группа, называется Моше. Тора ведь не говорит о людях, а всегда говорит о формах связи между людьми, но это тоже ведь не люди, как мы в нашем материальном теле (это тоже всё мнимое), а говорит о желании получать.

А желания получать, которые разбиты, ненавидят друг друга, и поэтому чувственно они далеки друг от друга, эти желания должны сблизиться друг с другом, начать соединяться. Методика соединения между ними самая первая – это прийти к свойству бины, это называется прийти к свойству Моше, верного пастыря. Свойство веры – это свойство отдачи, где в первую очередь мы соединяемся с системой, которая вся – отдача ради отдачи – уровень бины. Достигаем этого, и тогда с этого уровня можем продолжать подниматься к получению ради отдачи. Это уже уровень хохмы. И когда соединяемся в получении ради отдачи поверх отдачи ради отдачи – достигаем кетэра, – Гмар Тикун. Это в принципе действия. (58:24)

Ученик: А что значит, что он говорит, что не поверят мне? Наши свойства, как они ему не поверят, не услышат?

М. Лайтман: Желание получать не может услышать, что такое выше знания, что называется «ради отдачи». Ты можешь видеть на себе и на других: не могут слышать, не способны слышать, не могут поменять систему мышления. Эта система мышления: сейчас я придаю важность вещам, в соответствии с желанием получать. А я должен сейчас прийти к другому способу – придавать значение в соответствии с желанием отдавать. В этом, собственно, нет ничего особенного. Вся разница в соответствии с тем, чему я придаю важность и значение. Вот и всё. Это как ты: или проверяешь вещи из золота, серебра, алмазы, или кукурузу, – какая разница?

Ученик: Так вот есть у нас в десятке желание общее. Мы меняем приоритеты, эту ценность, важность или как?

М. Лайтман: Это то, что тебе надо привнести в свою группу: важность взаимной отдачи. А откуда ты это возьмёшь? – за счёт света, возвращающего к Источнику, когда вы все просите, молитесь, чтобы Творец вам светил. Тогда вы начнете чувствовать важность отдачи между собой больше, чем важность получения. (01:00:16)

Ученик: Важность отдачи между нами или отдачи Творцу нам?

М. Лайтман: Из отдачи товарищам к отдаче Творцу. Ты не можешь давать Творцу больше, чем то, что ты даешь товарищам. Это понятно?

Ученик: Немного непонятно. Ведь это желание общее «Исраэль», оно же уже соединенное между собой, насколько я понимаю. 

М. Лайтман: А кто его сделал? С чего ты говоришь так? Кто его сделал? Если ты этого не выстроил, так этого и нет. 

Вопрос (Петах-Тиква-35): Я хотел понять из статьи, что значит настоящее сопротивление. Ведь сопротивление – это сопротивление. Что такое «настоящее сопротивление»?

М. Лайтман: Настоящее, по-видимому, исходит из природы того, кто сопротивляется. 

Ученик: Сопротивление это относится только ко мне, как я вижу реальность в этот момент и эти вещи?

М. Лайтман: Да. Да. (01:01:40)

Чтец: Мы дошли до 20-го отрывка. Заголовок «Посох и Змей». Бааль Сулам, 20-й отрывок.

20. Суть вопроса: «Что это в руке твоей?». «Рука» означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на «вере выше знания». Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна «вера внутри знания».

Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.

Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что, если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания. Потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них – да не увидят, уши у них – да не услышат». То есть человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние. [Бааль Сулам. Шамати. 59. «Посох и Змей»] (01:03:37)

М. Лайтман: То, что кажется сейчас нам, что мы идем против разума и чувства нашего, главное – объединение между нами и с Творцом. Эти вещи представляются нам совершенно неважными, нет в нашем желании получать хисарона (потребности) к этому. Нет. Что я могу поделать? Но тем, что мы между собой говорим и производим различные действия, играя между собой, «как будто бы», понарошку мы занимаемся взаимной отдачей между нами и с Творцом – отсюда мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. И тогда мы начинаем серьезнее относиться к этой теме, к отдаче, к объединению, вообще ко всем этим вещам, которые сейчас у нас выше нашего знания. 

И тогда мы начинаем видеть, что да, так и должно быть, и по-другому быть не может. И, действительно, вся реальность, она полностью иная, а не так, как сейчас видится, и «я обратный мир увидел». И тогда мы заходим на следующую ступень. А пока не заходим туда, нам кажется, что-то, что мы делаем сейчас – правильно, а то, что мы говорим о духовном – это какие-то фантазии. Понятно? (01:05:20)

Чтец: 21-й отрывок, Бааль Сулам.

21. Если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим для него и важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается змей, воплощение первородного Змея.

Потому сказано: «Всякому гордецу говорит Творец: не можем мы быть вместе». Причина же именно в том, что Шхина покоится «на деревьях и камнях» (находится в неважном для человека: вере, отдаче, простоте). Поэтому, если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха – святости, или Змея – нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем. [Бааль Сулам. Шамати. 59. «Посох и Змей»] (01:06:49)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что если мы преодолеваем помехи, которые нам посылает Творец – это очень продвигает нас. Каково выражение этого: оправдывать товарища, или связывать с Творцом?

М. Лайтман: Оправдывать Творца. Он рисует мне товарищей, Он изображает мне мир, Он рисует мне меня самого. И из всех своих внутренних данных: я и внешнее (что называется миром), десяткой и вообще, мне нужно прийти к полному оправданию того, что происходит всё для того, чтобы раскрыть Высшую силу, и нет никого кроме Него, и Он Добрый, Несущий добро. Нет никого кроме Него – потому что, конечно же, Он меня создал, и всё, что снаружи от меня. А Добрый и Несущий добро – потому что на самом деле и я, и то, что снаружи – всё это добро. И я хочу прийти к этому, для того чтобы не было бы у меня ни одной мысли плохой о Творце. (01:08:14) 

Ученик: Помехи, которые классифицируются, сортируются в десятке, или вообще каждая помеха любого типа какого-нибудь?

М. Лайтман: Главным образом – в десятке. То, что раскрывается по отношению к Творцу – это наше объединение, и мы пока работаем только над объединением связей между нами. 

Вопрос (Москва-1): Получается из этого отрывка, что в Египте нельзя делать игру к следующему состоянию?

М. Лайтман: Мы в Египте должны постараться играть во все исправленные состояния. Но откуда мы можем играть? Только в Египте мы находимся в «ради получения», а должны представлять себе состояния, как будто мы исправлены и находимся в «ради отдачи». И именно из Египта, там мы должны сделать игру в то, что мы исправлены.

Вопрос (Latin 1): «Я и Он не можем пребывать в одном месте». Это настолько широкая вещь, что покрывает все состояния и подпитывает энергией, ощущениями, что ты находишься в работе Творца. Это как будто что-то важное, и мы хотели бы, должны знать еще по этому поводу что-то. (01:10:10)

М. Лайтман: Да. «Я и Он, мы не можем быть вместе в одном месте, потому что есть несоответствие, потому что свойства Творца и мои свойства еще не соответствуют друг другу. И мне здесь надо проделывать различные действия, для того чтобы вызвать Высшую силу, воздействие со стороны Творца на меня, чтобы она поменяла меня. И я буду подобен Ему. В этом вся моя работа. В конце концов – это самая важная точка – то, о чем ты говоришь.

Ученик: И можно сказать, что это все время, во всех состояниях, во всех ощущениях, которые я переживаю?

М. Лайтман: Да. Правильно-правильно. Ты прав. (01:11:13)

Вопрос (Африка): Вопрос из Конго. Товарищ спрашивает: «Что делать, чтобы не быть с Творцом в несогласии, когда мы хотим уйти из Египта?»

М. Лайтман: Если вы хотите оставить Египет, то тогда вы уже в согласии с Творцом. Творец хочет, чтобы вы оставили Египет – желание получать ради получения. И начните связываться между собой в желании отдавать. Поэтому наоборот – это как раз в согласии с Творцом, если я правильно тебя понял.

Ученик: Что делать, чтобы не быть в несогласии с Творцом?

М. Лайтман: Быть в объединении с товарищами прежде всего. Прежде всего – в объединении с товарищами. Если ты находишься в объединении с ними, даже если они не такие уж хорошие, и вообще вдруг ты обнаруживаешь, что это вообще банда, а не духовные товарищи, – это всё неважно. Если ты отменяешь свой эгоизм, для того чтобы быть соединенным с ними, – ты уже находишься ближе к Творцу, чем обычный человек. Главное – это объединение. И неважно, какое объединение, не важно, главное – объединение между людьми. А потом уже речь идет о сущности объединения и цели объединения. (01:13:39)

Вопрос (Германия-4): Какие действия мы можем делать уже сейчас, этим вечером?

М. Лайтман: Нам нужно только одно – просить у Творца, чтобы было такое объединение между нами, что это Он, то есть в соответствии с нашими келим (нашими желаниями), с нашими намерениями, и в соответствии с наполнениями, которые будут наполнять нас, чтобы это всё был только Творец. Это то, что мы хотим.

Вопрос (UK): Пустоту, которую мы обнаруживаем, допустим, мы делаем действия, молимся, и в конце обнаруживаем пустоту. Это правильное направление?

М. Лайтман: Да. И это состояние тоже существует. (01:15:09)

Чтец: 22-й отрывок. Бааль Сулам.

22. Чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние «Посох», то немедленно падает в состояние «Змей», и в этом состоянии у него ничего не получается. И не в силах он преодолеть это состояние, и остается ему только снова принять на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох). Получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях «веры выше знания».

Поэтому сказал Моше: «Но они не поверят мне», – то есть не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» – «Посох» – «Брось его на землю» – и сразу посох обратился в Змея. То есть между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать в каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.

Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. [Бааль Сулам. Шамати. 59. «Посох и Змей»] (01:16:53)

М. Лайтман: Это значит, что нет промежуточного: или мы в этом мире, или мы в следующем мире, или «ради получения», или «ради отдачи», или в разобщении, или в объединении между нами, или в отрыве от Творца или в соединении с Творцом – одно из двух. А посередине – ничего нет. Есть только две ступени. Нижняя ступень – это этот мир, ради получения, а следующая, высшая ступень, – это наше объединение, Высший мир, соединение с Творцом.

На нашей ступени, в нашем мире, у нас есть только одна ступень – желание получать. На духовной ступени, которая выше нас – там у нас есть ступени; ступени снизу-вверх – это ступени подъема, а ступени сверху-вниз – это ступени схода. Там есть клипот – это духовные желания ради получения, завладеть святостью «ради отдачи». Но всё это уже в духовном мире.

Вся наша цель – выйти с уровня желания получать нашего (ради получения материального), и начать принадлежать желанию отдавать. А это уже – высшая ступень, Высший мир. В этом, в принципе, всё дело.

Итак, на этом мы пока закончили главу «Шмот». Это значит, что для того, чтобы на самом деле выйти из этого мира в духовный мир здесь и сейчас, нам необходимо для этого объединение с помощью Йосэфа, а потом тщательно проходить каждое состояние с большим объединением, пока Творец не раскроется в соответствие с силой нашего объединения в Его природе. И так мы придем к цели. Хорошо?

На этом заканчиваем главу.

Песня (01:19:27-01:22:15)

Набор: Л. Панкова, Л. Соловьева, М. Мартынова, Т. Воронкова, Т. Ярошевская, Э. Малер, Н. Кравченко.

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xq7INmBh?language=ru