Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 мая 2024 года

Часть 1: Рабаш. Статья о возвращении. 27 (1985)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 140-я страница, «Статья о возвращении».

Статья о возвращении.

(00:32) В книге Зоар сказано: «Заповедь эта. Заповедь эта – это заповедь о возвращении. И это бина. … А что такое бина? Это те же буквы, что «сын» 'бен' йуд-хэй¹. И сын этот – это «вав», соединенный с ней [с малхут] и получающий от нее мохин йуд-хэй. И всякий, совершающий возвращение, как будто вернул букву хэй, то есть малхут, к букве вав, то есть к сыну йуд-хэй, и благодаря ему восполняется [имя] АВАЯ (хэй-вав-йуд-хэй)»².

А в Зоаре (Насо, п. 29) сказано: «Ибо буква хэй есть, безусловно, молитва раскаяния. И в этом смысл слов: «Возьмите с собою слова и возвратитесь к Творцу, скажите Ему: «… И восполним [жертвоприношение] быков [словами] уст наших»³. Ведь нет сомнения, что когда человек грешит, он заставляет букву хэй отдалиться от буквы вав. И из-за этого был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и отправились в изгнание среди народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, вызывает возвращение хэй к букве вав»⁴.

А в Зоаре (Насо, п. 31) сказано: «И это возвращение называется жизнью. И это возвращение, то есть малхут, и хэй имени АВАЯ, называется жизнью, как сказано: «Ибо от него – следствия жизни»⁵, то есть души Исраэля, являющиеся следствиями малхут, называемой жизнью. Это дыхание, которое выходит и входит в уста человека без труда и без усилия, и в этом смысл [буквы] хэй [слова] «сотворение их»⁶ 'ибарам', ибо буква хэй произносится из уст с большей легкостью, чем все остальные буквы. И о ней сказано: «Но всем, что исходит из уст Творца, живет человек»⁷. Ибо малхут называется исходящей из уст Творца. И она пребывает над головой человека, как сказано: «А над головой моей – Шхина Творца»⁸. И о ней сказано: «Образ Творца видит он [то есть Моше]»⁹, ибо малхут называется образом Творца. А также: «Только в подобии будет ходить человек»¹⁰»¹¹.

А в Зоаре (Насо, п. 32) сказано: «И поскольку она пребывает над головой человека, ему запрещено проходить расстояние в четыре локтя с непокрытой головой. Ведь если она уйдет от головы человека, жизнь сразу же уйдет от него»¹².

А в Зоаре (Насо, п. 34) сказано: «Но, без сомнения, об этой форме буквы хэй постановили они: «Добрый подарок есть у Меня в сокровищнице, и называется он субботой»¹³. Ведь суббота – это малхут в час, когда она поднимается в бину. И когда эта малхут, то есть свойство субботы, пребывает над Исраэлем, нет у них ни усилия, ни порабощения. И в этот час трудившаяся и усталая душа «прекращает работать и отдыхает»¹⁴»¹⁵.

И следует понять все эти имена, которыми книга Зоар называет малхут.

1. Почему малхут называется «хэй» и это «дыхание без труда и без усилия»? Ведь существует правило: «Нашел, но не прилагал усилий, не верь»¹⁶!

2. Почему малхут называется «жизнь»? А в некоторых местах в Зоаре малхут называется мерой суда, ибо от нее происходит свойство смерти.

3. В чем состоит указание, когда малхут называется «уста Творца»?

4. Что означает, что она «над головой человека»?

5. Почему сказано, что малхут называется «образом Творца», как сказано: «Образ Творца видит он [то есть Моше]»¹⁷?

6. Почему малхут называется подобием 'це́лем', как сказано: «Только в подобии будет ходить человек»¹⁸?

И чтобы выяснить перечисленное выше, вначале нужно понять всё, что касается цели творения, то есть всю связь, которая должна быть у творений, чтобы они соединились с Творцом. Ведь вокруг этой оси вращаются все наши усилия, и наказания, имеющие место, если мы не собираемся исправить это. И это всё вознаграждение, которое мы получаем, когда творения соединяются с Творцом.

(06:34) Известно, что цель творения – насладить Свои создания. Но – чтобы не было хлеба стыда, что означает подобие по форме, так как различием по форме в духовном называется «отдаление», а подобие по форме называется «сближение». Поэтому, хотя желание Его – насладить Свои создания не имеет границ, тем не менее, возникает подобие по форме, то есть чтобы не получать благо и наслаждение иначе как при условии, что это будет ради доставления наслаждения Творцу.

И отсюда возникает понятие усилий, то есть что нужно сделать экран, чтобы можно было получать благо и наслаждение ради отдачи. И это корень усилий, которые есть у нас, как сказано в Общем Введении к книге «Паним меирот у-масбирот»: «И знай, что экран в кли малхут является корнем тьмы, – а именно из-за силы сдерживания, присутствующей в этом экране, [которая задерживает] высший свет, чтобы он не распространялся в четвертую стадию. И он также является корнем усилия с целью получения вознаграждения. Ведь усилие есть действие не по желанию, ибо работнику хорошо только в покое. Однако, поскольку хозяин платит ему вознаграждение, он отменяет свое желание перед желанием хозяина».¹⁹

Таким образом, всё, что мы должны делать, есть работа, ибо лишь это возложено на нас, как сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать»²⁰, где свойство «создал» – это то, что мы относим к Творцу, то есть желание насладить Свои создания, и от свойства «создал» у нас происходит разделение и различие по форме. Однако благодаря «делать», то есть с помощью нашей работы, которую мы совершаем, чтобы достичь ступени «ради отдачи», мы снова приближаемся к Творцу в плане подобия по форме.

И это то партнерство, которое есть у творений с Творцом, как сказано в Зоаре: ««И сказать Циону: ты – народ Мой»²¹. Читай не «народ Мой» 'ами́', а «со Мной» 'ими́' ты – что означает: быть в партнерстве со Мной»²². То есть, как сказано выше, Творец дает желание получать, что является тем хисароном, который Он создал, называемым «тьмой», как сказано: «И творю тьму»²³, и это исходит из Его желания наслаждать. А творения должны дать экран, и благодаря этому у нас возникает подобие по форме, и только тогда у нас есть келим, которые способны получить высшее благо, исходящее из свойства «насладить Свои создания». Получается, что «которые создал» приходит свыше, а «делать» – приходит от нижних.

И вот, в отношении усилий мы находим два состояния:

1. Работа и вознаграждение – это два [отдельных] аспекта, ибо работа не находится в месте вознаграждения, то есть время работы – отдельно, и время вознаграждения – отдельно.

2. Когда работа и вознаграждение находятся в одном месте и в одно время.

Ведь усилиями называется, когда он должен совершить некое движение. И движение тоже бывает трех видов: 1) усилия тела, 2) усилия ума, 3) внутреннее усилие, что является самым трудным. И это когда он должен работать умом и совершать действия, противоречащие уму и рассудку, то есть он должен отменить свой разум, что называется, что разум обязывает его делать так-то и так-то, а он делает движение и отменяет свой разум – то, что, как он понимает согласно своему разуму, на сто процентов является истиной, – тем не менее, он отменяет это. Это настоящее усилие.

(12:37) Но вернемся к понятию усилий. Рассмотрим пример, когда человек делает некое движение. Он делает его, чтобы получить вознаграждение за это движение, иначе он остался бы в состоянии покоя, ведь по своей природе человек стремится к покою. И причина этого объясняется в ТЭС: «Это вызвано тем, что нашему Корню присуще не движение, а покой, ведь в Нем не происходит совершенно никакого движения»²⁴.

И потому мы видим, что согласно величине, и важности, и потребности в данном вознаграждении, – в этой мере он способен прилагать усилия. Однако, если бы человек нашел какой-то способ, позволяющий получить то же вознаграждение без работы, он моментально отказался бы от этих усилий, потому что для него усилия есть лишь средство достижения оплаты. Поэтому, если он может добиться того же вознаграждения другими средствами, то есть не посредством работы, он думает, зачем же ему работать бесплатно, ведь он не получает никакой оплаты за свою работу. Ведь то, что ему дадут за его работу, он может достичь без работы. Получается, что он [остается] без оплаты. И, как сказано выше, без вознаграждения работать невозможно. Поэтому он отказывается от работы.

И это называется, что «вознаграждение и работа находятся тогда в двух местах, в два момента времени». Ведь работа, например, [производится] на заводе, а оплата – это зарплата, которую он получает в кассе. И в два момента времени: то есть время работы – отдельно, и время получения оплаты – отдельно. Ведь работа производится каждый час и каждое мгновение, а оплату он получает в конце дня, когда он завершил свою работу, как сказано: «Не притесняй наемного работника … в тот же день отдавай плату его, до захода солнца»²⁵.

Но иногда бывает, что работа и вознаграждение находятся в одном месте и в одно время. И это там, где сама работа и есть вознаграждение, и он не ожидает, что ему дадут другое вознаграждение за его работу, то есть за каждое движение, которое делает тело. [Ведь] согласно сказанному выше, тело не способно сделать ни одного движения без вознаграждения. Тогда как здесь, где его работа и есть вознаграждение, получается, что он получает вознаграждение в том месте, где он работает. А также он получает вознаграждение в то время, когда он работает. То есть он не должен ждать другого времени, чтобы ему дали вознаграждение, как в конце дня, как сказано выше, а на каждое движение он получает вознаграждение сразу же на месте.

Например, если в Израиль приехал какой-нибудь адмор [то есть важный раввин], скажем для примера, Любавичский ребе. И, конечно же, его пойдут встречать все его хасиды, а он держит в руке небольшой багаж, и он выбирает какого-нибудь хасида, чтобы тот отнес этот багаж в такси. А потом ребе вынимает купюру в 100 долларов и дает ему ее за переноску – за то, что он донес его багаж до такси. Разумеется, его хасид не желает принимать эти деньги. А если ребе спросит его: «Почему ты не хочешь принять эти деньги? Неужели это мало? Ведь простой носильщик, не хасид, который не знает, что такое «ребе», и не знает, что я важный человек, если бы я дал ему купюру в 10 долларов, был бы мне очень благодарен. А я даю тебе в десять раз больше, чем простому носильщику, но ты не хочешь принять это».

Но что можно сказать об этом? Что его хасид не хочет принять от него оплату за переноску, поскольку он-то как раз знает величие и важность ребе, и то, что ребе выбрал его, чтобы сослужить ему службу, [равносильно] большому вознаграждению, которое дорогого стоит. И, если кто-нибудь из хасидов мог бы купить у него эту службу, которую ребе дал ему сослужить ему, этот хасид, вне всякого сомнения, сказал бы ему: «Всё богатство мира ничего не стоит в сравнении с этой службой, которую ребе дал мне, выбрав меня изо всех».

(19:00) И здесь мы видим, что усилия и вознаграждение находятся в одном месте и в одно время. Ведь во время работы, то есть когда он несет эту ношу на себе и должен получить вознаграждение, ибо без вознаграждения работать невозможно, он не получает вознаграждение в другом месте. То есть работа – это тот багаж, который он несет, а его вознаграждение будет в другом месте, то есть деньги, или в другое время, то есть он получит оплату после завершения работы.

Но здесь работа и вознаграждение находятся в одном месте. Работа состоит в том, что он несет багаж, а вознаграждение – тоже в том, что он несет багаж ребе, ведь тот не должен давать ему ничего другого, что называлось бы вознаграждением. Ибо сама работа, – то, что он несет багаж ребе, – и является его вознаграждением. А также это называется «в то же время», то есть в то время, когда он работает, именно в это время, он получает вознаграждение, и тут нельзя сказать, что он получает вознаграждение после того, как закончил свою работу, ведь он получает свою оплату именно в то же мгновение. И тут нельзя разделить время работы и время вознаграждения, так как всё его вознаграждение есть та служба, которую он служит ребе, ибо он наслаждается этой службой больше, чем от всего богатства мира. Выходит, что здесь есть нечто новое, ведь нет никакой возможности, чтобы было такое, что он получает вознаграждение за свою работу каждое мгновение, ибо вознаграждение всегда поступает после работы, как сказано: «Сегодня исполнять их [то есть заповеди], завтра получать за них вознаграждение»²⁶. А тут иначе, то есть работа и вознаграждение выступают как одно целое.

И отсюда следует, что «работа не является усилием», чтобы получать за нее вознаграждение. Только когда работа и вознаграждение находятся в двух местах и в двух временах, как сказано выше, тогда работа называется усилиями. То есть работа есть лишь средство получения вознаграждения. Поэтому, если бы он мог отбросить это средство и сейчас же получить цель, зачем ему было бы нужно это средство? В таком случае, поскольку вся цель есть вознаграждение, всё его внимание [сосредоточено] лишь на вознаграждении. И он всегда проверяет, как работать меньше, а зарабатывать больше.

Тогда как если работа и вознаграждение находятся в одно время, эта работа не называется усилием, чтобы мы могли сказать, что он желает избавиться от этой работы, ведь работа и вознаграждение находятся в одном месте и в одно время, ведь он наслаждается службой важному человеку.

И согласно этому выходит, что усилия в Торе и заповедях [ощущаются], лишь когда он несет бремя Торы и заповедей, как носильщик, который несет багаж ребе и не знает важности ребе, и тогда он всегда торгуется и хочет большей оплаты, чем то, что ребе платит ему за его труды, как сказано выше в примере о Любавичском ребе. Иными словами, хасид, берущий багаж, который ребе дает ему, поскольку этот хасид знает важность и величие ребе, то он не хочет от ребе никакой платы. Ведь величина вознаграждения измеряется тем, насколько он осознает величие и важность ребе, – настолько он получает дополнительное вознаграждение. Ибо хотя от природы [у нас] есть большое наслаждение, когда мы служим важному человеку, однако, безусловно, существует также и разница в важности. Ведь если человек служит самому важному человеку в городе, хотя у него и есть наслаждение, но это несравнимо с тем, когда он знает, что служит самому важному человеку в стране. И, тем более, он испытывает самое большое наслаждение, если он знает, что служит самому важному человеку в мире, ибо [тогда] наслаждение его безгранично.

(25:12) Получается, что то, что человек прилагает усилия в Торе и заповедях, вызвано тем, что у нас отсутствует важность и величие Творца. И это на языке книги Зоар называется, что все наши мысли должны быть только о том, чтобы «поднять Шхину из праха», ведь вся духовность у нас находится в состоянии скрытия лика, ибо мы не чувствуем важность нашей работы, то есть не чувствуем важность того, для кого мы работаем, кому мы служим. Поэтому, когда мы преодолеваем в работе, тогда эта работа происходит по принуждению, и это называется «усилиями», поскольку вознаграждение не находится в месте работы.

Иными словами, работая по принуждению, он ожидает получить вознаграждение спустя какое-то время и в другом месте. А поскольку вознаграждение отдалено от времени работы, у него есть время думать, что сейчас он работает, а потом он получит вознаграждение, и тогда есть время, когда присутствует состояние работы. И это называется усилиями. Тогда как, если он чувствует важность этой работы, то есть он чувствует, кому он служит, тогда вознаграждение находится в месте работы. Такая работа не называется усилиями, так как работа и вознаграждение находятся в одно время и в одном месте, и это не называется усилиями.

И это можно узнать, как сказано выше, ведь здесь, когда работа и вознаграждение находятся в одном месте, получается, что сама работа и является целью. Поэтому он не захочет отказаться от этой работы. Ведь, как правило, от цели не отказываются, отказываются лишь от средств. Поэтому, когда вознаграждение и работа находятся в одном месте и в одно время, человек не может отказаться от этой работы, ибо, если он откажется от работы, он откажется и от вознаграждения, так как они находятся в одном месте.

Тогда как, если человек работает грузчиком, как в вышеприведенном примере, поскольку там есть усилия, ибо работа и вознаграждение находятся в двух [разных] местах, человек хочет отказаться от усилий, которые являются лишь средством для [получения] вознаграждения, и хочет вознаграждение. Например, человек работает, чтобы достичь будущего мира, тогда он готов отказаться от работы, если ему дадут будущий мир без работы, – ведь ему нужна только цель, а не средства.

То же самое следует различать в подарке. Важный человек дает кому-то подарок. Получатель подарка различает в этом подарке два аспекта:

1. Что он любит его, иначе он не дал бы ему подарка;

2. Сам подарок.

И тут тоже следует различать тот же аспект, то есть что является целью, а что является средством. А также определяющее значение имеет важность дающего. Если дающий – важный человек, любовь является целью, а подарок есть лишь средство, с помощью которого тут раскрывается любовь. Получается, что и здесь тоже он готов отказаться от подарка, но не от любви. В то же время, если дающий – простой человек, тогда подарок является целью, а любовь является средством, и он может отказаться от любви, главное – чтобы он дал ему подарок. Выходит, что как у дающего, так и у получающего всегда происходит тот же расчет важности человека.

(30:34) Итак, до этого момента мы говорили о вознаграждении и работе, однако есть еще один аспект, а именно наказание. Иными словами, если он не исполняет Тору и заповеди, он получает за это наказание. Однако здесь тоже следует различать, находится ли наказание в том же месте, где он нарушает закон, или наказание находится в другом месте и в другое время.

И возьмем, к примеру, вознаграждение и наказание в отношении законов государства. Тот, кто нарушает законы государства, получает наказание, и его наказание осуществляется не в том же месте и не в то же время. Человек, который украл чужое имущество, и известно, что это он украл, получает наказание – допустим, заключение под стражу или денежный штраф. Но всё это не в том же месте и не в то же время. А если неизвестно, что это он украл и т.п., он никогда не получит наказания.

То же самое происходит с нарушающими законы Торы. И, тем не менее, есть большая разница, между нарушающими законы Торы и нарушающими законы государства. В отношении явной части, то есть действий по исполнению Торы и заповедей, когда каждый человек может видеть, что делает другой, – в этой части преступление и наказание тоже не находятся в одном месте и в одно время. Ведь если человек совершил преступление, и есть свидетели, которые видели это, он получает наказание за преступление, которое совершил. Потом суд выносит постановление, что за это преступление ему полагается порка. Получается, что преступление и наказание происходят в разных местах и в разное время, подобно тому, как при нарушении законов государства.

Но в отношении работы человека, касающейся внутренней части Торы, которая называется «тайной частью», – тут как раз всё скрыто, ведь ни один человек не может видеть внутреннюю работу человека, ибо он не знает, что находится в сердце товарища. Если допустим, к примеру, приходит некий человек и говорит: «Я хочу сделать большое пожертвование для учебного заведения, в котором учат Тору. Но я хочу, чтобы в этом заведении в мою честь поставили большую каменную стелу, на которой будет написано, что я дал большое пожертвование, и чтобы в газетах опубликовали сообщение, что я дал такое большое пожертвование, чтобы куда бы я ни пошел, мне оказывали большой почет».

И тогда, конечно, можно сказать, что он великий филантроп, но нельзя сказать, что намерение его – именно поддержать изучающих Тору. Ведь тут к поддержке укрепления изучающих Тору примешено еще и тщеславие, которое называется любовью к себе. Но его истинное намерение скрыто от нас, поскольку, возможно, на самом деле, он хочет только укрепить изучающих Тору, а чтобы те люди, которые получают от него деньги, не почитали его, он делает для них вид, как будто он, на самом деле, ищет почета, то есть хочет дать определенную сумму на благотворительность, потому что хочет сменить страсть к деньгам на страсть к почету, и его, разумеется, уважать не будут.

И это имеет место [в отношениях] между человеком и его ближним, где следует различать открытую часть и скрытую часть. А, тем более, между человеком и Творцом, где, безусловно, есть большое различие. А наши мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в ло лишма, потому что из ло лишма приходят к лишма»²⁷. И вот, в исполнении заповедей и в изучении Торы есть большая разница между открытой частью, то есть действием, и скрытой частью, то есть намерением. Ибо нет человека, который обладал бы способностью видеть намерение. Ведь в действии, которое он совершает между человеком и Творцом, никто не стоит посередине и не проверяет его намерение, так как каждый обычно занят собственными делами, и у него нет времени думать о расчетах другого. Получается, что о намерении думает только он сам. То есть, когда он работает в ло лишма, то есть ожидает вознаграждения, тогда работа и вознаграждение не находятся в одном месте и в одно время. А тут, когда мы говорим о наказаниях, преступление и наказание не находятся в одном месте и в одно время, ибо наказание он получает, после того как он совершил преступление, а потом он получает наказание – наказание в этом мире или наказание в будущем мире. И это имеет место только в части ло лишма.

(37:38) В то же время у тех людей, которые работают над намерением, то есть смогли направить все свои действия ради отдачи, – у них вознаграждение и наказание находятся в одном месте и в одно время. Ибо то, что он не может направить свои действия на доставление наслаждения Творцу, является его наказанием, и он не нуждается в том, чтобы ему дали другое наказание, ибо нет у него бо́льших страданий, чем то, что он видит, что он еще далек от Творца.

А свидетельство того, что у него нет любви к Творцу, заключается в том, что он хочет почитать Его. И всё это из-за того, что он находится в состоянии «ахораим и скрытие» относительно Творца. Это больно ему, и это является его наказанием. Но тут же находится и его вознаграждение, если у него есть любовь к Творцу, и он хочет доставить Ему наслаждение. Однако это, как сказано выше, у тех, кто хочет прийти к работе только ради небес, а не в ло лишма – о них можно сказать, что наказание и вознаграждение находятся в том же месте и в то же время.

Однако в обычном мире наказанием называется, именно когда они находятся в разных местах, ибо в обычном в мире исполнением Торы и заповедей называется открытая часть, то есть только [исполнение] в отношении действия, что называется «явным», поскольку в отношении действия всем открыто, что он делает и что он говорит. А в открытой части, как мы выяснили выше, и вознаграждение, и наказание находятся в разных местах.

И из всего сказанного теперь мы объясним слова книги Зоар, о которых мы задали 6 вопросов. Известно, что малхут называется «последней хэй имени АВАЯ», называемой четвертой стадией прямого света, свойство которой – получение ради получения. И все исправления, которые мы должны произвести посредством Торы и заповедей, призваны исправить ее, чтобы свойство получения в ней было ради отдачи, и это называется «слиянием с Творцом». Тогда как, если намерение ее – не на отдачу, она становится далекой от Творца. И известно, что всё, что мы учим о высших мирах, говорится в отношении душ, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Брахъя: «Небо и земля было сотворены только благодаря Исраэлю, как сказано: «Вначале создал Всесильный»²⁸, но нет другого начала, кроме Исраэля, как сказано: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»²⁹»»³⁰.

Поэтому всё, что мы учим о высших мирах, – это лишь, чтобы души получили высшее благо, ведь, как известно, цель творения – насладить Свои создания. А чтобы исправить различие по форме, господствующее в малхут в отношении ее собственного свойства, которое называется получением ради получения, – ведь различие по форме ведет к разделению в духовном, – а это кли, называемое «малхут», есть кли всех душ, из которых сотворен Адам, он должен исправить это: чтобы все получающие келим стали ради отдачи.

И изучи сказанное в Предисловие к книге Зоар, где сказано: «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, как сказано: «Одно против другого сделал Всесильный»³¹, представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. … И вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА»³².

(43:08) «И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, то есть до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, как сказано: «Диким ослом рождается человек»³³ – и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. … И он всё больше и больше обретает и постигает ступени святости, [исходящие] из замысла творения, находящегося в Бесконечности. Пока они не начинают помогать человеку изменить его желание получать ради себя, чтобы оно всё целиком стало получением ради доставления наслаждения своему Создателю»³⁴.

И согласно тому, что он [то есть Бааль Сулам] приводит в Предисловии к книге Зоар, мы видим, что всё, что мы говорим о высших мирах, касается лишь душ. Поэтому то, что мы говорим, что малхут отдалилась от имени АВАЯ, – это лишь относительно душ, которые должны исправить ее, чтобы она соединилась с именем АВАЯ, ибо она отдалилась относительно душ.

Но когда человек принимает на себя бремя высшей малхут выше знания и находится в свойстве отдачи, что вызывает в корне человека, то есть малхут, чтобы она тоже пришла к свойству отдачи, а это является подобием по форме, – тогда считается, что малхут, которая была далека от Дающего в отношении отличия по форме, а сейчас, когда человек занимается отдачей, называемой подобием по форме, считается, что малхут приблизилась к имени АВАЯ, то есть к Дающему. И в этом смысл слов: «Вернется хэй к вав». Ведь йуд-хэй-вав называются 9 первыми, что является свойством дающего, а буква вав называется передающей малхут, ибо сейчас малхут находится в свойстве дающего, как вав. И потому книга Зоар называет малхут именем «хэй». Это ответ на первый вопрос, который мы задали.

С одной стороны, от корня малхут, – которая является корнем творений, ибо малхут по своему корню называется «получающей ради получения», – от этого свойства происходит свойство смерти. Ведь из-за получения мы отделяемся от Источника Жизни. Поэтому отсюда происходит свойство смерти. Поэтому малхут называется Древом Смерти. Как сказано в книге Зоар: «Сказал рабби Иеуда: «Сказал рабби Хия: «Писание свидетельствует, что [благодаря] каждому, кто дает милостыню бедным, пробуждается Древо Жизни, то есть Зеир Анпин, чтобы добавить жизнь Древу Смерти, то есть малхут. И тогда есть жизнь и радость наверху, то есть в малхут»»»³⁵.

Таким образом, мы видим, что, с одной стороны, малхут называется Древом Смерти, – а именно, как сказано выше, со стороны ее корня. Но когда души занимаются отдачей, она пребывает в подобии по форме, и тогда от нее уходят сокращение и скрытие, которые пребывали над ней, и именно отсюда, то есть от малхут, в мир устремляется жизнь. И с этой точки зрения малхут называется «жизнью».

И этим мы объяснили второй вопрос: почему малхут называется жизнью, ведь малхут называется Древом Смерти? И ответ – что после того как мы исправляем ее в свойстве «действие снизу пробуждает действие свыше»³⁶, то есть действиями, которые производят нижние, они пробуждают высшие корни и благодаря этому вызывают единение Творца и Его Шхины, а от этого единения в мир нисходит жизнь.

(49:21) И вот, третий вопрос: почему малхут называется «устами Творца»? Мы видим в материальном, что уста раскрывают то, что у него в мысли. АВАЯ называется свойством милосердия, что означает, что Творец дает благо и наслаждение творениям. А когда малхут называется жизнью, что происходит, когда нижние занимаются отдачей, тогда от малхут исходит высшая жизнь. Ведь цель творения называется «свет хохма», то есть свет жизни, и когда малхут раскрывает это, малхут называется устами Творца, ибо она раскрывает замысел творения, состоящий в том, чтобы наслаждать Свои создания.

И отсюда перейдем к объяснению того, что мы спросили в четвертом вопросе: что значит, что сказано: «И поскольку она [то есть малхут] пребывает над головой человека, человеку запрещено проходить 4 локтя с непокрытой головой»? Ведь известно, что малхут называется верой, а вера всегда пребывает выше знания. А головой человека называется его разум. И отсюда получается, что высшая малхут, которую надо принять на себя, должна быть выше знания и разума. Поэтому называется, что малхут над головой человека. Поэтому «запрещено проходить расстояние в четыре локтя с непокрытой головой. Ведь если она уйдет от головы человека, жизнь сразу же уйдет от него»³⁷. А «непокрытая голова» означает, что малхут, то есть свойство веры, не пребывает над его разумом и знанием, как сказано выше, что верой называется, когда она выше его головы, то есть выше знания. А поскольку у него нет веры, свет жизни, который приходит от малхут, несомненно, уходит от него, как сказано выше. Ведь малхут называется жизнью только при исправлении отдающих келим. Тогда как в получающих келим малхут называется Древом Смерти, поэтому жизнь уходит от него.

А пятый вопрос: почему малхут называется «образ Творца»? Это вызвано тем, что «образ» означает, как принято говорить: я хочу знать общую картину всего происходящего. Поэтому, когда хотят знать общую картину духовного, нам говорят: «Образ Творца видит он»³⁸. То есть [способность] увидеть общую картину духовности зависит от того, насколько он удостоился свойства веры в Творца, а вера выражается в разуме и сердце. И согласно той вере, которой он удостоился, он и получает выше упомянутую картину. Поэтому, из-за того, что малхут называется верой, она называется «образом Творца», указывая на то, что какова его вера, так он и получает картину духовного.

(53:20) Аналогично, выше описанным образом мы сможем объяснить шестой вопрос: что означает, что малхут называется «подобие» 'це́лем', как сказано: «Только в подобии будет ходить человек» ¹⁰? Ведь «подобием» тоже называется свойство веры. Ибо солнцем называется знание, а тень 'цель' – это свойство, скрывающее солнце. И это свойство веры, которое называется облачением, и если у человека есть это облачение, в него облачается высший свет, как сказано в книге Зоар: «Если уходит подобие 'целем', уходят и мо́хин, а каково подобие 'целем', так облачаются и мохин»³⁹. [РАБАШ. Статья 27 (1985). Статья о возвращении.]

М. Лайтман: Мы видим насколько статья цельная. Да. Остались вопросы? Нет. Это хорошо. Может быть нужно еще раз или два раза прочитать, для того чтобы воспринять ее глубже, но на самом деле есть в этой статье всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:13) Он объясняет здесь на протяжении всей статьи понятие того, что вознаграждение и работа находятся в одном месте или в разных местах, а в конце, насколько я понял, он разрешает это тем, что говорит: если человек работает в отдаче, то для него и усилие, и вознаграждение в том же самом месте, и поэтому это исправлено.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но… И дело в том, что работа и вознаграждение в том же самом месте идут вместе с его желанием, и тогда как бы это не выше знания. То есть все еще непонятно, почему это отдача.

М. Лайтман: Если вознаграждение и работа в одном месте?

Ученик: Да. Если он хочет отдавать Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И вознаграждение, которое получает – это отдача Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То все еще он действует вместе со своим желанием, это как бы отдача ради получения.

М. Лайтман: Но его желание ведь отдавать.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: И это то, что он получает.

М. Лайтман: Что значит получает? Если его желание отдавать, так он находится в отдаче.

Ученик: Да, но это идет вместе с его желаниями, нет особо сопротивления, он не поднялся над своим знанием.

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы это было в сопротивлении желанию отдавать?

Ученик: Да, должна быть какая-то часть, которая сопротивляется этому, чтобы...

М. Лайтман: Как же он может быть исправленным и в желании получать?

Ученик: Это то, что мне не удается понять. Потому что, с одной стороны, он не может быть исправлен и находиться в желании получать. А с другой стороны, если он получает то, что хочет, значит это соответствует его желанию. Почему это исправление? Это как ангел или как отдача ради получения, но это не...

М. Лайтман: Это исправление, потому что он уже исправил желание, чтобы оно было ради отдачи.

Ученик: Не удается выразить вопрос. Это как он пишет в Шамати, то, что должны быть грешники всегда, даже в Окончательном Исправлении, чтобы постоянно было отличие между получением и отдачей.

М. Лайтман: Но грешников, как написано, больше нет в Конце Исправления.

Ученик: Так какова разница между Творцом и творением в Окончательном Исправлении?

М. Лайтман: Что Творец – Он дающий, а творения – они, как будто, дающие. Они дают только с помощью того, что получают еще дополнительную силу от Творца, исправляют себя и с помощью этого отдают. Как будто творение становится вторым.

Ученик: Хорошо, я еще не понимаю.

М. Лайтман: Это, может быть, в другом месте мы поймем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:58) Он говорит о том, что нужно увидеть Творца. Это как некая стерео картинка, ты туда заходишь, и она становится трехмерной, а если рассеять фокус, то просто лист бумаги. Дело в том, что человек должен постоянно удерживать. Как только потерял, получаешь наказание на месте, поскольку не можешь отдавать. Как нам удерживать такой образ, картину в десятке, чтобы каждый это чувствовал?

М. Лайтман: Я еще не понял этот образ.

Ученик: Он описывает, что образ Творца, как вера выше знания, удерживается постоянно выше головы, так чтобы знание (даат) не было явным и покрывало голову (рош).

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если он теряет это, то это и есть его наказание. Он потерял возможность любить Творца, отдавать Творцу. Так я спрашиваю, как нам удерживать такую картину, такой образ в десятке? Это некий фокус, который, если на секунду потерял, ты видишь материальную картину, а если удерживаешь его, ты можешь удерживать. Есть ли у нас в десятке способность удержать такое состояние, когда мы вместе удерживаем состояние отдачи Творцу, чтобы насладить Его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда что же это за точка фокусировки, когда я на секунду теряю это, а потом снова могу удержать состояние в десятке?

М. Лайтман: Это точка твоего соединения с другими.

Ученик: И каждый из товарищей может это сделать вместе с товарищами каждую секунду?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как он может это сделать? Как ему создать такое состояние?

М. Лайтман: Если он теряет свою связь с другими, так у него возникает проблема, он входит в разрыв.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:35) Продолжаю товарища. Вера должна быть выше знания, над головой, над разумом и нужно это беречь. И когда человек удерживает это, тогда удостаивается образа Творца сердцем и душой. Что означает, что именно над головой есть такой образ в сердце и разуме?

М. Лайтман: Это ради отдачи и выше знания.

Ученик: Так когда это вера выше знания?

М. Лайтман: Выше головы.

Ученик: Тогда и в разуме, и в сердце воспринимается картина Творца, тогда вдруг все становится понятным, именно когда это над головой?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Не понимаю, тогда, наверное, что имеется в виду под этим высказыванием «образ Творца».

М. Лайтман: Нет, ты не понимаешь, что такое выше головы.

Ученик: Да, тоже не понимаю.

М. Лайтман: Ну, так можно еще раз прочитать.

Ученик: Другой вопрос. Тот самый хасид, который несет чемодан ребе, получает и вознаграждение в то же время. Для него вознаграждение – сам факт того, что он несет чемодан своего учителя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если уподобить это нам, какой чемодан мы тащим, чтобы почувствовать усилие и вознаграждение в том же месте?

М. Лайтман: Усилие в том, что называется в Торе и заповедях, все время быть связанными между собой и все время между собой выяснять, что называется Творец (Борэ), и как мы связаны с Ним. И каждый раз исправлять себя в этом все больше и больше.

Ученик: То есть с таким усилием мы можем почувствовать, что само усилие – это уже вознаграждение?

М. Лайтман: Да. Но усилие должно быть непрекращающимся, беспрерывным, с каждым разом все больше и больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:04) Он говорит о том, что человек может служить самому важному человеку, ну он описывает такую ситуацию. Служи ему. Если бы у меня была такая возможность, мне бы это ничего не дало. Я бы не чувствовал, что получаю за это какую-то награду. Он говорит, что он делает здесь акцент на величину вознаграждения, на то, что он знает, на то, что он познает важность и величину его учителя. Должна быть важность. Так как прийти к такому осознанию?

М. Лайтман: Это должен ты представить себе.

Ученик: Как можно увеличить это знакомство с величием учителя? Как представить себе? Нужно признать, нужно познать, иначе это невозможно?

М. Лайтман: Нет. Если ты не можешь представить себе рава как большого, тогда нет у тебя рава.

Ученик: Да, но описание... он говорит, что нужно познать, то есть кроме самого описания, познать это величие.

М. Лайтман: Если ты держишь этот образ и работаешь с ним, ты постепенно начинаешь раскрывать его величие.

Ученик: Вопрос относительно завершения статьи. Кто отдает кому? Кто влияет на кого? Человек на малхут или малхут на человека? Скажу, почему я спрашиваю. Он пишет, что поскольку нет у него веры, то наверняка свет жизни, приходящий от малхут, уйдет от него. Это с одной стороны. А с другой, он говорит: в то время, когда нижний соглашается с отдачей, тогда приходит малхут. И эта малхут дает высшую жизнь. Непонятно, кто влияет на кого? Человек на малхут или малхут на человека? Кто кому дает?

М. Лайтман: Человек на малхут.

Ученик: Человек на малхут... хорошо. Так как человеку нужно смотреть на малхут, на общее желание: это его высший или это его низший?

М. Лайтман: Я бы сказал, что человек должен представлять себе, что он включен в малхут.

Ученик: Последний вопрос. Корень душ в Зеир Анпине или в малхут?

М. Лайтман: Корень душ? Он, по сути дела, от бины, даже от кетера. Но по отношению к этой статье корень душ от малхут. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:35) Если в то время, когда у человека нет важности величия Творца, он продолжает делать действия против своего желания, так это состояние называется верой выше знания?

М. Лайтман: Если это согласно его желанию, то почему же это выше?

Ученик: Против его желания. Но у него нет важности, а он все равно делает действия.

М. Лайтман: И?

Ученик: Так такое состояние называется верой выше знания?

М. Лайтман: Нет, у него нет знания и нет веры. Он просто по какой-то причине выполняет указания и все. И нет у него за это никакого духовного вознаграждения.

Ученик: А по какой причине он будет делать действия против своего желания?

М. Лайтман: Побьют его, накажут, будут презирать.

Ученик: Так когда мы можем сказать, что это вера выше знания?

М. Лайтман: Когда это исходит от человека, пробуждение исходит от человека.

Ученик: Какое пробуждение может быть у человека? Это же против его знания. Откуда приходит это пробуждение? Из его знания?

М. Лайтман: От того, что он учит и начинает ощущать, как написано в книгах, что отдача Творцу – это и есть цель его усилия.

Ученик: А если у него нет такой важности отдачи? В то время, когда у него нет такой важности?

М. Лайтман: Тогда он ничего не может сделать. Так, по крайней мере, может сократить себя и зависеть от других.

Ученик: Когда у человека нет важности, и он продолжает действовать – это называется усилием?

М. Лайтман: Зависит от того, что он делает.

Ученик: (01:09:43) Те же действия. Он может себя как-то держать на пути, но у него нет по-настоящему важности самой цели. Мы назовем это усилием?

М. Лайтман: Да. Есть несколько видов усилий, все зависит от того, относительно чего человек проверяет себя, рассматривает себя. Усилие – это, конечно, против желания. И во всех таких состояниях у тебя есть часть от желания, часть выше желания, часть в желании, здесь есть часть эгоистическая, и есть уже другое желание – желание отдавать. Есть много возможностей.

Ученик: Вера выше знания является усилием? Это усилие?

М. Лайтман: Вера выше знания – это не усилие, потому что человек не может в этом прилагать усилия. Он не может. Он может только привести к тому, чтобы высший свет подействовал на него и заставил его подняться выше знания, и тогда у него появится сила веры.

Хорошо. Понемногу мы все-таки входим в это, и это главное, эта тема – главная.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:48) Я хочу продолжить товарища. Он говорит, что усилие – это работа, когда ты видишь будущее вознаграждение естественным образом, тогда это усилие. А если ты находишься внутри Творца, это не усилие, потому что ты уже находишься там, где Творец. И он пишет, что ты не должен стремиться к какой-то другой конечной цели, а просто сама работа для тебя – цель.

Так вот, как товарищ спрашивал, как в этом состоянии, когда я нахожусь в усилии, я не должен быть в конце в усилии? Я должен быть в состоянии, когда служу Творцу по желанию – это должно быть целью. Так что мне делать, когда я нахожусь в усилии, а вознаграждение я еще не получил?

М. Лайтман: Я вообще не понимаю, что ты говоришь. Закончи предложение.

Ученик: Я понял из статьи, что когда человек находится в состоянии усилия, то есть он не находится в состоянии отдачи, потому что он желает в будущем вознаграждения. А если ты находишься в том месте, где работа – это уже вознаграждение, то это не усилие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же во время усилия не терять это? То есть ты ждешь вознаграждения, которое не приходит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я не знаю, как правильно выразить это ощущение, что тебя все время выбрасывает, что ты между двух миров. С одной стороны, у тебя есть ощущение, что ты находишься в одном состоянии, а потом ты вдруг чувствуешь, что ты делаешь усилие, и у тебя ничего нет. И ты постоянно находишься между двумя этими состояниями.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Пока, видимо, в конце, на каком-то этапе, после бесконечного усилия он приходит к цели, что это сама работа, и все. Только работа. Так как держать это таким образом, чтобы просто не потеряться на этом пути, в этой игре между двумя состояниями?

М. Лайтман: Удерживаться, потому что ты еще не дошел до той цели, к которой ты стремишься. Получается, что у тебя нет выбора, и ты все время находишься в усилии продвигаться.

Ученик: И это называется состоянием, о котором мы читали в других статьях, что человек подвешен на тонкой нити волоса?

М. Лайтман: Я не знаю, я не хочу сейчас притягивать к этому еще какие-то другие определения, которые нам непонятны.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:55) Я слышал от Вас, когда Вы сказали, неоднократно говорили, что выше знания – это только свет, может привести нас туда. И я слышал, что как-то товарищ говорил несколько дней назад, что мы пытаемся внутри знания объяснить, что такое выше знания, что это вообще невозможно объяснить. Потому что если бы мы смогли объяснить внутри знания, что такое выше знания, это не было бы уже выше знания. В конечном итоге, мы изучаем, когда мы прошли уже Песах, то есть когда сыны Исраэля вскричали, что они просто потерялись, и они не знают, что делать, то свет им помог, вытащил их Творец. Так как же мы, когда мы находимся в знании, мы не можем кричать Творцу? То есть мы должны понимать, что мы ничего не можем объяснить, что здесь происходит, каким-то здравым смыслом, а нужно только держать нас каким-то образом здесь, чтобы мы пришли к состоянию, пока не начнем кричать. И вопрос: это уже и есть процесс?

М. Лайтман: Это не весь процесс, но это часть его. Мы должны почувствовать, что мы не способны выйти выше знания и даже кричать об этом. Мы можем только лишь кричать от боли от такого состояния, что мы не понимаем, где мы находимся. И поэтому это называется прохождение через Конечное море, вот это все бушующее море и так далее.

Ученик: Еще одна точка, то, что Вы сказали товарищу, что когда цель тебя привлекает. Если тебя цель привлекает, это внутри эгоизма, внутри желания получать, если тебя цель привлекает.

М. Лайтман: Нет, она может светить издали.

Ученик: Так внутрь чего она светит?

М. Лайтман: К твоим келим.

Ученик: Так что у меня уже есть готовые келим?

М. Лайтман: Нет, если это издали, то это свечение не подходит твоим келим, но оно может влиять.

Ученик: То есть это происходит после того, когда человек определяет, что он разделен между точкой в сердце и желанием получать. Он же всегда светит желанию получать, так это внутри желания получать.

М. Лайтман: Ну хорошо, если ты хочешь делить так, то дели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:44) Я хотел спросить, что значит удостоиться веры? Выглядит, что здесь много всяких вещей, которых человек удостаивается на пути. Он так объясняет в статье, что когда человек хочет быть в отдаче, это уже он удостоился. Сколько человек вообще, которые в мире хотят удостоится? А потом он уже удостаивается величия Творца, а не какого-то другого вознаграждения. А в конце он пишет, что когда человек удостаивается веры, так это и в разуме, и в сердце, и он получает, принимает это. Непонятно, что это. Вопрос: что есть эта вещь, которой он удостаивается, только в конце, или у него есть разные такие моменты, когда он удостаивается на пути, пока не удостоится веры?

М. Лайтман: Здесь есть несколько моментов. Мы должны достичь таких связей, которые называются «удостоиться на пути полной веры».

Ученик: А в конце есть такое состояние, когда человек удостоился уже окончательно, совершенно?

М. Лайтман: Не знаю. Еще не знаю.

Вопрос (Ж Интернет): (01:19:30) Как определить, где усилие, где просто действие? Где оно уже превращается в усилие?

М. Лайтман: Усилие противоположно желанию.

Вопрос (Интернет): (01:19:46) Именно когда мы читаем статью и делаем усилие, чтобы связаться с каббалистами, с Учителем, тогда мы чувствуем вознаграждение и усилие в одном месте. А когда в течение дня мы стараемся быть в любви к товарищам, и это не на утреннем уроке, мы чувствуем это в разных местах, если вообще получается – где тут есть изъян? Почему мы не чувствуем все время в нашем усилии и тут же вознаграждение сразу?

М. Лайтман: Потому что ты не занимаешься этим постоянно. Постарайся заниматься постоянно общим усилием, и ты увидишь, что это возможно.

Все?

Ученик: Я не знаю, является ли это ответом для него, но хорошо.

М. Лайтман: Это все? Ладно.

Вопрос (Киев-1): (01:20:51) Вы сказали, что нужно представлять человека, как он включен в малхут. Как правильно представлять себе это?

М. Лайтман: Как представлять себе, что ты зависишь от малхут? Я правильно понял?

Ученик: Да, включен. Вы сказали, если я правильно Вас понял, что представлять, что включен в малхут.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как это правильно представлять?

М. Лайтман: Мы учим, что мы должны представлять себе, что мы связаны в группе, и в группе мы достигаем одного желания общего, совместного, и перед нами Творец, Один Единый Единственный для всех нас. И вот эти вещи, насколько мы можем приблизиться к ним, это даст нам ощущение правильного состояния.

Ученик: А что в связи с этим, если это общее желание в группе, как Вы говорите, что в связи с этим, что мы должны поднять малхут к бине, хей – к вав?

М. Лайтман: Поднять малхут к бине – это значит работать со всем желанием получать ради отдачи. Или я не понимаю вопроса?

Вопрос (Хайфа-1): (01:22:51) Несмотря на то, что я прочитал несколько раз статью, это больше в ощущении, а в знании непонятно. Я хотел спросить, что значит построить экран. И он пишет, что есть построение экрана, и это усилие, это усилие в сердце, в знании, в разуме, и также есть внутреннее усилие. А что такое внутреннее усилие?

М. Лайтман: Внутреннее усилие, это против намерения ради получения. Это относительно всех намерений ради получения.

Ученик: Так он объясняет это, что это настоящее истинное усилие, что это выше знания, можно сказать? Внутреннее усилие – это выше знания?

М. Лайтман: Внутреннее и истинное усилие – это усилие выше знания.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:24:06) Какая разница между двумя состояниями, когда он доставляет наслаждение Творцу? Он думает об этом или он по-настоящему доставляет наслаждение Творцу? Как знать что человек по-настоящему доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Когда делает и думает, что делает, вопрос в результате, получает ли он ощущение Творца, и в том, что он хочет отдавать Ему. Раскрытие цели должно здесь быть. Понятно?

Вопрос (Ж Москва-18): (01:25:14) Порядок букв имени АВАЯ, он меняется или он остается постоянным?

М. Лайтман: Иногда меняется, но это не в нашем курсе.

Ученица: Здесь в переводе просто другой порядок указан, я хотела уточнить.

М. Лайтман: Это не важно тебе.

Вопрос (W Heb 1): (01:25:44) Я хотела спросить по поводу этого примера, когда человек тащит багаж великого человека, рава. Что происходит с человеком в самом начале, когда человек наполняется тем, что его выбрали, что он избранный? Например, в десятке мы говорим, нас избрали из тысяч тысяч, и мы такие избранные. Тут разве нет изъяна в таком понимании, в этом выяснении?

М. Лайтман: Нет. Продолжай и тебе это не будет мешать.

Вопрос (W Latin 13): (01:26:39) Написано в тексте в самом начале: человеку запрещено идти и проходить четыре ама, локтя (приблизительно два метра) без покрытия головы, потому что если он убирает это покрытие, то у него уходит жизнь. Что это имеется в виду?

М. Лайтман: Это не совсем относится к нам. Нужно всегда ходить с покрытой головой. Покрытие головы – это своего рода экран, который находится между головой и Творцом. И если человек снимает этот экран, это покрытие головы, то как будто бы он открывает голову перед Творцом, обнажает ее, и не может быть таким образом, чтобы в него облачились высшие духовные понятия правильным образом. Поэтому есть такая традиция ходить с покрытой головой и для мужчин, и для женщин, особенно для женщин.

Вопрос (Ж МАК): (01:28:07) Вы как-то говорили, что была бы Ваша воля, Вы бы сидели у себя дома, читали книги и никуда бы не выходили. Но, тем не менее, Вы здесь с нами и всю жизнь посвятили изучению, распространению науки на десятки тысяч и миллионы людей. Можно ли Ваш путь в этом случае назвать «выше знания»? И в чем особенность молитвы этого пути?

М. Лайтман: Никакого пути у меня особого нет. Я делаю то, что получаю из книг, то, что понимаю, и объясняю это тому, кто желает понять. Вот и все. Нечего с меня брать пример.

Вопрос (H 10): (01:28:54) Во внутреннем усилии я чувствую, что есть два уровня усилий. Есть личное усилие – то есть то, что касается меня в моих разных материальных вещах, и общее – что касается нашего общества. Должен ли я прийти к тому, что у меня будут усилия только по отношению к группе, или это нормально, чтобы было на двух уровнях?

М. Лайтман: Это нормально. Главное – продвигайся, двигайся вперед. Неважно, что происходит в пути, главное – продвигаться. Потом увидишь, как это все выстроить.

Вопрос (Ж Украина-2): (01:29:39) В статье сказано: а творения должны дать экран. Вы частично уже затронули, но я как начинающий ученик, хочу понять, в общем, я понимаю, что проходили, что такое экран. Но вот заострить, что это за работа такая, дать экран от творения?

М. Лайтман: То, что мы просим у Творца, чтобы дал нам возможность быть дающими выше знания. Это то, что мы просим.

Вопрос (Latin 4): (01:30:31) Объединение – это сила выше знания?

М. Лайтман: Объединение – это другая сила. Выше знания – это относится к выполнению заповедей. А объединение – это действие, которое предшествует этому.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:31:05) В статье говорится о субботе. «Добрый подарок есть у Меня в сокровищнице, и называется он субботой». Так что значит в точности отдых в шаббат? Что это означает?

М. Лайтман: Наша работа в Торе и заповедях в том, что мы стараемся привести себя в соответствие с разными духовными ступенями. А шаббат (суббота) – это называется, что мы не работаем. Нужно еще понять, что значит не работать в шаббат и взамен этому мы ощущаем системы Высшего мира, в каком состоянии они находятся в шаббат. И так мы поднимаемся и раскрываем все больше и больше высшие системы.

Вопрос (Latin 1): (01:32:25) Я обнаруживаю, что хочу убежать от этого состояния веры, я боюсь, что солнце перестанет светить. И как мне уйти от этого страха, чтобы страх был, что я не смогу служить Творцу, чтобы в этом был мой центральный страх?

М. Лайтман: Не знаю. Я думаю, что мы должны быть объединенными и в нашем объединении обратиться к Творцу и попросить у Него помощи. И когда мы получим силы от этого, тогда мы сможем подняться в общей такой совместной вере в выше знания, и тогда мы поднимемся, как на орлиных крыльях. И так начнем ощущать ступени подъема, что это как лестница, в которой все больше, больше и больше могут быть оторваны, отделены от желания получать и связаны с желанием отдавать. Это как мы поднимаемся с одного уровня на другой.

Вопрос (Италия-1): (01:33:58) Оставаться в состоянии радости и слияния с Творцом – это состояние, которое мы должны завоевать и оберегать. Это постоянно нужно быть в усилиях для этого?

М. Лайтман: Это состояние приложения усилий, и желательно, чтобы оно было постоянным, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:41) Он пишет здесь, что работа человека заключается в том, чтобы достичь внутренней части Торы, и о том, что это скрыто, и это должно быть в скромности, и невозможно видеть эту работу человека. Получается, что у человека есть как бы две опции: когда он работает на Творца, он может работать, чтобы получить вознаграждение, а может работать, чтобы получить силу, чтобы измениться.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он может заниматься внешней частью Торы, и все видят, что он делает, и тогда там есть вознаграждение и наказание. И говорится, что если он будет есть что-то неположенное, он получит удары за это. Или он может заниматься внутренней работой. Вопрос: может быть и там, и здесь? Человек может обращать внимание, сфокусировавшись на одном и на втором, или только на одном или на втором? Либо он занимается внешним, и это центр его жизни, или наоборот, только внутренним, или он может быть и там, и здесь?

М. Лайтман: Как это может быть? Да ты просто так спрашиваешь. Как может быть такое, чтобы человек находился на двух уровнях, в двух видах связей? Как такое возможно?

Ученик: Как бы легче выполнять в действии. Несколько дней назад здесь говорили, что-то о цицит: там пойти, купить. 20 шекелей заплатил, у меня есть цицит, я его на себя одел и все хорошо, я чувствую прекрасно себя, я выполнил заповедь. Можно по-другому: искать внутри себя, не получить ответы, выяснять все это и все такое.

М. Лайтман: Не нужно об этом, о практических действиях, заповедях. Не нужно находиться в разных таких поисках, о которых ты говоришь. Нет. Нужно сделать и все. Иди купи, и все, если ты хочешь, и не нужно большего.

Ученик: (01:36:49) Как нам сохранять у нас здесь центр нашего внимания и усилий, заниматься внутренней частью Торы и связью между нами, и нашей связью с Творцом, и не убегать на какие-то действия такие легкие, внешние.

М. Лайтман: Мы должны быть в связи между нами и понимать, что связь между нами, она предназначена для того, чтобы показывать нам, насколько мы пока что еще не являемся бней Адам, то есть не являемся людьми, сынами Адама, буквально. Это очень высокая ступень – быть бен Адам (сыном Адама), стать человеком. И поэтому мы должны выполнять то, что должны, чтобы подняться на ступень «Адам».

Ученик: Что мы должны выполнять для этого?

М. Лайтман: То, что написано, включая заповедь цицит. Всё? Больше ты не хочешь знать, да? Лучше не знать, да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:28) Вы сказали прежде, что «выше знания» относится к исполнению заповедей, а объединение – это действие до этого еще. Что значит, что действие выше знания относится к исполнению заповедей, а объединение – это еще до этого?

М. Лайтман: Выполнение заповедей – это называется, что я должен выполнять то, что написано. И мое отношение относительно всего, что я делаю, чтобы было ради отдачи. Или это относительно людей, или это относительно природы, неважно, но это должно быть ради отдачи.

Ученик: Выше знания – это что, должно быть по отношению к исполнению заповедей?

М. Лайтман: Да, это одно и то же.

Ученик: Хорошо, еще вопрос. Мы делаем усилия по объединению. Это, по сути, место нашей работы для того, чтобы достичь раскрытия Творца, что это, в общем-то, является вознаграждением.

М. Лайтман: Вознаграждение – это неправильно, что это раскрытие Творца, потому что наше вознаграждение – это то, что мы сможем отдавать Творцу.

Ученик: Хорошо. Когда эта работа и это вознаграждение доставляют наслаждение Творцу, соединяются в одном месте?

М. Лайтман: Отдавать Творцу и наслаждать Творца... Когда это соединяется?

Ученик: Когда работа в десятке между товарищами, в объединении между нами, и доставление наслаждения Творцу станут одним и тем же?

М. Лайтман: Ну, когда товарищи объединяются прежде всего между собой, и тогда из связи между ними они соединяются с Творцом. Это то, что должно быть. Будем надеяться, что мы сможем понять, как это реализовать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:43) Усилие является вознаграждением. Так если я делаю усилие, и у меня есть сопротивление против желания, ведь должно так быть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И также, если это является сразу же вознаграждением, так у меня, наверное, есть важность, чтобы это вознаграждение получалось прямо в этот момент?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так важность, это не желание или это желание? То есть важность доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Есть решимот дэ-итлабшут и есть решимот дэ-авиют. Решимот дэ-авиют – это величина усилия, размер усилия, которое должен приложить. А решимот дэ-итлабшут – это решимот света, Высшая сила, которую получаю за то, что я работаю против авиюта. И тогда я выполняю действие.

Ученик: Так сила, которую я получаю для исполнения, это не желание, это что-то другое?

М. Лайтман: Как?

Ученик: Сила, которую я получаю, чтобы сделать действие – это уже не желание? Иначе получается, что я меняю быка на осла. Это что-то другое?

М. Лайтман: Секунду, ты о каком состоянии говоришь?

Ученик: Ну, мы начинаем с того, что усилие является вознаграждением, пытаемся идти выше знания. С одной стороны, это должно быть против желания. Мой эгоизм не хочет этого делать, я делаю всякие выяснения и вижу, что не хочу, не могу. А с другой стороны, есть важность самого действия делать усилие.

М. Лайтман: Вознаграждение или усилие?

Ученик: Важность усилия, чтобы это усилие стало вознаграждением в том же месте.

М. Лайтман: Когда усилие является вознаграждением – это очень строгое условие.

Ученик: Но ведь это должно быть сопротивлением, то есть у меня есть тут две вещи вместе, да?

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Так первая часть сопротивления – это против желания, а вторая часть, когда усилие является вознаграждением – это важность давать Творцу или это... Это уже не желание или это все-таки желание?

М. Лайтман: Желание.

Ученик: То есть у меня одно желание против другого, то есть как будто я меняю корову на осла, то есть у меня... я не понимаю, как мне это делать.

М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Подожди, подожди... ты можешь?

Ученик: Да, но ведь работа является вознаграждением. Если есть два разных места, так это...

М. Лайтман: Это потом.

Ученик: Да, потом. Но это же цель на потом.

М. Лайтман: Подумай, я готов говорить об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:49) Мы часто говорим, что я не хотел там куда-то идти, на собрание товарищей, сделал внутреннее усилие и преодолел, и пошел выше знания... не хотел заниматься распространением, но сделал это выше знания. Как нам это разделять? Где разница между тем, когда одно желание преобладает над другим желанием? Или это по-настоящему выше знания?

М. Лайтман: Ну, и что вы думаете? Ну, скажите.

Ответ ученика (Петах-Тиква-Центр): (01:44:33) Выше знания только Творец может делать, помочь, если это не свет, который исправляет...

М. Лайтман: Это верно, и то, что он согласен уже потом идти что-то делать, это уже не выше знания, а он меняет корову на осла.

Ученик: Но свет, если он его уже держит в этом состоянии, он получил силу быть выше знания, дали ему силу. А если забрали силу, он опять падает. Это поменять корову на осла?

М. Лайтман: Ну…

Ответ ученика: Это зависит, исходя из чего он работает.

М. Лайтман: Что это значит?

Ученик: Если он работает исходя из величия хозяина, то он должен выяснить, когда работа его становится уже вознаграждением. Чем более Хозяин велик в его глазах, это постепенно должно облачиться на это состояние.

М. Лайтман: Тоже верно. Есть нам еще что здесь выяснять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:43) В продолжение этого, когда мы говорим о настоящем усилии, третьем усилии, он говорит, что если это именно против разума, и все равно он это делает, тогда это называется истинным усилием, внутренним усилием. И вопрос опять, тот же вопрос: может такое быть, что человек полностью в своем разуме абсолютно против этого, а человек все равно это делает? Это может быть и до того, как человек вошел в духовное, чтобы так решил?

М. Лайтман: Как человек может действовать против разума?

Ученик: То есть это внутреннее усилие только когда человек уже находится в духовном постижении?

М. Лайтман: Он всегда хочет выполнять те действия, которые кажутся ему теми, которые должны быть, то, что решает его разум. Так что же тогда называется выше знания?

Ученик: Вот это и есть замкнутый цикл. Кстати, как и в статье вчера, например, когда мы читали статью, и у нас не получилось это выяснять, и мне кажется, что там была эта точка, где он объясняет этот замкнутый круг, где человек не может выйти из этого круга.

М. Лайтман: Нуждается в спасении Творца.

Ладно, что мы делаем?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:08) Когда человек находится в усилии, он производит усилия, чтобы не получать вознаграждение, а он уже чувствует, что он испытывает боль от того, что он отдален от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это состояние, почему оно продолжается? Почему, если уже он увидел, что в этом его проблема…

М. Лайтман: Какая?

Ученик: Что ему больно оттого, что он отдален от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сейчас его усилие, которое он прилагает, оно еще берет время, пока он получает такое состояние, когда он не чувствует усилия, что он работает ради Творца, и Творец – это Тот, кто побуждает его работать. Но есть время усилия.

М. Лайтман: Усилие в чем? То, что он хочет убежать от состояния, что ему тяжело?

Ученик: Вот именно об этом я и спрашиваю. Там есть момент, когда он видит, что он хотел бы убежать от работы, выбросить ее, как говорит РАБАШ.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но если он после этого уже почувствовал, что он не хочет отбросить работу, потому что это Творец дает ему эту работу, он теперь работает ради Творца, это ощущение, что Творец дал ему эту работу – здесь есть все еще усилие?

М. Лайтман: Здесь есть решение, хочет ли он оставаться здесь и давать усилия, в этих условиях, которые ему сейчас раскрылись, что он хочет быть выше предыдущих понятий.

Ученик: В тот момент, когда человек видит, что это Творец делает ему, у него закончились все проблемы, так мне кажется, потому что изначально это то, что он искал. И если он приходит к тому, что он ищет, это то, что ему нужно, так как он далек от Творца, и если он чувствует, что Творец дает ему эту работу, тем самым он обрел все.

М. Лайтман: Тогда он себя перечеркивает. Так, кто он? Его нет вообще, он не существует.

Ученик: Но здесь он не исчезает. Вопрос, почему это состояние существует и продолжается, ведь он уже увидел источник, который дает ему работу, и он находится уже в совершенстве с этим. Почему это все еще вызывает у него страдание?

М. Лайтман: Потому что сейчас он держится за состояние, что он еще отключен от Творца. Как он может дополнить сейчас его существование в Творце?

Ученик: (01:50:09) Хорошо. Теперь, эта точка. Почему Творец дал нам? Что мы должны делать на этом этапе, какие исправления происходят здесь?

М. Лайтман: Я, прежде всего, должен обрести независимость.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Независимость, что если я исчезаю, так я исчезаю, тогда не о ком говорить. И нет меня, нет работы, и даже Творца нет. Я должен здесь поставить себя в такое состояние, чтобы быть против Творца, напротив Творца. Иначе я просто не существую. Нет у меня места для существования моего.

Ученик: И когда он приходит в состояние субботы, когда у него уже нет ощущения усилия вообще? Это уже не работа, все это выше... Как он приходит все-таки к этому состоянию?

М. Лайтман: Это уже после нескольких этапов, ступеней. Потому что, прежде всего, нужно прийти к определенному авиюту, и тогда уже на этот авиют можно установить состояние шаббат.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:40) Когда я обретаю важность Творца, я боюсь снова упасть, что это уже не будет усилием. И я могу просить у Творца в тот момент, чтобы не получать Его важность, а чтобы я смог продолжать усилия, и я не исчезал в том усилии, которое я прилагаю?

М. Лайтман: Когда у тебя сейчас есть такая возможность почувствовать себя вместе с Творцом, да, и ты пренебрегаешь этим, ты нарушаешь это.

Ученик: Если я чувствую важность Творца, может быть, даже не Творца, а важность Его, и я чувствую, что я не отдаю Ему. Что Он предпочитает, что Творец предпочитает?

М. Лайтман: Творец предпочитает, чтобы ты был как можно более самостоятельным.

Ученик: Тогда я отталкиваю Его важность, чтобы продолжать прилагать усилия?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:53:01) Почему он вообще называет работу Рава усилием? Ведь это вознаграждение, потому что каждую минуту, когда он выполняет эту работу, он чувствует важность и величие, он наслаждается, и у него даже не пропадает такая возможность. Почему тогда это называется усилием?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы мы себя почувствовали в полной самостоятельности. И все, и тогда мы раскрываем, что Он желает поселиться, пребывать в нас.

Ученик: Но здесь, в примере, усилие – это обычно против природы, против желания. А здесь, в том примере, который он приводит вместе с ребе, это более понятно, чем с Творцом. Непонятно, почему это называется тогда усилием. Если все время он получает вознаграждение, то он находится в состоянии, когда тот, кого он любит и почитает, и каждая минута с ним – это наслаждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нет усилия. Почему тогда он называет это усилием? В чем здесь усилие заключается?

М. Лайтман: Что он получает наслаждение от связи?

Ученик: Да, когда он служит Высшему, он связан с Высшим, он чувствует, что он служит Ему, тогда он только наслаждается. Он не работает.

М. Лайтман: Он не должен делать усилия для этого? Действия сокращения, с экраном, в отраженном свете, все эти вещи? Он не хочется существовать?

Ученик: То есть, усилия здесь против наслаждения, не на уровне чемодана, а на уровне вознаграждения от Высшего?

М. Лайтман: Да, внутренние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:12) Вопрос простой, но, может быть, это основная точка. Перед человеком возникает такая картина, что товарищи далеки от него, противоположны, вообще не находятся вместе с ним, тогда он рисует себе в таком состоянии желательное состояние, которого он хочет достичь, что все соединены, все находятся в одном намерении. И его возможность представить это – это выше знания?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Когда это выше знания? Когда он просит способность или возможность у Творца из этой необходимости, и он стоит буквально перед стеной и поднимает молитву, чтобы смог пробить ее?

М. Лайтман: Это тоже не дает ему веру выше знания.

Ученик: Тогда что?

М. Лайтман: Ну, это нужно построить.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Мы говорим об этом все время. Мы должны стараться прийти к знанию, а потом выше знания, и к этому состоянию, из всего желания человека, постараться с помощью свыше, с помощью Творца, подняться.

Ученик: Скажем, есть у него знание, он знает, что он находится в состоянии, которое он определяет как знание. Я не нахожусь в объединении со своими товарищами, я нахожусь в своем знании. И он приходит к состоянию, что ему уже нечего больше делать, и он приходит к молитве, и из этой молитвы он чувствует, что только Творец может помочь ему, есть только Высшая сила, которая может дать ему этот подарок. Он обращается к Творцу, и тогда входит в веру в выше знания? Так мне кажется.

М. Лайтман: Продолжи, продолжи. Получится у тебя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:23) Может быть, продолжая выяснение товарища по поводу примера. Если человек прилагает усилия против своего желания получать, ему хочется сбежать. Он начинает просить у Творца, и вдруг приходит какой-то товарищ, и начинает его восхвалять за это усилие, и тогда он наполняется. Наполняется. И в чем здесь работа? То есть сейчас внутри, как Вы сказали?

М. Лайтман: Ну как, здесь же двойная работа есть, намного больше работы, чем была раньше, потому что он сейчас также должен отменить свое ощущение, что он великий, что он сделал большую работу, что у него есть что-то в руках.

Ученик: Нужно просто благодарить Творца? А в чем заключаются действия? Это более внутренняя работа?

М. Лайтман: А в каком желании он был?

Ученик: Он сделал что-то руками и ногами, против своего желания. И вдруг приходит товарищ, начинает его восхвалять, ему сейчас хорошо внутри себя.

М. Лайтман: Ну, это что-то другое. И что ты хочешь об этом спросить?

Ученик: В чем заключается здесь вся работа, когда он наполняется в своем желании получать? Он уже не хочет убегать от той работы, которую он выполнил.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Так в чем же работа?

М. Лайтман: Так он начинает уже ценить ту работу, которую он сделал. И выглядит для него это так, что он получил какое-то вознаграждение материальное.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Сейчас у него есть проблема. Он должен отказаться сейчас от этих действий, с помощью которых он получил материальное вознаграждение, то есть отделить себя от этого и делать что-то другое. Выяснить... То, что пишет РАБАШ, все время объясняет нам это, что мы должны смотреть на наше состояние через независимую точку. Когда товарищ приходит и ценит тебя, он тебе делает доброе дело или плохое?

Ученик: Он как будто бы крадет у меня усилия.

М. Лайтман: А может быть, наоборот, он дает тебе возможность сделать двойное усилие? Что тебе нужно вернуть себя в состояние, истинное свое состояние, где ты находишься на своем месте, что тебе вообще ничего не положено, а потом ты уже начинаешь делать работу.

Ученик: То есть уже в тот же момент я делаю это внутри себя?

М. Лайтман: Но это не обязательно, если только ты хочешь это сделать.

Ученик: Да, часто это все ускользает.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:40) Он пишет, что проблема в том, что мы не чувствуем важности, на кого мы работаем, кому мы служим, и тогда работа называется усилием. А потом он продолжает: но когда чувствует важность, кому он служит, тогда работа не называется усилием, и сама работа превращается в цель, и он не хочет отказываться от этой работы. Вы говорили о независимости. Может быть, наша независимость в том, что мы не хотим раскрывать важность Творца, а мы сами хотим выстроить ее в десятке, в нашей совместной работе, представлять себе эту важность снизу, а не быть зависимыми от Него: когда Он дает мне важность, тогда я работаю, если у меня нет важности, если у меня нет радости, если у меня нет вкуса, то, что светит в моей работе, тогда я не работаю. Может быть, в этом мы немножко так выстраиваем нашу самостоятельность?

М. Лайтман: Хорошо, главное, чтобы мы все вместе захотели освободиться от этой иллюзорной независимости и самостоятельности и по-настоящему подняться.

Ученик: Как человек дает важность в десятке? И может быть, моя работа – что я получаю важность от десятки? И какую отмену я должен произвести перед десяткой? Какие глаза я должен обрести, чтобы получать от них эту важность?

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы я тебе сказал?

Ученик: Что такое человек относительно десятки? Потому что так, физически, человек видит в товарищах, и он также пишет, и мы читали статью вчера или позавчера, что когда человек вкладывает свои усилия, он начинает сравнивать товарищей: этот работает больше, этот работает меньше, так ему кажется. То есть наши глаза всегда нас обманывают: я всегда вижу свое усилие самым большим и высоким, а усилия товарищей вообще даже не вижу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как возвеличивать усилия товарищей и обретать важность поверх этого физического видения, которое все время обманывает?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько вы связываетесь друг с другом, как вы строите десятку, как вы хотите из десятки, из этой работы, обратиться к Творцу. Все эти действия, они сами вас будут строить правильным образом. Они будут строить связи между вами и также потом и направление.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:03:54) Я слышу от всех товарищей, выше знания – это не статическое состояние, это каждый раз заново нужно искать выше знания. И, скажем, пример с рабби и этим грузчиком, носильщиком – это не физический пример. В тот момент, когда он работает уже для рабби, и у него есть наслаждение, усилие, он не хочет там оставаться, он хочет усилить, еще возвеличить больше своего рава. Иначе это смерть, иначе это исчезнет. Вопрос: как приложить усилие, и как сделать такое состояние, чтобы усилие было непрерывным, чтобы мы все время хотели все больше и больше.

М. Лайтман: Мы постоянно захотим искать это.

Ученик: Что позволит нам продолжать это усилие? Скажем, пример с величием ребе…

М. Лайтман: Ну, если усилия прекращаются, так где я? Если я вижу конец моих усилий, что мне нечего больше делать и нечем заниматься, так что тогда? Это как будто тебя уволили с работы, и тебе негде уже искать ничего больше.

Ученик: То есть это из самого пути уже естественно происходит, что мы все время ищем усилия?

М. Лайтман: Да, искать усилия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:05:32) Из этих выяснений я запутался. Творец находится в полном покое. Мы хотим прийти к подобию свойств, хотим находиться в полном покое, а с другой стороны, мы все время ищем усилия. Как это все связывается?

М. Лайтман: Все время быть в усилиях достичь этого полного покоя.

Ученик: И когда ты достигаешь полного покоя – это то, что я услышал здесь, – ты полностью исчезаешь, тебя нет, если я правильно понял.

М. Лайтман: Ты внутри себя. То есть ты находишь свое состояние.

Ученик: Моя личность исчезает? Это хорошо?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что я включаюсь в Творца, становлюсь единым с Ним.

М. Лайтман: Скажем так.

Ученик: Но ведь это та цель, о которой я читаю во всех текстах, прийти к этому подобию с Ним вместе, и тогда это будет полная отдача Ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда ты включен в Него, ты как бы перестаешь существовать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему же тогда не просить этого? Мне кажется, что это самое высокое, что может быть.

М. Лайтман: Ты просишь работу или ты просишь не существовать, быть несуществующим?

Ученик: Я хочу быть в подобии свойств с Ним, отдавать, как Он, чтобы все мы отдавали, как Он.

М. Лайтман: То есть быть в слиянии?

Ученик: Быть в полном слиянии.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: И это только когда я прошу усилия. То есть без просьбы невозможно будет достичь этого состояния, этого слияния?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что в конце Он говорит: ты будешь как Я, в полном покое. Но ведь усилие – это страдание. Ты же не хочешь страдать, никто не хочет страдать. Усилие – это работа, и часто это связано с болью. Даже когда ты обнаруживаешь себя далеко от Творца, это тоже боль, и тяжело ее выносить.

М. Лайтман: Все это верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:07:42) Он пишет здесь: но не так у тех людей, которые работают над намерением, то есть чтобы смогли прийти к тому, чтобы направить все свои действия ради отдачи. У них награда и наказание в одном месте и в одно время. И тогда он говорит, что ему не нужно наказание, потому что нет больших страданий, если он видит себя далеко от Творца. Когда мы работаем над намерением, это доставляет нам страдания. Как мы можем сделать работу над намерением как раз так, чтобы она доставляла нам страдания?

М. Лайтман: Это когда мы чего-то желаем, но не достигаем этого. В чем корень страданий, источник страданий? Что я хочу что-то, чего у меня нет.

Ученик: Как можно сильно захотеть этого?

М. Лайтман: То, что я стремлюсь к правильной вещи, должно давать мне радость, наслаждение, а не страдания. То есть эти две вещи должны быть вместе.

Ученик: Он также говорит, что мы должны стремиться направлять все действия ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Все входит в объединение в десятке? Вы также говорили, что отношение к природе, ко всем уровням природы тоже должно быть правильно. Это все включено в десятку, или нет?

М. Лайтман: Все.

Ученик: То есть и отношение к природе тоже должно быть из объединения в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это значит, что неисправность находится только в объединении в десятке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:09:47) Он пишет, что он добавляет и обретает ступени святости и замысла творения в бесконечности Творца, пока они не помогают человеку обратить желание получать в нем, чтобы оно стало получением ради отдачи и доставления наслаждения его Создателю. То есть человек достигает такой точки, когда понимание того, что он обретает, что это начинает превращать желание получать в нем в нечто иное.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какое понимание должно прийти к человеку, чтобы это стало силой, которая изменит его природу?

М. Лайтман: Обрести намерение ради отдачи. Это то, что он должен сделать.

Ученик: А что он понимает?

М. Лайтман: Он понимает здесь, что благодаря исправлению его желания намерением ради отдачи, он абсолютно полностью меняет суть желания, его желание становится по-настоящему отдающим. Как он пишет, что получение ради отдачи равно чистой отдаче.

Ученик: Его отношение меняется?

М. Лайтман: Да, его отношение меняется, конечно.

Ученик: Сейчас, между товарищами в десятке, каждый приходит с той же природой, с желанием получать, с тем же знанием.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но все-таки в десятке можно выстроить такую силу, которая выводит каждого из своей природы из своего знания. И что десятка должна построить вместе, чтобы это стало силой, которая выведет каждого товарища из своей природы?

М. Лайтман: Что должна сделать десятка?

Ученик: (02:12:19) Построить вместе, чтобы это стало силой, которая поможет, как он пишет здесь, поможет каждому товарищу выйти из своего знания, из своей природы.

М. Лайтман: Ну, это то, что она должна построить, так, чтобы у каждого было желание помогать всем товарищам быть в этой совместной работе. Каждый влияет на других.

Ученик: Мы говорили вчера, что мы хотим прибыть на конгресс как десятка с чем-то внутренним, что мы хотели бы дать всем товарищам, участвующим в конгрессе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что десятка может сделать на конгрессе, чтобы это помогло всем остальным?

М. Лайтман: Каждая десятка хочет принести на конгресс объединение, единство ее, которое она достигла до конгресса. И когда она приходит на конгресс, она хочет именно отдать вот эту силу, мощь, объединение, которое есть в ней, чтобы этим просто охватить весь конгресс.

Ученик: Как она это делает? Мысль?

М. Лайтман: Мысль.

Ученик: Она хочет, чтобы это распространилось среди всех?

М. Лайтман: Да, чтобы это всех охватило, обняло, просто полностью окутало, и так, чтобы все пришли к одному результату.

Ученик: И как десятка готовится к такому действию? Если она хочет подготовиться к такому действию, как ей следует подготовиться, что она должна выяснять?

М. Лайтман: Должна говорить об этом, выяснять это? Да. У нас же есть статья об этом, я не знаю, что можно еще сказать.

Ученик: То есть само выяснение – это уже подготовка?

М. Лайтман: Да.

Ну хорошо, что нам нужно еще? Что мы дальше делаем?

Чтец: У нас есть несколько десяток, которые собираются на зеркальные конгрессы, они хотели бы даже задать вопрос об этом.

М. Лайтман: Ну хорошо, пожалуйста.

Где инфо? Пожалуйста, инфо.

ИНФО (02:15:17)

Мы чувствуем огромную потребность продвинуться к следующей ступени, к вере в выше знания. Как мы можем на конгрессе достичь ощущения выше знания?

М. Лайтман: Прежде всего, мы должны проверить технически, можем ли мы быть все связанными по-настоящему. И наши люди-связисты, они понимают, что они готовы к этому. Это второе. А третье, это то, что все люди, которые отвечают за связи, чтобы они понимали друг друга и поддерживали друг друга, чтобы проверяли заранее, проверили все заранее, все наши контакты, связи, чтобы это было все правильно выстроено.

Что еще? А все остальное уже зависит от каждого. Что он должен вот так вот, буквально, по-настоящему работать над собой, насколько это возможно. И более того, работать со статьями, которые мы прошли примерно 20 последних дней. Да, 20 последних дней. И так прийти к объединению между нами с большим пониманием, с большим стремлением. Это очень важно. И я надеюсь, что у нас получится прекрасный конгресс, и на благо по-настоящему. И все.

ИНФО (02:19:51) Дополнительный вопрос. Когда мы приходим к такому ощущению на конгрессе, мы почувствуем, что это ощущение общее?

М. Лайтман: Даже если мы не почувствуем всех участников, которые с нами участвовали, потому что очень тяжело физически, но в мере этой силы, мощи, которую мы получим от всей нашей мировой группы, мы почувствуем, насколько тысячи, десятки тысяч человек приходят и дают их стремление, их силу и вкладывают в объединение на конгрессе.

Я уверен, что это будет успешный конгресс. Мы прошли много материала, посвященного теме выше знания, и хотя это еще до сих пор не впиталось внутрь, занимает много времени, пока человек абсорбирует это, это все-таки зависит от продвижения человека, да. Но даже в нашем настоящем состоянии мы уже находимся в таком состоянии, которое хорошее уже. И я уже доволен, я именно доволен этим состоянием нашим, и я надеюсь, что все почувствуют это в объединении на конгрессе. И это все. Большое спасибо.

Объявление (02:21:53)

Песня (02:23:06)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Слово «бина» (бет-йуд-нун-хэй) раскладывается на буквы: «сын» 'бен' (бет-нун) йуд-хэй.↩

2. Зоар, Насо, п. 28.↩

3. Ошеа, 14:3.↩

4. Зоар, Насо, п. 29.↩

5. Притчи, 4:23. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.↩

6. Берешит, 2:4. Вот происхождение неба и земли при сотворении их.↩

7. Дварим, 8:3.↩

8. Из молитвы «Шма» перед сном.↩

9. Бемидбар, 12:8.↩

10. Псалмы, 39:7.↩

11. Зоар, Насо, п. 31.↩

12. Зоар, Насо, п. 32.↩

13. Трактат Шабат, 10:2.↩

14. Шмот, 31:17.↩

15. Зоар, Насо, п. 34.↩

16. Трактат Мегила, 6:2.↩

17. Бемидбар, 12:8.↩

18. Псалмы, 39:7.↩

19. Бааль Сулам, Общее Введение, п. 3.↩

20. Берешит, 2:3.↩

21. Йешая, 51:16.↩

22. Зоар, Предисловие, п. 67.↩

23. Йешая, 45:7.↩

24. Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 19.↩

25. Дварим, 24:14-15.↩

26. Трактат Эрувин, 22:1.↩

27. Трактат Псахим, 50:2.↩

28. Берешит, 1:1.↩

29. Йирмия, 2:3.↩

30. Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩

31. Коэлет, 7:14.↩

32. Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п.10.↩

33. Иов, 11:12.↩

34. Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п.11.↩

35. Зоар, Беаалотаха, п. 96.↩

36. Зоар, Цав, п. 105.↩

37. Зоар, Насо, п. 32.↩

38. Бемидбар, 12:8.↩

39. Зоар, Ваехи, п. 201.↩