Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар, пункт 7

Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, статья «Введение в книгу Зоар». Мы находимся в 7-ом пункте.

М. Лайтман: Несмотря на то, что Творец относится к творениям как Добрый и Несущий добро с абсолютной любовью к хорошим и плохим, без всякого отличия, но творения, согласно своему желанию постичь Творца должны дать разным возможностям ухватиться за Него разные определения. Иначе не за что схватиться, потому что они находятся против света Бесконечности, и даже то, что это Бесконечность, не могут осознать. 

И поэтому мы учим здесь от Бааль Сулама, как мы можем поделить свое отношение к Творцу на разные категории, аспекты, чтобы таким образом понять и почувствовать, поделить отношение Творца к нам и наше отношение к Творцу на уровни, на характеры, категории. Также, как и во всём остальном мы действуем. И тогда мы сможем схватиться за Него. 

Ну, вот как мы видим, что когда рождается младенец, он не видит и не слышит, только чувствует прикосновение, это для него ближе всего. Но вместе с этим, это самое грубое. Затем постепенно он начинает всё больше задействовать все остальные органы ощущения: и зрение, и слух, и вкус, обоняние, осязание, и так далее. И чем больше он начинает различать разные виды воздействия на себя (так мы наблюдаем), он может включиться больше в мир, наладить связь. И так он растет.

Точно так же Бааль Сулам старается нам объяснить, как мы можем, находясь в отрыве от Творца, тем не менее начать видеть, как мы можем быть связанным с Ним. И есть такие категории, о которых невозможно пока сказать, что они у нас есть. К примеру, как если мы говорим о цветах сфирот: Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут – это четыре цвета. Или звуки, которые тоже относятся к высшим сфирот. 

Но тем не менее, потому как нам Бааль Сулам описывает эти свойства, мы можем как-то понять, что стоит нам в этом направлении развиваться. И духовное восприятие, к которому мы так хотим прийти, передастся нам в виде цветов, звуков, разных видов ощущений, главным образом через ощущение света, в котором мы находимся. 

В свете есть много разных свойств. Сам свет мы не чувствуем, мы не видим глазами, но мы можем устремиться, выделить эти разные виды высшего воздействия на нас, как белый свет или зеленый, красный, черный, и так далее. Поэтому постараемся все-таки пробудить в себе такие свойства, о которых объясняют нам мудрецы Зоар, описывая отношение Творца к нам. (05:06)

Пожалуйста, седьмой пункт.

Чтец: Да, мы во Ведении в книгу Зоар. 7-ой пункт. 

7) Эти десять сфирот КАХАБ, ТУМ в книге «Зоар» названы четырьмя цветами:

белый, соответствующий сфире хохма;

красный, соответствующий сфире бина;

зеленый, соответствующий сфире тиферет;

черный, соответствующий сфире малхут.

И подобно это оптическому прибору, в котором есть четыре стекла, цвета которых соответствуют приведенным выше. Так что, несмотря на то, что свет един, все же, проходя сквозь стекла, он приобретает окраску и получается четыре света: белый, красный, зеленый и черный.

Итак, свет, находящий в каждой из сфирот, – это свет Творца, простой и единый, от рош мира Ацилут и до соф мира Асия. (06:33)

М. Лайтман: Что нет никакого цвета, а только отдача – то, что мы еще различить не можем. И когда мы начинаем воспринимать это, значит мы уже воспринимаем какой-то цвет, какое-то отношение.

Чтец: А его разделение на десять сфирот КАХАБ, ТУМ происходит в келим, называемых КАХАБ, ТУМ. И каждое кли подобно тонкой перегородке, сквозь которую свет Творца проходит к получающим. Таким образом, каждое кли придает свету другой цвет. 

М. Лайтман: То есть свет проходит какое-то кли, сфиру, и там приобретает определенное впечатление от сфиры и берет вместе с собой это впечатление, которое получил, проходя через нее, и идет дальше. Другими словами, свет, проходя сверху-вниз к получающим, он как бы окрашивается, перенимая виды отдачи там, где он проходит, и передает эту получающему. 

Чтец: Так, кли дэ-хохма мира Ацилут проводит белый свет, то есть бесцветный, так как кли дэ-Ацилут подобно самому свету, и свет Творца не претерпевает в нем никакого изменения, проходя сквозь него.

И в этом заключается тайна сказанного в «Зоар» о мире Ацилут: «Он, свет и действия Его едины». (08:29)

М. Лайтман: «Он и Имя Его едины». Он, Его свет и кли в нем – всё еще нет отличия между ними, – как один. Кли, находящееся в мире Ацилут, еще не воздействует на свет так, чтобы можно было разделить между светом и кли.

Чтец: В соответствии с этим свет мира Ацилут определяется как белый свет. Что же касается келим миров Брия, Ецира и Асия, то свет, проходящий через них к получающим, изменяется и становится более темным. Так красный цвет соответствует бине, являющейся миром Брия, зеленый цвет, как свет солнца, соответствует тиферет, являющейся миром Ецира, и черный цвет соответствует сфире малхут, являющейся миром Асия. (09:39)

Вопрос (Киев-1): А как вообще себе представить, что такое «ощущение света»?

М. Лайтман: Воздействие от Творца. Какой вид воздействия или отдачи – я не знаю, но чувствую в этом некоторое свое отношение к Творцу, Творца ко мне, и есть некоторая связь между нами: я нахожусь под Его властью, – и это то, что Он хочет мне передать, раскрыть во мне. А я, когда подхожу к такому ощущению, то чувствую, что это уровень связи, которая на этот момент существует. 

И эта связь пробуждает меня к тому, чтобы продвигаться и усиливать эту связь, чтобы было как можно меньше отличий меж нами. В этом, в общем-то, цель – достичь состояния, когда кли и свет будут как один. То есть, чтобы я не чувствовал в воздействии Творца нечто чуждое мне, отличающееся от меня. И то, что я получаю от Творца – лишь укажет на моё приближение к Нему, и на то, насколько я отменяю себя перед Ним, и то, насколько я хочу и готов быть как Он. А кроме этого, уже каждый сам индивидуально почувствует это лично. (11:30)

Вопрос (Чтец): Всегда, когда мы изучали эту часть, Вы говорили, чтобы мы не пытались представлять себе эти цвета, иначе запутаемся.

М. Лайтман: Да, это верно. Это так. Я не думаю, что кто-то представляет себе это в виде цветов, мы уже достаточно много говорили об этом. Это не понятие цвета или звука, или какого-то определенного чувства. Даже наши чувства, которые как бы более внутренние: радость, грусть, стыд – это всё тоже не в точности верно, потому что в духовном всё это приобретает другое выражение, духовное. 

Вопрос (Киев-1): Я хотел спросить о том, что Вы сказали. Это ощущение Творца – то есть это какой-то отклик с Его стороны? То есть ощущение света – это как процесс, это не как единоразовое какое-то впечатление?

М. Лайтман: Это неважно, бывает по-разному. Есть много разных форм, точно так же как мы друг с другом связываемся: есть постоянные связи или мгновенные (разовые), – это не имеет значения, бывает по-разному.

Ученик: А если, вот Вы говорили, что сфира, то есть кли, оно как бы окрашивает в какой-то определенный вид само воздействие света, которое одинаковое.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: А как понять, что… Как вообще себе это представить и почувствовать? Как стать такой сфирой?

М. Лайтман: Ты должен сделать себя чувствительным к воздействиям Творца. Это называется «сделай свое желание как Его желание», и тогда соответственно Творец приблизит тебя, и сделает твое желание как Его желание. Нет тут другой возможности. 

В нашем мире то же самое есть. Ты иногда можешь что-то услышать от человека, который говорит тебе: «Смотри», – и ты видишь, как он к чему-то относится, а ты не на той волне, ты не направлен с той же частотой, допустим, ты не чувствуешь это.

Здесь тоже тебе говорят, что нужно настроить свои ощущения, чувства так, чтобы ты начал раскрывать Творца. Ты должен настроить свои чувства на отдачу, на любовь к ближнему, на объединение с товарищами настолько, чтобы вдруг почувствовать, что на этих твоих устремлениях Творец начинает играть буквально как на струнах (ну, как на гитаре допустим, или другом инструменте) и ты стремишься к тому, чтобы Творец играл на тебе как на инструменте. И Он это делает. 

Вдруг ты начинаешь чувствовать, что у тебя есть отношение к Творцу, отношение к товарищам и к человечеству такие, что ты хочешь приблизиться, ты хочешь услышать, ты хочешь обняться, выстроить келим более грубые или более тонкие, ты хочешь тоже прикоснуться к этим струнам как на гитаре, не как к конкретному звуку, а сразу к нескольким звукам, которые ты раскрываешь. 

И ты готов к тому, чтобы Творец выполнял над тобой разные действия, ты хочешь быть чувствительным к тому, чтобы Он играл на тебе, – это называется, что высший свет входит в сфирот (в желания) и выстраивает их таким образом, чтобы эти желания начали чувствовать, что Он желает, что Он хочет передать нам. 

Как мы, например, через ухо слышим, что есть разные звуки, и через эти звуки мы начинаем распознавать то, что кто-то хочет нам передать. То же самое – на сердцах струн и на всех остальных органах ощущения, даже через чувство осязания: может быть кто-то прикоснулся или ударил, может быть обнял, погладил, и так далее. 

Всё зависит от того, насколько мы стремимся развивать такие чувства с товарищами, пока не придем к состоянию, что начнем ощущать, что внутри этих устремлений находится Творец. И Он подготавливает нас к более тонким ощущениям, чтобы почувствовать Его, понять Его, – это Его язык. 

И тогда мы это принимаем через все органы чувств, которые у нас есть. Так же, как нашем мире: зрение, слух, обоняние, вкусовые качества, осязание – через все пять органов чувств мы принимаем выше них, еще вдобавок к ним, всё больше расширяя их, начинаем чувствовать отношение Творца к нам – это Его язык. (18:10)

Так мы и должны развиваться как младенцы, которые рождаются, и они не слышат и не видят. Мы же видим, наблюдаем это в нашей жизни. И потом постепенно через разные наши возбуждения мы развиваем в них ощущения: они вдруг начинают больше слышать, начинают видеть понемногу, может быть еще не в тех цветах, но уже как-то различать свет и тьму, начинают различать тишину от какого-то стука; и когда мы их гладим, начинают чувствовать, – то есть осязания, самые близкие органы ощущения. Ну, и так далее, и тому подобное. 

Мы точно так же должны развить эти чувства между собой в десятке, для того чтобы почувствовать в этих чувствах отношение Творца к нам. Это называется «через любовь к творениям – к любви к Творцу». Так это работает. И поэтому, если человек не ленится и хочет выстроить себя, то он не отчаивается и продолжает, и продолжает, пока не разовьет такие чувства в отношении к ближнему, что таким образом начнет чувствовать отношение Творца к себе. 

И тут можно сказать только одно: если кто-то в конечном итоге достигает высоких ступеней, то ему очень трудно развивать свои органы чувств в отношении к ближнему и очень трудно ему прийти к тому, чтобы почувствовать в этих ощущениях отношение Творца к себе. Это люди как правило грубые, такие жесткие, не понимают, о чем речь идет. Но это лишь говорит о сути его большого кли, и нужно много сил, чтобы привести это кли в действие. А если человек не ленится, то в конце концов он почувствует, что обязан это сделать, должен.

И тогда достигает высоких уровней. «Каждый, кто больше товарища – его злое начало еще больше». Об этом много написано. То, насколько у человека есть всё большое эго, и если он подготавливает его к восприятию с Творцом, к связи с Творцом, тогда достигает больших келим и высокого постижения. Поэтому не надо отчаиваться, а надо продолжать. (21:39)

Вопрос (Москва-1): Вот по поводу «лениться»: имеет смысл не лениться, если ты видишь, что преодоление куда-то приводит. А, допустим, меня не приводит никуда, то есть если я не вижу, что мне куда-то есть смысл двигаться…?

М. Лайтман: Продолжай. Ты продолжай, мне тебе нечего сказать. С тобой – всё просто: ты задаешь много вопросов, и может быть, что мало делаешь. Продолжай выполнять действия практически – требуй от Творца, чтобы помог тебе найти связь с товарищами.

Вопрос (Тель-Авив-1): Четыре цвета, четыре состояния, которые Вы описали. То есть высший свет (когда нет различия между светом и кли), и он получает три других состояния каждый раз, когда мы приходим к контакту с Высшим, – он входит в один из этих цветов согласно нашему состоянию? Это правильное описание?

М. Лайтман: Ну допустим, да. Ты войди в этот контакт и тебе станет понятнее.

Ученик: Есть причина, я обратил внимание – это не просто цвета, восполняющие друг друга: черный, зеленый, красный, белый?

М. Лайтман: Как и в нашем мире. Каббалисты дают тебе пример: белый, черный, красный, зеленый. Из этих четырех цветов в общем ты можешь собрать отношение Творца к себе, и твое отношение к Творцу.

Ученик: Так на самом деле в нашем мире, в оптике – это материальные законы делают его?

М. Лайтман: Я бы не хотел путаться с оптикой. Я говорю то, что каббалисты говорят: как перевести это на наши чувства. Тебе приводят пример. Пример. И если я, допустим, дальтоник – это не значит, что у меня не хватает духовных келим. (24:02)

Ученик: Я принцип понял. Большое спасибо, Рав.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы привели очень чувственное такое описание, как Творец развивает в нас чувства по отношению к десятке. Это по сути дела вопрос. Когда Он давит на различные наши чувства, – это именно через разобщение и объединение в десятке каждый раз?

М. Лайтман: Да, для нас главное – не убегать от ощущений: отрицательных или положительных, а развивать их с намерением, что с их помощью мы начинаем изучать алеф-бэт (алфавит духовный). Мы это изучаем как ноты в музыке: я начинаю понимать каждый звук, и как он записывается во мне, как он выражается по отношению к другим звукам, относительно него выше, ниже и так далее. Я изучаю форму записи, так же как в музыке. И таким образом я могу почувствовать мелодию Творца, и в конечном итоге создать свою мелодию по отношению к Творцу. (25:44)

Ученик: Эти чувственные звуки – это всё через чувства отторжения и притяжения между товарищами?

М. Лайтман: Это и называется звуком, который состоит из двух частей. Отталкивание, как сказано, что «Творец создал злое начало», и объединение, когда мы над отталкиванием хотим наладить связь друг с другом, для того чтобы достичь отношения: «от сближения между нами, – к сближению с Творцом» – это уже называется звуком. А иначе мы останемся глухими – когда мы не слышим то, что Он хочет нам сказать, и сами ничего не можем сказать.

Ученик: А вначале мы только чувствуем – немного больше или меньше, – но еще не можем расшифровать?

М. Лайтман: Ну хоть как-то, как минимум… Слышал иногда, как дети поют? Так вот, издают звуки – там нет никаких чувств, и звук неправильный, но они пытаются, стараются.

Ученик: Так главное по сути дела, – это обращать внимание на то, что Он пробуждает между нами?

М. Лайтман: Да. То есть только через какое-то количество задействований и попыток у нас раскрываются свойства, чувства, – мы начинаем понимать, что к чему относится. Это естественным образом, когда изучаем. В нашем мире – то же самое, так же устроено.

Ученик: Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Мы перечисляем: неживое-растительное-животное-говорящее во всех подходах, на всех уровнях – и так развиваемся, так это работает. Что я хотел сказать? Начнем, начнем приближаться, изменять отношения друг с другом, когда мы направляем отношения между нами на Творца – и тогда мы и будем развивать себя. 

Ты можешь взять все свои отношения с Творцом через товарищей: насколько товарищи тебя отталкивают, насколько они тебе не кажутся чем-то…, или ты видишь себя удаленным, – постарайся, постарайся над всем этим прилагать усилия. И тогда в связи между вами, которую ты выстраиваешь, несмотря на то что ты не хочешь, но ты не затушевываешь, ты не отметаешь эти отличия между вами. Потому что правильный звук, он выражает разницу – отличие и связь. Есть и то, и другое – два вида. 

Так и ты – через то, что ты связываешься над удалением, ты выстраиваешь так звуки, пока не достигаешь звуков правильных. Правильный звук, он в точности показывает, какое есть отличие между одной волной и другой волной, и насколько две эти волны связаны друг с другом гармониками, или другими какими-то правильными видами связи.

Потом будем еще изучать. В каббале много об этом есть. (29:45)

Вопрос (H10): Мы должны калибровать наши ощущения так, чтобы начать раскрывать Творца?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Нужно калибровать наши ощущения на отдачу. Для того чтобы так настраивать, мы должны находиться в постижении? Что такое «отдача»?

М. Лайтман: Нет, не может быть постижения прежде существования. Ты должен изучать то, что они тебе говорят, и стараться прийти к этому из «не постижения»: из недостатка слуха, из того, что ты не слышишь, – из отсутствия всего. Так же, как рождается ребенок: выходит из матери, и ничего не знает, не понимает и не чувствует. Ни одно из его чувств не работает, кроме осязания. Его что-то не устраивает, – он плачет. Это так же и инстинктивно: он не знает, что он плачет, и что таким образом он обращается к кому-то, к чему-то – это инстинктивное выражение, которое в нем заложено. Только это, потому что это, по сути, минимальный какой-то уровень. (31:07)

Ученик: Так Вы говорили о звуках. Что относительно цветов?

М. Лайтман: Начнем разделять звуки, потребуется время. Так же, как в нашем мире: человек рождается, он слепой, то есть он не видит: глаза есть, но он не видит. Так и сказано: «есть у них глаза, да не видят». Мы – точно так же. А потом по мере роста мы вначале не замечаем духовные качества и категории: мы этого не видим, не слышим, не различаем. Да, это так. Так за счет того, что мы стараемся развивать в себе эти келим, так мы и будем продвигаться, пока не обнаружим себя находящимися в духовном мире. 

Всё зависит от того, насколько ты развиваешь свою связь с товарищами, и хочешь предать этой связи разные качества, категории: в цветах, в звуках и во всём другом. А иначе ты останешься, ну, как полумертвый, неразвитый. А что с людьми, которые находятся только в этом мире? – Они отстают в развитии, они просто не развиты. В них есть большое духовное кли, которое называется «нэшама (душа)», но они не развивают это кли (душу), а так и остаются. То есть родились, для того чтобы развивать духовное кли, чтобы стать людьми – а предпочитают остаться на уровне животного. (33:12)

Ладно. Продолжим, если вопросов больше нет.

Чтец: 8-ой пункт.

8) И кроме сказанного, есть в аллегории о четырех цветах важный намек. Высшие света названы «сефер» (книга), как сказано в первой главе первой части книги Ецира: «И создал мир свой из трех книг: из Книги (сефер), писателя (софер) и рассказа (сипур)».

И мудрость (хохма), заключенная в каждой книге, раскрывается изучающему не в белом цвете, что в ней, а только в цветах, то есть в красках, которыми написаны буквы книги, в соединении со светом хохма. Ведь, как правило, в книге есть три эти краски:

1. красная;

2. зеленая;

3. черная.

Так и миру Ацилут, суть которого – хохма, и весь он – Высший свет, соответствует белый цвет, содержащийся в книге. Мы не постигаем его, так как любое возможное раскрытие в книге небес происходит в сфирот бина, тиферет и малхут, являющихся тремя мирами БЕА, – красками, которыми написана книга небес. Так что буквы и их сочетания раскрываются в трех упомянутых цветах, и только посредством их раскрывается свет Творца получающим.

Вместе с тем следует различать: как белый цвет в книге является основой книги, и все буквы «несомы» им. И без белого цвета совершенно невозможно было бы существование букв и раскрытие содержащейся в них мудрости. Так и мир Ацилут, представляющий собой сфиру хохма, является основой раскрытия света хохма, проявляющегося через миры БЕА. И в этом тайна сказанного: «Все в мудрости создал».

Повторное чтение отрывка (36:28-39:09)

М. Лайтман: То есть в таком виде мы раскрываем то, что скрыто по сути дела в мире Ацилут. Мы раскрываем мир Ацилут, но не в нем самом, а во всех этих мирах: Брия, Ецира, Асия, когда поднимаемся в мир Ацилут, облачаясь на него, и так раскрываем разницу между ними и миром Ацилут. В соответствии с этим мы раскрываем мир Ацилут, что всё по сути дела находится в нем, что он весь – свет хохма, божественное присутствие, и не может раскрыться сам, но только в таком виде, когда миры Брия, Ецира, Асия (Бина, Зэир Анпин, Малхут) облачаются на него, и раскрывают разницу между ними и «белым», который представляет собой мир Ацилут. И так мы постигаем всё. 

Отсюда приходят к нам также постижения, которые в нашем мире, когда мы не раскрываем ничего само по себе, но только в разнице: между чем-то и противоположным ему. Что бы вы не назвали: звуки, краски, отношения, состояния, ступени, различия – мы только изучаем, что одно представляет по отношению к другому, одно по отношению к другому. То есть не саму суть, которая существует в какой-то вещи, в каком-то явлении, но разницу между явлениями – их мы изучаем, и в этом мы существуем. (40:51) 

Вопрос (Киев-1): Так получается, что вот эти все цвета и эти миры, буквы – это как бы келим, в которых этот белый цвет фона раскрывается?

М. Лайтман: Для того, чтобы раскрыть, скажем, свет хохма, или отношение Творца к нам, мы можем… Мы не относимся к этим свойствам, но мы различаем в отношении между этими свойствами на более низких ступенях, как три мира: Брия, Ецира, Асия – раскрывают себя относительно мира Ацилут. И как Бина, Зэир Анпин и Малхут, рождаются и развиваются, и существуют с помощью того, что получают от мира Ацилут (от хохмы), так в отношении между ними и в них по отношению к миру Ацилут, мы изучаем мир Ацилут. А мир Ацилут сам по себе мы не можем изучать. 

Поэтому всю систему мы изучаем так, что есть разбиение и келим, которые разбились: они падают, а затем, когда мы исправляем их, их исправление в том, – что мы их поднимаем в мир Ацилут. И с помощью разницы между ними и Ацилутом, которую мы раскрываем в их подъеме в Ацилут, мы тогда раскрываем всю духовную сущность. Так это работает. (42:54)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Что такое «краски» или «чернила»?

М. Лайтман: Что значит «краски», «чернила»? Это насколько мы можем уподобить себя форме отдачи на разных уровнях нашего желания получать.

Ученик: Мы буквально пишем?

М. Лайтман: Мы пишем. На своих келим, которые получают воздействие Творца (который всецело белый, потому что Он всецело – отдача), мы пишем, насколько мы можем уподобиться Ему: или из Бины, или из Зэир Анпина, или из Малхут – разными красками.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Как сохранить отличия в отношении десятки, не отменяя различия, потому что там всё раскрывается?

М. Лайтман: Если мы продвигаемся в связи между нами, чтобы стать как «один человек с одним сердцем», нам не нужно сохранять разницу между нами. Но Творец каждый раз раскрывает в нас новое желание получать. И тогда мы раскрываем между собой снова и снова, и снова – между всеми (между каждым и другими) эти различия, расстояния, отторжения, ненависть, – пока не захотим «поубивать друг друга». 

И так мы всегда раскрываем место работы, – об этом заботится Творец. Мы должны заботиться только о том, чтобы отменить себя, как пишет РАБАШ. Нет у тебя ни одной статьи РАБАШа, где было бы написано, что нужно сохранять расстояние между собой и товарищами; это ты оставь Творцу. (45:23)

Ученик: Творец создает отличия?

М. Лайтман: Творец делает зло. Он создает зло, и дает тебе самому сделать добро.

Ученик: Как не убежать от зла или от отличия, которое Он создает?

М. Лайтман: Не забывать в связи с товарищами, что вы вместе играете перед Творцом. Это как написано: «Победили Меня сыновья Мои (когда Я даю им что-то одно, а они превращают это в другое)».

Ученик: Категории, как Вы перечисляли: цвета, звуки – это всё раскрывается в различии между товарищами? 

М. Лайтман: Да-да, конечно.

Ученик: То есть Творец дает злое начало, а мы хотим покрыть это добром? 

М. Лайтман: Мы хотим быть объединенными. Нет у нас понимания ни в чем другом, кроме как в объединении.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Продолжим.

Чтец: 9-й пункт. (46:28)

9) И как сказано во втором ограничении, в книге «Зоар» речь не идет о мире Ацилут как таковом, поскольку он является белым фоном в книге. Исследуется лишь его свечение в трех мирах БЕА, которые являются цветами, буквами и их сочетаниями, имеющихся в книге. И проявляется это двумя способами:

1. либо три мира БЕА получают подсветку мира Ацилут на своем месте, когда свет многократно уменьшается при прохождении парсы, находящейся под миром Ацилут, так, что различается лишь как свечение келим дэ-Ацилут.

2. либо миры БЕА поднимаются выше парсы на место сфирот бина, тиферет и малхут дэ-Ацилут, и «одеваются» на мир Ацилут, то есть получают свет в месте его свечения.

М. Лайтман: Хорошо. Еще раз.

Повторное чтение отрывка.

9) И как сказано во втором ограничении, в книге «Зоар» речь не идет о мире Ацилут как таковом, поскольку он является белым фоном в книге. Исследуется лишь его свечение в трех мирах БЕА, которые являются цветами, буквами и их сочетаниями, имеющихся в книге. И проявляется это двумя способами:

1. либо три мира БЕА получают подсветку мира Ацилут на своем месте, когда свет многократно уменьшается при прохождении парсы, находящейся под миром Ацилут, так, что различается лишь как свечение келим дэ-Ацилут.

М. Лайтман: То есть, когда свет проходит из Бесконечности через мир Адам Кадмон, входит в мир Ацилут, проходит через мир Ацилут, и через парсу, которая под миром Ацилут, проходит в миры Брия, Ецира, Асия – и там он (насколько он приходит туда), светит и наполняет келим, которые находятся в БЕА.

Или… (49:35)

Чтец: 2. либо миры БЕА поднимаются выше парсы на место сфирот бина, тиферет и малхут дэ-Ацилут, и «одеваются» на мир Ацилут… 

М. Лайтман: То есть, что келим от миров Брия, Ецира, Асия, они поднимаются в мир Ацилут, из мира Брия поднимаются в Бину Ацилута, из мира Ецира поднимаются в Зэир Анпин Ацилута, из мира Асия поднимаются в Малхут Ацилута, и там получают восполнение и исправление. (50:15)

Чтец: …то есть получают свет в месте его свечения. 

Как мы изучали в Птихе.

М. Лайтман: Хорошо. (50:29)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вопрос от десятки: что такое духовная реальность, и в каком цвете она раскрывается?

М. Лайтман: Мы сейчас это изучаем, что вся духовная реальность раскрывается нам во всевозможных цветах, во всей палитре красок.

Ученик: Черный цвет – это первый, который раскрывается, или всё перемешивается?

М. Лайтман: Это всё перемешивается. Мы это будем изучать. А пока мы изучаем, что черный цвет относится к миру Асия. Когда поднимаемся из мира Асия в мир Ецира, так начинаем раскрывать другие краски: в мир Брия, – еще больше красок, и так далее. И всё это по сравнению с миром Ацилут, который всецело белый.

Ученик: Белый – это как материальный в действительности, то, что включает в себя все остальные цвета?

М. Лайтман: Да, это общий фон для всех красок, иначе мы их не чувствуем. (51:44)

Вопрос (Киев-1): А что значит, что поднимаются келим из одного состояния в другое – из миров БЕА в Ацилут? Как это?

М. Лайтман: Есть десять сфирот. Если добавляют ему желание получать, и он может работать со своим желанием получать, и прийти к большему объединению – тогда называется, что «он молится», приобретает экран, соединение. И тогда он становится, как более высокая ступень, и тогда он поднимается из состояния, в котором находится, в более высокое состояние, и так начинает постигать, что называется «быть в более высоком состоянии». Так он постигает новые краски, новые звуки, новые ощущения.

Ученик: То есть получается, что как бы от давления Творца, творение каким-то своим особым действием может поднять себя выше?

М. Лайтман: Да, когда Творец нас пробуждает к нашему объединению между собой, то с помощью меры этого объединения мы поднимаемся.

Ученик: То есть это получается, что мы объединением в десятке можем подняться (ну, условно) из одного состояния, из одного мира, скажем, в другой? Наше объединение поднять?

М. Лайтман: Конечно! В конце концов ты говоришь что-то по делу.

Ученик: А как же сейчас нам произвести такое действие вместе?

М. Лайтман: Попробуйте! Попробуйте соединиться, когда вы с помощью этого хотите подняться к объединению и это объединение раскроет вам более высокую ступень. Попробуйте. Спойте вместе и попробуйте. Есть у нас какая-то хорошая песня для этого?

Песня (54:09-56:54)

М. Лайтман: Где мы?

Чтец: Продолжаем, или женские вопросы?

М. Лайтман: На чем мы закончили?

Чтец: Мы подошли к 10-му пункту.

М. Лайтман: Хорошо. А пока спросим женщин. Женщины! 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что означает красный, зелёный и черный цвета в смысле впечатления кли от воздействия света?

М. Лайтман: Мне здесь нечего сказать. Как в нашем мире, когда мы ощущаем всевозможные вещи через звуки, краски, всевозможные виды впечатления такого рода, так мы должны понимать, что такие ощущения есть и в духовном. Вот и всё. 

И так мы должны стараться развивать наши чувства, чтобы они впечатлялись от как можно большего количества различаемых особенностей, потому что всё это зависит от меры нашего сближения друг с другом. Насколько больше мы сблизимся друг с другом, мы сможем больше различать вот эти особенности: звуки, краски, формы, отношения, которые между ними. (58:52)

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Черный цвет означает полное отсутствие света?

М. Лайтман: Да, в черном цвете нам нечего различать, но он очень подобен белому цвету, рядом с которым можно мало чего раскрыть.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Как не запутаться и не представлять себе в том, что Творец хочет передать нам в Его разговоре к нам? Может быть, это мое эго воспринимает всё неправильно?

М. Лайтман: Если я нахожусь на связи со своими подругами и хочу прийти к состоянию впечатления одной от всех, то нет у меня никакой проблемы – я не ошибусь. Именно благодаря тому, что есть у нас десять или пять (неважно сколько есть у нас в группе людей), насколько мы хотим быть как «один» – мы этим будем поднимать наше кли к более высоким ощущениям. Попробуйте стараться хотя бы каждая сама по себе, но соединить себя в одно целое. 

Читайте статьи, что пишет об этом РАБАШ и что Зоар пишет об объединении, о единстве, и вы начнете чувствовать, насколько вы должны этим заниматься и насколько вы почувствуете духовные ощущения, благодаря тому что пытаетесь быть ближе друг к другу. Пожалуйста. (01:00:51)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): В отношении цветов существует система: белый соответствует черному, красный – зеленому. Какой вывод мы можем сделать относительно материала, который раскрывает нам Бааль Сулам?

М. Лайтман: Что мы способны в наших чувствах различать между людьми и между свойствами. А другие различия, которые есть между людьми, начать различать и объединяться выше всех этих различий, когда мы не стираем различия, но распознаём их и выше них объединяемся. И тогда это становится, как мелодия, которая есть в ней, когда мы играем ее. Есть много нотных знаков. И что же мы делаем? Когда с помощью того, что мы все эти нотные знаки проигрываем, мы их объединяем и они становятся мелодией. А мелодия, она как язык, это как слова и предложения, и тогда мы чувствуем, что Творец нам хочет передать в этой мелодии или в этих словах, и так мы начинаем раскрывать Его разговор с нами. (01:02:24)

Вопрос (Ж Интернет, WH): Когда миры БЕА получают свечение мира Ацилут, а когда облачают мир Ацилут (то есть получают свет в месте его свечения)?

М. Лайтман: Мы не можем почувствовать свет мира Ацилут, потому что нет в нем различий, это белый цвет, белый свет. Но когда мы поднимаемся из миров Брия-Ецира-Асия в мир Ацилут, тогда в этом мы начинаем различать также и миры БЕА по отношению к миру Ацилут, также и мир Ацилут сам, который светит через миры БЕА. И тогда в таком виде взаимном, когда мы изучаем миры БЕА на фоне мира Ацилут, мы изучаем в целом из этого отношения Творца, который находится выше мира Ацилут и светит нам оттуда. Да. (01:03:41)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Написано, что «получают свет в месте его свечения» Значит ли это, что правильное получение света может быть только в месте его свечения, или не только?

М. Лайтман: Как мы можем почувствовать свет в месте, где он не светит? Поэтому нет у с нас на самом деле постижения, но только насколько мы поднимаемся в мир Ацилут. Ацилут – это от слова «Эцло» (у Него), когда внутри света. Если мы находимся в мирах Брия, Ецира, Асия, то мы не можем знать в точности, где мы находимся. Это как ребенок, который ходит в детский сад или в школу, когда он еще не постигает мира взрослых, не может измерить, понять того, что есть между ним и взрослыми людьми. 

И поэтому света, который есть в Ацилуте, этого нам недостаточно. Мы должны видеть его на фоне Ацилута, на фоне белого цвета, и тогда мы понимаем. Белым цветом называется свет отдачи, дарования, любви. И тогда мы на этом фоне можем почувствовать наше настоящее состояние. (01:05:22)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-29): Что означает, что свет исчезает, если он без изменения и всегда нас окружает?

М. Лайтман: Это свет, которого мы не чувствуем. А здесь мы сейчас изучаем света, которые раскрываются нам в соответствии отношений между нами и Творцом, насколько мы отличаемся от Него. Наше отличие от Творца ощущается как какое-то проявление света. 

Так хотя мы и отличаемся, мы вместе с этим раскрываем: насколько, где и как. И в этом есть у нас чувство, то есть свет, который раскрывается в нас – это свет, который также объясняет нам, насколько мы далеки и обратны Творцу и насколько мы подобны Ему. Это вещи и ее противоположности – так мы всегда что-то раскрываем, какую-то реальность. Мы не можем раскрыть реальности, когда мы полностью подобны Ему или полностью обратны Ему, но только в какой-то мере противоположности и подобия – в таком виде. (01:06:49)

Вопрос (Ж Интернет): Почему Зоар пользуется примером книги?

М. Лайтман: Потому что так мы раскрываем реальность, когда мы как бы раскрываем книгу и в книге раскрываем высшую реальность. 

Вопрос (Ж Интернет): Вы ответили прежде, но вопрос такой: что означает, что Творец прикасается ко мне? Как почувствовать реакцию Творца?

М. Лайтман: Я не знаю. Попробуй сейчас представить, насколько Творец сейчас касается тебя. Попробуй! И сейчас это происходит, только ты не чувствуешь. Ты, женщина – не чувствуешь. Это всё изучение науки каббала. Почему это называется наука каббала (получения) – как получить отношение Творца ко мне, когда сейчас я нахожусь в бесчувственном состоянии и не могу почувствовать этого? Я должен развить в себе такие чувства, чтобы я почувствовал Творца или отношение Творца ко мне (это то же самое). Дальше.

Вопрос (Ж Интернет): Еще был вопрос: что Творец хочет передать нам в этой мелодии? Вы сказали, что Он пробуждает только зло.

М. Лайтман: Творец пробуждает зло – Он пробуждает желание получать – для того, чтобы мы почувствовали, насколько мы отличаемся от Него. Потому что в отличии от Него мы можем начать чувствовать Его в мере, насколько мы отличаемся и насколько мы хотим уподобиться. Так наша мелодия или наши краски всегда показывают нам меру отличия или меру подобия. 

Ладно, вернемся к тексту. (01:09:18)

Чтец: 10-й пункт 

10) Однако аллегория не отражает сути полностью, поскольку книга мудрости этого мира – это белый фон и краска букв, в которых нет духа (руах) жизни. И раскрытие мудрости – не в их сути, а за их пределами – в разуме изучающего их.

Тогда как в отношении четырех миров АБЕА, представляющих собой книгу небес, – вся мудрость, которая только существует в действительности, как духовной, так и материальной, находится в них и проистекает из них.

В соответствии с этим знай, что белый цвет, содержащийся в книге, является сам по себе предметом изучения, и три цвета призваны прояснить его. (01:10:32)

Повторное чтение отрывка (01:10:34-01:11:47)

М. Лайтман: Ну это, как мы говорим о свете хохма. Как мы его воспринимаем? Только насколько раскрывается свет хохма, то есть свет мира Ацилут в мирах Брия-Ецира-Асия, которые поднимаются в мир Ацилут и получают оттуда свечение Ацилут. Только так это и выясняется. Мы не изучаем белый цвет в книге, а изучаем буквы. Но в духовном мы изучаем не сами буквы, а белое – хохма, которое вокруг букв – воздействие Творца, который дает нам через желание получать, которое Он сотворил, через хисароны, которыми являются буквы. 

Насколько мы находимся в том, что не стираем буквы, а поднимаемся над буквами к белому цвету. И тогда не стираем: ни буквы, ни белый цвет, но в разнице между ними, насколько они различаются и насколько они с помощью нашей работы уподобляют себя друг другу в слиянии между белым цветом вокруг букв и черным цветом внутри букв или зеленым-красным – в соответствии с этим мы изучаем отношения белого цвета к нам. То есть Творец конечном счете должен был построить в нас, сотворить в нас различные понятия, противоположные Ему – для того, чтобы мы из этой противоположности постигли Его. Иначе не было бы у нас никакой возможности коснутся Его.

Поэтому насколько мы будем продвигаться и всё больше и больше связываться с Творцом, мы раскроем, насколько есть в нас всё больше и больше возможность постигнуть отсутствие связи между нами, новые формы Творца, которых мы прежде не видели. 

Мы видим это также и в этом мире: насколько я изучаю какую-то профессию, если я рассказываю об этом кому-то, то я могу рассказать в двух минутах, и мне отвечают: «Ну, я понял, чем ты занимаешься». Но если человек входит в профессию, то он начинает видеть там очень много нюансов, деталей, форм различных. И тогда возможности для связи… то есть насколько продвигаются, то раскрывают всё большие и большие различия между нами и Творцом, и раскрывают тогда возможность прийти к Нему в совпадении по свойствам, по форме, и понять Его больше. (01:14:50)

Вопрос (Holland 1): Просто поразительно, как Вы отвечаете на вопрос еще прежде, чем мы задали этот вопрос (я про мой вопрос), но все-таки я спрошу. Кажется, что эти буквы, они закрывают раскрытие белого в книге. Вы можете немножко раскрыть это? Слышится как будто, что есть какое-то скрытие, как будто буквы скрывают что-то. Если я понимаю правильно, это связано с нашими чувствами. Вы можете немножко добавить? Это очень интересно то, что Вы сказали.

М. Лайтман: Да, об этом тоже говорят, что Творец обязан скрыть Себя, потому что именно с помощью этого скрытия Он дает нам возможность Его раскрыть, потому что в Его скрытии Он уподобляет Себя творению, которое полностью находится в скрытии. Тут есть по-настоящему очень глубокие вещи, очень много уровней внутри творения, внутри нашей природы. Насколько мы копаем вглубь это желание получать, насколько мы входим вглубь творения (желания получать, желание отдачи), то мы раскрываем, что невозможно раскрыть ни Творца, ни творения, кроме как с помощью усилий между ними, насколько они между собой связываются и предстоят друг перед другом. (01:16:56)

Ученик: Рав, кажется, что если мы работаем с книгой (как вот мы сейчас читаем), нам нужно трансформировать это каким-то образом, нет возможности раскрыть это прямым образом. Как Вы работаете с книгой, буквами, с текстом? Мне кажется, что мы должны что-то перевернуть здесь, чтобы это раскрылось нам. 

М. Лайтман: Есть у тебя товарищи и ты понимаешь, что всё, что ты раскрываешь, ты раскрываешь в связи между вами, в объединении между вами, между тобой и товарищами. И так каждый в десятке, в пятерке (неважно), но в группе, когда он старается раскрыть свою связь с товарищами и в этой связи он начинает раскрывать, насколько они разные, противоположные друг другу, – этим вы начинаете раскрывать духовные буквы, свойства духовные. 

И тогда из этого вы начинаете видеть, что приходите к ощущению духовного мира, к ощущению понятий, духовных отношений. Мне нечего больше добавить, всё остальное раскрывается уже в ощущении, а не в разуме. Только в ощущении, потому что мы – желание получать – такими нас Творец сотворил. Он не сотворил разум! Разум – это только добавка, только вспомогательный инструмент. Понятно? Хорошо.

Вопрос (Москва-1): То есть неважно, что написано где-либо, но мы в итоге раскрываем противоположность между нами?

М. Лайтман: Мы всегда раскрываем разницу между нами и из этой разницы, когда мы хотим связаться, то мы строим все отношения, все буквы.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Я надеюсь, что это к месту. Какие цвета есть в игулим, какие цвета есть в кав (линии)?

М. Лайтман: Я не знаю, я не такой умный, как ты. Понятно? (01:20:10)

Вопрос (Tel-Aviv 1): Мы говорим об объединении и о разнице в словах, и всё, что мы видим в этом мире, все эти явления, вся реальность – это на фоне отдачи, то есть всё это как бы написано на холсте?

М. Лайтман: Да, развивай это, и с помощью этого придешь к раскрытию.

Ученик: Тот человек, который пишет… всегда поражало меня, что – то, что есть у меня в голове и то, что написано – есть между этим разница. Это верно?

М. Лайтман: Что-то в этом роде. 

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Продолжим.

Чтец: Пункт 11. 

11) Рассмотрим, что представляют собой 4 категории, которые были приведены выше в первом ограничении:

1. материя;

2. форма материи;

3. абстрактная форма;

4. суть.

Я поясню их сначала на наглядных примерах этого мира. Например, когда мы говорим: «сильный человек», или «правдивый человек», или «лжец» и т.п., то в соответствии с этим различаем:

1. его материю, то есть тело;

2. форму, в которую облачен материал, то есть сильный, правдивый, или лживый;

3. абстрактную форму, как если можно было бы абстрактно воспринять форму сильного, правдивого или лжеца безотносительно к материалу человека, и изучать эти три формы сами по себе, не воспроизведенные ни в какой материи или теле, то есть изучать свойства силы, правдивости или лжи, различать в них достоинства или недостатки, когда они абстрагированы от любой материи.

4. суть человека. (01:22:57)

М. Лайтман: Вот так он говорит нам – что мы можем поделить всё на форму: форму облаченную на материю, форму облаченную на материю и суть. Суть мы не можем постичь, материю мы постигаем; форму, облаченную в материю, мы можем исследовать и каким-то образом представить. Абстрактная форма – уже не относится к постижению, это результат постижения, который мы строим сами. И суть – это что-то, что скрыто от нас, и мы можем представлять себе каким-то образом, как еще какое-то развитие из абстрактной формы. Это четыре формы нашего образования, которые мы приобретаем в пути. И 12-й пункт. (01:24:00)

Чтец: 12) И знай, что четвертая категория, представляющая собой суть человека как таковую, без материального воплощения, совершенно невозможно воспринять, поскольку пять наших органов чувств и наше воображение дают только раскрытие действий сути, но не её саму. Например:

Зрение воспринимает только волны от сути видимого, соответственно свету, который оно отражает.

Слух – всего лишь силу воздействия звуковых волн некой сути, передаваемых по воздуху. Воздух под воздействием силы звуковой волны давит на барабанную перепонку в ушах, и таким образом мы слышим, что поблизости от нас что-то находится.

Обоняние воспринимает воздух, исходящий от сути, который раздражает наши нервные окончания, реагирующие на запахи, и тогда мы ощущаем запах.

Вкус – это лишь производное от контакта некой сущности с нашими вкусовыми рецепторами.

Таким образом, все наши четыре органа чувств не предлагают нам ничего, кроме раскрытия действий, исходящих от какой-либо сущности, но никак не саму сущность. (01:25:36)

М. Лайтман: Мы не можем почувствовать, определить что-то как явление само по себе, а только – результат явления, который воздействует на нас, и только такие явления мы раскрываем.

Чтец: И даже самое сильное чувство – осязание, способное различить холодное и горячее, твердое и мягкое, тоже представляет собой не что иное, как раскрытие действий внутри сущности, но они – только проявления сущности. Можно остудить горячее, и подогреть холодное, твердое можно расплавить до жидкого состояния, и испарить жидкость, доведя её до газообразного состояния так, что уже невозможно будет обнаружить ее при помощи наших пяти чувств. И, несмотря на это, суть сохраняется. Мы можем заново превратить газ в жидкость, а жидкость довести до твердого состояния.

И понятно, что пять наших органов чувств никоим образом не раскроют нам сути, а только ее проявления и воздействия. И нам следует знать, что все, что не дано нам воспринять в ощущениях, не может быть и в нашем воображении. А то, что не появляется в воображении, никогда не будет существовать в мыслях, и у нас нет никакой возможности познать это.

Ведь невозможно постигнуть суть мыслью. Более того, даже собственную суть не дано нам постичь. Я чувствую и знаю, что занимаю какой-то объем в мире, что я – твердый, горячий, что я думаю и тому подобное, вследствие проявления воздействий моей сути. Но если спросят меня: «Какова суть твоя, из которой исходят все эти проявления?», – я не буду знать, что ответить. Ведь Управление предотвращает постижение сути, и мы постигаем только проявления и образ действий, исходящие из сути. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар] (01:28:31)

М. Лайтман: Да, мы только результат того, что воздействует на нас. И если мы хотим прийти к тому, чтобы раскрыть еще что-то, то нам надо производить действия, для того чтобы понять, что сейчас скрыто от нас и должно раскрыться. И нет никакой возможности прийти к раскрытию Творца, если мы не выполним эти условия для Его раскрытия. Иначе это – как будто мы имеем очень много возможностей раскрыть то, что есть вокруг нас, но это не раскрывается, потому что мы не готовим к этому наши чувства. 

Я вижу, что люди не хотят спрашивать, они уже устали от этого. Что мы будем делать?

Вопрос (Зихрон-2): Написано в 10-м пункте, что миры БЕА, они ощущаются не так, как книга в этом мире. Мой вопрос про эти три книги в мирах БЕА. Кто авторы написанного? Это Творец или моя десятка? И книга эта… то есть нужно как-то построить мир? Я не знаю, правильно ли это всё?

М. Лайтман: Ты получаешь выбор – построить свою связь с Творцом с помощью различных форм, которые ты создаешь в своем желании получать. Всё. Не убегай полностью из этого мира. У тебя с Творцом есть очень простая вещь: есть желания, и ты обязан уподобить их Творцу. Чем больше ты учишься, тем больше ты должен стараться строить в них уподобление Творцу. И тогда ты не ошибешься, иначе тут… 

Ученик: Удовлетвориться этим, не пытаться понять?

М. Лайтман: Понимать? Постарайся, – пожалуйста.

Ученик: Или почувствовать? 

М. Лайтман: Ну, до этого мы с тобой расстанемся, и ты начнешь там искать пишущих и писания.

Ученик: Я понял, спасибо. (01:31:38)

Вопрос (Интернет, KabU 9): Вы сказали, что буквы разными цветами – это ощущения. Как мы можем это почувствовать и работать с этим?

М. Лайтман: Мы должны создавать наши желания в таком виде, чтобы из них получались хисароны, в которых не будет не хватать раскрытия Творца. А раскрыть Творца я могу только в соответствии с законом совпадения по свойствам. 

Я должен со своими товарищами производить такие действия – для того, чтобы мои действия по отношению к товарищам каким-то образом были подобны моим действиям по отношению к Творцу – как я хочу относиться к Нему. Но к Нему я не могу напрямую прийти, Он скрыт, и я это делаю в наших отношениях между товарищами. Так постарайтесь построить такие отношения между товарищами, которые действительно в чем-то были бы подобны действиям, которые нужно выполнять между нами и Творцом. Постарайтесь это делать. 

Есть такие, которые могут это делать явно, и это хорошо, это хороший пример, который увеличивает мир в мире. Но есть такие, которые делают это более скромно. Это зависит от характера человека, от состояния, которое он проходит, но все-таки нам нужно как можно больше времени в день заботиться о том, насколько я полезен своей десятке.

Вопрос (Флорида): Мы очень хотим подготовить наши келим вместе к раскрытию Творца. Как мы можем помочь друг другу подготовить наши келим? Что еще нужно сделать, кроме того, что мы делаем сейчас, что еще можно сделать для того, чтобы помочь друг другу подготовить наши келим? 

М. Лайтман: Я не могу сказать, что еще. Вам нужно искать, что можно еще добавить. И тогда добавьте. Действительно, я не могу сказать, потому что это каждый раз меняется и у каждого по отношению к десятке. Постарайтесь раскрыть связь между вами, которая будет подобна шару, который вы поддерживаете всё время вместе. И это, собственно, правильная форма работы в связи между нами. (01:34:51)

Ученик: Помогает ли говорить о чувствах или чувственно как-то обсуждать эти десять сфирот? Как это на нас влияет, что это дает нам? Даже если мы не чувствуем это, но пытаться говорить об этом, – что происходит с нами, по поводу этих десяти сфирот? 

М. Лайтман: Может быть, немножко. Но только не запутайтесь, как будто бы вы это уже чувствуете и можете этим удовлетвориться. И кстати, можете в этом по-настоящему запутаться. Я не советую находиться тут в фантазиях. Только в том, насколько вы можете сейчас построить связи между вами, связи объединения, любви и поддержки. 

Главное – это объединение и поддержка. И в чем? В том, что мы думаем о цели группы, о том, каким образом мы объединяемся между собой, как мы помогаем друг другу, как мы заботимся о том, чтобы вся наша мировая группа росла и усиливалась. Это то, о чем нам нужно заботиться и говорить об этом, потому что действительно, всё наше продвижение зависит от этого. Оно зависит от этого. Мы очень близки к реализации того, чтобы это начало раскрываться в нас практически, но нужно еще несколько усилий. 

А в духовном нет немногого. Если мы продвигаемся, то входим. А если нет, то ты можешь стоять на миллиметре от входа в духовное ощущение, но ты всё еще не находишься в этом. И как будто бы ты далек от этого на тысячу километров и тебе раскрывают последние нюансы, тонкости, чтобы ты мог войти. Но раскрывают таким, принципиальным, явным образом, что тебе кажется, что это очень далеко. Поэтому – только во взаимной помощи, чтобы не уставать. 

И очень многие люди, которые уже приближаются, и вдруг – оставляют и уходят назад, потому что не чувствует, что это близко. И ради отдачи не могут добавить сил, не могут делать что-то, что доставит наслаждение Творцу, не могут добавить – и оставляют. (01:38:05)

Мы должны перейти к ТЭС. 

Песня (01:38:33-01:42:22)

Набор: Э.Лирош, М.Шило, А.Штробел, А.Нужных, Э.Малер, Г.Утебаева, Т.Фрайс, Т.КУрнаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xevkB0vp