Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990) (в записи от 30.10.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 30 октября 2003 года. Урок основан на статье «Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 977.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе. 4 (1990)
О стихе «Вот порождения Ноаха, Ноаха мужа праведного»1, сказали мудрецы: «Это учит тебя, что главное порождение праведников – это их добрые дела»2. И следует понять это, ведь сказали мудрецы: «Тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому, ибо сказано: "Дай мне сыновей! А если нет – мертва я" 3»4. В таком случае выходит, что праведники, то есть те, у кого есть добрые дела, в любом случае они считаются как мертвые. Разве можно так сказать о праведниках?
Отец и сын, с точки зрения духовной работы, называются причиной и следствием. То есть то, что в потенциале, называется отец, а то, что раскрывается потом в действии, называется сын. И то, что в потенциале, это как капля в мозгу отца, а то что проявляется в действии, называется рождением, и "сын" – это раскрытие потенциала в действии.
Поэтому, если у человека есть какая-то мысль, и он хочет сделать какое-то действие, он обязан прежде думать о том, что он хочет сделать, чтобы у него было наслаждение от действия. Ибо принято в мире, что человек, любит покой, как известно. И причина этого заключается в том, что наш корень находится в абсолютном покое. Поэтому и творения желают покоя и не делают никакого движения, а только лишь при условии, что это приведет к большему наслаждению относительно того, что есть у них в состоянии покоя.
Поэтому праведники, то есть люди, которые хотят находиться на ступени "праведник", хотя они еще не пришли к ступени праведников, уже называются словом “праведники”. Как объяснил мой отец и учитель о словах: «Дает мудрость мудрым»5, вопрос в том, что следовало бы сказать: “Дает мудрость глупым”, почему же написано: мудрым? Однако тот, кто ищет мудрость, уже называется мудрым, тогда как глупец не хочет мудрости, как написано: «Глупец не желает мудрости»6.
Выходит, что тот кто хочет быть праведником, он продумывает, что ему нужно делать, то есть к чему он должен стремиться. И сказали мудрецы - «к добрым делам». Другими словами, что он обдумывает, как он может прийти к состоянию, чтобы он мог делать добрые дела, то есть, когда он сможет делать добрые дела, тогда он будет знать сам, что он праведник, и об этом сказали мудрецы: «Сказал Раба: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»7, поэтому человек продумывает в мыслях, и это называется только "в потенциале", что он должен делать для того, чтобы прийти к состоянию, когда каждое действие, которое он делает, будет добрым делом.
Но нужно знать, что такое "доброе дело", с помощью чего он будет знать, что он праведник. И следует объяснить, что добрые дела выясняются как в Торе, так и в молитве, и в выполнении заповедей. И добрым делом следует считать, когда человек чувствует себя хорошо в момент совершения действия. Например, когда человек желает стоять и молиться перед Творцом, человек желает ощущать, как будто он стоит перед Царем, и тогда человек всем своим сердцем и мыслью предан Царю, то есть, благодаря величию и важности Царя, и тогда нет никакой возможности, чтобы что то отвлекло его от Царя.
(05:34) И находим тут две вещи:
1) Что нет места, чтобы вошла другая мысль, которая не касается Царя, и тогда время как будто не существует в мире, а только лишь он и Царь, и это из-за величия Царя.
2) Он чувствует тогда, что он находится в состоянии хорошего ощущения, то есть, он удостоился говорить с Царем.
И также, когда он собирается выполнить какую-то заповедь, он думает в мыслях, что заповедь, которую он совершит, будет доброй заповедью, то есть, что он будет ощущать, когда он исполняет заповедь, что он собирается сейчас доставить наслаждение Царю. Поэтому человек должен ощущать в момент, когда он исполняет заповедь, что он удостоился насладить Царя, то есть, что Царь наслаждается сейчас от него, от того, что он исполняет заповедь Царя. И это называется добрым делом.
И когда он так чувствует, нет у него в момент, когда он совершает заповедь, никакой другой мысли, поскольку он занимается заповедью Царя. Поэтому все его мысли только о том, действительно ли Царь наслаждается от того действия, которое он сейчас делает, и это называется у него "добрые дела". А также, в то время, когда он учит Тору, он делает подготовку, чтобы учить Тору. То есть, он думает вначале, какую Тору он собирается учить. То есть, собирается ли он наслаждаться от мудрости, которая заключена в Торе, и будет ли у него сила пробудить себя к тому, что это Тора Творца. То есть, что вся Тора – это имена Творца, и хотя он еще не удостоился того, чтобы понимать и видеть, какая связь есть у Торы с Творцом, но, как минимум, он хочет верить в то, что сказали наши мудрецы, что "Тора, Исраиль и Творец, это одно". И это называется у него "добрые дела".
Находим, что тот, кто хочет быть праведником, в то время, когда он делает подготовку, он мысленно отдает себе отчет, что он хочет делать действия, которые будут добрыми делами, - тогда он называется праведником. То есть, он хочет породить, это значит, что благодаря подготовке, которая есть у него в его мыслях, он называется "отец", порождающий "сыновей", то есть добрые дела.
И об этом сказано: «Ноах человек праведный», и это называется «вот порождения Ноаха», – то есть, добрые дела, которые называются "порождением праведников". И в этом смысл сказанного: «Ноах был праведником». Это означает, что он удостоился добрых дел. То есть, что в момент действия он ощущал, что действительно совершает добрые дела, то есть, он ощущал приятные ощущения, когда он совершал эти действия. И он ощущал благо, имеющееся в них, потому что действия эти правильные, и поэтому он удостоился блага и наслаждения, облаченного в выполнение заповедей.
И из вышесказанного поймем сказанное мудрецами, что «тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому». И мы спросили - отсюда, из сказанного о Ноахе, получается, что только тот, у кого есть добрые дела, считается праведником. Но ведь написано, что «тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому», и получается, что даже праведники, если у них нет сыновей, считаются мертвыми. И из вышесказанного о том, что сыновьями называются добрые дела, следует понимать сказанное «тот, у кого нет сыновей, подобен мертвому» так, что тот, у кого нет добрых дел, считается мертвым, поскольку грешники при жизни своей называются мертвыми, потому что отделены они от Источника жизни.
Однако, откуда у человека будет потребность делать добрые дела? То есть, что является причиной, чтобы у него было желание, чтобы он захотел стать праведником? И почему возложено на человека оставить все свои потребности, в которых он привычен работать ради своего тела? То есть он привык уже наслаждаться едой и питьем, и одеждой и так далее. И несмотря на то, что он слышит из книг и от авторов, что есть вопрос души, что человек обязан обрести то, что относится к душе, после того, когда уже удостоился свойств тела, человек начинает спрашивать: что такое душа, что он должен приложить усилия для того, чтобы постичь душу. Тогда тело спрашивает, что я выиграю от того, что у меня будет ощущение души? И более того, оно спрашивает, что такое душа, которой я должен удостоиться и постичь ее?
(11:21) И на это дается ответ, что говорят человеку: "Нет души без тела". Поэтому дали человеку тело, которое подобен машине, что с помощью машины он может ехать и достичь любого места, которого он хочет. И для этого необходимо заботиться о машине, чтобы ей обеспечили все ее потребности, которые ей нужны. Например, масло, воду, горючее. То лишь после того, когда дают машине, обеспечивают машине все ее потребности, тогда она выполнит то, что на нее возложено. То есть, доставить человека в места, куда ему необходимо попасть. И конечно же, нет такого, что человек берет машину и обеспечивает ее всем необходимым, а потом оставит ее и не поедет на ней.
Также человек должен подумать о теле, что тело подобно этой машине, что ее задачей является привезти человека туда, куда ему нужно. И когда человек поймет, что тело является инструментом, с помощью которого он удостоится постичь свою душу, и поэтому человек создан с телом. И это, как написано в книге «Плоды мудрости» (При Хахам): «И поймешь из этого, что душа до своего вхождения в тело была маленькой точкой, хотя она и была слита с корнем, как ветвь с деревом, и точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не явилась она в этот мир в теле, был бы у нее только ее мир, то есть мера ее доли в корне. Однако, чем больше удостаивается она идти всеми путями Творца, то есть 613-ю путями Торы, вновь превращающимися в имена Творца, тем больше растет ее уровень, в мере тех имен, которые постигла…, и обязана она увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, как была она до того в корне»8.
Из вышесказанного выходит, что если мы будем верить верой праведников, тогда есть место задуматься, для чего мы родились в этом мире в теле, включающем в себя множество низких желаний, и каким образом можно сказать, что это тело, во всей своей низости, родилось для такой высокой цели? То есть то, чего душа не могла постичь, прежде чем спустилась в это низкое тело, она сможет постичь в 620 раз больше того, что было у нее перед тем, как она облачилась в это тело.
И для этого необходимо работать в вере, чтобы верить верой праведников, что так это. Но не столько для этого нужна вера в праведников, но на каждом шагу необходимо верить, что таков путь, которым нужно идти в этом мире с нашим телом, как они установили для нас. Иначе мы спотыкаемся на пути, по которому мы идем к Творцу.
Но и в вопросах веры нам тоже нужны настоящие наставники, которые бы упорядочили нам, как и каким образом идти путями Творца. Потому что во множестве случаев человек вкладывает все свои силы в то, что не являются главным в работе. Поэтому не остается времени и сил приложить усилия в правильном месте, то есть в месте, которое является главным, необходимым ему, чтобы он смог совершенствоваться в ступенях святости.
И поскольку только из одних книг невозможно учиться, потому что человек не похож на своего товарища, и у каждого есть различные свойства, как сказал великий Ари, что «Нет человека, подобного другому, и нет дня подобного другому, и исправит халбана́ (гальбан) то, что не исправит левона́ (ладан)»9. Поэтому каждому человеку нужен порядок, в точности подходящий для него, и порядок одного не подходит другому. Поэтому каждый должен следовать порядку, который подходит именно ему.
И об этом написано в Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот»: «Ибо мы различаем в роде человеческом (букв.: говорящем) 4 группы… И для этого Творец заложил в народные массы три побуждения, называемые: зависть, страсть и тщеславие – благодаря которым народ развивается ступень за ступенью, чтобы породить из себя лик совершенного человека»10.
(16:44) И вот [уровни] неживой, растительный, животный и говорящий, следует понимать это, как сказано выше, исходя из 4 групп, и каждый из них не понимает другого. То есть, каждый понимает, как человек должен вести себя в этом мире, но ни один не может понять другого.
Например, уровень неживого является первым уровнем, который понимает только свойство страсти. Мы видим иногда двое соседей, которые живут один возле другого. И иногда случается так, что жена того, кто относится к второму уровню, то есть, к растительному свойству, которое относится к свойству честолюбия и власти, приходит к жене того, кто относится к неживому уровню. И она видит, как ее сосед сидит со своей семьей возле стола и ест со своей семьей. Он рассказывает семье, каким образом у него прошел сегодня день на работе, и каким образом он сейчас отдыхает и наслаждается тем, что сидит сейчас вместе со своей семьей и обедает.
И когда жена того, кто находится на растительном уровне, возвращается в свой дом, и она ждет, когда ее муж вернется из магазина, чтобы поужинать вместе с семьей. Но когда ее муж возвращается, он говорит: "У меня нет времени сейчас с вами ужинать, поскольку сейчас я приглашен на собрание ради общего блага. И жена спрашивает его: "Почему твой сосед приходит из магазина и сидит, и ужинает с семьей, и никуда не торопится, а сидит спокойно и радуется со своей семьей. А ты совершенно не считаешься со своей семьей, и вся твоя голова занята другими людьми. Я даже не уверена, что ты знаком с ними, но ты тратишь на них время, которое должно быть посвящено нам, твоей семье, и ставишь других выше, чем мы".
Тогда он отвечает ей, что у соседа нет никакого ощущения ближнего, но так же, как как наседка идет со своими цыплятами, и гуляет с ними, и заботится лишь о своих цыплятах, так же и наш сосед, нет у него разума больше, чем у этой курицы, и ты хочешь, чтобы я был таким же, как он, тебе подходит, чтобы у тебя был такой же муж, как курица?
И эта женщина возвращается к соседу и спрашивает его: "Почему ты ужинаешь со своей семьей после работы, и ты ведешь себя, как наседка? Почему ты не ведешь себя, так же, как мой муж?" Он отвечает ей: "Я же не такой ненормальный, как твой муж, чтобы отдавать свое дорогое, драгоценное время, которое я могу посвятить отдыху и радости со своей семьей, чтобы я посвятил это другим людям. И конечно же, оба они правы, и один не понимает другого.
Так же, между вторым и третьим состоянием. Возьмем, например двух соседей. Одна женщина приходит к другой и видит, что сын соседки встал утром в восемь утра и идет на работу, а вечером он также приходит и ведет себя также, как и все остальные люди. после этого он идет на собрания, делать там что-то общественно полезное. А после этого он возвращается и идет спать, как обычно, как и все люди.
И эта женщина, возвращаясь домой, спрашивает своего сына, почему я очень часто вижу, что я тебе готовлю ужин, а когда встаю утром, я вижу, что свет еще включен, а ужин стоит еще перед тобой, и ты даже его не трогал. И ты сидишь возле своих книг. А почему сын соседки ведет себя как приличный человек?
А сын отвечает ей, что я люблю мудрость, поэтому я понимаю, что стоит отказаться от всего и приобрести мудрость, однако сын соседа, он не имеет никакого отношения к мудрости, он вообще как животное и занимается общественными нуждами, то есть в какой форме такие же животные, как он, получали наслаждение. Это значит, что без мудрости в моем понимании, я похож на животное. Тогда как сын соседки, который относится к животному уровню, разве он может понять, что человек без мудрости называется животным?
(21:45) И когда эта женщина рассказывает соседке, что ее сын говорит об ее сыне, что он животное, этот сын говорит матери: "Разве я ненормальный, чтобы свою голову забивать всяческими премудростями, что мне это даст, и для кого - ведь никто не захочет разговаривать со мной, все будут говорить, что у меня нет никакого понятия в делах этого мира. Но если я занимаюсь общественными делами и хожу на собрания, где собираются вдумчивые люди, чтобы сделать нечто ради общей пользы, тогда будет множество людей, которые будут меня уважать, поскольку я забочусь не о собственной выгоде, а об общественной пользе. Тогда как сын этой соседки заботится лишь о себе самом, поэтому он и лежит на этих книжках". Получается, что каждый говорит, что путь, которым он идет, является истинным путем, и один не понимает другого.
И разумеется, в отношении уровня "говорящий", те, кто относится к "животному уровню" не могут понять того, кто относится к "говорящему" уровню. То есть те, кто занимаются служением Творцу, [как] они выглядят в глазах умников, которые все дни занимаются книгами, и говорят, что главное это разум, что лишь знание является определяющим, а те, кто занимается служением Творцу, говорят, что необходимо идти выше знания. И первые смеются над вторыми и говорят, что без знания мы похожи на животных. И как можно говорить, что нужно идти выше знания. Получается, что один не понимает другого. И это называется поколением раздора, когда один не понимает язык другого.
В свете этого, как же человек может выйти из тех свойств, к которым он привык от рождения, ведь со стороны разума невозможно понять, как такое может быть в реальности, чтобы человек мог думать иначе, чем диктуют ему его свойства, как было сказано выше? А там, в Предисловии, в п.3 он говорит: «Поэтому даны нам исправления, что с помощью их человек обязан работать и прилагать усилия, иначе все создания находились бы в состоянии покоя, по причине того, что корнем всех созданий, является Творец, а Он пребывает в состоянии полного покоя, и каждая ветвь хочет уподобиться своему корню»11.
И эти исправления называются «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира»12, и говорится там, что с помощью зависти и тщеславия есть возможность изменить склонность к страсти, перейдя на "растительный" уровень, когда он начинает работать ради ближнего, с намерением “ло лишма”. А также с помощью зависти он способен перейти на ступень "мудрости", как сказали мудрецы что «Зависть к мудрецам умножает мудрость»13, и также могут перейти от "животного" уровня к "говорящему", также с помощью “ло лишма”.
Однако, чем может быть полезно “ло лишма”, если у него нет настоящих склонностей у той степени, на которую он переходит? И об этом сказали мудрецы о свойстве Торы, что «Свет в Торе возвращает к источнику». Получается, что с помощью ло лишма приходят к лишма. Поэтому сказали: «Всегда человек должен учиться в “ло лишма”, ибо из “ло лишма” приходят к лишма».
Однако, следует знать, что эти четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, существуют в одном человеке, и человек сам переходит от одного состояния к другому, как он (Бааль Сулам) пишет там и вот его слова: «Оставшиеся же без какого-либо особого качества, на самом деле, остались так, потому что не обладают сильным желанием, и потому все три упомянутые склонности служат им вместе в перемешанном виде – иногда они кипят страстью, иногда завидуют, а иногда жаждут почета. И желание их разбито на осколки, а они подобны детям, которые всё, что видят, хотят, но не выходит у них достичь ничего. И потому ценность их – как у соломы и отрубей, остающихся после муки»14.
(27:10) Согласно этому поймем, каким образом у человека есть три состояния во время работы:
1 - называется постоянным состоянием,
2 - состояние подъема,
3 - состояние падения.
То есть в то время, когда человек хочет выйти из своего постоянного состояния, а известно, что есть порядок в постоянстве, когда человек исполняет Тору и заповеди в общем плане, то есть занимается выполнением Торой и заповедями выполняя физические действия, то есть когда на намерение ради Творца, они не обращают внимания. И это называется “ло лишма”. Тогда он может находиться в этом состоянии обычно в постоянстве, поскольку он видит, что он продвигается с каждым днем в своем выполнении Торы и заповедей. И это из-за того, что он смотрит лишь на действие, в порядке ли оно или нет, более или менее он заботится о том, чтобы выполнять это. Поэтому каждый день он приобретает Тору и заповеди. И есть правило, что в том, в чем человек преуспевает, он наслаждается этим, и способен продолжать. Поэтому это состояние называется постоянным состоянием.
Тогда как второе состояние, которое является временем подъема, означает, что человек слышал от кого-либо или прочитал из книг, что есть также то, что относится к вкусам Торы и заповедей, которые человек должен постичь с помощью выполнения Торы и заповедей, что следует работать над тем, чтобы достичь слияния с Творцом, что человек должен прийти к постижению Творца, что это самое главное, чего хотят от выполнения Торы и заповедей. И сказано в книгах, что в конце концов каждый человек удостоится этого уровня. И такой человек начинает подниматься по ступеням святости и начинает ощущать, что сейчас он находится в другом мире, как будто бы состояние, в котором он находится сейчас, отличается от предыдущего, как день от ночи. Однако он не привык идти по этому пути, и поэтому он приходит к падению.
И когда у него накапливаются подъемы и падения, он иногда приходит к отчаянию и говорит, что этот путь не для меня, но вернуться и войти в состояние, которое у него было раньше, он уже не способен. И правда заключается в том, что человек должен учиться от всех этих трех состояний. И об этом сказали мудрецы: «Многому я научился у моих учителей, и еще больше у моих товарищей, а у учеников больше всех»15. И смысл этого в том, что "у учителей" - называется состоянием подъема, "у учеников" - состоянием падения, "у товарищей" - состоянием постоянства.
То есть, человек должен использовать состояние падения. То есть в момент подъема он должен делать расчет, какие мысли и желания были у него раньше. То есть, главная учеба это во время подъема, то есть во время Гадлута (большого состояния), то что называется Учителя, то есть только во время подъема есть у человека разум, чтобы думать.
И тогда, когда он начинает учиться от состояния падения, это называется, что он "учится у своих учеников", и это категория ниже обычного, того, что у него было в его постоянном состоянии. И это состояние, когда человек учится от него, он учится много, то есть сейчас он может восхвалять и воздавать благодарность Творцу, за то, что он вывел его из состояния, когда он находился в мусоре и низости, как остальные животные, питание которых - отбросы, который выбрасывают в отходы, и приходят животные, то есть коты и тому подобное, и получают пропитание от этого мусора, а сейчас во время подъема он может воздать хвалу и благодарность Творцу за это.
И мой отец и учитель сказал, что в мере благодарности и восхваления, которое воздают Творцу, в этой мере человек поднимается по уровню, и не важно, что у него есть, а важно, согласно чему он впечатляется от близости Творца. И в мере благодарности, которое человек воздает, в этой степени человек поднимается по ступени. И также должен он учиться от состояния своего товарища, то есть и в момент подъема, пускай он думает и обращает внимание на то, на каком понимании была тогда построена его работа.
(32:45) Выходит, что во время подъема, если человек учится от своего настоящего состояния, то есть состояние подъема, это называется, что он еще не научился многому. Но когда он учится от свойства "товарища своего", он учится больше, чем во время подъема. А "многому научился у учеников своих" – это в момент падения, и это называется "от учеников своих больше всего", как сказано выше.
Но не надо забывать, что вся учеба, она именно в момент подъема. Получается, что если в момент подъема он не учится от этих вышеназванных состояний, это называется, что он не научился многому. Поэтому в момент падения не должен человек принимать никакие решения, а только лишь молиться Творцу, чтобы вывел его из низкого состояния, и верить, что Творец слышит молитву. [РАБАШ. Статья 4 (1990). Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе]
Чтец: (37:08) Перейдем к уроку с Равом от 30 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из 1-го тома «Шлавей Сулам», страница 58, «Что означает, что главное порождение праведников – это добрые дела, в духовной работе».
«Праведники», «грешники», «учителя мои», «ученики мои» – все состояния человека называются так. Мы учим, что мир – все это находится внутри человека, то, что человек раскрывает в своих органах чувств – это его мир, и, таким образом, у него есть только связь с Творцом. Получается, что праведники и грешники – это его состояния, учителя мои, ученики мои – это его состояния, и ему нужно учиться, то есть из каждого состояния, в котором он проходит, только исследовать и оценивать состояния, которые более близки к цели, и направлять себя к ним.
Даже если он находится в состояниях, которые более далеки, находится в падении, – учиться и удерживать то, что достиг в подъеме. То есть всегда главное – это выбирать главное и, насколько возможно, направлять себя к нему. И тогда, если человек стремится к этому, притягивается к этому, то он уже проходит состояния наиболее быстрым, наиболее полезным образом. Как пишет здесь РАБАШ, что у каждого из нас есть точка, которая называется корень души. И мы из нашего существования в этом мире, посредством помех, посредством помех, которые получаем через этот мир, можем увеличить эту точку в 620 раз. И тогда удостоиться вместо точки стать целой душой с наполнением в ней, которое называется «Творец», «свет». И тогда состояние будет таким, что душа, ее кли вместе со светом будут в слиянии, в совпадении по свойствам, и это конечное состояние, к которому мы должны прийти.
(40:22) И стремиться к этому состоянию, чувствовать как можно ближе к нему в подъемах, а в состоянии падений все-таки не убегать к каким-то другим целям и не впадать в отчаяние, в бездействие, а все время притягиваться к этому посредством учебы, посредством товарищей – это вся наша цель. Что чем больше мы притягиваемся к правильной цели, мы сокращаем времена, освящаем времена, как написано «Исраэль освящает времена», и приходим к состоянию, к которому безусловно нужно прийти. И все страдания и все наслаждения – они вращаются вокруг того, что только посредством наслаждений или страданий человек может направить себя к цели.
И здесь нам нужно создать вокруг себя такое окружение, группу построить, которая будет для нас, будет направлять нас посредством величия цели, посредством осознания ничтожности этого мира в нашем нынешнем состоянии так, что без предшествующих страданий мы будем притягиваться к той цели еще до того, как силы природы действуют на нас и давят на нас двигаться к цели.
И в этом, конечно, никто не может знать другого, потому что каждый – от другой точки души, каждый должен пройти ступени другим образом, все 620 исправлений на 620 желаний, которые называются у нас 620 ступенями, должен пройти иначе. И здесь это только личная работа человека – насколько он бдителен к своему текущему состоянию и к цели, которая перед ним. Только его бдительность, осознание важности – это, по сути, дает ему топливо, мотивацию двигаться и работать.
(43:25) То есть в каждом состоянии, в котором человек находится, он сам или группа, которую он выстраивает вокруг себя, должны напоминать ему, что есть самая важная вещь в жизни, и в соответствии с этим обязывать его, также давать ему силы работать, двигаться навстречу этому. И тогда он проходит ступени неживого, растительного, животного, говорящего, как РАБАШ здесь приводит примеры. Что один сидит дома с семьей, еще находится на ступени, на ступени развития неживого. А второй уже бежит на всякие собрания ради общего, это ступень развития растительного. А третий уже думает, что ему нужно не только привести в порядок мир с теми, кто наполняет мир – людьми, а что ему нужно уже перейти на ступень выше человечества, где принимаются решений и где действия действительно осуществляются.
И тогда он работает уже не со своей семьей и не с человечеством в целом, а с тем, что выше общего, с силами сверхъестественными, с целями, которые выше природы. И конечно, никто не может понять другого внутри человека, того человека, который проходит эти состояния, и тоже не понимает от состояния к состоянию, кто он и что он, как разные люди. Но всегда, как говорит РАБАШ, в каком бы состоянии человек ни был, он всегда обязан притягиваться к большим, хорошим, возвышенным состояниям, в которых он был, и в любом состоянии ставить перед собой, формировать, может быть, оценивать те состояния как цель.
Есть вопросы? Да.
Ученик: (46:03) Он пишет здесь, что есть состояние подъема, падения и постоянное состояние, в конце статьи. Теперь, в состоянии подъема я как бы использую состояние падения. Вопрос о постоянном состоянии, как бы он ничего об этом не пишет, как будто лишнее, как будто что, что там?
М. Лайтман: Есть состояние подъема, есть состояние падения и есть постоянное состояние. Состояние подъема – когда я получаю пробуждение свыше, итарута дэ-леила, хочу или не хочу, пробуждаюсь. Я пробуждаюсь, я начинаю работать. Меня пробуждают, дают мне какое-то стремление, показывают мне, что есть какая-то цель, которой можно достичь, насладиться от нее, что она великая или что она приятная, не важно каким образом. И тогда я притягиваюсь к этому, я работаю, чтобы достичь ее, прилагаю усилия, я что-то достигаю. Я что-то вижу, что-то чувствую, нахожусь в контакте с чем-то более высшим. Это называется подъем.
Я пришел к этому, связался с тем, что хотел раньше, был в этом, нахожусь в этом, допустим. После того как связался – подобно тому как… это похоже на то, как во время еды: так хотел, начал есть, все. Аппетит потихоньку уменьшается, наслаждение потихоньку в соответствии с этим исчезает. Что происходит дальше? Нужно добавить келим. Добавить аппетит, добавить ощущение недостатка наслаждений.
Когда я начинаю сейчас получать новые келим, прежде чем я наполняю их и продвигаюсь дальше, мое ощущение в новых келим, в которых я еще не достиг наполнения, я называю это падением. Это, по сути, добавка аппетита, это добавка пустых келим, которые ты наполнишь. Но после наслаждений, которые у меня были, я чувствую себя сейчас пустым. И если я нахожусь внутри ощущения хисарона, а не в понимании, что сейчас у меня есть новые келим, которые я могу пойти и наполнить, тогда я нахожусь в состоянии, которое определяю как падение.
(48:50) По сути, это не падение. Я был однажды в доме отдыха, давали там пять раз в день есть. И люди перед едой специально делали прогулки, всякие действия, чтобы почувствовать себя голодными и прийти к трапезе с аппетитом и прямо со стремлением извлечь как можно больше вкусов из трапезы, и больше есть и прямо с удовольствием. Так они не говорили про себя, что они сейчас идут гулять, делать всякие действия, чтобы у них был немного аппетит, они не называли это падением.
То есть если ты знаешь, что после этого ты приходишь к наслаждениям, и это сейчас твое действие – это чтобы раскрыть кли для наслаждения, тогда и кли является частью наслаждения, и ты рад, что ты сейчас голоден. Сейчас мы пойдем, поедим, получим какие-то наслаждения. То есть зависит от того, как человек относится к подъемам и падениям, что такое подъем и что такое падение – это все очень-очень относительно по отношению к цели. Если моя цель – наслаждения, и я знаю, что невозможно их достичь без голода и аппетита, тогда голод и аппетит для меня – это радость, а не падение, а часть подъема. Кли подъема. Верно.
Поэтому наша проблема – видеть процесс, смотреть на него со стороны, знать его целиком и придавать важность каждому состоянию, которое есть в процессе, как фактору для следующего, еще лучшего, еще более возвышенного состояния, и тогда никогда не будет у меня падений. То есть я всегда смогу только различать: это время, когда я строю свой аппетит, а это время, когда я наполняю свой аппетит наслаждениями. Вот и все.
Теперь ты спрашиваешь, что такое постоянное состояние? Есть падения и подъемы, и постоянное состояние. Постоянное состояние – это очень нехорошее состояние. Не нужно, нельзя находиться в постоянном состоянии. Постоянное состояние – это когда я не достигаю наслаждений и не достигаю келим для наслаждений. Это мертвое состояние. Так что нужно как можно меньше находиться в этом состоянии. Что это значит? Если я отключаюсь от намерения, от цели, если я иду за телом, а не в действиях навстречу цели, это называется, что я нахожусь в постоянном состоянии, в мертвом состоянии. Так что нужно стараться как можно больше находиться в самых крайних состояниях, потому что именно они полезны.
Ученик: (52:16) Это приходит, эти крайние состояния, это не то, что я решаю?
М. Лайтман: О, то есть весь этот процесс уже заранее определен, он уже запечатан, запечатлен внутри моей души, я не могу здесь ни на одном шагу сделать никакого изменения. И в каких случаях я упаду и поднимусь, что произойдет со мной в каждом состоянии – все это находится внутри моих свойств, которые я получил определенным образом, и мне нужно прийти с ними к определенному состоянию. Так что весь путь тоже уже проложен, все состояния заранее известны.
Но я могу в своем ощущении проходить эти состояния – вместо того чтобы чувствовать голод, и что я страдаю, и что я прямо нахожусь, умираю от голода – я могу чувствовать вместо этого, что я, наоборот, радуюсь, что готовлю кли для наслаждения. Ты скажешь, это психологическая разница, но это очень сущностная разница, это зависит от близости к Творцу. Находясь во всех этих состояниях, признаю ли я, что нахожусь в процессе, в развитии, в подъеме все время, в продвижении к слиянию, к состоянию, в котором я нахожусь вместе с Ним. Если у меня есть, помимо состояний, через которые я прохожу, также связь с целью – не может быть у меня ни одного состояния, которое было бы ужасным. Наоборот, я каждое состояние вижу как полезное, потому что действительно ничего не было создано без необходимости для достижения цели.
Так мы не можем изменить процесс нашего развития. Но тем, что я меняю отношение к нему, осознание его, оценку его, – этим я меняю свою реакцию, свое ощущение, этим я меняю свою картину мира, как бы, я этим читаю свою действительность от края до края иначе. От того, что казалось мне всю эту жизнь как смерть и прямо хуже, и тяжкие страдания, – к тому, что я увижу жизнь и почувствую ее как прекрасное наслаждение, которое не прекращается. Что уже сейчас я связан с целью, и цель светит мне, и уже сейчас я радуюсь, как будто уже нахожусь в ней.
(55:18) Так ты можешь сказать, но это же иллюзия. Все же и человек, который проходит и чувствует плохо, и человек, который проходит и чувствует хорошо, – они проходят те же состояния. Они проходят те же состояния, но они меняют отношение к этим состояниям от плохого, наихудшего – к хорошему, наилучшему.
И есть у Бааль Сулама такая статья – «Скрытие и раскрытие лика Творца». Там он приводит пример, насколько отношение человека меняет ему всю картину – от прямо ада до рая. И объясняет, что на самом деле ничего не меняется, ты находишься в Малхут Бесконечности, ты находишься в конечном состоянии. Просто тебя проводят через разные впечатления, чтобы ты изменил свое отношение к ним. Ничего не меняется. Ты должен изменить свое отношение к постоянной действительности, в которой ты находишься.
Чтобы изменить свое отношение к постоянной действительности, ты не можешь сделать это сразу. Поэтому тебя проводят через состояния одно за другим, чтобы ты все время мог целенаправленно менять отношение к состояниям, через которые тебя проводят. И пока ты приходишь к конечному состоянию, когда ты безусловно понимаешь, что находился все время в этом состоянии, просто не ощущал его, из-за своего отношения к нему не знал, где ты находишься.
То есть то, что мы вообще проходим и ощущаем, и говорим, что находимся в нашем мире, – это не то, где мы находимся, это то, где находится наше отношение. Как наше отношение открывает нам какую-то часть действительности и дает нам картину действительности только в соответствии с нашим отношением к этому. И это мы называем «мирами». Нет миров, нет ступеней, нет состояний, а мое отношение к чему-то, в чем я нахожусь постоянно, мое отношение, которое меняется, оно меняет мне картину, и эту картину я называю «ступенями», «мирами».
Поэтому, насколько мы постараемся более правильно относиться к действительности, мы вернемся к правильной действительности, мы раскроем ее такой, какая она есть на самом деле.
Да.
Ученик: (58:22) Это состояние…
М. Лайтман: То есть отсюда что получается? Что если мы не работаем над тем, чтобы улучшить мое отношение к состоянию, в котором я нахожусь, тогда я нахожусь в состоянии – как ты спросил, что такое постоянное состояние, – тогда я нахожусь в этом постоянном состоянии, в котором нет... оно мертвое, оно просто… «Мертвое» – это значит, что у меня нет никакого определения моего отношения к моему миру, к моему состоянию. И в тот момент, когда я начинаю определять мое отношение, хочу оценить его другим образом, по другим критериям, по другой позиции, по измерениям, которые я устанавливаю, что так и так мне нужно оценивать состояние, – тогда это называется, что я нахожусь в моем внутреннем развитии.
Отсюда мы видим, что мир не меняется, мы все время, и сейчас тоже, находимся в Окончательном Исправлении, Творец не создал ничего кроме Окончательного Исправления. А все зависит только от моего внутреннего развития. И в соответствии с моим развитием, в соответствии с моим иным отношением к действительности, я увижу действительность иначе. Не то, что я увижу ее чуть вкуснее, приятнее или хуже, страшно сказать, хуже. Нет. Я увижу ее всеми своими органами чувств по-другому. И наше отношение к действительности называется «намерение».
И выйти из ощущения или из определения отношения к действительности, что эта действительность существует, к пониманию, что действительность не существует, она – следствие моего отношения к ней, – это называется выйти из того, чтобы быть в этом мире к тому, чтобы быть в мире духовном. То есть подняться над материей, над пониманием, что это существует, и все. Это не существует. Я определяю, что существует, своим отношением, своим намерением. И это называется перейти от внешнего к внутреннему, заниматься внутренним, потому что внутреннее – это называется намерения.
(01:01:38) И мы думаем, да, намерения, конечно, я.. что значит заниматься намерениями? Я отношусь к этому иначе, конечно, почувствую себя лучше. Так говорят и все психологи, и вообще люди рекомендуют друг другу. Отнесись к этому спокойнее, прими это как факт. Нет. Речь идет о совершенно-совершенно ином отношении, нежели человеческое. Если я отношусь к действительности, в которой нахожусь, со ступени Окончательного Исправления, я не отношусь к ней спокойнее, соглашаясь с ней, как мне рекомендуют, допустим, соседи и врачи. Я отношусь к ней в иной сути, что, на самом деле, действительность, в которой я действительно нахожусь, ведет себя по другим законам. Не по законам получения, а по законам отдачи.
И тогда я начинаю видеть ее совершенно иначе, в совершенно ином соотношении между частями действительности. Я вижу тогда весь мир и все человечество, которые действуют в отдаче друг другу, в полном соответствии с Творцом, и Творец облачается в них и наполняет их, и все – совершенные праведники и находятся в Окончательном Исправлении. Это зависит от того, как я читаю картину мира. Через законы, которые я вижу, – законы отдачи, или через законы, которые я вижу, как получение. Но я вижу.
Насколько это возможно передать словами, но это… мне кажется, мне удалось что-то сказать чуть больше обычного.
Ну, продолжай.
Ученик: (01:03:56) Как прийти к процессу, от того, что я меняю отношение, вдруг мне открывается мир. Прямо так. Какая связь?
М. Лайтман: Открывается тебе мир – это значит, что тебе удалось прочитать картину, в которой ты находишься, в ином понимании связи между вещами. Что ты вдруг увидел, что люди, что законы, которые находятся в мире, в них есть другая связь, с другим намерением, с другими целями, ты вдруг смог раскрыть более внутренний слой в действительности, и тогда это называется, что твое отношение ко всей действительности меняется, и ты видишь другой мир.
Ученик: Как усилить это изменение моего отношения?
М. Лайтман: (01:04:54) Как усилить его? Все время стремиться быть в более внутреннем прочтении, стараться видеть, что есть за вещами. Что значит «за махсомом» духовный мир? Что за этим миром ты начинаешь раскрывать связи между вещами. Связи между вещами – это замысел творения, который связывает все детали в этом мире. И тогда ты видишь, что там совершенно иное намерение, чем кажется тебе с этой стороны. Что связь между вещами совершенно по другим формулам, не то, что ты думал раньше. И тогда ты видишь, что все отдают друг другу, что все любят друг друга, что нет ничего плохого в мире, если ты читаешь его с другой стороны, и по истинным связям, которые есть между вещами.
Ребе приводил пример, что дают человеку желание к деньгам. Ты смотришь на.. ты видишь водителя такси, как они такие, огрубевшие, как мотор, и все, только с мотором они так находятся, и вот ты видишь его, хочет заработать деньги, никогда не включает тебе счетчик, говорит тебе… вставляет тебе двойную цену и так далее. И ты видишь человека, который хочет заработать, и ничего, кроме этого. Они тоже такие, не ай-ай-ай, так в развитии.
И это ты видишь. Ты видишь с другой стороны вдруг, что этот человек хочет отдавать и помогать ближнему, и все время он думает, кого привезти в какие места и что сделать с каждым, чтобы ему было максимально хорошо, и только у него есть путаница, что как будто он хочет заработать деньги. А на самом деле он не хочет заработать деньги, а он не читает свое состояние правильно. Его отношение еще не правильное. А ты уже видишь эту картину с другой стороны махсома.
Это как если у тебя есть картина, ты знаешь, раньше.. «вышивка» (по-русски)? Как это называется? Да.
Ученик: (01:07:18) Вышивка?
М. Лайтман: Да. Делают вышивку, допустим.
Ученик: Вышивать.
М. Лайтман: Вышивать, да? Делают вышивку, и с другой стороны у тебя всякие некрасивые связи, и ты не знаешь, кто и что. Так ты видишь как бы саму картину, как ее вышили, и это называется, как будто то, что ты видишь сейчас, а все истинные связи ты не видишь с другой стороны.
И когда тебе открываются эти возможности видеть другую сторону вышивки, тогда ты раскрываешь правильное отношение, которое есть между вещами, и это картина, действительно… Это то, что нам не хватает, что мы приобретаем через ступени – прийти к наилучшему состоянию. Что значит наилучшему? Что ты видишь и этот мир. Он не меняется. «Мир ведет себя как обычно», но ты видишь также другую сторону, все связи, которые есть внутри частей действительности, и тогда ты можешь оправдать Творца, что безусловно изначально это было так, только твое видение было не, не готово видеть это.
Да.
Ученик: (01:08:29) Я оправдываю Творца, но с другой стороны, я вижу, что они все еще ненавидят друг друга, что я все еще вижу, что мир…
М. Лайтман: Нет, ты не видишь, что они ненавидят друг друга. Тогда ты видишь, что арабы любят евреев как братьев, прямо, лучше себя.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Так. Ты видишь, что это так.
Ученик: Со стороны Творца, а не с их стороны.
М. Лайтман: Что значит, со стороны Творца? Нет, как они внутри. Как ты видишь водителя такси, что на самом деле он хочет всех развезти и сделать всем хорошо, и только об этом думает. А то, что берет деньги, и кричит, и все, – это то, что он неправильно читает свое состояние. Это то, что он – марионетка и не идет сознательно, но выполняет действия любви.
Ученик: (01:09:17) Со стороны Творца или со стороны самого себя?
М. Лайтман: Не со стороны Творца. Со стороны, со стороны самого себя, ты говоришь, и со стороны Творца, то есть ты хочешь сказать, что он не знает, что выполняет, а ему самому кажется, что он гонится за деньгами. Верно. Так же и арабу кажется, что он сейчас идет убить еврея, и он ненавидит его, и не… и для этого он идет. Но если ты посмотришь на это с другой стороны, я тебе говорю, картина выглядит совершенно иначе. Тогда ты увидишь, что он сейчас убивает себя и готов убить себя, только чтобы сделать добро еврею.
Ученик: Немного непонятно.
М. Лайтман: Это непонятно, но это так. Из любви к еврею арабы готовы убить себя, только чтобы продвинуть еврея к добру, только сделать ему добро.
Ученик: Где..? Нет. Не понял..
М. Лайтман: Хорошо. Дорогой, оставим. На этом все. Продвинемся. Продвинемся в следующий раз.
Ученик: (01:10:25) ...отношение к товарищам.
М. Лайтман: Ты читал статью «Скрытие и раскрытие лика Творца»? У нас есть на сайте?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Есть. Ну и все.
Так прочитай ее несколько раз. Может быть… Что тебе сказать? Тебе нужно несколько примеров с этой стороны вышивки и с другой, и тогда вместо статей ты уже поймешь, о чем идет речь. Но в любом случае поверь, что мир выглядит совершенно по-другому, относительно того, как мы к нему относимся, потому что мир не существует. Это плод нашего отношения к нему.
Ученик: (01:11:14) Можно ли сказать, что творение – это психологическая сила, а Творец – это духовная сила?
М. Лайтман: Я не хочу говорить «психологическое», «духовное» и «материальное», потому что это… Что такое «психологическое» и «не психологическое»? Отношение человека. Назови это «психологическим», но это…
Это уже не человеческая психология, потому что здесь нужно... ты видишь мир с другой стороны в соответствии с тем, насколько ты находишься на другой стороне, насколько ты находишься в намерении ради отдачи. Как ты можешь увидеть этого водителя такси, который приходит и помогает всем, и с любовью прямо находится по отношению ко всем? Как ты можешь увидеть его таким, если ты не находишься своими глазами в таком видении? Так ты его не увидишь, потому что ты, в конечном итоге, раскрываешь в действительности по своим свойствам.
Я вижу – это...
Ученик: (01:12:32) Если ты, по сути, ты приходишь к состоянию..
М. Лайтман: Короче, изменись ты – и мир изменится, и не требуй от мира измениться, не изменяя себя. Это никогда не получается. Вывод прост: работай над своим совершенствованием, и тогда все изменится, и только от совершенствования, от изменения человека зависит мир, а не то, что другие изменятся. Ты раскроешь, что им не нужно меняться. Весь мир находится в Окончательном Исправлении. Весь мир находится в Окончательном Исправлении. Только ты сейчас приходишь и раскрываешь это. «А-а.. не знал». И они тоже не знают, но я сейчас знаю. Ты начинаешь смотреть на меня: «Подозрительный какой-то». Не вызывай скорую.
Он пишет об этом в Шамати, что тогда человек видит, что Святая Шхина облачена во весь мир, и все заняты отдачей, и в покое, и Святая Шхина облачена во весь мир. Нет-нет. Это не в Шамати. Мне кажется, там, где он пишет о «мелодиях», «грустная мелодия» и «мелодия»…
Ученик: Да. Это там. «Два состояния»…
М. Лайтман: Да? «Два состояния»…
Да.
Ученик: (01:14:23) Так почему с точки зрения каббалиста, когда он видит внутреннее и оправдывает Творца…
М. Лайтман: Как, как называется эта статья?
Ученик: «Два состояния».
М. Лайтман: «Два состояния»?
Ученик: «Два состояния в мире».
М. Лайтман: «Два состояния в мире». Это из Шамати.
Ученик: ...
М. Лайтман: Да. Что ты сказал?
Ученик: (01:14:39) Я говорю, почему с точки зрения каббалиста, который видит действительность с точки зрения Творца и оправдывает Его на сто процентов, допустим, в теме араба и израильтянина, есть категоричное мнение, что мы должны защищаться, как внутренне…
М. Лайтман: Так ты спрашиваешь так: как мне себя вести?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Мне нужно вести себя точно, точно согласно тому, в чем я нахожусь... здесь есть вопрос… ты как бы, спроси так. Если ты каббалист, и ты находишься с другой стороны экрана, картины, и видишь, как все относятся друг к другу с любовью, и нет здесь того, что араб убивает меня, а он готов убить себя этим, чтобы отнестись ко мне правильно, – так если действительно сейчас приходит к тебе араб, что сделаешь? Да? Это вопрос.
(38:52)
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так в какой действительности ты находишься? Ты находишься в действительности, которую видишь глазами, или ты находишься в телесной действительности? Это называется: можешь ли ты совместить духовный мир с материальным миром, или нет? Не можешь. Ты обязан вести себя в материальном мире по законам материи, по законам тел, а в духовном мире – по законам духа.
Эти путаницы еще, они еще будут. Это пока человек не приходит, пока весь мир – это называется, что мир еще не находится в общем Окончательном Исправлении, и поэтому еще есть разрыв между телесным поведением и духовным поведением. Но поэтому каббалисты, хотя и находятся уже на высших ступенях, все же болеют и умирают иногда ужасным образом, и так далее. И очень страдают в этом мире, что нападают на них и поносят их, и так далее. Это не связано одно с другим, потому что мир сам по себе еще не находится в Окончательном Исправлении.
(01:17:18) Тогда как если весь мир, то есть общее осознание в мире, уже переходит на другую сторону картины, соглашается с Творцом, сливается с Творцом. Что значит слиться с Творцом? Слиться с Его взглядом на действительность. От своего взгляда ты переходишь к Его взгляду, и это называется, что ты приблизился, слился. Вот и все, сделал исправления своего отношения к действительности. Теперь ты – как Он.
Так если так сделают все, тогда действительность сольется друг с другом, две стороны этой вышивки. Они будут как одно для нас, для нашего взгляда, для всех нас, то есть для всех душ, что в душе Адама Ришона, и тогда мы все будем вместе со взглядом Творца, то есть вместе с Ним, и это общее Окончательное Исправление. И тогда не будет разницы между материальностью и духовностью, и в телах, и в душах. Души – это называется определение твоего отношения к картине, а тела – это называется то, где ты находишься в своем теле, в неизменных желаниях.
Ученик: (01:18:37) Но допустим, какой-то террорист, допустим, приходит убить тебя, да? Так как ты знаешь, как, по чему ты идешь?
М. Лайтман: Написано в Торе.
Ученик: «Если приходит убить тебя – встань раньше и убей его».16
М. Лайтман: Да, если к тебе приходит кто-то убить, ты должен еще до того, как он пытается убить тебя, убить его.
Ученик: Но Вы сказали, что если кто-то приходит убить каббалиста, и он видит, что это мысль, которая должна быть, тогда он не сопротивляется, как бы. Вы сказали, что настолько он находится в исправленном состоянии, что если...
М. Лайтман: (Качает головой отрицательно). Нет такого. Нет такого, написано в Торе, историй написано много о сынах Исраэля, которые вышли из Египта, и пошли. И сколько они убили? И сколько царь Давид, который действительно все время был в войне? И тогда была война не как сейчас. Тогда была война, что каждый день десятки тысяч так погибали, это был рукопашный бой. Это не сегодня, когда несколько бомб тут и там, так, чтобы потом провести какой-то мирный процесс, и все.
Сегодня это вообще не так. Тогда это действительно – кто шел на войну, сколько вернулось? Этот бой тогда был бой, ты понимаешь. Так были люди, которые находились тогда на очень высоких ступенях, в осознании правильной действительности, и до Первого Храма тем более. Потом даже до Второго Храма часть из них. Так что, они не воевали, не убивали других?
Ученик: ...
М. Лайтман: Да. Были такие, которые прямо зачищали территорию, включая женщин и детей. Спроси, как каббалисты могут это делать? Как маккавеи делали? Они были великими каббалистами. Ну, так я спрашиваю тебя, они наверняка были уже с другой стороны вышивки, всей этой истории, всего этого мира.
Ученик: Наверное…
М. Лайтман: Что «наверное»?
Ученик: (01:21:25) Наверное, они в Окончательном Исправлении находятся, что могут все это делать, может быть.
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Видимо, они полностью исправлены уже, могут делать все. Не знаю.
М. Лайтман: Кто исправлен, может позволить себе все.
Ученик: Нельзя отдавать Творцу посредством убийства, посредством убийства, да? Творцу можно отдавать посредством убийства? Так может быть, они уже находятся в Окончательном Исправлении, что могут и это делать, не знаю.
М. Лайтман: Хорошо.
Да.
Ученик: Согласно тому, о чем мы говорили сейчас, мне кажется, что есть как бы путаница между…
М. Лайтман: Путаница в том, что не находятся в наблюдении, а только описываем себе, что как бы давайте увидим это сзади. Вот путаница. Путаница между тем, где я, и тем, что я описываю, как будто я нахожусь, и тогда из этого получается путаница.
Ученик: Но как я думаю, что есть путаница между тем, что называется любовью, и нашими чувствами. Ведь Вы сами говорили не раз, что иногда Вы относитесь к своим ученикам по любви, но Ваши чувства – это не то же самое. Что-то такое Вы сказали в конце Суккота.
М. Лайтман: С помощью Творца у тебя скоро будут дети, я уверен, что ты будешь любить их. Но я уверен также, что иногда они будут получать шлепки. Ну, скажи, как?
Ученик: (01:23:04) Да, но мой вопрос – в чем разница? Что это за путаница? В чем разница между любовью и чувствами? Почему есть что-то такое, что это значит?
М. Лайтман: В чем разница между любовью и ощущением?
Ученик: Да.
М. Лайтман: В любви ты относишься в постоянном ее состоянии, допустим, к человеку, а твое ощущение сейчас, когда ты к нему относишься, – это по его действиям, в соответствии с тем, каким он должен быть. И тогда, несмотря на то что ты его любишь, ты, допустим, бьешь его. Ты как бы ненавидишь его. «Ненавижу тебя», – так. Да? Что ненавидишь? Ты ненавидишь его внешнюю форму, которая не в соответствии со ступенью, на которой он уже должен быть. Так ты ненавидишь его изъян, а не его.
И чтобы исправить этот изъян, вырвать его, искоренить его, вытащить его из него, ты даешь ему наказание точно для того, чтобы помочь ему избавиться от этого изъяна. Наказание, то есть ты раскрываешь в нем такое страдание, и направленное так, что он знает, что этот изъян он должен вытащить из себя, и страдание, которое он сейчас ощущает, – это для него спасение, это для него топливо, это для него ясное понимание, что ему нужно сейчас вытащить из себя.
Если ты не делаешь это правильно, тогда он не знает: «За что ты меня бьешь, что ты от меня хочешь?» Тогда он начинает тебя ненавидеть. А если ты точно даешь удар, направленный против зла в нем, и он знает, что теперь благодаря удару он знает, как избавиться от этого зла, точно вырвать его, так, вырезать и вытащить, тогда он благодарит тебя. Это в идеале так…
Так мы раскроем отношение Творца к нам. Что Творец создал в нас зло, создал в нас дурные свойства, и потом дает удары, но направленные точно так, чтобы мы вытащили эти дурные свойства. Ты можешь спросить, какая польза. Зло создает, дает удар, говорит, где это зло, и удар, по сути, вытаскивает это зло. А что, я только присутствую при том, как надо мной проходят все эти ужасы? Зачем мне это?
Чтобы я изменил через весь этот процесс свое отношение к процессу, и тогда из этого я узнаю действия Творца, который создал зло, и теперь дает против этого зла удар, то есть Его отношение показывает мне ко злу, и через это приводит меня к другой стороне – к добру, и я приобретаю этим Его разум. Могу ли я учиться без ударов? В соответствии с тем, стараюсь ли я смотреть, как Он, на весь процесс, который проходит надо мной.
Я вчера взаимовключился с несколькими ребятами, которые были в интернете, и это дает мне сегодня возможность так больше говорить.
Ученик: (01:27:01) Рав, Вы думаете, что это было полезно, то, что было вчера?
М. Лайтман: Я не знаю, насколько это полезно на практике, что будет больше людей, которые будут учить или заниматься этим, но мы не можем оценить вообще вхождение духовного, что духовность входит в наш мир, в эту жизнь. Мы не видим, как вдруг это в каналах нашей связи и нашей жизни, вдруг начинают течь всякие слухи, мнения, ощущения, какие-то мысли маленькие тут и там. Мы не можем охватить это, не видим этого. Но это очень большое дело.
Таким образом, даже если ты не передаешь что-то серьезное, а просто так – твои реакции на всякие вопросы, которые тебе бросают, – и это тоже дает большой результат. В конечном итоге, это приводит к результатам. Да. Может быть, мы сами сможем делать такие вещи. Зачем нам ждать, что кто-то сделает для нас? Они зашли на сайт, они даже не видели его раньше. Да? Не видели его раньше, так они были поражены, посмотри, что тут есть, он посмотрел, он обалдел.
Музыка, схемы, видео, все, и на скольких языках. И они не думали, что вообще такое может существовать в интернете, они еще не знают, что мы делаем через интернет. Так что нам нужно просто это кли действительно раскрыть, раскрыть для всех. Но это очень полезно.
Ученик: Это был такой очень быстрый темп…
М. Лайтман: Быстрый темп, я шел по его темпу, или он шел по моему темпу, я не знаю. Но смотри, я понимаю эту медиа, что человек, который находится там, он не находится там, чтобы думать и вести длинные дискуссии, так, это не светские беседы или что-то. Это что-то такое – получить информацию, или впечатление, или как-то так: я – удар, он – удар. Так это. И поэтому я пошел на это. И поэтому ответы – это были не ответы, а больше мое отношение к вопросу. Это не объяснение, а просто – да, нет, что и как. Но в конечном итоге, это дало какую-то общую картину образа.
Ученик: (01:29:52) А как были хисароны публики?
М. Лайтман: Я не просматривал экран, там наверняка было девяносто процентов глупостей, как обычно там пишут. Но я думаю, что сегодня публика прямо готова воспринять и согласиться, и увидеть, и подумать над тем, что ты ей принесешь. Также ребята, которые работали там в MSN, они... а?
Ученик: …
М. Лайтман: Да? Нет, я думаю, что да, они прямо интересовались этим и приняли это, правильно, очень серьезно. Очень-очень серьезно. И вдруг это было для них раскрытием, и были вопросы также с их стороны, и хорошие. То есть видно, что человек сегодня уже – все, он находится в состоянии безнадежности, отсутствия будущего. Нечего делать, в конце концов, мы пришли к наилучшему состоянию – это творение готово развиваться, оно видит, что находится в состоянии, в котором само не знает, как двигаться.
Ты видишь светского парня, которому ни до чего нет дела: «Но нельзя учить каббалу до 40 лет». Это… и еще всякие такие вещи, что… Ну, но мы живем в эпоху, которой не было подобной.
Ну.
Чтец: (01:31:50) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:36:12)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 6:9↩
Комментарий Раши на Берешит, 6:9↩
Берешит, 30:1↩
Трактат Недарим, 64↩
Пророки, Даниэль, 2:21↩
Притчи, 18:2↩
См. трактат Брахот, 61:2.↩
Бааль Сулам, письмо 17↩
Ари, "Древо жизни"↩
Бааль Сулам, Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот», п.3↩
Бааль Сулам, Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот», п.3↩
Трактат Авот, 4:28↩
Трактат Бава Батра, 21:1↩
Бааль Сулам, Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот», п.3.↩
Трактат Таанит, 7:1.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Санэдрин, 72а.↩