Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок 16 янв. 2002 г.
РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе
М. Лайтман: Сегодня мы прочитали статью из 1-го тома «Шлавей Сулам», «Что такое "пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота" в духовной работе». Что у человека всегда есть внутренний спор между этими и теми наставниками пути, и как он должен выбирать, выяснять между ними, выбирать каждую вещь из ее противоположности и продвигаться.
Как? Видеть, что с одной стороны невозможно без получающих келим, которые начинаются с левой линии, с севера, а затем тот, кто хочет работать с получающими келим, то есть в них получать свет Хохма, должен идти на юг, то есть направляться к югу, к хеседу, к правой линии. И тот, кто делает это со стороны Малхут, которая с запада, удостаивается бхины востока, что является средней линией. И так это работа в трех линиях, левая, правая и средняя линия выше них.
И все это основывается на Малхут, но Малхут в этом сама ничего не получает, а только выше нее. То есть, север, юг, возвращаются к востоку, прилепляются к Шхине, Шхина на востоке, с запада, который есть Малхут, она – подлинная истинная Шхина, но слияние ее – через то, что работают выше Малхут. Это работа.
Что еще он сказал так? Статья, которая говорит много вещей, но привычных.
Подожди, где твоя рука? Где твоя рука? Ладно, ну, да.
(02:39)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Человек... в статье написано, что такое бхина «адам», который может, способен посредством падений и подъемов поднимать искры святости и исправлять?
М. Лайтман: Так он говорит, что изначально в человеке есть только точка в сердце, которая называется началом его души, нефеш в нефеш, которую он должен развить. Со всем остальным, что вокруг этой точки, кроме этой точки – то, что есть, это только для развития этой точки. Так он должен принимать свою жизнь. Что его тело, то есть, все остальные желания, все остальные случаи, что с ним происходят, все, что есть вокруг точки в сердце, это только ради нее. Если он так относится, то действительно удостаивается развить ее правильным образом.
Что ты спрашиваешь об этом? И в этом есть… развить ее, это называется внести в нее больше желания получать, и внести в нее поверх желания получать исправления, которые будут, то есть, чтобы желание получать было с намерением ради отдачи. Когда вносят больше желания получать в точку в сердце, ощущают падение, противоположное святости, отдаление. Когда приобретают исправления посредством усилия, приходит свет, возвращающий к Источнику, это самое желание получать, исправляет его, и ощущают против этого тогда свечение внутри исправленного желания, и это называется подъем.
И так это весь путь – падения, подъемы, падения, подъемы, но все начинается с падения, каждая новая бхина: «И был вечер, и было утро, день один»1. Постижение приходит после вечера, ночи и после дня. В конце дня – это постижение за все эти сутки, и начинаются новые сутки с ночи. Так учим. То есть это то, что он сказал. Левая линия, правая линия и затем средняя. Север, юг, восток.
Так весь путь построен из падений и подъемов. Теперь вопрос такой: если человек получает подъемы и падения внутри кли ощущения без разума, то либо он чокнутый, либо он сошел с ума от радости и подобен ребенку: ему плохо, ему хорошо, без так… сходит с ума от ощущения. Если он начинает добавлять к этому ощущению важность цели, то есть не проверяет… то есть должен дать своим состояниям целевое толкование, близко это к Творцу или далеко от Творца, тогда уже не измеряет себя по хорошему или плохому ощущению, а по близкому-далекому.
И тогда он не подвержен влиянию ощущения того, как он себя ощущает. И тогда все вещи, и в падении, и в подъеме, которые он получает в полезной для цели форме, видит это так, тогда он радуется, и тогда у него нет падений в ощущении. У него есть только контролируемые падения и подъемы, которыми он управляет, и он знает, что слава Б-гу он удостоился сейчас нового кли, тогда ощущает в этом обратную стороны святости, ахораим дэ-кдуша. Затем удостаивается исправления этих ахораим и получения света в этих ахораим, и это уже называется паним.
(06:43)
Так что все зависит от того, как человек принимает свое развитие. В начале наверняка у него нет достаточно сил и разума принимать это в разумной, целевой, осознанной форме, как у взрослого. А как ребенок, он находится под влиянием ощущения, но затем постепенно он переходит в состояния, в которых он управляет, в состояние, что он управляет в подъемах, в падениях. То есть, не управляет самими подъемами и падениями, а тем, как он их принимает, как он в них ощущает.
И «Твой день и Твоя ночь»2 – то есть, он одинаково относится ко всем этим состояниям как к хорошим состояниям, которые приближают. Тогда здесь уже нет падений и подъемов в ощущении, а подъемы и падения только относительно близости к Творцу по келим или отдаления от Него. Но даже в состоянии, когда он отдален, он находится в управлении, то есть, в осознании состояния. То есть, главное, чтобы он мог тогда оправдать Творца во всех этих состояниях, что с ним происходят, и слиться с Ним в каждом состоянии, которое проходит над ним, не важно, какие состояния проходят. Тогда таким образом приближается к состоянию, которое называется ибур, что не важно, что ему дают, главное мне слиться с Тобой как одна точка, не важно.
Не нужно ничего делать, кроме как знать, что все, что происходит со мной, исходит от Тебя, и все, что исходит от Тебя – это благо. Это уже в этих условиях эта точка в сердце его прилепляется к высшему, через махсом, как в утробе, и начинает развиваться. Она прилепляется как бы снизу, из этого мира, она прилепляется к махсому, прилепляется как бы к стенкам матки, и начинает расти выше махсома, с другой стороны. Эта точка остается внизу, а все, что растет, растет от махсома и выше, на протяжении всех месяцев рождения и так далее.
(09:23)
Ученик: И также написано, что это развитие основано на трех линиях, что левая и правая линии противоположны друг другу, а потом написано, что он удостоился средней линии. Как будто учим, что средняя линия – это результат работы человека в двух других.
М. Лайтман: Ничто не приходит к человеку как результат его усилий. Его усилия только создают условие, чтобы тогда раскрылось ему сверху что-то, новая авхана, понятие. И каждая новая авхана, которая раскрывается, поскольку она раскрывается из Бесконечности, тогда говорят, что он удостоился. Что это значит? Что Творец каждый раз делает расчет: «Ладно, Я дам ему, он хороший мальчик. Ладно, он сделал достаточно, Я дам ему».
Что это значит «удостоился», как удостоился приза? В призе тоже удостаиваются, почему? Я работал, я был лучшим, я сделал все, поэтому я удостоился приза, как будто я заработал это как причина и следствие. Здесь причина и следствие, когда мы говорим, что он удостаивается средней линии, удостаивается какой-то новой авханы, здесь есть более глубокий смысл. Потому что «трудился и нашел» – есть в каждой вещи.
Когда человеку дают место усилия, это для того, чтобы он подготовил свои келим, чтобы смог что-то ощутить. А когда он уже ощущает что-то, тогда сверху дают ему как бы без связи с его статусом, сверху дают ему. То есть тогда он начинает ощущать совершенно новую вещь, которая не связана с его предыдущей подготовкой. То есть, ты подготовил себя – все в порядке, но то, что ты подготовил себя, не означает, что ты должен получить это наполнение.
А наполнение тогда приходит из замысла творения – насладить Свои творения. Что замысел творения не связан с человеком, Творец хочет насладить, тогда Он дает тебе это. Но то, что ты сделал усилия, ты сделал усилия, как будто нет связи между этим и тем, в этом ты обязываешь Творца дать тебе? Здесь нет как бы как последствия. Поэтому написано «удостоился», а не заработал, не нашел, купил. А по-настоящему здесь есть то, что значит удостоился.
Да.
(12:13)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мне непонятно дело с искрами, потому что он относится к искрам в двух смыслах. С одной стороны, искра – это точка в сердце, постоянная точка… ахораим, и она начинает расти. Но с другой стороны, искры каждый раз это новая вещь, что раскрывается, что освобождают для нее место. И в месте, которое освобождают, раскрывается новая искра, и ты поднимаешь ее. Так есть что-то постоянное и временное в этом понятии «искры»? Непонятно.
М. Лайтман: Искра – он говорит о первой искре, которая есть в человеке, и это точка в сердце, желание к духовному, которое дают ему сверху, потому что внутри этого животного, которое называется, скажем, человеком, в том смысле, что в этом мире у него нет никакого желания к духовному. Есть у него желание достичь чего-то из того, что скрыто от него. Но это человеческое желание, это человеческое стремление, которое толкает всех к развитию.
Желание по-настоящему к духовному, к Творцу, должно прийти из этой точки сущее из ничего, которую Творец сотворил, и это от корня душ, которая приходит и раскрывается в человеке. Если раскрывается эта вещь в человеке, он называет это тоже искрой. Почему искра? Потому что это точка от масаха и отраженного света, посредством чего человек начинает ощущать связь с Творцом, что что-то есть, хотя эта искра еще облачена в сердце, в эгоизме человека, и хотя эта искра приходит из точки разбиения, тогда она не совсем масах и отраженный свет.
Но через это уже есть какое-то свечение сверху, которое притягивает человека, даже еще в форме неосознанной, неясной в реальности, но у него есть притяжение, и это притяжение он не способен погасить. Называет это искрой. Кроме этого, что человек затем, после того, как развивает эту искру, идет делать, тогда он приобретает новые искры, которые есть разбитые келим от разбиения, от разбиения души Адама Ришона.
Это уже что-то другое, это уже добавление к той первой искре, посредством которой, когда он исправляет эти искры, так он просто объединяет их каждый раз с этим первым кли, с точкой в сердце, с первой искрой, и так он строит свою душу. Есть света, искры и келим. Света – это те света, которые наполнили кли Адама Ришона, и тогда они поднялись наверх и светят как окружающие света до Конечного Исправления. Сейчас и не до Конечного Исправления, по мере того, как кли исправлено, они тоже облачаются внутрь кли.
Искры – это тот масах, который был на Адаме Ришоне, но разбился, и решимот от масаха – это те искры, которые нужно исправить, потому что нужно исправить в общем масах. И келим – это келим, что есть желание получать. Так с желанием получать ничего не случилось. Что значит оно разбилось? Потеряло масах, и вместо масаха в нем остались искры, а света наверху находятся. Так мы учим из 8-й части «Учения десяти сфирот» и далее, это учим прямо в простом изучении. Вот так.
Так это происходит с нами, что в нашем животном желании получать облачается первая искра, и если мы прилагаем достаточное усилие и реализуем ее правильно, то мы уже удостаиваемся духовного кли.
(16:28)
Ученик: В сущности работа с искрами – это только работа над экранами и желаниями? Каждый раз экран для желания…
М. Лайтман: Вся наша работа – это приобрести масах.
Ученик: Это, в сущности, работа заповедей? Какая разница между этим – выполнять заповеди и работать с искрами?
М. Лайтман: Каждый раз, когда я совершаю какое-то действие в духовном, это называется, что я выполняю заповеди, каждое действие исправления называется заповедь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Все время во многих статьях он пишет об этом, что человек должен наладить, когда он в падении, что он должен думать, что он должен… Сейчас, как делают это в группе по отношению к кому-то? Ты не можешь говорить таким образом с…
М. Лайтман: Во всех статьях, что он написал здесь, он описал нам три линии, как человек должен пройти их, потому что нет, кроме этого, никакой работы, до Конечного Исправления это три линии. От ибура до самого большого гадлута на всех ступенях, это только работа трех линий. Пока не заканчивают Цимцум Бет и не возвращаются к Цимцум Алеф, это уже Конечное Исправление. Рав поалим мекабциель, когда совершают зивуг после всех исправлений, это уже возвращаются к Цимцум Алеф, Цимцум Бет отменяется.
Не понял вопрос, возможно?
(18:13)
Ученик: Я спросил, как я могу сказать это…
М. Лайтман: Как эта работа может осуществляться в группе?
Ученик: Нет, нет…
М. Лайтман: Зачем мне нужна группа для этого?
Ученик: Как можно в группе показать все эти вещи, что есть Творец…
М. Лайтман: Прежде всего, группа нужна мне как вспомогательная сила для меня самого. Чтобы дали мне что-то и чтобы я мог дать им что-то. Только в этой взаимной работе я против группы, я могу развиваться. Так он пишет, что это свобода выбора, и вся реализация духовного потенциала, который во мне, может реализоваться правильным образом только в группе.
Сейчас, в той мере, что я получаю, и в той мере, что я даю, в получении от группы я должен быть наименьшим среди них. В отдаче им я должен быть как бы самым большим среди них, в отдаче им. Эти две крайности – чем они больше в человеке, тем он более полезен группе и более полезен самому себе. Но когда использует их по-настоящему с разумом, то есть, со знанием, как, зачем и сколько.
И большой в отдаче, и малый в получении – это точно относится к двум линиям, что он должен построить каждый раз на своей авхане. То есть, это работа.
Ученик: Нет, вопрос, который я задавал, все время говорят, что в группе человек должен…
М. Лайтман: Поэтому я сказал, что в группе, если человек просто сидит и тихо работает, этого недостаточно. Этого недостаточно, он должен быть в обеих крайностях по-настоящему выделяющимся и большим. Ты понимаешь. То есть, он должен много отдавать и много получать, и чтобы это видели все, и он должен быть выделяющимся, каждый.
Ученик: Можно ли в группе говорить словами этих статей, или нужно, как будто по-настоящему прийти и сказать, что Творец Добрый и Творящий добро, и тебе будет лучше.
М. Лайтман: В какой форме говорить с товарищем? Ты можешь говорить с товарищем как хочешь, только не то, что в твоем сердце по отношению к Творцу. То есть, ты можешь объяснить ему, что написано в статье, что так написано, но не то, что я в данный момент так ощущаю, и у меня бывают такие ощущения обычно, или… Это запрещено.
Да, Марик.
(21:17)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы говорили, что человек прилагает какое-то количество усилий, и этим создается условие, чтобы получить сверху наполнение, или не получить наполнение. Сейчас, я не понимаю, как это может быть, если человек сделал какое-то количество работы, тогда следующее наполнение – это просто следующая ступень, которую он должен получить. Как может быть, что он не получает ступень, если он наполнил состояние?
М. Лайтман: Порядок ступеней определяется свыше, когда сверху все эти ступени спустились после разбиения Адама Ришона. Так наверняка, как они спустились сверху как причина и следствие, так человек поднимается к ним снизу вверх как причина и следствие. Дело в том, что между каждой ступенью и ступенью есть бесконечный разрыв. То есть, каждая стадия и стадия не относится к предыдущей стадии, а она приходит после предыдущей стадии, верно, но не выходит из нее.
Как зерно, которое должно сгнить в земле, и затем из его силы приходит новое дерево. Тогда новое дерево приходит от зерна, которое сгнило, но связь между ними – это только духовная стадия, которая осталась от одного, от старого, и переходит ко второму, а не материальное облачение. И мы говорим об облачении, которое есть, потому что мы ведь все – облачения, внутренняя энергия, что осталась от зерна, это как бы свет, решимо, которое осталось от него.
С чего бы из этого решимо вышло что-то новое? Так чтобы… это как будто есть такой импульс, что зерно сгнило, затем должен быть импульс как бы по высоте до Бесконечности, оттуда как будто приходит согласие, сила привести в действие эту силу, что в решимо для нового облачения. Поэтому это называется как бы в руках Творца, хотя это наверняка в причине и следствии. Но кто приводит в действие эту силу, это решимо, что развилось далее в новый духовный объект, в новое дерево, скажем, да? Замысел творения – насладить Свои творения, который находится в Бесконечности.
Поэтому он так пишет, что человек удостаивается этого, что он удостаивается этого отношения, что из самой высшей мысли насладить Свои творения дают ему новую жизнь. Но должен ли я снова родиться, я еще не закончил исправление? Верно, но ты удостаиваешься этим того, что эта мысль действует в тебе сейчас, именно в этой точке. Поэтому говорят «удостаивается», потому что нет перехода без получения из Бесконечности этого толчка.
Да.
(24:25)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что такое сила, где она ощущается, это какая-то духовная сила, это какое-то свечение или желание, или какой-то толчок?
М. Лайтман: Сила в чем?
Ученик: Духовная сила.
М. Лайтман: В человеке? Как я сейчас ощущаю силы, а иногда я мертвый, не могу двигаться, так это ощущают – есть сила или нет силы в человеке.
Ученик: Она ощущается в каком-то особом кли или?
М. Лайтман: Я не понимаю. Если сейчас в моих возможностях было бы совершить действие действительно ради отдачи, без того, чтобы делать… делать точный расчет и увидеть, что из этого ничего не выйдет, найти такую вещь… я сейчас не способен. Даже если я захочу сейчас найти какое-то действие, которое я совершу в отдаче, и мне из этого ничего не выйдет, такое действие я не смогу найти в себе, нет у меня этой природы. Но если я могу найти такую вещь, что я отдам, и по-настоящему мне из этого ничего не будет, это называется, что я нашел духовную силу и совершил духовное действие.
Но у меня нет, я не могу найти, это еще не во мне. Дай пример, что у тебя есть такая возможность совершить что-то духовное. Ты не найдешь. Если по-настоящему исследуешь себя, ты увидишь, что это вытекает из того, что ты получаешь, оплата должна быть. Без оплаты нет поэтому ни мыслей, ни желаний, ты не обнаружишь в себе такую способность, такую возможность. Когда дают такую возможность, это уже спасение, тогда человек начинает видеть – ого, вот это это. До этого он не может представить себе, что это.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Здесь описывается северная сторона как левая сторона и как Бина.
М. Лайтман: Северная сторона – это Хохма. Северная сторона – это Хохма, а южная сторона – это Бина.
(26:58)
Ученик: Только это непонятно, как Бина, которая вся хесед и отдача, присоединяется к левой стороне, но левая сторона идет…
М. Лайтман: Бина – это правая сторона. Север, Хохма, свет Хохма, получающее кли – это все левая сторона. После того, как приобретают это, есть нечто, идут на правую сторону, юг, Бина, келим ради отдачи, желания отдавать, свет хасадим, облачение на свет Хохма. Когда устанавливают между ними связь правильным образом, облачают одно правильным образом в другое, что можно облачить одно в другое, получается восток, средняя линия, тиферет, а то, что не могут, останавливаются на этом и не используют это, это запад, Малхут. Ну, прочитай потом.
Вот так? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Есть момент чего-то нового, после этого это новое уже присоединяется ко всему предыдущему опыту. Это ли начало падения, что присоединяют это к предыдущему опыту? Этот рост нового отношения, чего-то нового, что начинается прямо с нуля, это ясно, но на каком-то этапе, после перехода это состояние уже имеет воспоминания, есть предыдущие состояния, это уже не как первый раз, это ли уже начало падения, что желание присоединить это к предыдущим состояниям?
М. Лайтман: Нет, после того, как человек удостоился того, что он находится в подъеме, то есть использует келим, которые приобрел ранее как тьму, видит в них новое постижение, новые авханот, видит в этом действия Творца, что по-настоящему к лучшему, для развития, и может оправдать Творца. Главное в этом остаться в мысли, что это приходит сверху от Творца, и что в этой точке он связан с высшей силой. Вот так.
И в момент, когда пытаются здесь каким-то образом отсоединить его от этой мысли, или посредством большего удовольствия, или посредством уже падения в ощущениях, тогда быть очень бдительным, и что бы ни случилось, как изменение в удовольствии в позитивную сторону, также в негативную сторону, он всегда готов исправить это с большим слиянием в точке связи с Творцом. То есть, я сейчас нахожусь в очень хорошем ощущении, и я ощущаю, что я связан с Творцом, и это Он мне это дал.
И прежде, когда я страдал, и это тоже для того, чтобы различить сейчас новую авхану и хорошо, и это все… сейчас могут играть со мной в двух направлениях. Или дать большие удовольствия, тогда я как будто оставлю мою мысль связи с Творцом, или дать мне страдания какие-то, чтобы так «осело» состояние, и тогда я тоже забуду о нем. Тогда все время быть в этой точке связи с Творцом очень бдительным, и использовать все эти изменения состояний, даже проверять их и искать, где они находятся. Возможно, еще в твоем рейндже, как сказать на иврите?
(31:05)
Реплика: Простор.
М. Лайтман: Не в просторе. В… а?
Реплика: Диапазон.
М. Лайтман: В диапазоне твоей чувствительности, еще ты не ощущаешь. Ты знаешь, есть от 1 до 10, до 100, до 200 какая-то чувствительность в приборах. Так я сейчас ощущаю, что все хорошо, и я связан с Творцом, давай сделаем так, чтобы я ощутил это в… И так я ощущаю несколько минут. И если сейчас я повышу свою чувствительность, то, возможно, начну ощущать всевозможные мысли и всевозможные изменения желаний, и всевозможные мои отношения, которые изменяются в худшую или в лучшую сторону, не важно, главное здесь начать использовать эти изменения для усиления связи, для усиления точки связи с Творцом. Вот так.
То есть, ждать желать, чтобы были всевозможные изменения, но чтобы усилить связь с Творцом. Это называется «старец, который ищет что-то еще до того, как оно потеряется у него». И это очень важная точка, что если человек делает это, тогда уже он находится в контролируемых подъемах и падениях, и может продвигаться абсолютно в контролируемой форме все время и полезной, и очень быстрой. Так сейчас ты, по-настоящему в очень-очень интенсивном темпе в твоем управлении, проходишь всевозможные состояния. Начинаешь считать их прямо – тик, тик, тик. У тебя каждый раз мысли и чувства проходят, и ты каждый раз уже знаешь, как наладить их в форме. И они маленькие такие, они не приходят такой бомбой, как неживое на несколько дней или недель. Это работа.
Ученик: Сейчас, вопрос такой.
М. Лайтман: Это понятно.
Ученик: …
М. Лайтман: Да, ну ладно, но это…
Ученик: Техника…
М. Лайтман: Техника, да.
(33:10)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Вопрос такой, если приходит сейчас в том же состоянии желание или ясность того, что это присоединяется к предыдущим состояниям, что были у меня, к предыдущим подъемам, к предыдущим падениям, вот налаживаются вещи, может ли это быть средством затушевать нынешнее состояние? Как будто падение.
М. Лайтман: То, что я сейчас понимаю, что все предыдущие вещи, если были, тоже для того, чтобы я сейчас вложил в понимание, и в слияние, и в оправдание Б-жественности, тогда почему это плохо, почему? Это не плохо, это сейчас должно дать мне, я должен только каждую вещь, которую я сейчас прохожу, я должен высосать ее до конца. Все вкусы, что есть в этом, не просто быть в этом и наслаждаться, а все время ощущать ее до конца.
То есть, если сейчас я понимаю, что вещь, которую я проходил ранее, она была по-настоящему ради моего блага сейчас, что сейчас благодаря ей я удостоился понимания и объединения, и так далее, тогда я должен абсолютно объединить эти два состояния. Скажем, плохое состояние, что я ощущал месяц назад, и хорошее состояние, что я ощущаю сейчас, не хорошее в ощущении, а в осознании по-настоящему, и увидеть, насколько предыдущее плохое состояние в ощущении дало мне сейчас хорошее состояние в объединении, в осознании, в понимании, в оправдании.
И если я объединяю это, тогда стоит мне тогда все детали, что я ощущал в течение этого месяца, скажем, от плохого состояния до хорошего состояния, видеть это и объединять это, но в очень-очень целевой и разумной форме. Не давать этому перейти снова в чувство и сбежать снова как бы назад, а очень под контролем, то есть, контролировать все состояния, но в сохранении точки объединения с Творцом сейчас, которого я удостоился.
Ученик: А если нет сил?
М. Лайтман: Не может быть, что ты удостоился сейчас какого-то раскрытия и нет у тебя силы делать критику. Тогда когда делать критику, если не во время подъема? Именно во время подъема человек должен видеть, как он может еще продвигаться. В состоянии падения он животное, не требуют от него ничего, в состоянии падения, когда нет у него света, от желания получать, если не дают ему ничего сверху, не требуют тоже ничего. Кто он?
А если дают ему, желанию получать, осознание, силы, понимание и это, тогда начинают требовать: ну, что ты делаешь с этим? А, ты начинаешь наслаждаться этим, тогда это клипа. Так если ты начнешь использовать это далее для нужды исправления, это в порядке, тогда добавят тебе еще и еще духовные авханот. Это простые вещи.
Да.
(36:19)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Почему я должен связывать падение и подъем, близкие во времени, как будто между ними есть связь?
М. Лайтман: Не то что… я связываю подъемы и падения вместе, потому что прежде всего это одно кли. Мне не нужно связывать, это так само связывается. И чтобы быть от этого опытным в том, что со мной происходит.
Ученик: Тогда это действительно так раскрывается, как будто это связано?
М. Лайтман: Конечно, что это раскрывается, что это связано. Я получил какой-то удар год или два назад, и сейчас я начинаю ощущать хорошо от этого, и может быть, что я сейчас ощущаю хорошо от этого, и я выхожу из этого. И еще через год или два я получаю только ответ, почему это случилось и почему это было мне хорошо, и так далее. И может быть, что эти вещи близки одна к другой, и разница между ними какие-то часы, минуты или недели максимум. Это зависит от усилия человека, насколько он получает больше сил от группы. От учебы трудно получить эти силы, чтобы работать над этим быстро.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): На каком этапе искра станет действующей вещью?
М. Лайтман: Искра начинает быть действующей вещью в момент, когда я связан с ней все время. В момент, когда я соединился с ней и не хочу ее покидать, в тот момент начинаются помехи, и тогда, если эти помехи я объединяю с этой искрой, тогда она начинает быть действующей. Тогда на ней начинает расти плоть.
Ученик: Эти помехи зажигают ее?
М. Лайтман: От помех. Помехи – это мои неисправленные келим, помехи я не выбрасываю просто так. Помехи – это неисправленная плоть. Посредством этих помех вокруг искры начинает быть тело. Желание получать остается тем же желанием получать, мы только должны правильным образом исправить его, дать ему форму человека, форму отдачи, иначе это просто кусок плоти или глины, не важно как.
А форму ты должен дать ему, но он сам, без него, без помех нельзя. Откуда ты возьмешь сам материал? Сам материал – это помехи, ты исправляешь их, тогда прегрешения и ошибки становятся заслугами. Творец не создал еще один материал в святости и другой материал клипы, тот же материал клипы ты должен перевести в святость. Только в этом мире, только материал в этом мире не имеет никаких изменений, он существует, как существует.
Написано: «В мире все идет своим чередом» также в Конечном Исправлении. «Идет своим чередом» – все законы, что есть здесь, не изменяются. Скажи, почему? Если вся природа изменяется, то вся природа в этом мире тоже изменяется, тогда вместо того, чтобы притягивать к земному шару, будет отталкивать. Вместо того, чтобы каждая вещь хотела поглощать, нет, она будет сама отталкивать, сопротивляться поглощению. Законы будут как по ту сторону зеркала, как это в «Алисе в Стране Чудес», да? Вот так. Нет, те же законы остаются, этот мир не подлежит исправлению.
Это точка, что здесь материал остается так. Я не знаю, что за пределами всевозможных духовных ступеней, что происходит с этой ступенью, насколько я понимаю сегодня, то это так. И также пишут об этом таким образом, что «В мире все идет своим чередом». Это РАМБАМ написал.
Да.
(40:37)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы говорим, что человек не должен зависеть от хорошего или плохого ощущения, только одно он должен быть слитым или связанным с Творцом, то есть он получил это от Него. Сейчас, этот процесс, что связан, это очень сложный процесс. Как вообще с чем это связано. То есть, я связан с чем-то вне меня, и тогда как соединиться?
М. Лайтман: Начнем учить? Есть еще что-то срочное?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): У меня есть здесь отрывок. Это страница 97, отрывок «И вот что написано».
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вот что написано.
В этом смысл слов: ««серебром» – со стороны юга, то есть хохмы»3, как говорили наши мудрецы: «Тот, кто хочет стать мудрым, должен идти на юг», что означает удостоиться облачения хасадим, где хесед называется «любовью», что он хочет давать и влиять. И он хочет отмениться перед Творцом, и это называется «серебро» 'кесеф', от слова кисуфи́н 'тоска', как написано: «Тоскует и изнывает душа моя»4. «Юг» означает правую линию, совершенство, когда ему ничего не нужно и его единственная страсть – насколько только может, стремиться к Творцу, а о себе не думает, и только после стадии правой линии мы можем удостоиться левой, называемой бина.
Написано, что «удостоиться левой стороны, называемой Бина», это то, что путает в отрывке, как будто это наоборот на наоборот.
М. Лайтман: Он в каждой части предложения меняет, и не знают, к чему именно это относится, это так он пишет. Но в той же статье в другом месте он объясняет тебе точно, что такое юг и что такое север. И здесь он по-настоящему пишет так: «и только после стадии правой линии мы можем удостоиться левой, называемой бина». Так написал, что делать. Тогда мы тоже так пишем, и все.
Но и с другой стороны, если мы будем говорить о том, как мы налаживаем сфирот, тогда у нас есть Хохма, хесед, нецах – это правая линия, а Бина, гвура, ход – это левая линия. Тогда это уже говорят о преодолении. Тогда ты видишь. Но здесь он не говорит, я думаю, что в прямом свете. Ладно, как бы то ни было, посмотри всю статью, и…
(43:31)
Ученик: Запад и восток – это тоже состояния в работе?
М. Лайтман: Запад и восток – это не состояния для работы, а это условия. Малхут на западе вся, а ее святая часть тогда на востоке. Все получающие келим на севере, все исправления на юге, вся Малхут на западе, исправленная на востоке.
(Конец урока)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/xaOjQWUA?c=oIPCaZSe&mediaType=video