Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе. 6 (1990) (в записи от 25.01.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 25 января 2002 года. Урок основан на статье «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр.988.

Будем читать статью вместе в десятке.

Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе

Писание говорит: «И возгордилось сердце его на путях Творца»¹. А в Мишне сказали [мудрецы]: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)»². Получается, что это противоречит тому, что написано: «И возгордилось сердце его».

И Зоар спрашивает: «"И явился ему Творец в Элоней-Мамре"³... почему в Элоней-Мамре, а не в другом месте? И отвечает: так как Мамре дал ему совет об обрезании. Ведь когда Творец сказал Аврааму обрезать себя, Авраам пошел посоветоваться со своими товарищами. Сказал ему Анер: "Тебе уже больше девяноста лет – и ты подвергнешь себя страданиям?! "»⁴

«Сказал ему Мамре: «Вспомни день, когда халдеи бросили тебя в печь огненную, и тот голод, который охватил мир, … И тех царей, за которыми погнались твои люди, и ты поразил их⁵. Творец спас тебя от всех их… Встань и выполни заповедь Владыки своего». Сказал Творец Мамре: "Мамре, ты дал ему совет об обрезании. Клянусь, что откроюсь Я ему только в твоем чертоге"»⁶.

Это трудно понять. Если Творец повелел ему сделать себе обрезание, он пошел спрашивать своих друзей, следует ли ему послушаться Творца? А что, если бы Мамре сказал иначе, он прислушался бы к совету Мамре, а не к голосу Творца? Как можно сказать такое? И трудно также понять то, что сказал ему Мамре, что ему стоит послушаться Творца, ведь Он обязательно спасет тебя, так же, как спас тебя из печи. Получается, что основанием того, почему Мамре велел ему послушать Творца, является то, что Он спасет его, точно так же, как Он спас его из печи, а в противном случае не следует слушать?

Разве не о том же самом мы видим, что сказали наши мудрецы (РАШИ приводит объяснение наших мудрецов): «"Пред лицом Тераха, отца его"⁷ – при жизни его отца. Некоторые говорят, что он умер из-за своего отца, потому что Терах жаловался Нимроду на сына своего Аврама за то, что тот разбил его идолов, и [Нимрод] бросил [Аврама] в горнило огненное. А Аран выжидал и говорил про себя: «Если Аврам выйдет победителем, я на его стороне. Если Нимрод победит, я на его стороне». Когда Аврам спасся, у Арана спросили: «На чьей ты стороне?» Сказал им Аран: «На стороне Аврама!» Бросили его в горнило огненное, и он сгорел»⁸.

У Арана мы видим, что, поскольку он сказал, что собирается стать преданным при условии, что Творец спасет его, он сгорел. Таким образом, почему в случае с Аврамом, когда Мамре сказал ему, «ты должен послушаться Творца», поскольку Он спас Аврама из печи, имея в виду пример прошлого Аврама, Он спас бы Аврама и сегодня, когда он обрежет себя? Если так, то эти примеры Арана и Аврама с печью очень похожи. Единственная разница здесь в том, что говорится о том же, но в одном теле, то есть об Авраме в двух состояниях.

В простом понимании мы видим, что там, в истории Арана с Аврамом и печью речь шла о других народах, то есть чужеземцы хотели, чтобы и Аврам, и Аран не слушались Творца. Но не так это с обрезанием, которое велел сделать ему Творец. То есть есть разница между тем, когда чужеземцы говорят не слушаться Творца, или Творец говорит ему слушаться Его.

(05:18) Надо сказать, что когда чужеземцы хотят, чтобы человек поклонялся идолам и отстранился от веры в Творца, человек должен проявить безоговорочную преданность. По этой причине, когда Аран сказал, что готов пожертвовать собой при условии, что выживет, как Авраам, это не называется самопожертвованием. Поэтому он сгорел в горниле огненном.

Тогда как здесь, когда Творец велел ему сделать себе обрезание, и он пошел посоветоваться со своими друзьями, нужно понимать это иначе. Что он думал, что Творец велел ему обрезать себя, но это высокая ступень, и он был еще недостоин этого, так как он думал, что если Творец велел ему обрезать себя, а он еще недостоин этого, то он мог выпасть даже из того состояния, в котором он находился в это время, так как знал, что находился в низости, как сказано: «Я же – прах и пепел»⁹. Поэтому он пошел спросить, разрешено ли ему дойти до этой высокой ступени и обрезать себя, или ему следует подождать, пока он не будет достоин этого.

Вот почему Анер сказал ему: «Тебе уже больше девяноста лет и ты подвергнешь себя страданиям, начав сейчас подниматься на высшие ступени и начать делать большую работу, чтобы подготовить себя к заповеди обрезания? Ты уже слишком стар, чтобы сейчас прилагать большие усилия для того, чтобы удостоиться более высоких ступеней. Это подойдет молодому человеку, у которого большое будущее, а не тебе, которому уже за девяносто. Поэтому это не для тебя».

Однако, когда он пришел спросить Мамре, Мамре ответил ему: «Ты видишь, что Творец не смотрит на твое низкое состояние, чтобы сказать тебе, что когда ты будешь достоин, Он сможет тебе помочь, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰. Но хотя ты чувствуешь себя прахом и пеплом, и что Творец не может помочь тебе, но ты видишь, что когда тебя бросали в печь, Творец все равно помог тебе, ибо Он милостив и милосерден».

И это, как сказали мудрецы о стихе: «Но помилую я лишь того, кого решу помиловать»¹¹, хотя он и недостоин этого. Поэтому и здесь, с заповедью обрезания, Творец хочет, чтобы ты вышел на более высокий уровень, хотя ты и недостоин этого. Поэтому иди и исполни повеление своего Господина. И не смотри на своё низменное положение.

И это, как сказал мой отец и учитель о том, что сказал Творец: «Ибо теперь я знаю, что боишься Творца ты»¹². Вопрос в том, разве не знает Творец будущего, что Он сказал: «Теперь Я знаю», имея в виду, что теперь Он знает, что «ты боишься Творца»? То есть это означает, что теперь Авраам знал, что он боится Творца.

Вопрос в том, зачем Авраму нужно было это знать? Надо сказать, что теперь, когда он знает, что он боится Творца, Авраам может перейти на более высокий уровень и не бояться, что он может оказаться для него слишком высоким, а он уже может подниматься выше и выше.

(10:23) Аналогичным образом мы можем объяснить слова Рабы: «Чтобы человек знал про себя, является ли он полным праведником или нет»¹³. Там же нам следует понять, зачем ему это знать. Действительно, этим он постарается идти на более высокие ступени и не будет думать, что это для него слишком высоко. Вот почему Мамре посоветовал ему не смотреть на свое низменное положение, которое он чувствует, на то, что он прах и пепел, а Творец хочет, чтобы он постепенно поднимался через заповедь обрезания. Иди и делай это, и ни на что не смотри. В этом смысл стиха: «Творец высок, и низкий увидит»¹⁴. Как написано: «Творец возвышает низких»¹⁵.

Теперь мы можем понять, о чем мы спрашивали: почему Авраам советовался со своими друзьями, повиноваться ли Творцу. Смысл в том, что если ему следует подождать и подготовиться к подъему на высокую ступень, которой он будет вознагражден после исполнения заповеди обрезания, или же он должен сделать это сразу и не смотреть на свою низменность, что он чувствует себя прахом и пеплом. Именно об этом он спрашивал своих друзей, а не о том, соблюдать ли заповедь Творца.

Так мы поймем и то, почему, будучи брошен в печь, он не стал искать совета у друзей, а согласился быть брошенным в печь, чтобы освятить имя небес. И это свойство веры, при котором мы должны проявить безоговорочную преданность, то есть сказать: «Я очень низок, поэтому Он не хочет удостоить меня свойством самопожертвования».

А в отношении идолопоклонства действует закон: «Пусть будет убит, но не преступит». По этой причине, когда Аран хотел освятить Творца, пожертвовав собой только при условии, что он останется жив, как Аврам, это явно не: «Пусть будет убит, но не преступит», поскольку его точка зрения заключалась в том, что он согласился быть брошенным в печь при условии, что его не убьют. Отсюда следует, что он вообще не соблюдал заповедь идолопоклонства: «Пусть будет убит, но не преступит». Вот почему Аран был сожжен в печи. Тогда как Аврам следовал правилу: «Пусть будет убит, но не преступит». Поэтому благодаря полноте заповеди он был спасен из печи. В этом смысл того, что народы говорили с ним, требуя от него идолопоклонства.

Но заповедью обрезания, когда Творец велел ему обрезать себя, Творец непременно требовал от Аврама подъема на ступень. Потому что от Авраама, после того, как он освятил Творца перед Нимродом – что Творец хотел от него? Конечно, чтобы поднялся на более высокую ступень. Именно поэтому он подумал, что, возможно, он еще не достоин подняться на столь высокий уровень, поэтому пошел спрашивать у друзей, что делать, так как чувствовал, что еще недостоин такого большого состояния гадлут, которое он получит благодаря исполнению заповеди обрезания. Поэтому здесь совсем другое дело.

(15:10) Согласно вышесказанному мы видим, что в работе есть два состояния:

1) Свойство веры.

2) Свойство Торы.

В состоянии веры нельзя сказать, что он низменный, и поэтому не может соблюдать заповедь освящения Творца, которая принята в народе Израиля, даже среди простых людей, что мы слышим, что они отдавали свою душу за освящение Творца.

Поэтому, когда человек начинает входить в работу Творца на пути истины, он должен принять на себя бремя веры выше знания, даже если все народы мира в его теле смеются над ним, он должен освящать Творца перед другими народами, находящимися в нем, и говорить им, что он верит в Творца и желает служить Ему всем сердцем и всей душой. И даже если они не согласны с ним, он может им сказать, что принимает на себя (обязательство) любить Творца. И даже если нет у него никакого ощущения в том, что он произносит устами, все же человек не должен удивляться тому, что органы его тела не согласны с его мнением. А он делает то, что в его силах: словами и поступками он может действовать, принуждая себя. И даже если он не испытывает в этом никакого ощущения, все-таки он действует, исходя из пробуждения снизу.

Об этом было сказано: «И Я благословлю тебя во всем, что ты будешь делать»¹⁶. То есть Творец потом пошлет ему благословение на то, что он делает. И хотя после преодоления он не видит, что получил какое-либо благословение, то есть не чувствует приближения к Творцу больше, чем было до преодоления, поэтому тело спрашивает человека: «Ты говорил мне, что если ты преодолеешь свой разум, Творец даст тебе благословение, а значит, тем самым ты почувствуешь важность духовного. Но ты видишь, что ты находишься в том же состоянии, что и до работы, когда ты старался сделать что-то по принуждению».

На это приходит ответ: «Если бы я почувствовал благословение мгновенно, то я бы сделал это, чтобы получить награду». Это похоже на слова Арана: «Если я увижу, что Авраам спасся из печи, я буду с ним». Так и здесь, когда он говорит: «Я готов преклониться и делать добрые дела против воли тела, но при условии, что после этого у меня появится хорошее чувство, что стоит служить Творцу, чтобы получить награду, то есть хорошее чувство».

Следовательно, если человек хочет получить вознаграждение сразу после работы по принуждению, то он как бы начал с принуждения, чтобы потом ему не пришлось работать по принуждению. Отсюда следует, что, принимая веру, он ставит условия. Но вера принятия высшей малхут должна быть безоговорочным обретением. По этой причине, когда дело касается веры, нельзя сказать, что человек чувствует, что он слишком низменный, и что не сможет принять на себя бремя высшей малхут. Также человек не должен говорить: «Сейчас у меня нет на это настроения, так я подожду, когда у меня будет лучшее настроение, и тогда постараюсь взять на себя бремя высшей малхут». Напротив, эта обязанность лежит на каждом человеке – взять на себя бремя высшей малхут, в любом месте и во всякое время.

(20:25) И наоборот, когда речь идет о Торе, это время, когда человек должен почувствовать свою низменность. Поскольку наши мудрецы сказали: «Нельзя преподавать Тору идолопоклонникам»¹⁷, а можно – только Исраэлю, поэтому ему следует сначала посмотреть, действительно ли он – Исраэль. Это значит, что ему следует посмотреть, достоин ли он изучения Торы. А если он увидит, что еще недостоин, то должен постараться стать достойным, и тогда он сможет учить Тору.

А каков совет, чтобы человек почувствовал себя достойным? Совет таков, как сказали наши мудрецы. Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁸^. Другими словами, человек должен сначала выучить Тору, чтобы Тора привела к тому, чтобы его стали считать «Исраэлем». А когда он обретет свойство «Исраэль», он поднимется на ступень к изучению Торы, которая тогда будет называться «Торой Творца как имена Творца». Но прежде, чем он удостоится стать «Исраэль», он должен попытаться заниматься Торой и заповедями, чтобы это превратило его в «Исраэль». Тогда наступит время прийти к совершенству, означающему «цель творения», которая состоит в том, чтобы насладить Его творения.

Однако, когда он занимается Торой и заповедями, поскольку человек должен идти в двух линиях – правой и левой, что означает время совершенства и время хисарона. Поскольку, с одной стороны, мы должны благодарить Творца, и несомненно, тот, кто чувствует, что он получил много добра от Творца, способен больше благодарить. Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями – это время находиться в совершенстве, т.е. как будто Творец приблизил его для служения Ему. Но человек не должен обманывать себя, говоря, что он уже чувствует, как служит Царю, в то время, как у него еще нет такого ощущения. Если так, то как он может по-настоящему благодарить Творца за то, что Он приблизил его, если он этого не чувствует?

А человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самом низком состоянии, поскольку он все еще погружен в собственный эгоизм и пока не в состоянии ничего совершить выше знания, – несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями. И также дал ему немного сил, чтобы преодолеть свойство разведчиков, твердящих ему свои доводы, а он, несмотря на это, немного удерживает связь с духовным.

В это время человек должен обратить на это внимание и верить, что Творец заботится о нем и ведет его по пути, ведущему во дворец Царя. Отсюда следует, что он должен быть счастлив, что Творец наблюдает за ним и дает ему в том числе и падения. То есть человек должен верить, насколько он может понять, что Творец дает ему подъемы, так как, конечно, человек не может сказать, что он сам получает подъемы, но что Творец хочет приблизить его; именно поэтому Он дает ему подъемы.

(25:13) Также человек должен верить, что Творец дает ему и падения, потому что Он хочет приблизить его. Поэтому все, что он может сделать, он должен делать так, как если бы он находился в состоянии подъема. Поэтому, когда он немного преодолевает себя при падении, это называется «пробуждением снизу». Каждый поступок, который он совершает, он считает, что это воля Творца, тем самым он вознаграждается большим приближением, то есть человек сам начинает чувствовать, что Творец приблизил его.

Как сказал Бааль Сулам, когда человек находится в радости, когда он чувствует, что удостоился того, что у него есть некоторая связь с духовным, такого человека называют «благословенным», и «благословенный прилепляется к Благословенному»¹⁹. То есть человек начинает чувствовать, что Творец благословляет его сейчас, и он вообще не чувствует хисарона. Однако это особенно важно, когда он занимается Торой и заповедями.

Тем не менее, человеку нужно посвятить немного своего времени работе над левой линией, поскольку это дает ему возможность молиться о своих недостатках. Это нужно, чтобы во время совершенства, когда человек благодарен Творцу за то, что он приблизил его немного, это время получения наполнения своих недостатков, которые он ощущал, когда занимался в свойстве левой линии.

Отсюда следует, что ответ на молитву не будет тогда, когда он молится, так как тогда он находится в состоянии «проклятого», то есть обладающего недостатком, а совершенный не соединяется с обладающим недостатком. Напротив, когда человек чувствует себя совершенным, но не потому, что знает, что совершенен, а потому, что он чувствует себя низким и если у него есть какая-то связь с духовным, он считает это большой удачей, и от этого у него есть ощущение совершенства, хотя и на это он говорит, что не достоин, – это время, когда он может получить наполнение на то, что он чувствовал, работая в левой линии.

Теперь мы можем понять, о чем мы спрашивали, почему с одной стороны сказано: «Будь чрезвычайно скромен»²⁰. А с другой стороны написано: «И возгордилось сердце его на путях Творца»²¹. А это две противоположности в одном объекте. И ответ в том, что это две противоположности в одном носителе, но в двух разных моментах времени.

Другими словами, когда человек занимается высшей малхут, он должен принять на себя свойство веры выше знания. То есть, когда тело не согласно с этим и приводит ему множество доводов, согласно которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимание на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца»²², и он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть, и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей, что они имеют, и как много они понимают в работе Творца». И об этом сказано «и возгордилось сердце его», гордясь тем, что он понимает больше всех.

Но когда он занимается Торой и заповедями и видит, что понятия не имеет, чему он учится и о чем молится, в это время ему нельзя гордиться и говорить, что, если он не понимает, зачем ему смотреть в книги тщетно, если он не разбирается в вопросах Торы и заповедей. В это время ему следует быть в смирении, как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно скромен»²³. Другими словами, человек должен быть в смирении и говорить, что та связь, которая есть у него, радует его, поскольку он видит, как много людей не имеют никакой связи с духовным. Поэтому здесь он должен почувствовать, что он не заслужил ничего, и быть в радости. [РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе]

Чтец: (31:19) Переходим к уроку с Равом от 25 января 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали часть статьи из «Шлавей Сулам», стр. 139, «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе». То, что он нам объясняет – сколько у нас внутри души желаний, свойств, побуждений, законов, и как мы можем приобрести их все под свое управление, чтобы человек начал управлять душой, которая является тем кли, в котором он ощущает духовный мир, Творца. Так управлять всеми силами души можно только в состоянии, когда человек сам прилагает усилие во время падения.

Когда он прилагает усилие во время падения, это называется МАН, это значит, что он что-то приобретает, что он собирается чем-то управлять. То есть специально человеку дают падение, состояния, в которых он чувствует, что он далек от духовности, от святости, что это его не интересует. Вдруг он начинает видеть, что он может обойтись и без духовного, оно не привлекает, нет в нем ничего особенного. И что идет тогда в таких случаях, в таких состояниях, (в которых идет выше своего ощущения, то есть, несмотря на то что не чувствует интереса, понимает, что это ощущение дали ему намеренно), то, несмотря на то что не чувствует интереса, он все же идет и «зубами», что называется, приобретает духовное, этим он продвигается. Именно из этих состояний.

И насколько он может продвинуться за время падения – это, по сути, его продвижение, потому что все остальные состояния, которые ему дают, приходят как пробуждение свыше, со стороны Творца, и поэтому в них, в тех состояниях, нет ничего за счет человека, и это в нем не остается.

Здесь есть место. Есть вопросы, пожалуйста. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:28) Здесь написано, что Авраам как будто получил некое указание от Творца исполнить заповедь для работы, и он не был уверен в себе и пошел спросить других. И здесь дают объяснение, почему он все же пошел спрашивать, – потому что он чувствовал себя приниженным в тот момент. Но если Творец, по сути, дает, зачем идти спрашивать? Если он почувствовал, что это Творец сказал ему «сделай», то что же, он не полагается на Творца, что Он… Даже в состоянии приниженности, если Творец сказал ему, то есть если он уже чувствует это, и все же, даже когда есть у тебя это ощущение, это все еще не..?

М. Лайтман: Мы говорим, по сути, как человек выясняет свои силы. Когда начинают приближать его к духовному… Мы тысячи лет живем из кругооборота в кругооборот в животном виде. Как и весь мир так. Да? Мы прожили уже много кругооборотов, были всякими такими, во всяких формах, во всяких местах, животные жизни. На протяжении этих кругооборотов мы развивались в желаниях, в требованиях. Все человечество так развивается. Мы видим, что такое развитие: душа развивается и требует больше, и больше, и больше.

Почему душа? Потому что животная часть, что в нас она не развивается. Наше тело – то же самое тело. Если бы не было души, духовной части в человеке, человек был бы как животное. Развиваются животные? Они требуют вдруг телевизор, вдруг автомобили, вдруг ракеты, вдруг музыку, вдруг… ничего. Животное есть животное: как оно родилось, так оно все время себя сохраняет. У него единственный закон – сохранять существование.

Так что то, что развивается в нас – это духовная часть. Эта духовная часть развивается в двух плоскостях, или, скажем так, в два этапа, не в плоскостях, в два этапа. На первом этапе мы развиваемся – это называется материальный, животный этап. Как бы животно-духовный.

То есть мы гонимся за сексом, почетом, деньгами, знаниями. И так душа развивается, но все еще развивается в погоне за наслаждениями, которые находятся в этом мире. После того как она развивается в этом в кругооборотах, ей приносят, то есть в ней раскрывается хисарон также и в развитии к духовным наслаждениям, ради духовных наслаждений.

И тогда человек начинает чувствовать то, что называется «точкой в сердце». Он хочет нечто, что находится вне этого мира, то есть вне наслаждений, которые он может уловить своими органами чувств. Духовное наслаждение, то есть наслаждение, которое он вдруг обнаруживает, что ему недостает, что чего-то ему недостает в жизни, называется «свет», а то, где он может его воспринять, насладиться им, называется «душа», «духовное кли».

(37:46) Когда человек начинает развивать этот кли, поневоле, то есть в него вкладывают этот хисарон, раскрывается этот хисарон после всех этих остальных, предыдущих, животных развитий, тогда он становится как Авраам. Это нам рассказывают. Он чувствует побуждение к духовному. Это называется, что как будто Творец говорит ему: «Развивайся. Приди к некоему состоянию: новому, дополнительному, лучшему, особенному».

И тогда человек начинает чувствовать внутри себя всевозможные силы, мысли, побуждения, которые «да», за, и «нет», против всего этого состояния. И это то, что он нам объясняет. Как в театре, где играют так: каждый, скажем, из актеров играет какое-то свойство внутри человека. Так, Мамрэ – это одно свойство внутри человека, да? Там еще кто-то, Сара там… неважно. Весь дом Авраама как бы, со всем его скотом, со всем, что у него там есть, и поле, и… ну, как то, что есть у бедуинов, что у него там было. Да? Так объясняют, что это как бы силы его души, которые за и против развития. Теперь ты спрашиваешь: зачем должно быть такое? Творец говорит: «Дорогой мой, иди себе доброй дорогой, проложенной». Так вперед! Зачем тебе как бы противиться этому и подвергать это сомнению?

Хотят, чтобы ты остался человеком, чтобы ты был человеком, чтобы ты развивался как человек, а не как животное. То есть можно также оставить человека как куклу, и улучшать его, и делать из него что хотят, без того чтобы он осознавал это и вкладывал в это что-то от себя. Но этим ты как бы оставляешь творение на уровне животного.

А насладить Свои творения – в этом цель творения, чтобы творение было на ступени Творца, потому что меньшее, чем ступень Творца, не называется «насладить» в глазах Творца. Если есть что-то хорошее, то хорошее может быть только одно – максимум, топ. И то есть меньшее, чем самое лучшее, – это называется, это не называется по-настоящему «насладить».

Поэтому Творец, Высшая сила, которая планирует привести творение к хорошему состоянию, это значит привести творение к Своей ступени, к самому лучшему, самому высокому уровню. Сделать из творения, из сотворенного Творца, разница между ними – в осознании состояния. И это требуют от человека: чтобы он сам начал осознавать состояние, в котором находится.

(41:17) Из полного отсутствия осознания, как мы находимся по отношению к духовному, которое закрыто от нас, что называется. Что значит «закрыто»? Мы сейчас думаем, что духовное, видимо, есть, только мы его не чувствуем. Это как будто мы ощущаем себя без сознания. Но все же не ощущаем себя по-настоящему без сознания, потому что не ощущаем этого отсутствия. Без сознания – это когда я знаю, что значит быть в сознании, и теперь я чувствую, что значит быть без сознания. У нас этого еще нет, но все же как-то начинаем чувствовать, что, может быть, что-то есть. Но человек должен сам как бы раскрыть весь этот недостаток – то, чего недостает между ним и Творцом. Если он раскрывает это сам, то это называется, что он сам построил этот кли. Он понимает, что значит быть на ступени Творца вместо того чтобы быть на этой нашей животной ступени, что называется, по отношению к духовному, ниже существования.

Есть махсом, ниже махсома – это называется, что нет, просто нет. Поэтому человеку дали всевозможные силы, за и против, в свободе выбора, в продвижении только в этом направлении. То есть если у тебя есть, если бы ты знал все свойства своей души и все законы природы вокруг тебя, то есть кто ты в точности и какова реальность вокруг тебя, все законы, все эти системы, и было бы тебе совершенно ясно, – то ты увидел бы, что ты совершенно, совершенно робот. То есть нет у тебя ничего, что ты можешь определить сам, кроме одного – продвигаться, чтобы стать подобным Творцу. Кроме этого, все остальные вещи запланированы, предрешены заранее, нет в них никакого выбора, нет в них никакой случайности. Все просто тикает как часы. Но продвигаться, чтобы стать подобным Творцу, – здесь есть свобода выбора.

Но только в этом. То есть только ради этого. Если чуть-чуть, чуть-чуть еще к чему-то, или в связи с чем-то, то нет. Только к этому. Поэтому так важно нам знать все свойства, которые в нас, путь, которым нужно идти, чтобы использовать эту единственную свободу выбора для продвижения. Потому что если человек не продвигается, его не продвигают.

Потому что ты должен пройти весь этот путь. То есть у тебя есть тропа очень узкая, очень узкая, длинная, но очень узкая. И ты должен все время… Но эта тропа находится в пустыне, скажем, так что ты не видишь эту тропу. Понимаешь? Или как будто ты идешь по воде. Так что ты не видишь точно, следующий шаг ты не знаешь, не видишь. А из всех сил, которые у тебя есть, ты должен выбрать «север», что называется, ухватить и точно направить себя к цели на каждом шагу. И тогда ты делаешь правильный шаг. Если нет, тебе кажется, что ты делаешь какие-то шаги, но это не шаги. Это лишь кажется твоим животным глазам. И тогда ты можешь так топтаться на месте или так кружить еще тысячу лет. То есть метод, как достичь цели, делать каждый шаг к цели, видеть, делаешь ли ты этот шаг или не делаешь, по сути, продвигаешься ты или тебе только кажется, что ты бежишь, а на самом деле бежишь на месте, – этот метод и есть метод каббалы, наука каббала.

(45:25) Так вот, для этого ты должен видеть путь. Делают это простым образом. Нужно открыть человеку глаза, чтобы он по-настоящему увидел перед собой, что это пустыня, и что в этой пустыне нет никакой тропы, кроме особой тропы для него. У каждого, кстати, своя тропа, чтобы не запутался, чтобы видел конечную цель, видел себя и знал, как делать каждый шаг, проверить его и сделать. Понимаешь? А если не делает, то еще кругооборот, еще кругооборот, еще кругооборот, так время проходит. Потому что мы находимся ниже плоскости духовной жизни, и поэтому можем так перевоплощаться еще миллион лет. Это не проблема. Никому не мешает. С этой жизнью, от которой нет пользы, нет никакого расчета. Вот и все.

Так то, что они нам рассказывают во всех этих историях, каббалисты, статьи, – они рассказывают нам о силах нашей души, как мы посредством всевозможных противоположных, странных, разных свойств, которые в нас, именно с их помощью можем выбрать правильный путь, реализовать свободу выбора.

Ученик: (47:08) Но как я узнаю – даже если я сейчас нахожусь здесь, изучаю каббалу, все, – тропу я еще не вижу, как я узнаю, делаю ли я правильный шаг, делаю неправильный шаг, кружу как бы вокруг собственного хвоста?

М. Лайтман: Как ты узнаешь, делаешь ли ты сейчас правильные шаги или нет? Каббалисты объясняют нам, что ты начинаешь как бы входить в некое место изучать каббалу, то ты ничего не знаешь. Ты также не знаешь, в каком месте находишься. Ты можешь быть еще в нескольких местах, не только здесь. Есть такие, кто сейчас сидят – или не обязательно сейчас, неважно, – сидят в других местах и тоже учатся и хотят найти что-то для себя, каждый. Есть различие в месте, есть различие в методе.

Находимся ли мы в правильном месте или нет? На это нет ответа. Не дали тебе сейчас инструментов, чтобы выбрать, дали тебе делать это по тому, что ты чувствуешь в подсознании. То есть если ты чувствуешь, что у тебя есть какое-то сомнение, иди в какое-нибудь другое место и проверь себя, где тебе лучше – здесь или там. Может быть, что согласно твоему развитию тебе все еще нужно быть в другом месте. Придешь в «Бней Барух» через 30 лет. Да. Понимаешь? Так каждый перевоплощается.

Потому что есть общий закон в реальности, который называется законом подобия по форме. Как в магнитном поле. Если ты помещаешь какой-то кусок железа, то он притягивается к полюсу. Вот так. Так всякая вещь притягивается к своему центру равновесия, и так душа – то, что ты чувствуешь какие-то побуждения, это душа притягивается к своему центру равновесия, туда, где она чувствует себя удобно, в покое.

Так человек, который ищет, в конце концов, поэтому находит. Душа приводит в действие руки, ноги, и ты приходишь в какое-то место. И в конце концов все в итоге так перевоплощаются и приходят в правильные места согласно мере своего развития. Есть такие, у кого мера развития еще – изучать йогу или какое-нибудь составление букетов, не знаю что. Да, это у каждого свое. Так что невозможно знать разумом. А знание здесь – внутреннее ощущение. Потом открываются глаза, тогда ты видишь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:15) Я понимаю из того, что Вы говорите, что даже если Творец говорит с кем-то и говорит ему, что делать, у него все равно есть свобода выбора – делать это или нет?

М. Лайтман: Что значит, что Творец говорит человеку «сделай», а у человека есть свобода выбора? Что это значит – что Творец говорит человеку? Кто-нибудь слышал? Есть такие в Абарбанеле (психиатрическая больница в Израиле), знаешь, кто слышал, что Творец им говорит. Так вот, то, что Творец говорит человеку, – это означает, что человек чувствует внутри себя какие-то побуждения, что ему хочется что-то сделать, что-то осуществить. Если это побуждение в сторону духовного, то можно сказать, что, скажем, это Творец говорит тебе. Как будто остальные вещи нет, Он говорит кому-то другому. Есть еще кто-то? Он планирует, и Он подталкивает тебя ко всему – и к плохому, и к хорошему.

Теперь, если эта общая сила, которая называется Творец, так подталкивает всю реальность, не давая этим частям реальности свободы выбора или ощутить это, – это называется, что отношение к реальности как к неживому, или к растительному, или к животному. Отношение к говорящему, к человеку, таково, что человек чувствует, чего он хочет. Помимо того что чувствует, чего он хочет, как животное, он также может это проверять, свое желание. Он может это желание также начать изменять.

Сделать из творения Адама (Адам – это называется «эдамэ ле-Эльон», подобный Творцу), так Творец должен дать человеку все состояния, противоположные Себе, Творцу, и чтобы человек выбрал именно из противоположного, предпочел быть подобным Творцу. Это вся свобода выбора, это все право выбора, которое есть у человека.

Так что если бы человек просто исполнял все приказы свыше, то это называлось бы, что он просто кукла. Это как дерево, как неживой, растительный, животный исполняют приказы природы. В этом нет никакой уникальности, это не называется, что неживой, растительный, животный отделены от Творца, – они как раз слиты с Творцом на сто процентов. То, что определяет природа, определяет Творец, «природа» в гематрии «Элоким», они исполняют это без всякой проблемы, без всякого вопроса, без всякого выбора. Это не ступень, это нулевой уровень, это полный ноль.

(53:35) Человек – это значит, когда из своего выбора, из своего осознания, что стоит так поступать, он оправдывает Творца. Он именно из всех свойств, противоположных Творцу, выбирает быть подобным Ему – этим он строит из себя человека. То есть наше воспитание, каббалистов, в этом совершенно отличается от воспитания, которое на улице. Религия воспитывает человека быть просто машиной – встать, делать, делать, делать, делать.

Каббала – наоборот – она развивает в человеке чувства для критики. Для критики, при которой человек начинает не соглашаться с Творцом, проклинать Творца, совсем хочет восстать против Него, а потом начинает узнавать, откуда приходят эти свойства, начинает сравнивать между этими противоположными свойствами – своими и Творца, и постепенно осознавать, что предпочтительнее, и тогда оправдывает положение Творца, а потом хочет уподобиться Ему, а потом на деле делает из себя, из противоположных состояний, делает из себя подобного Творцу. Это и есть развитие человека.

Поэтому мнение Торы противоположно мнению обывателей (бааль-байтим), и то, как обывателей задействуют и как их воспитывают, совершенно противоположно мнению Торы. Человек, который приходит сюда, начинает получать такое воспитание, что становится совершенно, совершенно свободным от всех рамок: от всех рамок, от всех начальных условий – от всего. Ты должен проверять, критиковать, думать обо всех состояниях, которые могут быть, ничего не бояться и из них выбирать истину. Иначе останешься животным.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:57) Каковы источники, которые противятся продвижению, поиску..? Ведь что имеется в виду, ведь… чему противиться? Как бы откуда сопротивление?

М. Лайтман: Сопротивление?

Ученик: Откуда … внутреннее ощущение … за точкой …

М. Лайтман: Ты как бы спрашиваешь так: у человека есть интуиция, то есть, как это сказать на иврите?

Реплика: Интуиция.

М. Лайтман: Да? Некое чувство чего, как сказать? Чувство поиска?

Реплика: Такой внутренний проводник за …

Реплика: Внутреннее ощущение.

М. Лайтман: Я знаю, что это, но… ладно, я не думаю, что эта вещь – настолько сильная вещь, чтобы можно было на нее опереться. Видишь, даже следуя интуиции, со всем нашим разумом и со всеми умами, посмотри, к каким вещам мы приходим – ко всеобщему разрушению, к тому, что прямо… Так что мы не можем идти по интуиции. И по нашей науке тоже не можем идти, если мы хотим приобрести Высший мир, достичь духовного развития. Что значит «духовного»? Быть в ощущении вечности, совершенства, полными сил, знания, возможностей. Быть подобным Творцу – это называется быть и жить в вечности и в совершенстве.

Мы не можем достичь этого посредством нашей интуиции. Потому что наша интуиция – это некий… даже чувства и выводы, которые даже невозможно проверить, а как-то вот так я чувствую. Что все это, по сути, основывается на совершенно животном опыте, и животных побуждениях, и животном разуме, который не понимает большего, чем видит вот так перед собой на несколько метров, и все. И следуя этому мы не можем найти духовный путь, потому что духовное – это совершенно иное чувство и законы, отличные от законов, которые мы знаем, и так далее. То есть шестое чувство, что называется душой, и законы в ней, и реальность, которая в ней раскрывается – это совершенно не относится к нашей интуиции.

Ученик: Я имел в виду шестое чувство.

М. Лайтман: А. Шестое чувство – это не интуиция, шестое чувство – это чувство, которое существует в каждом и каждом, и если человек чувствует побуждение развить его, чувствует уже хисарон в нем, в этом шестом чувстве, то здесь уже есть особый метод, как развивать. Ты не можешь…

Ученик: (59:30) Свобода выбора – это…

М. Лайтман: Да, но свободу выбора ты должен реализовать. Ты не можешь сказать человеку: «Ты свободен выбирать, выбирай!» Ты должен научить его, где есть свобода. Потому что, как я объяснил, у тебя есть тысяча путей, и ты не можешь различить между ними. Или ты вообще не видишь их, что это тысяча путей и как они связаны друг с другом. И ты должен выбрать какой-то единственный путь из всех этих, на котором ты действительно продвигаешься, а на остальных нет. Так что выбор – это как бы в выборе путей и в том, как продвигаться по этому пути.

То есть здесь очень много знания и очень точный метод. Силы, которые ты должен, как бы призвать на себя, чтобы продвигаться, а ты еще не находишься в связи с ними. Как я могу идти, если мне действительно это кажется пустыней? Здесь есть внутреннее противоречие. Я должен сейчас сделать правильный шаг в пустыне. В каком направлении из 360 градусов? Откуда я знаю? Если я вижу, то у меня уже нет выбора. Так сделали мне так, чтобы я не видел. Если я не вижу, как я выберу? Само состояние нелогично как бы для нашего разума. Духовным разумом мы сразу видим, что нет противоречия, но нашим разумом есть противоречие. Так как же я все-таки продвигаюсь? То есть здесь нужно учиться, как призвать, как использовать силы, которые еще не ощущаются.

И поэтому мы должны получить нечто, этот метод, мы должны получить его извне, он не находится в нас. Есть много людей, которые утверждают: «Я буду продвигаться так, как говорит моя душа, я буду продвигаться, и это будет хорошо, это буду по-настоящему я». Если ты продвигаешься со своей душой, ты останешься животным. Тебе нужно здесь приобрести что-то новое, чего нет.

Поэтому без получения этой мудрости свыше, извне, из того мира, невозможно продвигаться. Поэтому без учебы… и сама учеба тоже… Мы посредством учебы в общем-то притягиваем на себя, призываем на себя силы, которые подействуют и помогут нам сделать выбор, не более. Что приходит свыше сила, она делает мне то, что называется хэн дэ-кдуша, обаяние святости. И тогда посредством того, что она делает мне, как она действует во мне – я не знаю. И что она делает во мне в точности, я тоже не знаю. Я знаю только конечный желаемый результат, который хочу от учебы: что во время учебы светит окружающий свет, этот окружающий свет действует в точке в сердце, в корне души, и тогда я начинаю чувствовать какое-то притяжение в правильном направлении, к тому источнику, откуда приходит этот окружающий свет. И тогда это притяжение, это маленькое побуждение – это то, что определяет мне выбор. Это все. Так видно, что здесь есть некая скрытая вещь, конечно, скрытая.

(01:03:27) Я как бы должен призвать Высшую силу. И как ее призвать, как ее приобрести, каким измерительным прибором я могу ее измерить, сколько это вольт, сколько это сила в килограммах, сколько это? Я не могу знать ничего. А говорят, что при таких-то и таких-то условиях, когда ты берешь книгу, если ты сидишь перед книгой и читаешь правильную книгу, а перед этим сделал подготовку, что ты хочешь потребовать от книги, к чему именно ты хочешь прийти, посредством чего хочешь прийти, и это желание ты сформировал прежде по-настоящему усилием, то тогда то, что действительно приходит к тебе – это приходит правильная духовная сила.

То есть здесь есть много вещей, которые нужны. Но в общем-то то, что является результатом всей учебы, и сидения, и всего нашего действия – чтобы пришла сила свыше и притянула нас. Это и есть выбор.

Да, еще вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:38) В состоянии падения откуда я буду черпать силы, чтобы дать пробуждение снизу?

М. Лайтман: Так, снова: чтобы дать человеку сделать какое-то усилие, какое-то движение от себя, его оставляют. Свыше как бы не приходит некая сила и не тянет тебя точно к цели. А наоборот – тебе перекрывают путь. Это не сразу. Сначала человека немного продвигают в направлении, он начинает немного чувствовать, начинает немного различать всякие мелкие вещи уже вначале. А потом вдруг это прекращают и дают ему какое-то ощущение, что он совершенно отрезан, что он в плохом настроении. То есть и в его животности, и в его духовности его опускают.

Зачем это делают? Дают ощущение пустыни. Что ты не знаешь, что делать, куда идти: в нынешнем состоянии тоже нехорошо, и куда идти тоже не знаешь. И что нет у тебя ни внутреннего состояния, которое называется настоящим, ни окружающего состояния, окружающего света, который называется будущим, что светит издалека. Нет у тебя ни того, ни другого. Это приносит человеку ощущение отчаяния, отсутствие наполнения ни в настоящем, ни в будущем, невозможно жить ни сейчас, ни тем, что будет.

Зачем это делают? Просто чтобы показать тебе, в каком состоянии ты на самом деле находишься без опеки свыше. Можно ли в этом состоянии что-то сделать? Почти ничего. Но все же что-то маленькое – проверять и определять, насколько хорошо идти с теми силами, которые дают свыше. По крайней мере это. Хотеть этого, ценить это. А потом эти состояния учат человека, действительно, истине, на самом деле в каком состоянии он действительно находится, если бы о нем не заботились.

Поэтому состояния хороши, именно они и есть строящие человека. Потому что иначе, когда ему дают всевозможные наполнения и притягивают его – это не мудрость. Так каждый будет продвигаться.

Ладно.

Чтец: (01:07:38) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:13:57)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Диврей Ямим, 2:17.↩
Трактат Авот, мишна, 4:4.↩
Берешит, 18:1.↩
Зоар, Ваера, п. 17.↩
Берешит, 14:14.↩
Зоар, Ваера, п. 18.↩
Берешит, 11:28. И умер Аран пред Терахом, отцом своим, на земле рождения своего, в Ур-Касдиме.↩
Берешит, 11:28. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 18:27.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Шмот, 33:19.↩
Берешит, 22:12.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Псалмы, 138:6.↩
Из молитвы «18 благословений».↩
См. Дварим, 15:18.↩
См. трактат Хагига, 13:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Трактат Авот, мишна, 4:4.↩
Диврей Ямим, 2:17.↩
Диврей Ямим, 2:17.↩
Трактат Авот, мишна, 4:4.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок٦ يوليو ٢٠٢٦(Утро)Часть 1 Рабаш. Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе. 6 (1990) (в записи от 17.05.2002)

Часть 1 Рабаш. Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе. 6 (1990) (в записи от 17.05.2002)

Рабаш. Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе. 6 (1990) (в записи от 17.05.2002)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок٦ يوليو ٢٠٢٦(Утро)
Часть 1 Рабаш. Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе. 6 (1990) (в записи от 17.05.2002)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены