Серия уроков по теме: undefined

17 April - 04 July 2020

Урок Jun 20, 2020

Урок на тему "Вера выше знания", урок 66

Jun 20, 2020
Ко всем урокам серии: Вера выше знания. 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 20 июня 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы читаем подборку из отрывков на тему: «Вера выше знания».

М. Лайтман: Работа в вере выше знания – это то, что есть у нас. Это наше отношение к духовному миру, к Творцу, к себе, к природе, ко всему, и не исходит из нашего эго. Мы уже привыкли относиться ко всей реальности и к себе, ко всему миру, ко всей жизни и ко всему мирозданию через наше эго. Мы даже не осознаем, что так относимся ко всей реальности: видим ее, ощущаем ее, принимаем, находимся во взаимодействии с ней через такой прибор, адаптер, который называется «эго».

Когда мы относимся к чему-то, даже к себе, и к тому, что мы принимаем снаружи – всё это проходит через наше эго, и мы этого даже не осознаем. Так мы родились – с таким отношением. Иногда мы становимся большими психологами для себя и для других, и тогда критикуем формы нашего эго, через которое мы относимся к реальности, но это все еще говорится о формах эго: более принятых, менее принятых нами и окружением. Но выйти из этого мы не способны. (02:02)

Вся наша психология построена в любом случае на том, насколько я все же могу пользоваться своим эго в такой форме, чтобы мне было удобно и другим было удобно. Человек называется воспитанным, когда он умеет пользоваться своим эго так, что напрямую не наносит ущерба другим. Человек считается хорошим, если он умеет так поворачивать свое эго, чтобы другие ощущали себя с ним рядом хорошо в каком-нибудь контакте с ним. Считается плохим – если наоборот. Но в любом случае это формы эго, поэтому относительно духовного они все называются «злым началом». Неважно, в каком виде это будет – это в любом случае злое начало.

Как мы можем изменить себя, перейти границу нашего эго, проглотить его, чтобы оно не было между нами и ближними, между нами и окружением, а чтобы я и окружение были бы связаны в другом виде – добрым началом? То есть я хочу почувствовать, прежде всего, желания окружения, и эти желания я хочу наполнить. И тогда это называется, что я действую в добром начале. Не наполнять свое желание, а наполнять их желания – чего хотят они. Согласно их требованию и согласно тому, насколько хорошо им.

Поэтому мое отношение к ближним не должно исходить из того, что мне кажется хорошим, ведь тогда решает злое начало: как я должен изменить их, чтобы проявилось доброе начало. Тогда у нас получится нечто «обратное обратному». Этого тоже нужно остерегаться, иначе мы просто насильно пихаем им что-то свое. Как мама иногда пихает кашку ребенку: «Еще ложечку, еще ложечку», – а он бедный уже давится. Мы не берем во внимание наше желание, а только желание ближнего. (05:02)

Но, как мне работать с желанием ближнего? То есть здесь не хватает нескольких условий. Как мне построить мое желание отдавать согласно желанию получать ближнего? Как мне взять его желание получать, превратить в мое желание отдавать, и в таком виде начать относиться к нему? Это очень не просто.

Поэтому давайте будем учиться этому. Чуть-чуть поучим прошлые отрывки, хотя сейчас это фигурирует более-менее во всех отрывках. То есть нам надо научиться, как сделать действие ради отдачи – это тоже непростая учеба, в этом тоже есть работа с желанием получать, столкновение в сопротивлении разным вещам. Это не значит, что если я хочу отдавать, то у меня есть свобода и я делаю, что мне хочется – и только при условии намерения ради отдачи я позволяю себе делать все – нет, я очень ограничен и должен быть точно просчитан.

Давайте постепенно раскроем, как это делать, когда в желаниях отдавать ближнему мы начинаем видеть нашу связь с Творцом – насколько мы подобны Ему. Потому что к самому Творцу мы не можем относиться. Что ты дашь Ему? У Него нет хисаронов. Но потребности, хисароны ближнего, всего человечества и вообще всего мира по отношению к нам, которые Он создал перед нами, если мы постараемся наполнить их, то в этом мы будем наверняка отождествлять себя с Творцом. И увидим, насколько мы близки и параллельно работаем вместе – мы и Он. То есть насколько мы становимся партнерами Творца.

Нет вопросов? Хорошо. Так давайте перейдем к отрывкам. (07:54)

Чтец: 63-й отрывок из статьи РАБАШа «Порядок в духовной работе».

63. Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то начинает ощущать разумом свое зло. Поскольку он верит в то, что Творец дает много блага и наслаждения, а также что он видит все благо выше знания, приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и это препятствует ему получить благо.

Получается согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника – того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той же мере, в которой верит выше знания добро и наслаждение, в той же мере может прийти к осознанию зла.

Осознание зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые «слиянием», чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения. [РАБАШ, 68, «Порядок духовной работы»] (09:53)

Еще раз. [РАБАШ, 68, «Порядок духовной работы»] (09:57-11:42)

Вопрос (PT 32): Какие желания мне нужно наполнять в ближнем, если мы говорим о людях в этом мире? Кто-то меня хочет использовать, а я должен наполнить его желание, чтобы он меня использовал?

М. Лайтман: Нет. Мы относимся к духовным желаниям ближнего, хотя они не ощущают их и не понимают их, но эти желания мы хотим наполнить. То есть помочь им по принципу «человек да поможет ближнему», насколько можем подтолкнуть их к исправлению.

Мы находимся в интегральной системе, круглой, где никто не свободен, в каждом есть только одна точка, принадлежащая ему. А все остальное, что есть у него в его душе – это взаимовключение со всеми остальными душами.

Поэтому, если ты хочешь пробудить ближнего, у тебя есть возможность отдавать ему, потому что ты изначально включаешь его. Потому что вы были когда-то в одной системе, которая называется Адам Ришон. Эта система разбилась, элементы ее взаимовключились еще больше друг в друга, и разделились еще больше, согласно раскрывшемуся желанию получать. И сейчас в каждом есть параметры, решимот всех.

И поэтому мы должны сейчас прийти к тому, чтобы взаимовключиться друг в друга из собственного желания, стремления, побуждения, даже высшей силой, которая отталкивает нас друг от друга, но, тем не менее, все-таки «я хочу». Это и называется распространять, заниматься распространением, думать о ближнем и так далее. (14:14)

То есть я должен сейчас всеми своими силами стараться заставить других, чтобы они тоже приблизились к той же цели. Почему? Потому что этим я исправляю себя, потому что я включаю в себя их и могу влиять на них не просто в виде этого мира, без всякой связи между душами, а внутри душ. Мы включены друг в друга, зависим друг от друга, в каждом есть части всех. И поэтому так мы можем продвигаться, все больше и больше включаясь друг в друга.

И тогда благодаря этому мы оказываем большее воздействие друг на друга. Когда-то, тысячи лет назад, люди жили в лесах, никто не знал друг о друге. Потом они начали соединяться друг с другом, перемещаться с места на место, знакомиться друг с другом, воевать. Конечно, они воевали друг с другом в злом начале, но все-таки – это связь. Это связь! Это можно видеть по войнам Александра Македонского и так далее.

И до сего дня мир является следствием войн, которые вели древние римляне, древние итальянцы со всем миром, они завоевали всё вплоть до Англии во всех направлениях. Вся сегодняшняя цивилизация построена на этом. То есть взаимовключение, находящееся в разных формах в человечестве, только сейчас должно больше всего реализоваться, а главное получить вместо формы «ради получения» форму «ради отдачи» – в этом наша работа.

И будем надеяться, что мы увидим это. Посмотрите, что происходит с разными технологиями, которые возникают и еще больше связывают все народы между собой. Что она делает с этой «короной» по всему земному шару! Разные организации как ООН, ЮНЕСКО – это всё глупости, они очень быстро все скукожатся, станут маленькими, высохнут. А эти удары, которые приходят от природы, как раз демонстрирует нам, насколько мы обязаны быть вместе во взаимосвязи. Поэтому распространение, которым мы хотим заниматься и стараемся как-то – по сути дела это самое лучшее средство взаимовключиться правильным образом друг с другом. (17:49)

Вопрос (Киев): Он здесь пишет, в этом отрывке: «Чтобы дал отдающие келим, называемые «слиянием», чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении». Вот как, присоединяя другие келим в слиянии, мы приходим к открытию этой цели в открытом Управлении? (18:21)

М. Лайтман: Когда мы соединяемся с другими или подсоединяем других к нам, мы, в общем, строим десять сфирот. И внутри этих десяти сфирот мы живем, думаем, понимаем, ощущаем, решаем уже в правильном виде. То есть когда человек выходит из себя, он, в общем, относительно других, внутри этих десяти сфирот, становится малхут, которая делает на себя сокращение. И в мере сокращения может включить в себя девять первых, девять своих товарищей, когда делает сокращение на себя, чтобы включиться в девять первых, то есть когда он хочет получить от них всё, что есть в них. Почему? Потому что в каждом из них находится Творец. И тогда, если он делает сокращение на себя, то ставит здесь как бы фильтр – он получает от каждого ту часть Творца, которая есть в каждом из них.

И когда все эти части Творца, находящиеся в каждом товарище, приходят ему от каждого товарища, то каждая такая часть Творца проходит через девять первых, которые тоже есть в каждом. И тогда человек получает сфиру от каждого. «Сфира» от слова «светить». И поэтому каждый становится как парцуф, вы только представьте себе, что называется «мой парцуф»! «Мой парцуф» называется, что я сократил свою малхут, свою власть, и она работает только через то, что она не властвует, что она замыкает себя, держит желание получать так, чтобы не пробилось. И тогда дальше этого малхут начинает принимать девять первых, то есть мысли и желания товарищей, в которых находится Творец.

Почему Творец находится в них? Ведь я, в общем, эгоист, и они эгоисты, но если мы прогоняем все наши эгоистические желания, то получаем от них только сок, только желание отдавать, которое есть в каждом – то, что было в них до разбиения. А высший свет, который находится в них, помогает. Так мы делаем. И тогда получается, что я получаю от всех свойство отдачи. 

А я сам только сокращаю себя, мне нечего делать. Я сокращаю себя в малхут, а высшая малхут готова включить их, потому что я пришел к выводу, что у меня нет другой жизни от самого себя. То есть только если я получаю от них их свойства, в них, в моих товарищах я могу почувствовать жизнь, в них находится Творец, за ними Он скрывается. Так я строю свой парцуф. (22:26)

Ученик: А когда разные товарищи из моей десятки, каждый из них, когда я каждый сок чувствую от каждого, как я смешиваю потом разные виды сока?

М. Лайтман: Они соединяются, взаимовключаются, включаются в меня без моей работы. Я не знаю, как поставить каждого: «Этот хэсэд, этот гвура, этот тифэрэт, этот ход, этот малхут», – нет, я не вмешиваюсь в это. Это работа Творца – как Он выстраивает это. Как маленький ребенок, который рождается из семени, в семени есть уже все органы и всё он получает от матери, свет действует и это растет. Я не понимаю, как это происходит, абсолютно, и не вхожу в эти вещи. Это называется работа Творца, а я должен только дать этому условия, чтобы это реализовалось. (23:34)

Ученик: Он пишет, что в этом общем кли, раскрывается Управление Творца. Что такое «Управление Творца» в этом кли?

М. Лайтман: То, что ты начинаешь видеть. Ты присутствуешь, видишь, насколько эти вещи существуют, реализуются, насколько ты сам находишься в нуле надежды, безнадежности, беспомощности. Ни в мысли, ни в желании у тебя нет ничего, что могло бы помочь в продвижении, да ты и не знаешь, что такое продвижение, ты не знаешь в следующее мгновение, что произойдет. И эти мгновения, как правило, противоположны.

Допустим, ты встаешь утром, как животное – не знаешь ничего; мозг твой выключен; желания твои и ощущения – все просто увяло. А через полчаса, допустим, когда ты делаешь разные упражнения, выпиваешь кофе, постепенно-постепенно стараешься делать разные вещи, читаешь что-то, не понимаешь ничего, что читаешь, ты не можешь соединить 2-3 слова вместе, как они связаны друг с другом. Но потом вдруг приходит какое-то пробуждение, ясность, вдруг какой-то свет входит в голову, в воздух, ты начинаешь чувствовать эту воздушность, и вдруг свет в глазах возникает.

Откуда это приходит? Конечно, от Творца. Почему это приходит? Потому что ты все-таки сделал несколько усилий, и ты и товарищи, которые пробуждаются, тоже. И, в общем, вы приходите к состоянию, когда снова можете еще больше и еще больше прилепить себя к отдаче, к объединению, понять что-то в этих словах, почувствовать, что стоит за каждым словом не просто сотрясение воздуха.

Так это и ведет. Мы уже знаем это, вы знакомы с этим, я не говорю здесь чего-то, что вы не знаете. Но надо больше и больше стараться, а главное – это постоянство, постоянство.

Ученик: Последний вопрос. В этом парцуфе, который вы описали, есть свойства товарищей, то, что мы говорим: «Девять первых». А есть кетэр (Творец) – это что-то другое, это что-то над товарищами стоящее, над нашим объединением? (26:59)

М. Лайтман: Кетэр мы строим из наших совместных усилий. И малхут мы строим из того, что каждый собирает, сокращает себя и хочет включить в себя других. И кетэр также мы строим из того, что все мы собираемся и хотим только получить свечение свыше, свет, всё то, что есть. (27:43)

Вопрос (Нью Йорк-4): Когда каббалист чувствует пустоту, он чувствует ее как свою, или как пустоту всего человечества?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «пустота всего человечества». Это его пустота. Он пришел к состоянию, когда он может почувствовать пустоту всего кли? Я не представляю себе, это все субъективно.

Ученик: Это его собственное, личное ощущение или он чувствует то, что происходит вокруг, в обществе?

М. Лайтман: Всегда наши ощущения – это ощущения только личные. Нет вне кли человека ничего. Все это только внутри его кли ощущается.

Вопрос (ITA 4): Что означает, что «человек должен верить в то, что благо и наслаждение находятся выше знания»? (29:23)

М. Лайтман: «Выше знания», потому что в своих келим он понимает только то, что проходит через его эго, то, что его эго понимает – это хорошо или плохо, но только относительно эго. И поэтому все это установление, все это измерение, которое проходит через эго – конечно же, в этом нет никакой истины, это не духовное. Поэтому подъем выше эго – это вещь необходимая. Необходимое условие, чтобы начать определять настоящие состояния, настоящие измерения. (30:16)

Вопрос (Москва-4): Рав, товарищ спрашивает в продолжение вопроса Влада: «Как точно определить, что человек должен сократить в себе, чтобы впитать от товарищей свойство Творца?»

М. Лайтман: Сократить себя – это значит, что он относительно товарищей ноль, как пишет РАБАШ. Одно из условий, самое важное условие относительно товарищей – сделать из себя ноль.

Ученик: Что я сокращаю?

М. Лайтман: Ты сокращаешь, собираешь свою власть над товарищами. Может быть, ты находишься с ними и активно участвуешь с ними вместе, но ты сокращаешь свою власть над ними до нуля. И в таком виде, чтобы они не ощущали этого, как можно меньше. Иначе ты мешаешь им работать. Они должны видеть тебя, как обычно, но ты делаешь это в таком виде – сокращение должно быть в скрытии. (31:55)

Вопрос (Hebrew 10): Товарищ из десятки спрашивает: «Что такое духовные желания ближнего? Как с ними работать?»

М. Лайтман: Желание объединиться между нами и с Творцом – это называется духовное желание. Неважно в ком. Желание к объединению в группе каббалистов и из их объединения прийти к объединению с Творцом – эти желания являются духовными. (32:46)

Вопрос (Salt Lake City): Как правильно просить отдачу от Творца, чтобы эта просьба не была эгоистической?

М. Лайтман: Только ради товарищей и тогда это наверняка не эгоистическая просьба. Нечего тебе что-то делать для себя, поэтому ты будешь результатом того, что товарищи сделают. Так что ты должен просить только за товарищей. А они будут делать для тебя. А ты для них. Тогда это будет в точности правильное духовное действие. Никто не просит для себя, потому что это смерть.

Вопрос (MAK VG2): Вы сказали: «Нужно остерегаться излишней учебы, так же как мать, которая пичкает едой ребенка». Что вы имели в виду? (34:06)

М. Лайтман: Попробуйте понять более наглядно. Есть много примеров, которые я вам приводил. Надо немного приложить усилие.

Вопрос (Haverim): Мы все время говорим о примере, а можно какой-то пример – что такое сокращение в скрытии?

М. Лайтман: Я не знаю, что это. Относительно чего речь?

Ученик: Вы только что объяснили, что когда ты взаимодействуешь с товарищами, то необходимо сделать сокращение. И сделать его не показательно, а сделать его как бы в скрытии. Я хотел бы какой-то пример, чтобы понять, ощутить, как это сделать? Потому что обычно это происходит именно внешне, а в скрытии – что это такое в «скрытии»?

М. Лайтман: Когда ты сокращаешь свое эго. Когда это не ощущается относительно других, что ты специально это сделал. Но может быть и так, чтобы ощущалось, тогда и в ощущении надо сделать так, что ты показываешь всем демонстративно, что ты это делаешь. Но, как правило, мы это делаем в таком виде, что каждый старается работать, сокращая свое желание получать относительно группы. И в этом он не очень хочет показывать всем, что он делает это, а в скромности. Вещи, которые делаются в скромности, более успешны, и поэтому лучше делать так. 

Как это сделать? Так, когда-то ты определял такие-то вещи в группе, а сейчас не определяй их. Делай их так, чтобы товарищи это сделали, а ты бы согласился с ними заранее и так далее. Но так аккуратно, чтобы они не почувствовали, что ты уступаешь. Это вещи, которые невозможно измерить словами. (37:00)

Вопрос (Казахстан): Допустим, мы чувствуем желание товарища, его стремление к Творцу, я могу зацепиться за это и это хисарон. А за что мне зацепиться у внешней публики? Например, у меня есть три тысячи подписчиков в соцсетях – где здесь хисарон найти, что наполнять?

М. Лайтман: Ты не должен работать с ними духовно. Ты должен работать с ними пока что материально, то есть осознание зла в нашем желании получать, в нашей природе. Над этим ты можешь с ними работать, но более этого надо уже смотреть, насколько это возможно. Пока что это только осознание нашего материального состояния в правильном виде.

Ученик: А можно ли идти верой выше знания? Ведь вы говорили, что точка в сердце есть в каждом все-таки, и мы находимся в одном месте? А может быть как-то через десятку можно выйти и оттуда как-то, просто мысленно или в ощущениях, разговаривать на этом уровне в осознании?

М. Лайтман: Нет, я из моего опыта видел, что нам здесь ничего нельзя сделать нового, а мы должны учиться материалам каббалистов, которые говорят нам о мироздании, строении мироздания в этом мире, в духовном мире, пока без духовной работы человека, без веры выше знания, все эти вещи нельзя. Просто абсолютно запрещается – ты этим портишь людей, портишь себя. А только давать им знания о строении мироздания.

А после того, как ты обучаешь их продолжительное время, скажем, год, может быть два, может быть больше. Когда ты учишь их предисловиям Бааль Сулама, статьям Бааль Сулама для информации, чтобы они знали это. Тогда, только лишь тогда, после этого постепенно ты начнешь чувствовать, и они начнут чувствовать, что здесь есть вопрос постижения. А до этого нельзя говорить в этом смысле и что такое постижение.

Потому что человек должен изменить свои свойства и тогда через изменение свойств он приходит к ощущению высшего мира. А до этого они будут думать, что высший мир постигают в разуме из того, что учатся. Учатся дальше и постепенно, как в науке, начинают больше и больше понимать, о чем речь. (40:36)

После того, как они учатся какое-то время: год, два, может быть больше, они начинают видеть, что эти вещи все-таки, сколько бы ни копились в разуме, как будто они уже в разуме есть, лежат в голове, но из этого не получается у них ничего. Они не ощущают этого, и здесь есть новый хисарон, то есть они начинают его ощущать: «Но где это находится? Почему то, что я учу, нет в моих ощущениях?»

И тогда ты начинаешь постепенно объяснять им, что этого не может быть в их ощущениях. Потому что их ощущение пока еще ради получения, а весь духовный мир, как мы читали уже, допустим, два-три года – весь целиком ради отдачи. Где у нас есть «ради отдачи»? Давайте проверим, померяем, и если есть у кого-то желание ради отдачи, то он должен начать ощущать там духовные явления.

Есть это или нет? Давайте, посмотрим: да или нет. Как мы можем увидеть? В связи с группой, насколько группа может соединиться друг с другом, насколько каждый чувствует друг друга. Насколько просто ощущаем, что нет разницы, перегородки между одним и другим – это называется, что я отменяю свое желание получать. И если я чувствую товарища, как я чувствую себя, тогда называется, что я уже перехожу в желание отдавать. (42:24)

И тогда, в общем желании между мной и товарищем я могу ощутить духовное явление. Можно или нет? Это происходит или нет? Ты ставишь их перед экзаменом действительности, как в лаборатории. Вы готовы разбить перегородки между собой или нет? Если нет, мы должны продолжать учиться в надежде, то есть надеяться, что это произойдет.

Но если это не произойдет – этого не будет. И это будет приходить попеременно: то мы ненавидим друг друга и далеки друг от друга, то мы соединяемся так, что невозможно как бы разорвать нас от объединения друг с другом. А потом снова исчезает этот клей между нами и мы снова далеки друг от друга, разлетаемся в противоположных направлениях. Потом снова постепенно, постепенно соединяемся вместе и снова мы слиты так, что невозможно разделить.

Такие состояния мы должны пройти, и только тогда мы почувствуем, что в соответствии с отдалением и объединением мы действительно можем постичь, о чем говорится в науке каббала, о чем говорится в Творце. Потому что Творец – это, в общем, та сила, которая все время действует между нами, это причина. Мы делаем действие, и эти действия Он запускает, но Сам Он скрыт. Мы раскрываем только Его действия – это называется «из действий Твоих мы познаем Тебя».

И тогда мы хотим через Его действия на нас, когда мы то отлетаем друг от друга, то соединяемся, то засыпаем, то сокращены, то ненавидим друг друга, то равнодушны – из-за разных таких действий, «из действий Твоих, мы познаем Тебя» – мы вдруг начинаем познавать Его.

Что такое «познавать Его»? Познавать те свойства, которые действуют на нас, на наше объединение. И этим мы постигаем Его света, которые действуют на нас. И так продвигаемся – это наша лаборатория. Поэтому когда ты говоришь: «У тебя есть три тысячи человек, которых ты обучаешь и хочешь с ними уже работать в вере выше знания» – здесь еще есть тебе, в чем подождать. (45:34)

Вопрос (Москва-4): Товарищ спрашивает о том, о чем вы сейчас говорили. Основная масса людей не хочет изучать каббалу и заниматься наукой, а хочет пользоваться плодами ученых. Что наука каббала может практически предложить таким людям?

М. Лайтман: Наука каббала очень-очень практическая наука. И она обучает человека только практике и тому, что имеет отношение к практике, ничему более. Допустим, ты хочешь стать поваром, и тогда я говорю тебе, что ты должен знать, что такое вода, тепло, холод, как померять температуру воды, как что-то почистить, сварить, каждый овощ по-разному, как правильно перемешивать их в супе, сколько нужно подождать.

Тебе нужно знать все эти составляющие, ты изучаешь это не теоретически. Иногда нужно даже посмотреть, как растят эти овощи, фрукты, как их срывают, моют, чистят, как они друг друга дополняют. Посмотри, сколько там всяких курсов кулинарных! Сколько там всякого, и сколько они рассуждают об этом. Да, само слово «практическое» я понимаю, но практика тоже зависит от знания. И каббала только об этом и говорит.

Мы не изучаем Творца, мы изучаем действие Творца в творении. По самому определению каббалы – это изучение действий Творца в творении. Поэтому у нас нет ничего другого кроме практики. Но для того, чтобы уметь практиковать, тебе нужно и немного подучиться: кто тобой управляет, чем ты управляешь? Иначе останешься, как младенец, который вообще не знает, что происходит: здесь или там или как. Тебе надо? Все, что касается тебя, ты должен знать. (48:44)

Вопрос (Флорида): Что человек должен делать, если он хочет «прилепиться» к вере выше знания?

М. Лайтман: Он должен принять товарищей такими, какие они есть, но так, как будто они полные праведники, а он хочет с ними слиться всем сердцем и душой. Если он будет так действовать, то он приобретет веру выше знания. Эти якобы материальные действия, которые он может выполнить, подводят его к духовному результату.

Вопрос (Хайфа-3): Когда мы развиваем чувства к товарищам, мы начинаем ощущать и негативные вещи тоже, их депрессию, сомнения, более тяжелые вещи?

М. Лайтман: Конечно, почему нет? Мы должны включиться во всё, что есть у товарищей. Как раз что-то негативное, что есть в товарищах, я могу взять и исправить. И так «человек да поможет ближнему своему», что называется. (50:51)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xDrf5y92?language=ru