Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 августа 2023 года
Часть 1. Рабаш. Праведник – и хорошо ему, праведник – и плохо ему. 38 (1985)
Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, первый том, 182-я страница. Статья «Праведник – и хорошо ему, праведник – и плохо ему».
(00:42) Книга Зоар разъясняет слова: «праведник – и хорошо ему, праведник – и плохо ему». «Кто "праведник – и плохо ему", тот относится к стороне Древа познания добра и зла, поскольку зло пребывает с ним. Нет праведника, который не совершил бы прегрешения из-за этого зла, поскольку оно с ним. «Грешник – и хорошо ему» – это тот, в ком злое начало возобладало над добрым. «Хорошо ему», потому что добро находится под властью этого грешника. И поскольку зло властвует над добром, он грешник, ибо кто преобладает, тот берет имя. Если добро преобладает над злом, это «праведник – и плохо ему», так как зло находится под его властью. А если зло преобладает над добром, это "грешник – и хорошо ему"».
Чтобы в общих чертах разобраться в понятиях «хорошо» и «плохо» (добро и зло), следует знать: корень творений исходит из сфиры Малхут, а Малхут в основе своей получает ради получения. Здесь кроется корень всего зла в творениях, так как желание это отделяет нас от Корня. Наука каббала объясняет, что замысел творения – доставить благо созданиям Творца. Он создал, как «сущее из ничего», потребность – желание получать удовольствие и наслаждение.
Поскольку в духовном слияние и разделение определяются мерой подобия свойств и поскольку Творец является Дающим, а творения – получающими, постольку они различаются по свойствам и это различие отделяет нас от Творца. Как следствие, мы неспособны получать благо и наслаждение, которое Он пожелал дать нам, что и стало причиной творения. Таким образом, чтобы получить благо, нам недостает подготовки сосудов-желаний, чтобы они действовали ради отдачи, – и тогда мы получим благо.
Следовательно, что такое наше зло, из-за которого у нас нет блага и наслаждений? Это не более и не менее, как наш эгоизм, мешающий нам получать благо и наслаждение. Он несет нам состояние смерти, поскольку отделяет нас от Источника жизни. И потому мы «мертвы», как сказали мудрецы: «Грешники при жизни зовутся мертвыми».
Если рассмотреть наше зло, – как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, какую силу оно использует, чтобы мы прислушивались к его доводам, – то следует выделить здесь четыре категории:
1. Уровень, который можно уподобить и отнести к возвращению из любви (хотя возвращение из любви – великая вещь, но здесь речь идет только о признаке).
2. Уровень, который можно ориентировочно уподобить возвращению из трепета.
3. Человек не может преодолеть зло и совершить возвращение, но, во всяком случае, остается разбитым и сокрушенным из-за своей неспособности к возвращению.
4. Человека не волнует собственная неспособность преодолеть зло и совершить возвращение.
Разберем эти варианты по очереди. Известно, что когда человек хочет идти духовным путем, всё делая ради отдачи, он думает о том, какую пользу Творцу доставит каждое его действие, и не думает о собственной пользе. Тогда тело предъявляет ему претензии и начинает злословить на этот путь – путь отдачи не ради личной выгоды. Оно выдвигает «аргумент Фараона» и «аргумент грешника» – доводы разума и чувства, обозначенные вопросами «кто?» и «что?».
Выслушивая эти доводы, человек приходит в удивление, потому что никогда не слышал от своего тела столь сильных аргументов, как сейчас. Приступая к духовной работе, он думал, что будет с каждым разом всё дальше продвигаться к цели, понимая, что стоит действовать на отдачу. Но внезапно он видит, что на месте страстного желания служить Творцу возникает сопротивление тела, которое говорит ему сейчас: «Почему ты не желаешь идти проторенной дорогой, на которой главное – точно и скрупулезно соблюдать детали в их буквальном смысле? Что же касается намерения, надо сказать так: «Да будет Его воля, как будто я вознамерился». «Однако теперь, – говорит тело, – вижу, ты делаешь упор именно на намерении, желая, чтобы всё было ради отдачи, а не ради собственной пользы. Возможно ли, чтобы ты был исключением? Ты отказываешься поступать как все, хотя они говорят, что это самый надежный путь. В доказательство тому, взгляни, как поступает большинство».
Тогда начинается работа по преодолению: человек должен возобладать над их доводами, не капитулируя перед тем, чего они от него требуют. И, разумеется, он должен дать им ясные ответы, когда они дают ему понять, что желание устремить все свои дела лишь на отдачу, а не на собственную пользу, противоречит логике. Ведь логика обязывает к другому: человек создан с желанием получать удовольствие и наслаждение, а значит, сама природа требует удовлетворять его. Иначе зачем вся эта жизнь, если не наслаждаться ею, выполняя требования тела? Оно дает человеку понять, что это на сто процентов логично, и нет никакой возможности возразить на его доводы.
А ясный ответ должен быть таким: мы верим словам мудрецов, которые учат нас тому, что надо идти поверх логики и знания. Иными словами, подлинная вера лежит именно выше знания, и не всё, что логично, верно. Ведь сказано о Творце: «Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути».
Здесь берут начало детали восприятия на этапах духовной работы.
Первая ступень. Человек говорит желаниям своего тела: «Все доводы, которые вы мне приводите, по логике своей, верны. Я тоже согласен с вашим мнением. Только знайте: истинный путь, обретенный мною через веру в слова мудрецов, лежит выше знания. Однако же у меня не было возможности проявить этот путь и увидеть, что я действительно иду выше знания.
Но сейчас, когда ты, тело, предъявляешь мне свои доводы о том, что надо идти в знании, и злословишь на путь отдачи и веры, – я доволен твоим злословием. Ведь теперь я могу проявить свои мысли: вся та основа, на которой я выстроил служение Творцу, лежит на истинном пути. То есть теперь я могу сказать, что иду выше знания. С другой стороны, пока ты не обратилось ко мне, у меня не было возможности проявить свой путь.
И потому, мне нравятся твои претензии – ты оказало мне большую услугу своим злословием. Благодаря этому злословию, услышанному от тебя, я совершаю теперь возвращение. Ведь теперь я обязан преодолевать тебя, поднимаясь над знанием. Что же привело меня к тому, что теперь я должен принять власть Творца в отдаче выше знания? Только твое злословие. Если бы ты не предъявило мне претензий, у меня не было бы необходимости принять на себя принцип веры. Зато теперь я обязан совершить возвращение». Таким образом, человек не досадует на услышанное им злословие.
Можно сравнить это с тем, как мы относимся к возвращению из любви (в действительности возвращение из любви и возвращение из трепета – это две высокие ступени). Сказали мудрецы: «при возвращении из любви злоумышления становятся для человека заслугами». Так же и здесь можно расценить, что злоумышления стали для человека заслугами. И надо понять, как это произошло.
Человек досадует, что пришел к злоумышлениям. А достигнув заслуг, он, наоборот, радуется. Как же могут злоумышления стать заслугами? Ведь злоумышление здесь в том, что тело предъявляет претензии из-за веры, которую человек принял на себя выше знания. И разве может быть большее злоумышление, чем порочить чистую веру?
Однако человек совершает сейчас возвращение из любви и принимает на себя веру выше знания, в ясном разумении. Он выбирает именно путь веры. Ведь перед ним лежат два пути, и он выбирает из них. Следовательно, у него есть возможность для выбора.
В отличие от этого, пока тело не обратилось к нему со своим злословием, пускай человек и принял на себя веру выше знания, но в таком случае эти два пути перед ним не были отчетливо проявлены. Теперь же он делает настоящий выбор, решив, что надо идти именно верой выше знания.
Как следствие, человек доволен услышанным злословием и рад дурным речам о вере, хотя это и злоумышления. Ведь они предоставили ему возможность выбора, выявив, что он действительно хочет идти путем веры выше знания. Получается, злоумышления важны для него, как и заслуги, поскольку без них у него не было бы возможности сделать выбор.
Таким образом, если, совершая сейчас возвращение, человек рад работе, которая ему выпала, – это соотносится с возвращением из любви. Иными словами, ему нравится действие по возвращению, которое он сейчас совершил. И тогда, само собой, побудившие его к этому факторы – злоумышления – считаются для него заслугами. То есть он рад им, как заслугам. Ведь одно невозможно без другого. И они соотносятся в человеке, как свет и сосуд: потребность, вызванная в нем злоумышлениями, представляет «сосуд», а возвращение – сделанный человеком выбор – подобно свету.
Такова первая ступень на этапах духовной работы.
Вторая ступень. С одной стороны, человек преодолевает злословие тела об истинном пути, то есть об отдаче и вере, и совершает возвращение, отвечая телу: «Всё, что я от тебя слышу, – это лишь речи о том, к чему обязывает разум. Но я иду согласно тому, что слышал: главная основа в служении Творцу – вера выше знания. Я иду не по указке разума, а над ним». В таком случае, это настоящее возвращение.
Но, с другой стороны, человек признаёт, что еще лучше было бы не слышать их злословия. Ведь он подвергался опасности: что если бы он не смог сделать выбор. Выходит, речь идет о возвращении из трепета: человек трепещет перед работой по преодолению, поскольку это тяжелая работа. Ведь когда стоишь перед испытанием, очень трудно выбрать то, что во благо.
Следовательно, это соотносится с возвращением из трепета, когда злоумышления становятся для человека оплошностями, но не заслугами. Ведь заслуги требуют подобия, когда стремящийся к ним человек рад своей работе, поскольку ему дан шанс сделать выбор. С другой стороны, если он трепещет перед злословием, то сам подтверждает, что это не заслуги, а подобие оплошностей.
Таким образом, пускай человек и поднял зло в духовное, исправив его раскаянием, однако эта ступень ниже, чем возвращение из любви, – поскольку сам человек не делает злоумышления заслугами. И потому это считается второй ступенью в работе.
Третья ступень в работе – когда тело предъявляет человеку известные претензии, злословя в разуме и чувстве, и он капитулирует перед ними, не в силах их преодолеть. А затем он вынужден сойти со своей ступени: раньше он думал, что уже числится среди служителей Творца, а теперь видит, что далек от этого.
Прежде чем тело предъявило человеку известные претензии, он полагал, что всё уже в порядке, то есть что у него нет никаких позывов к себялюбию и он, безусловно, полностью устремлен на отдачу. Теперь же он видит, что не в состоянии преодолеть доводы тела. И хотя он и не стоит сейчас перед практическим испытанием, поскольку все споры ведутся лишь теоретически, – все равно человек видит, что капитулирует перед доводами тела и не может сейчас принять на себя веру выше знания, решив идти только путем отдачи.
И вот, человек сидит, удивляясь самому себе: как его состояние обратилось в противоположность? Ему кажется, что это какой-то замкнутый круг: он всегда смотрел на низость мира, а теперь сам упал туда и не может сойти из этого места, хотя помнит, как отвратительно ему было глядеть на этих людей, маленьких, ведущих себя как дети. Он всегда сторонился их, а теперь он там, и не может выбраться оттуда собственными силами.
Человек видит сейчас нечто вроде истории, которую рассказывают о рабби Йонатане, вступившем в спор с одним священником. Священник утверждал, что он может изменить природу, а рабби Йонатан сказал, что природу, созданную Творцом, изменить невозможно. Только сам Творец может изменить ее, а человек своими силами неспособен на это.
Тогда священник взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в ливреи. Он пошел к королю и рассказал ему о споре с рабби Йонатаном, а затем объявил трапезу, позвав на нее короля и министров.
Перед трапезой священник снова завел разговор о том, можно ли изменить природу на другую. И рабби Йонатан опять сказал, что изменить человека может только Творец.
Тогда священник отдал распоряжения и сказал: «Сначала насладимся трапезой, а потом завершим наш спор». Сразу вошли официанты – коты, одетые как настоящая прислуга. Они накрыли стол и принесли все блюда для каждого из присутствующих. Священник, король и министры с изумлением смотрели на невероятную работу официантов. Теперь все увидели, что нет никакой надобности возвращаться к спору после трапезы. И все удивлялись рабби Йонатану, который безмятежно сидел, не впечатленный представлением, хотя оно черным по белому доказало, что человек в силах изменить природу.
Что же сделал потом рабби Йонатан? По завершении трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы обслужить гостей, он достал табакерку. Все подумали, что он хочет понюхать табака. Но когда он открыл коробочку, оттуда выбрались несколько мышей. Увидев, как мыши выходят из табакерки и убегают, официанты тотчас бросили гостей и побежали за ними, по зову своей природы. Так все увидели, что рабби Йонатан был прав.
То же происходит и с нами: когда тело начинает злословить, наглядно демонстрируя человеку вкус себялюбия, он тотчас оставляет духовную работу и Творца и устремляется за эгоистическими запросами, в которых тело показывает ему наслаждения. И тогда видит: у него нет совершенно никаких сил, чтобы выйти из эгоизма.
Такое состояние, когда человек видит, что, по природе своей, погружен в себялюбие, – это уже определенная ступень в работе. Иными словами, он достиг того уровня истины, который называется «осознанием зла», и знает теперь, что должен заново начать свою работу. Ведь до сих пор он шел путем самообмана, считая себя особенным, – а теперь видит свое подлинное состояние.
И потому сейчас есть место для потребности, чтобы взмолиться Творцу из глубины сердца. Ведь сейчас человек видит без прикрас, как он далек от работы на отдачу, и не в силах выйти отсюда – но только Творец способен ему помочь. Такова третья ступень, лежащая ниже двух предыдущих.
Четвертая ступень лежит ниже трех первых. Иногда бывает так, что когда тело предъявляет человеку свои претензии, он слушает и ничего не отвечает. Однако же принимает эти доводы со всей серьезностью. К тому же он видит, что неспособность действовать на отдачу – это вполне естественно. Человек привычно остается в себялюбии, без всякого эмоционального отклика, хладнокровно принимая это. Он забывает о том месте и состоянии, в котором находился совсем недавно, когда тело еще не предъявило ему своих вопросов и он считал себя непохожим на остальных людей, все дела которых базируются на себялюбии. Напротив, теперь он чувствует, что так и надо действовать – как все.
Все предъявленные ему вопросы, конечно же, были призывом свыше, с тем чтобы предоставить ему возможность подняться на более высокую ступень – первую, подобную возвращению из любви, либо вторую, подобную возвращению от трепета, либо третью, создающую возможность для ощущения недостатка и молитвы к Творцу, поскольку он видит сейчас, что своими силами человеку никогда не справиться.
В таком состоянии он верит и видит то, что сказали мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, желая его смерти. Сказано: «Грешник наблюдает за праведником, желая его смерти», и если бы не помощь Творца, сам бы не справился». И сказано: «Творец не оставит его в руках злого начала и не обвинит его на суде его».
Человек видит, что тело действительно желает его погубить, – своими доводами оно хочет отделить его от Источника жизни. И, видя сейчас, что собственными силами ему не справиться, он ждет помощи от Творца. Выходит, вопросы пришли к нему не напрасно, но создали в нем место для молитвы из глубины сердца.
С другой стороны, на четвертой ступени, когда человек всё принимает с хладнокровием, вопросы как будто приходят к нему напрасно, без всякой пользы.
Однако следует знать, что для человека, вставшего на путь отдачи и веры, ничто не проходит впустую. Позже, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, в котором он оказался, когда услышал злословие, человек видит нечто новое: как можно пасть с высокой ступени на самую низкую по сравнению с той, на которой он находился. И тем не менее, он ничего не ощутил и чувствует себя так, словно ничего не случилось, всё воспринимая спокойно и умиротворенно. Он согласен оставаться в текущем состоянии, он спокоен, и настроение у него не мрачное. А ведь раньше он думал и чувствовал, что без духовного продвижения лучше расстаться с жизнью. Он постоянно трясся и волновался за продвижение, глядя, как умиротворенные люди выполняют принципы Торы в сухом, буквальном смысле, совершенно не задумываясь и просто следуя полученному с детства воспитанию.
Теперь же человек не испытывает нужды в чьей-то поддержке, чтобы раскрыть в себе отсутствие потребности. Напротив, для него вполне естественно желание жить спокойно – не выискивая себе недостатки, а оправдывая себя. Иными словами, на всё, в чем он видит недостаток, сразу же находится множество отговорок. А главное, он хочет жить без всяких страданий, так как помнит: раньше, когда он думал о духовном, это постоянно доставляло ему множество мучений и тревог. Зато сейчас, слава Богу, он не беспокоится о духовном и живет как все люди.
Но потом, когда к нему приходит какое-то пробуждение свыше, он снова начинает переживать о духовном. И тогда видит нечто новое: человек не властен над собой. Напротив, он словно на чаше катапульты: свыше его бросают как хотят, и он находится в руках Высшего управления. Порой ему посылают мысли о том, чтобы отринуть все материальные соображения, относящиеся к личной выгоде. А порой его бросают вниз, в материальный мир, и он забывает обо всем духовном.
Таким образом, даже на четвертой ступени человеку предоставляют возможность учиться видеть истину, чтобы благодаря этому он смог прийти к слиянию с Творцом. Видя, что он зависит от воли Творца, человек пробудится и попросит Творца о помощи, чтобы выйти из себялюбия и достичь любви к Нему.
Однако это долгий путь. Порядок же, как сказал Бааль Сулам, в том, чтобы человек решил: «Если не я себе, то кто мне?» То есть человек должен сказать, что всё зависит от него, так как ему предоставлена полная возможность выбирать, не дожидаясь, пока его пробудят свыше.
А потом, сделав дело, он должен верить, что всё подлежит частному управлению, и человек не может добавить что-либо к этой работе, но обязан делать то, чего желают свыше, и у него нет никакого выбора.
Это кратчайший и наилучший путь, поскольку на нем мы экономим время и страдания, вместо того чтобы страдать от промедлений.
Итак, порядок работы в отдаче и вере, когда человек встает на этот путь, состоит из четырех этапов:
1. Когда тело предъявляет ему свои доводы злословия, он принимает их с любовью и говорит: «Сейчас у меня есть возможность реализовать принцип веры выше знания. А иначе я работал бы только в знании». Это соотносится с возвращением из любви – то есть он любит такое возвращение.
2. Когда тело предъявляет человеку свои доводы злословия – хотя он и преодолевает их, но не любит такую работу. Ведь это тяжелая работа по преодолению, когда человек выслушивает злословие. И это похоже на возвращение из трепета, когда злоумышления становятся для него оплошностями, – поскольку он предпочел бы не иметь с ними дела.
3. Когда тело предъявляет человеку свои доводы злословия, он капитулирует перед этими утверждениями и не в силах преодолеть их. В таком случае он ощущает себя во зле, поскольку раньше думал, что он уже числится среди служителей Творца, а теперь видит, что у него нет ничего, – и сожалеет об этом, однако не может помочь себе. Как следствие, ему плохо в этом состоянии.
4. Когда тело предъявляет человеку свои доводы злословия, он ложится под этим бременем, выполняя всё, что тело говорит ему, и всё принимая хладнокровно. Он сразу же забывает, что раньше служил Творцу, и ему хорошо, как будто ничего не случилось. Он наслаждается своим состоянием, поскольку теперь не испытывает никаких страданий от того, что не думает о духовной работе. Напротив, он хочет всю жизнь продлевать это состояние – а иногда не думает и об этом, поскольку, вообще, не задумывается о цели жизни. Ему и так хорошо.
Эти четыре состояния аналогичны четырем ступеням, о которых сказали мудрецы:
1. Праведник – и хорошо ему.
2. Праведник – и плохо ему.
3. Грешник – и плохо ему.
4. Грешник – и хорошо ему.
И хотя мудрецы говорят о высоких ступенях, все-таки можно провести аналогию по отношению к делу.
Первое состояние похоже на возвращение из любви. Назовем его «праведник – и хорошо ему». Смысл в том, что у него нет зла, так как злоумышления стали для него заслугами.
Второе состояние похоже на возвращение из трепета. Назовем его «праведник – и плохо ему», согласно трактовке Книги Зоар выше: «"праведник – и плохо ему", так как зло находится под его властью». Иными словами, он властвует над злом, возвратив ответ на злословие, которое услышал от тела. А поскольку злоумышления не стали заслугами, постольку у него есть злоумышления, но они подобны оплошностям, так как зло находится под властью добра. Иными словами, в человеке еще есть зло, но добро властвует над ним.
Третье состояние: услышав от тела злословие, человек капитулирует перед злом, и у него нет сил, чтобы возвратить ответ на это злословие. Однако человек сожалеет о том, что не может преодолеть его. Такое состояние можно назвать: «грешник – и плохо ему». Хотя он грешник, поскольку не возвратил ответ, но испытывает дискомфорт от этого состояния – что и называется: «плохо ему», – так как у него не было сил для преодоления.
Четвертое состояние: человек принимает злословие хладнокровно и даже не чувствует, что услышал сейчас злословие. Такое состояние можно назвать: «грешник – и хорошо ему». Иными словами, хотя он грешник, но ему хорошо, и он не ощущает в себе никакого недостатка. [РАБАШ. Статья 38. (1985) Праведник – и хорошо ему, праведник – и плохо ему]
М. Лайтман: Кто-то хочет сказать что-то о статье?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:59) Статья просто потрясающая. Действительно, насколько он в форме очень ясной просто берет и разбирает все состояния, хотя он говорит об очень высоких вещах. Первые два этапа возвращения из любви, из трепета... Понятно, что мы очень далеки от них. Я прочитал эту статью перед сном вчера, ничего не понял. Сейчас, когда сидели мы вместе, была такая ясность, которая показывает тебе, где ты находишься. У меня было такое ощущение, когда мы сейчас читали статью... Как РАБАШ, я у Вас спрашиваю, как он вообще решился раскрыть так ясно и в таком разном виде все эти состояния? Почему другие не сделали это до него так ясно?
М. Лайтман: Это общий вопрос: что он сделал. Просто пришло время, пришло поколение, и поэтому он открыл. Я это так вижу, так думаю о том, что произошло.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:30) Да, действительно, это просто потрясающая статья. Но в конечном итоге я понял, что порядок такой: первое – сказать «если не я себе, то кто мне», не ждать пробуждения свыше. А второе – верить в то, что всё управляется свыше, и не важно, на какой стадии он себя сейчас осознает, он должен стремиться дать пробуждение снизу и не ждать.
М. Лайтман: Прекрасно.
Вопрос (Чтец): (43:05) Он дал такую точку здесь, что человек должен сказать, что нет никого, кроме Него, и не ждать, и, что если не я себе, то кто мне, и не ждать. А с другой стороны, он говорит, что на четвертой стадии он становится как бы животным и ничего не может сделать. Как же он вдруг скажет: если не я себе, то кто мне, и не будет ждать? Когда он в полном отключении находится и не должен ждать, что его пробудят свыше, а он сейчас встанет и будет сам своими силами делать. Кто он такой, вообще?
М. Лайтман: Видимо, в том действии, которое он сделал, есть и начало, и конец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:00) Я вижу величие РАБАШа. В конце он говорит, что все круги, которые мы проходим... в конечном итоге, мы не властны над собой, Творец властен над нами, а мы должны только дать Ему…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …быть Хозяином?
М. Лайтман: Как это?
Ученик: В этом мой вопрос.
М. Лайтман: Спроси товарищей. Почему ты меня спрашиваешь? Как дать Творцу быть Хозяином, вместо нашего злого начала, которое хочет захватить всё?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:54) Я не понял, почему РАБАШ дает нам все эти вещи. Я слышал от него, что когда злое начало спрашивает «что?» и «кто?», не надо вообще ничего отвечать, а дать ему в зубы, закрыть глаза и идти вперед с закрытыми глазами вместе с товарищами, как тот, который держится за доску, когда приходят волны и буря на море. А почему сейчас РАБАШ открывает такое отношение к злому началу, когда человек может сопротивляться ему?
М. Лайтман: Да, и это тоже вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:45) Если я правильно понимаю, вопросы когда приходят к человеку, он всегда сначала находится в четвертом состоянии, вообще не понимает, что его сейчас испытывают, а только потом он раскрывает это? То есть я смотрю и говорю: «Ой, вчера я вообще был котом, все время бегал за мышами и только сейчас это увидел». Но это было вчера. А что мне сейчас делать с этим?
М. Лайтман: Продолжать. Подведи итог вчерашнему и начни сегодняшний день.
Ученик: А что сегодня?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Так что, в следующий раз, когда придут эти помехи, я смогу преодолеть четвертое состояние, начну сразу с более продвинутого состояния или это не так? У меня такое ощущение, что всегда так происходит.
М. Лайтман: Я не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:47) Я понял от рабби Йонатана, что нашу природу мы не можем поменять, только Творец может ее изменить. Поэтому все наши просьбы должны быть к Творцу?
М. Лайтман: Это верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:17) Есть очень сильное впечатление от статьи, что человеку необходимо сильное окружение, которое должно дать ему подготовку, каждому состоянию, которое посылает Творец. И что есть куда продвигаться, и путь продвижения здесь очень ясен. Вопрос. Когда человек обустраивает себя и свою жизнь в материальном, он не должен как-то себя утруждать больше, чем Творец ему посылает? То есть он должен работать с тем, что Творец посылает ему на духовном пути?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: Еще вопрос. В чем разница между тем, когда человек превращает злоумышления в заслуги, и когда он превращает злоумышления в оплошности? То есть получается, что человек в обоих случаях преодолевает свои мысли?
М. Лайтман: Для того, чтобы заменить.
Ученик: Почему же он называет второе состояние возвращением из трепета, а не из любви? Почему это злоумышление превращается в оплошности, а не в заслуги?
М. Лайтман: Он не может сразу превратить их в заслуги, он вначале поднимается на уровень оплошности.
Ученик: Но если сказать более просто. Например, человек чувствует мысль, которая отделяет его от объединения с товарищами и от отдачи, и он тогда может постичь новую связь. В двух случаях он постигает, когда преодолевает новую более сильную связь, и в первом, и во втором состоянии... Так в чем разница между этим?
М. Лайтман: Есть разница между оплошностями и злодеяниями.
Ученик: Я не понимаю разницы.
М. Лайтман: Что такое оплошность? Ошибка.
Ученик: На иврите выглядит, что не специально он это сделал.
М. Лайтман: Верно. А злоумышление – это наоборот?
Ученик: Да, что специально он делает. Но в обоих случаях он же достиг объединения, он же поднялся над этим. Он все равно каждый раз получает злонамеренность. Ведь мысли его отдаляют?
М. Лайтман: Нет. Он знает, что это за мысль и не находится в ней, но знает о ней.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:09) Мне не совсем понятно то, что дает нам РАБАШ в статье. Он дает нам связь и порядок состояний, или он не говорит об этом, и нечего здесь копаться в этом, искать что-то?
М. Лайтман: Нет. Искать, конечно, нужно. Он дает здесь путь, настоящий путь – четыре состояния, и он подходит к ним с нескольких углов зрения, поэтому нам стоит читать это еще и еще, и еще. И тогда, может быть, поймем, что он имеет в виду.
Ученик: Но можно сказать, что третье состояние основано на втором – это так? Есть порядок такой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что я вижу, что как-то… я вижу, что мы начинаем с первого состояния до четвертого, а иногда наоборот: с четвертого до первого – это может такое быть?
М. Лайтман: И так может.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:17) Непонятно: в первом состоянии куда зло исчезает? Мы говорим, что всегда зло ощущает и остается, а мы его относим к любви здесь?
М. Лайтман: Нет, не просто исчезает, зло становится добром в конечном счете. Именно это зло превращается в добро, и весь мир получает исправление, и приходит к самой высокой ступени.
Ученик: То в конечном итоге зло исчезает?
М. Лайтман: Да, но используем в правильном виде.
Ученик: До сих пор существует оно? Здесь написано, что исчезает?
М. Лайтман: Исчезает в его первом виде – в виде зла, потому что мы превратили в добро.
Ученик: Здесь намерение исчезает, а желание остается?
М. Лайтман: Да, да. Это интересно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:35) Он объясняет, описывает эти этапы, но он не говорит, как продвигаться от этапа к этапу. Он объясняет каждый этап, но если я чувствую, что я нахожусь на четвертом или даже ниже, я не знаю, что мне нужно делать, чтобы продвигаться по этим ступеням, или только свет, возвращающий к Источнику – это ответ?
М. Лайтман: Нет, что такое третий, и что такое четвертый – постарайся сравнить их и увидеть, что изменилось.
Ученик: Гимель, на третье й есть осознание зла, на четвертой – нет, так что сейчас…
М. Лайтман: Ну?
Ученик: …сейчас я должен в каждом состоянии, в котором я нахожусь, выяснять зло, чтобы прийти к осознанию зла, и тогда это меня подбросит на следующую ступень?
М. Лайтман: Да, в конечном счете это всегда разница между ступенями.
Ученик: Осознание зла – это то, что происходит у человека внутри себя, или это то, что мы можем работать с этим в десятке?
М. Лайтман: Разумеется, в десятке.
Ученик: А как?
М. Лайтман: У тебя не будет ни осознания зла, ни силы против зла, и ты не придешь ни к чему, если ты не находишься в связи с десяткой.
Ученик: Не в этом вопрос. Понятно, что должно быть на связи с десяткой, но не в этом вопрос мой. А мой вопрос в том: выяснение, которое мы делаем (выяснение зла), мы приходим к нему вместе, или об этом не говорят в десятке? Это вопрос мой.
М. Лайтман: Но что значит: говорим или не говорим? Ты начинаешь тут вносить всякие новые понятия. Нам нужно прийти к осознанию зла внутри десятки, когда все мы, более или менее каждый внутри себя понимает, что такое зло, и что значит отдалиться от зла, ненавидеть зло, и так оно.
Ученик: Но в конечном итоге это выяснение человека с самим собой, и я не могу сказать о товарище: а, у тебя есть зло?
М. Лайтман: Ты не можешь этого видеть.
Ученик: Я не могу этого видеть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:06) Четвертое состояние – это полное отключение, или человек может все-таки определить, что он находится в этом состоянии?
М. Лайтман: Человек может определить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:27) В первом состоянии и втором состоянии, и вроде как я понимаю, что человек своими силами делает преодоление, а на третьем этапе он уже не чувствует, он не может сам ничего сделать, ему нужна помощь Творца. Он просит Творца, у него уже есть связь с Творцом. Поэтому так чувствуется, что третье состояние более возвышенное – это настоящее состояние работы. Я хотел выяснить: он вроде говорит, что первая и вторая ступень – она более высокая, а третья – это такая вещь, когда человек работает?
М. Лайтман: Ну, и, а в чем вопрос?
Ученик: Так это получается, что более высокое состояние?
М. Лайтман: Нет, не выше – больше хисарон, более правильный хисарон, и оттуда идет дальше.
Ученик: Это то, что нам необходимо: чтобы был хисарон, потребность в связи с Творцом. А в первом и втором – где этот хисарон?
М. Лайтман: Но это не конец пути – этот хисарон. То, что ты пришел к хисарону – это хорошо. Но что дальше?
Ученик: Дальше есть наполнение, которое приходит от Творца. Что может еще быть выше этого?
М. Лайтман: Хорошо. Так ты должен установить свой теперешний хисарон, должен превратить его в кли, в которое ты должен получить наполнение.
Ученик: Так, а в третьем состоянии человек может сформировать этот хисарон, а в первом-втором у него нет хисарона. Человеку кажется, что он может своими силами преодолеть. Так это не более высоко, когда у него есть хисарон, и он нуждается в Творце?
М. Лайтман: Да, разумеется. Это уже совершенный хисарон.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:31) Прежде всего, действительно, статья вызывает огромную благодарность РАБАШу и Вам, когда Вы даете нам такую общую карту, чтобы ориентироваться в том, что происходит в нашей жизни. И понятно, что без группы, которая находится рядом с человеком, и он вкладывает в нее всю силу, он не может выйти из этого состояния, самого низкого, которое только может быть.
И вопрос такой. Если он говорит: заслуги, оплошности и злоумышления – все это для него выглядит, как отношение Творца к нему, или… Непонятно.
М. Лайтман: Не понял: определяет Творца?
Ученик: Сейчас, например, Творец относится ко мне как к злоумышленнику, а потом Он мне дает заслуги.
М. Лайтман: Нет, это только по отношению к группе, только по отношению к десятке. Он не может проверить, судить, делать что-то, он не может отнестись к Творцу, если не установить против него группу.
Ученик: Так какое у меня отношение, что я отношусь к группе как злоумышленник, или группа ко мне относится так? Я отношусь так к группе, как к заслуге, или это они должны ко мне так относиться? Так я себе представляю.
М. Лайтман: Да, да, и так и так.
Вопрос (Балтия-3): (59:45) Очень хорошая статья, и так красиво РАБАШ немножко с юмором, иллюстративно так, все описывает. У меня такой вопрос: что Творец хочет от человека, когда Он ему показывает… какую истину Он хочет нам показать, когда Он показывает то, что ты не контролируешь ни ситуацию, ни состояние. Ты можешь упасть там, где ты вообще не думал, что ты упадешь. Что Творец хочет показать, какую истину Он нам хочет показать?
М. Лайтман: Он хочет привести нас к состоянию, когда человек поймет Его, почему Он так относится к творению, и чтобы человек на пути по этим четырем этапам также пришел к такому же отношению к творению.
Ученик: Но почему это говорится, что «приближает к истине», как это связано с истиной? Это, может быть, как раз приближает ко лжи, что мы не связаны, что всё разбито, а истина – это же как раз соединение, объединение. Почему это так говорится, что приближает именно к истине? Или я неправильно понимаю это все?
М. Лайтман: Дело в том, что раскрыть истинное состояние – это главное. А затем человек, уже в соответствии с этим истинным состоянием, решает, где он должен быть и что делать. Последнее решение за человеком.
Вопрос (Latin 6): (01:02:13) Этот процесс, который мы проходим в десятке, когда мы прилагаем усилия, можно ли сопоставить с этими четырьмя этапами? Творца мы должны оправдывать, и это тот опыт, который позволяет нам пройти эти четыре выяснения и прийти к состоянию, что мы можем слиться с Творцом наилучшим образом.
М. Лайтман: Я не слышал вопрос. Был вопрос?
Ученик: Путь опыта, который мы проходим в десятке, в этой работе, когда у нас есть эти четыре состояния, – хочет ли нас РАБАШ привести к состоянию, в котором мы будем эти четыре состояния (четыре стадии) включать внутри себя, чтобы слиться с Творцом? Всегда ли мы должны проходить все эти четыре, то есть проходить через знание, или мы можем сразу прийти к «выше знания» и оправдать Творца?
М. Лайтман: Мы не можем сразу перейти к состоянию «выше знания». Нам нужно пройти знание, нам нужно установить, что это ложь, и мы без этого не можем прийти к истине. А истина всегда находится выше знания. Понятно?
Вопрос (KabU 7): (01:04:32) Я чувствую, что второе состояние, в котором есть трепет перед преодолением, это самое тяжелое состояние. Я знаю, что иногда, когда состояние проходит и ты знаешь, что есть такая возможность, оглядываясь назад, ты не сделал, ты видишь, что это было из-за тебя, что ты был виновен в этом, что ты мог и не сделал так, как ты должен был сделать.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (01:05:30) Для того, чтобы правильно понять пример с котами. Что значит, что привычка становится второй природой, и как мы можем выйти из своей природы?
М. Лайтман: Это действительно непросто представить себе, как мы с помощью упражнений, особенных упражнений, когда на нас светит свет, возвращающий к Источнику, мы облачаемся в котов, или наоборот. Или наоборот.
Ученик: Есть такие привычки, которые являются только облачением в котов, и так он убегает? Или есть продолжение превращения во вторую натуру и человек просит, и Творец восполняет?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Когда мы пользуемся привычками, чтобы измениться, есть привычки и есть внимание, которое мы должны обращать, чтобы это было не только облачением, которое покрывает, но чтобы это на самом деле стало второй природой, или это постоянство, неважно, что мы определяем как привычки и упражнения, а в конце Творец должен это восполнить?
М. Лайтман: В итоге Творец дополняет, исправляет, дополняет, соединяет. Он работает и из нашего разума, и из наших привычек, и из внешних примеров. Так Он каждый раз делает нам, чтобы привести нас к состоянию, чтобы мы встали против проблемы и поняли бы ее, и поняли, как ее решить.
Вопрос (Киев-1): (01:08:11) У меня тоже вопрос про этот пример с котами, не очень понятен он. Тут как будто бы в этом примере вообще нет возможности на них повлиять, на этих котов, никак, то есть как будто только Творец может что-то сделать. Но представить себе, что что-то произойдет, что они не побегут за мышами, этот внутренний кот мой…
М. Лайтман: Конечно. Ну?
Ученик: А как… что мы можем сделать, чтобы этот внутренний кот не побежал за мышами?
М. Лайтман: Это только если Творец поменяет. Тогда у нас будет другая природа.
Ученик: А как вообще попросить Его, что сделать, чтобы… Всегда ты видишь власть этого злого начала над собой.
М. Лайтман: Вот когда ты точно захочешь поменять эту власть эгоизма на другую власть, тогда ты сможешь обратиться к Творцу, ты найдешь слова как обратиться к Творцу, чтобы Он тебя услышал. И Творец поймет, что ты просишь действительно из настоящего своего желания, из осознания зла.
Вопрос (Киев-1): (01:09:47) Здесь в статье написано, что первое самое высокое состояние – это когда я прошел через все злословия тела и сделал выбор, что я с Творцом выше злословия, и мне от этого хорошо. Но в четвертом состоянии написано, что мне тоже хорошо, и разум меня уверяет, что я выслушал все злословия и сделал правильный выбор, и мне от этого хорошо. Такой вопрос, статья породила большое сомнение у меня. Как мне раскрыть, что мне сейчас хорошо именно потому, что я в четвертом состоянии, что это настоящее выяснение зла я даже не проходил, даже не приблизился к этому, хотя вроде бы как каждый день что-то выслушаешь, какие-то сомнения преодолеваешь и так далее? Как мне понять, что настоящую работу я даже не выполнял, хотя разум говорит, что я на первом уровне, и мне поэтому хорошо?
М. Лайтман: Все делает Творец. Имеется в виду, что Он подставляет эгоистические желания, альтруистические желания, и Сам же всё и производит, абсолютно всё с теми паузами и с теми действиями, которыми Он воздействует на человека, для того чтобы человек в итоге понял замысел Творца.
Ученик: Просто я здесь вижу риск. Я думаю, что мне хорошо, потому что я на первой стадии самой лучшей и перестаю работать, я пребываю в состоянии «хорошо».
М. Лайтман: Это мы увидим. Расскажешь нам потом.
Хорошо, мы перейдем к следующей части урока. Какой?
Чтец: «Введение в науку каббала», а до этого споем вместе песню.
Песня (01:12:20-01:15:31)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xCKMzQVj