Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 23 октября 2021 года
Часть 1. Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всем
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 547-я. Статьи Шамати. Статья 34-я «Преимущество земли во всем».
М. Лайтман: Это очень важная статья, как и все статьи Шамати, но есть такие, которые дают нам основу всему. Поэтому стоит нам проникнуться ими так основательно. Я рекомендую вам: если есть вопросы, запишите их, сделайте пометки рядом с текстом, если у вас есть текст, или в компьютере, чтобы мы могли прояснить. А пока терпеливо почитаем все вместе.
Чтец: Статья 34-я «Преимущество земли во всем».
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, а [раскрытие возможно] только в двух противоположностях, «как преимущество света из тьмы».
Это значит, что любое явление указывает на другое, и именно из двух противоположностей можно постичь истинную действительность противоположного понятия. И потому невозможно постичь явление с абсолютной ясностью, если у него нет явления ему параллельного.
М. Лайтман: То есть мы учим всё явление и его противоположность. Само явление мы не постигаем, пока не достигаем чего-то противоположного ему, и сравнивая их, рассматривая сходства и различия между ними, мы изучаем эти явления.
Чтец: Например, невозможно оценить и сказать, что это явление хорошее, если нет явления ему противостоящего, указывающего на плохое. Аналогично: горькое и сладкое, ненависть и любовь, голод и сытость, жажда и утоление жажды, разделение и слияние. Отсюда получается, что невозможно достичь любви к слиянию до того, как он достиг ненависти к разделению.
И совет, как удостоиться уровня ненависти к разделению, состоит в том, что сначала человек должен узнать, что такое разделение вообще, другими словами, от чего он отделен. Тогда есть возможность сказать, что он хочет исправить это разделение.
То есть человек должен дать себе отчет, от кого и от чего он стал отделен. А потом он может постараться исправить это. И он соединит себя с тем, от кого он стал отделен. Иными словами, если он понимает, что он выиграет, если соединится с ним, тогда он может оценить и узнать, в чем будет потеря, если он останется в разделении.
А выигрыш и потеря измеряются по наслаждению и страданиям. Другими словами, от того, что несет человеку страдания, человек отдаляется и ненавидит его. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, ибо в природе человека убегать от страданий. Поэтому одно зависит от другого. Иными словами, какова мера величины страдания, такова и мера, в которой человек старается и производит разные действия, чтобы отдалиться от этого. То есть страдания вызывают ненависть к тому, что несет ему страдания, и в этой мере он отдаляется. (05:23)
Вопрос (Киев-1): Получается, что до контакта, до слияния с Творцом, мы не можем как-то оценить отрыв, отсоединение, разделение?
М. Лайтман: Ты увидишь это потом.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Получается, что ощущение страданий – это в соответствии с желанием получения?
М. Лайтман: Это тоже выясним. Ладно, продолжим. (06:12)
Чтец: И из сказанного следует, что человек должен знать, что́ такое подобие по форме, чтобы знать, что ему нужно делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобие по форме. И благодаря этому он узнает, что такое различие по форме и разделение.
Как известно из книг и от мудрецов, Творец – добрый и творящий добро, то есть Его управление раскрывается нижним как доброе и творящее добро. И так мы обязаны верить.
Поэтому, когда человек смотрит на пути Управления миром и начинает видеть на себе или у других, как от Управления они переживают страдания, а не наслаждения, как это подобает имени Творца, то есть Доброму и Творящему Добро, ему тяжело в этом состоянии сказать, что высшее управление осуществляется свойством «добрый, и творящий добро, и дарующий им всё благо».
Однако следует знать, что в таком состоянии, когда они не могут сказать, что Творец дает лишь добро, они называются грешниками 'раша́'. Ведь от того, что они ощущают страдания, – это заставляет их обвинять 'марши́а' своего Создателя. И только когда они видят, что Творец дает им наслаждения, они оправдывают Творца. Как сказали наши мудрецы: «Кто такой праведник? Тот, кто оправдывает своего Создателя», то есть кто говорит, что Творец управляет миром путем праведности.
И получается, что во время ощущения страданий человек становится далёк от Творца, ведь в силу [своей] природы человек начинает ненавидеть того, кто вызывает его страдания. Выходит, что из-за этого человек вместо того, что он должен был бы любить Творца, теперь, страшно подумать, получилось наоборот: ведь человек приходит, страшно сказать, к ненависти к Творцу.
А что человеку нужно делать, чтобы прийти к любви к Творцу? Для этого нам дано особое средство 'сгула' – заниматься Торой и заповедями, ибо «свет в ней возвращает к источнику». То есть там есть свет, который дает человеку почувствовать опасность состояния разделения. И постепенно, когда человек намеревается достичь света Торы, у человека образуется мера ненависти к разделению, то есть он начинает чувствовать причину, приводящую его и душу его к разделению и отдалению от Творца.
Другими словами, человек должен верить, что управление Творца осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Однако, поскольку человек погружен в эгоистическую любовь, что приводит его к различию по форме, – ведь было произведено исправление, называемое «ради отдачи», что называется «подобием по форме», так как только таким образом можно получать это благо и наслаждение, чтобы он не мог получить благо и наслаждение, которые Творец желает дать, [для себя] – это приводит его к обретению ненависти к разделению.
Тогда у него есть возможность оценить величину выгоды от подобия по форме. И тогда он начинает стремиться к свойству слияния. Получается, что любая форма указывает на вторую [то есть обратную] форму. Отсюда получается, что все падения, которые человек ощущает, когда он приходит к разделению, дают ему возможность различать две противоположности.
Другими словами, из падений человек должен получить понимание, в чем состоит польза от подъемов. Иначе у человека не было бы возможности оценить важность того, что его приближают свыше и ему дают подъемы. И у него не было бы способности взять ту важность, которую он мог бы взять.
Это подобно тому, как человеку дают еду, а он никогда не ощущал вкуса голода. Получается, что падения, являющиеся временем разделения, приводят его к важности слияния, заключенного в подъемах. А подъемы приводят его к ненависти к падениям, которые приводят его к разделению.
Иными словами, он не может оценить величины зла, заключенного в падениях. То есть что человек говорит, страшно подумать, плохо об Управлении и даже не чувствует, о ком он злословит, чтобы он знал, что должен совершить раскаяние в таком большом грехе, что называется, что он, страшно сказать, злословит о Творце, как сказано выше.
И из сказанного следует, что именно тогда, когда у него есть две формы, он способен различить расстояние, существующее между двумя противоположностями, как сказано выше: «Как преимущество света из тьмы». Ведь только тогда он может ценить и уважать слияние, благодаря которому можно достичь благо и наслаждение, заключенное в замысле творения, состоящего в желании Творца насладить Свои творения.
И всё, что мы видим своими глазами, – это лишь то, что Творец желает, чтобы мы постигли в том виде, в котором мы постигаем, поскольку это путь, позволяющий прийти к совершенству цели. [Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всем.] (13:56)
М. Лайтман: Согласно такому чтению, я вижу, что вы не очень-то можете задать вопросы.
Вопрос (Queens): Согласно определению, зло – это желание получать, и чем больше ненависть к желанию получать, тем больше сближение со светом, если я правильно услышал?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хайфа-3): Иногда есть такое ощущение в десятке, что у меня есть хорошее ощущение, а у товарища − нехорошее ощущение, а иногда наоборот: в десятке я чувствую себя не хорошо, а он − хорошо. Как мы можем включиться с товарищем вместе?
М. Лайтман: Это уже относится к правильной связи между товарищами, а здесь мы говорим о правильном понимании внутри человека, о тех подъемах и падениях, которые он проходит. Это нечто другое. Потом поговорим об этом.
Вопрос (Балтия-1): Значит ли то, что если я критикую, злословлю на Творца, что я ощущаю себя плохо?
М. Лайтман: Я не знаю, ты должен ответить на это, потому что если ты чувствуешь хорошо или плохо, то это ты чувствуешь. Но согласно ощущениям ты можешь четко сказать: чувствуешь себя хорошо или плохо. Нужно еще выяснить, что ты спрашиваешь, не хватает еще выяснений.
Вопрос (Ж MAK-25): Как нам правильно переживать состояния именно подъема. Из описания падений мы уже понимаем – должны обращаться к Творцу. Но как в состоянии подъема нам не паниковать, не переживать, что получили что-то незаслуженно, а наоборот, в правильном русле направлять усилия, без страха, что впереди ждет падение?
М. Лайтман: Если мы ощущаем себя в подъеме – это время, когда мы должны объединиться насколько возможно еще больше между нами, во время подъема поддерживать это и обратиться к Творцу с благодарностью.
Вопрос (Zafon 2): Чем страдания нам помогают в работе?
М. Лайтман: Страдания помогают нам в работе тем, что мы можем пробудиться. Чтобы встряхнуть человека, вытащить его из состояния, в котором он находится, для этого нет более надежного средства, чем страдания. Смотри на себя. (17:47)
Вопрос (Hebrew 10): В тексте сказано, что вся разница – это осознать серьезность, важность состояния разделения, насколько разделение тяжело, плохо. Как мы определяем в десятке ощущение, что мы разделены или не разделены?
М. Лайтман: Прежде всего, согласно статьям, во-вторых, согласно обсуждениям между нами, когда мы все больше и больше понимаем, что всё больше наших страданий и проблем, как общих так и личных, – это всё результат недостаточного объединения. Это происходит и в мире, это происходит везде, на всех уровнях: на уровне неживой-растительный-животный и человек, вообще, все плохие результаты только от недостатка объединения. Ты не можешь дать ничего хорошего, если это не является объединением, а всё плохое – это отсутствие объединения. Это исходит из основ природы.
Вопрос (W Latin 1): В десятке мы всегда просим узнать, глубже понять, как определить, насколько зло есть в падении?
М. Лайтман: Зло от падений мы можем оценить, только когда мы начинаем стремиться к подъему. Иначе мы погружаемся в падение, и думаем, что вся наша жизнь – она как тот червь в редьке. (20:04)
Вопрос (Ж Польша-1): Сказано, что человек должен удерживать свечение, но свечение вызывается страданиями, то есть чем больше страдание, тем больше свечение. Поэтому мы должны постоянно искать страдания, чтобы увеличивать свечение?
М. Лайтман: Это неверно, мы должны искать только объединение, и через объединение мы приходим к состоянию, когда на наше объединение влияет высший свет согласно подобию свойств.
Скоро мы это выясним еще. То, что ты поняла – это неправильно.
Вопрос (Петах-Тиква-30): Здесь сказано о пользе, которая есть в подъемах и падениях. А можно уточнить: я чувствую, что прошел подъем или падение, но какую пользу я получил от всего этого?
М. Лайтман: Ты пока еще ничего не достиг, потому что ты не думал, как правильно использовать подъемы и падения.
Ученик: Как же их правильно использовать?
М. Лайтман: Ты проходишь это, как волны проходят: на волнах есть такая маленькая дощечка, которая поднимается и опускается на волнах без всяких расчетов.
Ученик: Именно, я прохожу это, но чего не хватает?
М. Лайтман: Тебе не хватает быть слитым с целью, чтобы относительно цели ты начал оценивать свои состояния в подъемах и падениях, и, может быть, дал бы им оценку, нумерацию и другую суть: что такое падение и что такое подъем, относительно чего ты измеряешь.
Вопрос (Реховот): Как мы приходим к совпадению по свойствам?
М. Лайтман: Подобие по свойствам достигают в подобии свойств: то есть то, что хорошо в глазах Творца должно быть хорошо в моих глазах, и наоборот.
Вопрос (Ж Хайфа-8): Если я правильно поняла эту статью, то я совсем не могу контролировать ситуации, ненавидеть зло и прилепиться к Творцу, а вся работа – это притянуть высший свет, чтобы он направил и построил, выстроил все состояния. Это правильно?
М. Лайтман: С одной стороны, я должен знать, что такое добро и что такое зло, а с другой стороны, мы должны стремиться к тому, что такое добро и зло в глазах Творца, и все время оценивать себя относительно этого. (23:10)
Чтец: … Однако удостоиться слияния с Творцом не так-то просто, ибо требуются большие усилия и старания, пока мы не удостаиваемся достичь и почувствовать благо и наслаждение. А до этого человек должен оправдывать Управление и верить выше знания, что Творец ведет себя с творениями как добрый и творящий добро, и говорить: «Глаза у них – но не видят они».
И это, как сказали наши мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»». Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями, а он должен сосредоточить всю свою работу на одной точке, то есть на общем, которое заключается в вере в Творца. И об этом он должен вознести молитву. Другими словами, чтобы Творец помог ему, и тогда он смог бы работать в свойстве веры выше знания.
И в вере есть особое свойство, благодаря которому человек начинает ненавидеть разделение, и поэтому считается, что опосредованно вера вызывает в нем ненависть к разделению.
И мы видим, что существует большая разница между верой и ви́дением и знанием.
Ведь то, что можно увидеть и узнать, – если разум обязывает его [думать], что это стоит делать, и он однажды решил так, этого решения об этом ему уже достаточно [чтобы делать], как он решил. Другими словами, как и в каком виде он решил, так он и делает на практике. Ведь разум сопровождает его в каждом действии, чтобы он не нарушил того, что разум сказал ему. И он дает ему понять на сто процентов, в той мере, в которой разум привел его к тому решению, которое он принял.
В то же время, свойство веры является соглашением в потенциале, то есть он преодолевает разум и говорит, что, в самом деле, стоит работать, как обязывает работать вера, – выше знания. Поэтому вера выше знания помогает только во время действия, то есть когда он верит. Ведь только тогда он готов вкладывать силы для работы выше знания. В то же время, когда он оставляет веру хоть на малое мгновение, то есть вера ослабевает у него на мгновение, у него сейчас же прекращаются Тора и работа, и ему не помогает то, что он принял на себя некоторое время назад ярмо веры выше знания.
В то же время, в том, к чему он пришел в разуме, что это вредно ему, и оно подвергает опасности его жизнь, он не должен всякий раз возвращаться к разуму и объяснению, почему это опасно. Но, поскольку он один раз постиг и понял разумом на сто процентов, что он должен заниматься именно теми вещами, которые, как разум подсказывает ему, являются плохими или хорошими, он уже идет согласно этому решению.
Мы видим разницу между тем, к чему обязывает разум, и тем, к чему обязывает лишь вера. И в чем же причина того, что в том, что основано на вере, нужно всякий раз вспоминать о вере, иначе он упадет со своей ступени и окажется в состоянии, подобающем грешнику? И такие состояния могут быть даже в течение одного дня, когда он будет падать со своей ступени много раз за один день, потому что не может быть, чтобы в течение дня не прерывалась у него хотя бы на мгновение вера выше знания.
И следует знать, что причина того, что мы забываем веру, состоит в том, что вера выше знания и разума противоречит всем желаниям тела. А поскольку желания тела возникают у него из заложенной в нем природы, называемой желанием получать, как в разуме, так и в сердце, тело всегда тянет его в его природу. И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он работал выше знания, то есть против разума тела.
Поэтому, до того как человек удостоился отдающих келим, что называется слиянием, вера не может быть у него постоянной. А когда вера не светит ему, он видит, в насколько низком состоянии, подобного которому нет, он находится. И всё это проявляется у него из-за различия по форме, как сказано выше, и это – желание получать для себя. И это разделение вызывает у него все страдания, которые разрушают у него все здания и все усилия, которые он вложил в работу.
И он видит, что когда у него пропадает вера, он находится в состоянии, которое хуже, чем когда он встал на путь работы на отдачу. Благодаря этому он обретает ненависть к разделению, ведь он сейчас же начинает чувствовать страдания, как в своей частной жизни, так и во всем мире. И ему тяжело оправдывать управление Творца творениями – что оно в свойстве «доброго и творящего добро». И он чувствует тогда, что весь мир померк для него, и ему неоткуда получать радость.
Поэтому, всякий раз, когда он начинает исправлять тот изъян, что он злословит о [высшем] управлении, он обретает ненависть к разделению. А благодаря ненависти, которую он ощущает к разделению, он приходит к любви к слиянию. Другими словами, какова мера, в которой он ощущает страдания во время разделения, такова и мера, в которой он приближается к слиянию с Творцом. Как сказано выше, в той мере, в которой он ощущает тьму, что это – зло, в этой мере он приходит к ощущению слияния, что это – хорошо. И он знает, как ценить это, когда он временно обретает некоторое слияние, тогда он знает, как уважать его.
И из сказанного мы сможем понять, что все страдания, существующие в мире, – это лишь подготовка к настоящим страданиям. И к этим страданиям человек должен прийти, иначе он не сможет удостоиться чего-либо духовного, так как «нет света без кли». И об этих страданиях, настоящих страданиях, говорится, что он обвиняет Управление, то есть злословит. И об этом он молится, чтобы не злословить об Управлении.
И эти страдания Творец принимает, что называется, что Творец слышит молитву всех уст. И причина того, что [молитву] об этих страданиях Творец слышит, состоит в том, что человек не просит помощи для своих получающих келим, ведь можно сказать, что, если Творец даст ему то, что он просит, это приведет к тому, что он будет еще дальше от Творца из-за различия по форме, которое он получит из-за этого.
А прямо наоборот: он просит веры, чтобы Творец дал ему силу преодоления, чтобы он мог удостоиться подобия по форме, потому что он видит, что в этом у него нет постоянной веры, то есть когда вера не светит ему, он впадает в сомнения в Управлении и приходит к состоянию, называемому «грешник» 'раша', как сказано выше, так как он обвиняет 'маршиа' своего Создателя.
Получается, что всё из-за чего он испытывает страдания, происходит от того, что он злословит о высшем управлении. Отсюда получается – что у него болит? – Ведь вместо того, что человек должен был воздать хвалу Творцу и сказать: «Благословен Творец наш, который создал нас во славу Свою!», то есть что творения уважают Творца. А он видит, что управление миром происходит не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и требования, что управление должно быть явным: что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. Но поскольку это не раскрыто, то [люди] говорят, что это управление – не во славу Творца. И это больно ему.
Получается, что человек из-за страданий, которые он ощущает, обязан, страшно подумать, злословить. Выходит, что то, что он просит у Творца, – чтобы Он дал ему силу веры и он удостоился бы свойства «доброго и творящего добро», вызвано не тем, что он хочет получить благо, чтобы наслаждаться самому, а тем, что он [не хочет] злословить, страшно сказать. И это больно ему.
Другими словами, он со своей стороны хочет верить выше знания, что Творец управляет миром в свойстве «добрый и творящий добро», и он хочет, чтобы его веры было достаточно для полного ощущения, как будто это внутри знания.
Поэтому, когда он занимается Торой и заповедями, он хочет привлекать свет Творца, требуя не собственного наслаждения, а он не может выдержать то, что он не может оправдать управление Творца – что оно происходит в свойстве «добрый и творящий добро». И это вызывает у него страдания, поскольку он оскверняет имя Творца, имя которого «добрый и творящий добро», а его тело утверждает наоборот. И в этом состоят все его страдания, потому что из-за того, что он находится в разделении, он не может оправдывать управление Творца. И это называется, что состояние разделения ненавистно ему.
А когда у него есть эти страдания, Творец слышит его молитву и приближает его к Себе, и он удостаивается слияния, так как страдания, которые он ощущает от разделения, приводят к тому, что он удостаивается слияния. И тогда говорится: «Как преимущество света из тьмы».
И потому сказано: «Преимущество земли – во всём». «Земля» – это творение. «Во всём» – то есть благодаря этому преимуществу, когда мы видим разницу между состоянием разделения и состоянием слияния, благодаря ему мы удостаиваемся быть слитыми со «всем», ибо Творец называется корнем всего. [Бааль Сулам. Шамати, 34 (1941-1942). Преимущество земли во всем.] (38:00)
Вопрос (Москва-7): Что такое вера Творца? Если нет веры, поможет ли Творец?
М. Лайтман: Вера – это сила отдачи. Если нет у меня желания отдавать Творцу – это называется, что у меня нет веры.
Вопрос (Москва-3): Здесь написано, что это подготовка к настоящим страданиям. Что такое «настоящие страдания»?
М. Лайтман: Настоящие страдания – это когда у меня нет любви к Творцу.
Вопрос (MAK-20): Что значит, вера вызывает ненависть к разделению?
М. Лайтман: Я не знаю, что именно ты имеешь в виду. Верой называется сила отдачи, сила бины, бина называется верой. Если один находится в вере, а другой нет, то между ними есть разъединение, отдаление.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Как правило, человек не обвиняет Творца в страданиях, а видит их причины в каких-то происшествиях, других каких-то событиях, которые влияют на страдания. В чем отличие обвинять Творца и видеть их причину не в Нем?
М. Лайтман: Это вопрос находиться в свойстве истины или нет.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я часто слышал от Вас, что если человек чувствует падение, то нужно бросить себя в десятку. И часто, когда я бросаю себя в десятку, то все эти страдания и злословие только усиливаются.
М. Лайтман: Значит ты не работаешь над ними до конца.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Бааль Сулам описывает крайние состояния страдания. Приходят ли они к человеку, когда он находится на работе, на скоростном шоссе, или когда он учится дома?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько человек сосредоточен на цели и на том, что с ним происходит в данный момент, и в соответствии с этим он принимает свои состояния более остро, более критически, и они продвигают его. Тогда он не смотрит на духовную работу, как на какую-то обузу, какое-то хобби, а смотрит на это серьезно, что он этим хочет достичь цель жизни, смысл жизни. (42:01)
Вопрос (Мерказ-1): О каких страданиях говорит статья, что они приближают человека к его Создателю?
М. Лайтман: О страданиях разъединения, или страданиях от отсутствия подобия свойств, когда я хочу быть милосердным и милостивым, как Творец.
Вопрос (Ж Германия-1): Как мы можем прийти к страданию, что не можем оправдать действия Творца, а не страдать от того, что нам просто плохо в желании получать?
М. Лайтман: В этом всё дело: чтобы мы подняли по важности силу отдачи выше силы получения, и тогда соответственно этому мы будем страдать от того, что у нас нет силы отдачи, и в нас властвует сила получения, и соответственно будем страдать от того, что мы не стремимся к Творцу, а спокойно пребываем в нашем желании получать.
Об этом нужно говорить и поднимать важность того, что недостает силы отдачи, что мы хотим, чтобы выросло, усилилось, раскрылось в нас свойство отдачи, – это то, чего нам не хватает.
Вопрос (Latin 20): Мне не важно, что подруга находится в падении, ведь Творец дал ей это состояние, чтобы она приподнялась. И я уверена, что моя подруга великая, и она преодолеет это состояние. Правильно ли так чувствовать? Как я должна вести себя, если я так чувствую?
М. Лайтман: Ты должна чувствовать так, что этим Творец дает мне возможность, шанс приблизиться к подруге и помочь ей всеми средствами подняться над своим состоянием. В сущности, Творец делает мне это специально, чтобы дать мне возможность тоже подняться.
Вопрос (Ж Москва): Если человек достигает готовности раскрыть разделение, почему одновременно с этим он не раскрывает слияние, а только одно за другим?
М. Лайтман: Он хочет, чтобы ты попросила у Него быть в слиянии, в единстве, в любви. Над этим надо работать.
От Творца никогда не исходит ничего хорошего, а только лишь согласно нашей просьбе. Об этом написано: «Я создал злое начало. Вы хотите, чтобы Я исправил это – пожалуйста, вам придется обратиться ко Мне и попросить, чтобы Я исправил. Если сможете, то узнаете, как обратиться и попросить об исправлении – всё остальное Я сделаю». С помощью этого мы и становимся партнерами Творца.
Ученица: Получается: либо молитва, либо злословие – в этом мой выбор.
М. Лайтман: Допустим.
Вопрос (KabU 4): Есть любовь и ненависть в десятке в текущий момент за и против участия товарища. Часть воспринимает это как благословение, а часть как помеху. Как мы можем работать в таком состоянии, чтобы всё было цельным, и чтобы мы приняли совершенное решение?
М. Лайтман: Мы находимся в мире Творца, это единая сила, которая управляет всем мирозданием. Поэтому нет плохого или хорошего, а все это благо, потому что это приводит нас к добру. И всё зло, которое мы ощущаем в себе, нужно для того, чтобы привести нас к добру. Только через ощущение добра и зла Творец может привести нас. Потому что наше желание – это желание ощущать, это чувство, желание получать. И благодаря этому Он направляет нас, учит нас, как идти.
Если мы учимся, как следовать в направлении отдачи, то мы получаем от Творца помощь. Если мы идем в сторону получения, то мы получаем от Творца тоже помощь, но негативную, что не сюда нужно идти. Поэтому нам стоит приблизиться к объединению и отдаче между нами и между нами и Творцом. В этом и заключается наша работа. Она не такая сложная и не такая запутанная. Если мы четко определяем ту ось, по которой мы должны двигаться, то у нас нет никакой проблемы, мы не сможем даже ошибиться.
Мы должны объединиться между нами, и насколько возможно быть в связи между нами, в сплочении между нами и приближаться к Творцу, и все время просить объединения, раскрывать объединение между нами, еще больше и еще больше просить Творца, и так далее. Все время быть только в этом, потому что Конечное Исправление в том, что мы все будем объединены вместе и раскроем Творца между нами. Так что может быть проще? Но поскольку это противоречит нашему эгоистическому желанию получать, то нам кажется это тяжело. Это путает нас.
И когда мы смотрим на это только со стороны разума – это нетрудно: один, два, три. Если мы входим в это чувством, то здесь чувство очень путает нас, потому что мы начинаем, не замечая, уходить в направление наслаждений, уходить от страданий, и теряем ориентир. И средняя линия между наслаждением и страданиями в том, что мы все время удерживаем, не уходим в наслаждения и не убегаем от страданий, а буквально удерживаем себя на нуле. Это должно привести нас к истине, чтобы мы поднимались всё больше, и больше, и больше над собой. (51:50)
Вопрос (Ж MAK-22): Если мы придем к истинным страданиями, мы придем к объединению?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж MAK-21): Какое у нас самое главное заблуждение в духовной работе?
М. Лайтман: То, что мы не хотим объединяться между нами, но Творца мы раскрываем в связи между нами.
Ученица: Творец слышит из всех уст просьбу, получить силы преодоления над страданием. Значит ли это, что Творец слышит каждого или говорится о десятке?
М. Лайтман: Он наверняка слышит и отдельного человека, но и от десятки.
Вопрос (W Darom 1): Когда у меня нет состояния, что я злословлю на Творца, может это означать, что я не пытаюсь объединиться и не выполняю работу?
М. Лайтман: Нет. Это не признак, я не должен ощущать зло и ненавидеть Творца.
Ученица: Мы еще не достигли духовного постижения, и, по крайней мере, я еще не нахожусь в объединении, есть такое, что мы работаем в вере выше разума?
М. Лайтман: Да, мы стараемся работать выше знания, выше наших эгоистических разума и чувств.
Ученица: Когда я молюсь только за подруг – это называется, что я нахожусь в вере выше знания, и когда я не думаю о подругах, я в принципе, нахожусь в падении?
М. Лайтман: Обычно так, да.
Ученица: И это неважно, что мои мысли занимает работа, заработок и необходимое для жизни, это не считается разделением?
М. Лайтман: Это нужно еще выяснить.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-18): Я смотрю на каждую подругу в десятке: есть такие, которых я люблю, есть такие, которых я не люблю. Как мне относиться к десятке: к каждой из подруг отдельно, или смотреть на десятку в целом?
М. Лайтман: Смотреть в целом – это прежде всего, а затем ты сможешь так же смотреть на каждую из подруг.
Ученица: Как я делаю так, чтобы работа в десятке получила самое большое значение для меня?
М. Лайтман: С помощью важности и с помощью внешнего давления со стороны других.
Вопрос (Ж Москва-1): Мы приходим к истинным страданиям через объединение или к объединению через истинное страдание? Где здесь частная работа человека?
М. Лайтман: Не нужны страдания, мы хотим просто быть в объединении между нами и с Творцом самым прекрасным, самым сердечным, самым сладким образом и как можно меньше говорить о страданиях.
Ученица: Вопрос в том, что если мы уже чувствуем страдания, то я должна каким-то образом превратить их в истинные или объединяться? То есть что первым я кидаюсь делать здесь?
М. Лайтман: Я должен стараться соединиться с товарищами, чтобы в связи между нами как можно более сильной, искренней, усиливающейся, я смог бы раскрыть Творца в единстве между нами. Там, где мы все прилагаем усилия, стараемся объединиться, там в единстве между нами мы раскроем Творца. Это не зависит от одного или двух в группе, это зависит от усилия всей десятки. (57:22)
Вопрос (Алматы-1): Когда угасает сила веры, что мне делать? Есть ответ, что «просить Творца», но я не могу просить за себя. Тогда, что делать?
М. Лайтман: Ты можешь просить и за себя, чтобы у тебя были силы молиться о товарищах Творцу. Ты можешь об этом просить.
Вопрос (Ж Москва-8): В конце сегодняшнего утреннего урока Вы дали задание для тех десяток, в которых подруги находятся в конфликте. Хочется уточнить, чтобы вернуть состояние единства в десятку: если я и моя подруга, не связываясь друг с другом, каждая подготовит доклад и зачитает его, этого будет достаточно, или мы должны вместе с подругой, с которой находимся в конфликте, вместе подготовить этот доклад? И должна ли десятка как-то помогать нам в этом?
М. Лайтман: Я думаю, что все должны вам помочь объединиться и сблизиться между собой. Это проблема каждой десятки, и польза тоже будет для всех десяток.
Вопрос (Ж Москва-20): Можно ли просить Творца, чтобы Он учил нас через нашу группу, десятку? Будет ли Он все равно воздействовать на нас через внешний мир?
М. Лайтман: Творец, разумеется, обучает нас через десятку и через весь мир. Через мир общим образом, так кругами всё более и более внутренними, пока мы не доходим до круга десятки и там, собственно, мы должны определить наше отношение к Творцу в ответ. Так это работает.
Вопрос (Москва-7): Негативная помощь Творца для десятки, что это такое? Вы можете пояснить?
М. Лайтман: Нет такого определения. Творец всегда посылает нам помощь. Эта помощь может приходить в виде различных давлений, даже страданий (может быть, это ты имеешь ввиду?), но оттуда мы должны понять, как нам объединиться и приблизиться к слиянию между собой и с Творцом. Нам нужно прийти к такому состоянию, чтобы в любой проблеме, которая раскрывается между нами, мы видели себя всё более и более объединенными между собой. Как волк, который приходит и хочет напасть на овец. Тогда что они делают? – Объединяются между собой всё больше и больше. Так мы должны делать. И в объединении между собой мы почувствуем Творца, который раскрывается между нами, и тогда мы можем справиться со всеми состояниями.
Ученик: У меня сейчас нет возможности задавать вопрос в своей десятке. Я перешел в другую десятку для того, чтобы этот вопрос задать. Это и есть помощь Творца?
М. Лайтман: В чем ты видишь помощь Творца?
Ученик: Чтобы задать вопрос. Этот вопрос от десятки, я чувствую, что этот вопрос идет от моей десятки.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю, от какой десятки ты спрашиваешь, в какой десятке ты присутствуешь? Почему ты переходишь из одной десятки в другую? Потому что она не может объединиться? Я такие вещи не понимаю. Мне нечего тебе ответить, и ты не сможешь реализовать ничего из того, что я тебе отвечу, потому что у тебя нет десятки. (01:02:50)
Вопрос (W Toronto 3): Как десятка может качественно улучшить свою связь? Чего именно нам не хватает?
М. Лайтман: Я думаю, что вам не хватает, наверняка, – это помощи Творца. А эта помощь приходит при условии, что вы стараетесь обратиться к Нему, как единый человек с единым сердцем. У вас такие прекрасные женщины, преданные, со стажем, нет у вас нехватки ни в чем, кроме понимания, что вы не объединитесь, пока Творец не поможет вам. И вы требуете, чтобы Он раскрылся в вашем объединенном сердце. Посмотрите, как вы должны обязать Творца, чтобы Он раскрылся между вами. Вы в состоянии. Кроме тех, кого я вижу сейчас на экране, есть еще очень преданные, особые женщины. Постарайтесь. Только Лея Дондыш – она одна стоит целой группы.
Вопрос (W Piter): Вопрос по упражнению, которое вы давали на утреннем уроке. Стараешься ухватиться и удерживаться в состоянии, которое вы описали, в слиянии с десяткой, но возникают какие-то нелепые помехи, чуждые мысли, и очень тяжело по-настоящему внутренне удерживаться и оставаться в этом состоянии какое-то продолжительное время. Что делать с этим сопротивлением, которое возникает?
М. Лайтман: Стараться просить Творца, чтобы Он помог мне все-таки быть в слиянии с подругами. И тогда я всегда должна думать, что всё объединение зависит от меня, что я единственная, которая нарушает единство группы, и поэтому Творец не раскрывается. Это то, что я должна представлять себе.
Вопрос (W Jerusalem 1): Страдания являются результатом отдаления от Творца и недостатком объединения. А как мы относимся к материальным страданиям?
М. Лайтман: Мы относимся к этому, как к вещам, которые сопровождают нас, и нам нужно прийти к состоянию, когда наше духовное состояние покроет нам материальное состояние.
Вопрос (W MAK 22): Когда мы попадаем в состояния падения, испытываем боль, у меня есть тенденция уходить в эту боль. Правильно ли это, или же нужно, в первую очередь, уходить сразу же в группу и стараться выходить из этого состояния?
М. Лайтман: Верно, нам нужно из всех плохих вещей входить в группу, приходить к такому объединению, чтобы высший свет светил нам и исправлял наши состояния, как материальные, так и духовные.
Вопрос (Karmiel): Оправдание Творца происходит в знании или выше знания?
М. Лайтман: Выше знания. Внутри знания мы не видим этого вообще. Управление всегда выглядит путающим, вызывающим непонимание, но когда мы приходим к вере выше знания и начинаем работать дальше, то мы раскрываем внутри знания. Это называется «обратный мир увидел я». И тогда всё приходит в норму, в порядок.
Вопрос (Москва-6): Вы даете советы и говорите нам, как объединяться, как нам прийти к такому состоянию, чтобы проявился Творец между нами. А нормально ли это делать прямо на уроке или уже потом? Потому что потом затушевывается как-то.
М. Лайтман: Нечего затушевывать, нужно записать необходимые вещи, о которых мы ежедневно говорим на уроке, и ежедневно думать об этом и ни о чем ином. Разумеется, я думаю о работе, о всяких вещах, которые есть у меня в жизни, но в духовном я думаю только о том, о чем мы говорили на уроке. Почему? Потому что вместе со мной еще много групп и людей думают об этом, и это очень помогает достижению цели. (01:10:29)
Вопрос (Киев): Когда мы ощущаем горькое управление Творца и над противоречиями поднимаемся в вере выше знания, что значит, что мы раскрываем в этом Доброго и Творящего добро?
М. Лайтман: Поскольку мы приходим к силам отдачи, мы понимаем, что именно эти силы действуют во всей действительности, а не в той воображаемой действительности, которую мы представляем себе с помощью наших сил получения, и так мы видим мир истины. Есть два мира: истинный мир, там властвует, действует сила Творца, управляет всей действительностью, всеми частями творения, и все только отдают, и все только соединяются с помощью силы отдачи, те – с этими.
И вместе с тем есть наш мир, то, что мы представляем в нашем восприятии, в нашем воображении. И этот мир, это воображение действует с помощью силы получения, которую Творец сотворил в нас. И мы с помощью этой силы существуем так, что мы находимся, что мы существуем внутри этой силы получения, и тогда мир становится тесным, серым, с изъянами. И у нас нет ничего, кроме еды, семьи, денег, желания почести, знания, и только в этом мы существуем. Поэтому, если мы хотим видеть истинный мир, нам нужно подняться от силы получения к силе отдачи. И тогда, наверняка, мы увидим обратный мир, противоположный мир, как сказано: «Обратный мир увидел я».
Путь к этому длинный, потому что нам нужно программировать себя к новому видению, к восприятию с помощью сил отдачи, а не получения, к силам любви вместо сил ненависти. Нам нужно прийти к этому. Надеюсь, что мы вместе добьемся успеха, но при условии, что мы будем более серьезными. Нам предстоят еще падения, в которых мы почувствуем слабость, состояние безысходности, непонимания, равнодушия – всякие такие состояния. И нам нужно будет каждый раз удерживать себя, поддерживать себя, усиливать себя так, что это всё нам на благо для того, чтобы поднять нас из глубокой пропасти на высокую гору – от получения к отдаче, что всё, что раскрывается, раскрывается в вещи прямой и противоположной, чтобы мы имели возможность сравнить одно с другим: эгоистические силы против Творца, относительно Творца (альтруистической силы), и всё возложено на нас.
Удержать цель – это наша работа. Поэтому статья, которую мы сегодня читали, называется «Преимущество земли – во всем». То есть именно из желания получения мы приходим к противоположному – желанию отдачи. И не то, что мы оставляем желание получения, нет, оно остается и присутствует в основе всего духовного мира. Мы всё строим на нем, потому что мы – творение. Мы не отключаемся, не поднимаемся выше нашего желания (желания получать), но на нем мы строим с помощью сокращения, экрана и отраженного света всё наше духовное здание.
Вопрос (Киев): В этой статье описывается, что когда у него вера ослабевает на мгновение, прекращается Тора и работа, и ему не помогает то, что он принял на себя ярмо веры выше знания. Какой главный урок из этого состояния я должен извлечь, когда мне уже не помогает то, что я раньше принял?
М. Лайтман: Упасть перед товарищами. Нечего сказать больше.
Ученик: Общее ощущение от статьи, что она говорит о том, что Он Добрый и Творит добро, и всё это нам на благо.
М. Лайтман: Это каббалисты! Это говорят нам каббалисты, которые постигают Творца в силу подобия свойств с Ним. Я Его не вижу, как Доброго и Творящего добро. Я не вижу, что путь хороший, и я не вижу, что то, что Он устроил нам, это хорошо. Я бы вообще хотел жить, как животное. Если бы я был вместо Творца, я бы устроил нам такую жизнь, в которой есть добрые силы, и мы наслаждаемся в нашей жизни всякими глупостями, но самое главное – это получать удовольствие. Это то, что хочет мое желание получать. Всё! И не надо думать ни о чем, что есть кроме этого. Это, как маленькие дети: они не знают, что есть еще всякие плохие, нехорошие вещи в мире, мы даем им только максимум того, чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому они растут. Это то, что хочет наше желание получения. Но, если мы хотим вырасти и постичь действительно высшую силу, то нет выхода – нам нужно сближаться с силами Творца. (01:19:28)
Ученик: Я хочу жить так, как говорят каббалисты. Я не хочу жить, как животное. Почему снова приходит это состояние? Я хочу идти по средней линии. Я не хочу, чтобы меня шатало в подъемах и падениях. Можно что-то с этим сделать?
М. Лайтман: Короче, ты хочешь убежать от тяжелой работы! Ты хочешь сделать так, чтобы тебе было хорошо, как с левой стороны, так и с правой, этого ты хочешь. Это можно сделать только при условии, что ты всегда слит с отдачей.
Вопрос (Италия-1): Всегда ли страдания предполагают исправление?
М. Лайтман: Не всегда, но обычно. Я тебе скажу, почему. Потому что наше исправление – это превратить получение в отдачу, а мы это не любим, это самая ненавистная нам вещь. И поэтому это сопровождается страданием. Но, если я нахожусь в десятке и ценю товарищей больше себя в несколько раз, и они показывают мне, насколько я должен находиться в отдаче, то не тяжело мне производить отдающие действия. Если они направляют меня на Творца, и они великие в моих глазах, то мне не тяжело быть направленным на Него. Если они требуют от меня, чтобы я тоже был дающим, заботящимся о них, если они великие в моих глазах, то пожалуйста, я готов это делать. Все зависит от величия товарищей. Если у меня есть десятка, если я забочусь о величии товарищей в своих глазах – это то, что поднимает меня на настоящую ступень Конца Исправления.
Вопрос (Ж Италия-8): Почему молитва, которая поднимается из страдания, которая исходит от недостатка объединения, именно это принимает Творец?
М. Лайтман: Потому что это главное, о чем мы просим: объединение между нами, это то самое кли, которое может раскрыться, в котором Он может раскрыться. Или потребность в объединении, на которую Он обязательно отвечает.
Вопрос (Ж МАК-17): А что делать, если противоречия в десятке не приводят к подъему десятки, а приводят к очень напряженной атмосфере в группе? Где мы не дорабатываем?
М. Лайтман: Вы не цените цель, которая может быть достижима только с помощью объединения между вами. И насколько есть отторжение, ненависть, отталкивание между подругами, это дает вам возможность еще больше выяснить недостаток объединения и попросить исправления от Творца, и еще больше подняться к Нему и объединиться. В этом вы не дорабатываете, что вы не связываете цель с объединением между вами, а цель творения достигается только с помощью объединения между вами.
Вопрос (Ж Москва): Крик о невозможности оправдать Творца хоть в чем-то, хотя бы в самом малом, чтобы увидеть Его Добрым и Милосердным – это и есть настоящая молитва?
М. Лайтман: Но мы не можем сейчас молиться, мы не можем, нам не с чем кричать к Творцу. Мне вначале нужно выяснить с товарищами, чего действительно нам не хватает, а затем я обращусь к Нему, мы вместе обратимся к Нему. Если мы хотим что-то изменить, то надо идти от конца к началу. Конец – это значит, что мы кричим к Творцу, просим Его, и Он отвечает.
Что перед этим? О чём мы должны кричать, чтобы Он нам ответил? Этот крик может быть серьёзным только об объединении. Есть у нас объединение или нет? Нет у нас объединения? Хорошо, так Творец уже подготовил нам место для молитвы. Давайте только подумаем, как нам объединиться между собой для того, чтобы осознать, что нет связи между нами. Как нам объединиться, чтобы потребовать от Творца, чтобы он построил связь между нами, чтобы в этой связи мы находились, как с единым сердцем, и из этого сердца взывали к Творцу, чтобы Он услышал то, чего мы хотим. А мы хотим быть едиными, в едином сердце, и в этом сердце раскрыть Творца и доставить Ему этим наслаждение. Вот и всё, в этом вся наша работа, не нужно ничего, кроме этого. (01:26:50)
Вопрос (W Almaty-1): В чём разница между верой и верой выше знания?
М. Лайтман: Эмуна, вера – это мера веры, которая находится на ступени бины. У человека нет веры. Может быть, мы хотим, чтобы у нас была вера, но мы подходим к этому таким образом, чтобы она была выше нашего желания получения, отдача выше получения, это называется «верой выше знания». Всё, в этом разница. Отдача – это то, что мы её предпочитаем больше, чем получение, желание отдавать больше, выше, важнее, чем желание получения.
Вопрос (Москва-7): Как наиболее эффективно я могу попросить за свою десятку, чтобы Творец наверняка меня услышал, как говорится, «схватить Его за бороду?»
М. Лайтман: Самая правильная просьба за десятку – это всё время просить, всё время думать о Творце, чтобы Он помог нам объединиться выше всех помех, «как единый человек с единым сердцем». Если ты действительно этого хочешь, то ты будешь в этом всё время, и тогда ты увидишь, насколько ты продвигаешься. Тебе нужно всё время давить на это.
Вопрос (W Latin 20): Когда мы ощущаем, что мы не хотим справляться с тем, что происходит в десятке, что нам нужно делать?
М. Лайтман: Вместе поговорить об этом и решить, что вы хотите выйти из того, что есть у вас, и к какому состоянию вместо этого вы хотите прийти. И все время молиться Творцу об этом. Записать это, чтобы не забывать. И все время просить, просить, просить. И все, что вы начнете раскрывать над этой просьбой, добавьте и поговорите об этом, и так вы увидите, что ваша молитва будет ближе, будет понятнее, что вы будете работать с ней. Мне больше нечего добавить.
Вопрос (Хайфа-3): Согласно концу статьи выходит, что я пытаюсь подкупить Творца: «Ты возьми от меня страдания, а я не буду злословить на Тебя».
М. Лайтман: Если ты будешь все время просить об этом – тоже хорошо. Хотя я гарантирую тебе, что твоя просьба к Творцу изменится. Он поможет тебе изменить просьбу, исправит ее. Начните с чего угодно, что вы хотите от Творца, только не оставляйте Его, и не оставляйте десятку. Вы можете просить о чем угодно, но чтобы это исходило через десятку к Творцу. И тогда ты увидишь, что пройдет изменение одно за другим, и так продвинется к хорошему.
Чтец: Сегодня утром Вы дали нам упражнение удерживать Творца между нами и стараться не оставлять этого, не уступать, не поддаваться. Может быть, стоит выяснить, что происходит с этим упражнением? Может, есть результаты?
М. Лайтман: Пожалуйста, давайте выясним. Кто хочет рассказать, что произошло с утренним упражнением? Мне кажется, что все забыли, и сейчас это уже не важно. И так это – пока что таково наше состояние. Мы находимся здесь в особом состоянии сейчас. Такая огромная путаница навалилась на всех, такое общее равнодушие, безразличие. Даже женщины, не только мужчины, все находятся в такой дремоте.
Вопрос (Интернет): Максим из Сибири спрашивает: «Как разделить между тем, что я не оправдываю Творца и тем, что я чувствую зло?»
М. Лайтман: Если ты чувствуешь зло – это телесное ощущение. Если ты не оправдываешь Творца – это уже духовное состояние. Постарайся сделать всё, что ты можешь для того, чтобы прийти к тому, что ты Его оправдываешь. Почитай статьи, поговори с товарищами, сделай что-то, чтобы не находиться в таком состоянии, чтобы прийти к тому, что ты оправдываешь Его, несмотря на то, что ты чувствуешь зло. Потому что есть разница между тем, что ты чувствуешь и тем, что ты получаешь от Творца. От Творца – это Он Добрый и Творящий добро. Если ты понимаешь, что ты получаешь от Него только добро, но вместе с этим ты чувствуешь зло, то это признак того, что ты находишься в противоположности с Ним, и тогда тебе нужно просить об изменении своих свойств. Так это должно быть. Постарайся.
В каждый момент, когда человек чувствует, что Он находится в нехорошем состоянии, он должен сразу обращаться к Творцу. Потому что если Творец Добрый и Творящий добро, а человек чувствует себя противоположно этому Доброму, Творящему добро – это признак того, что он находится не в связи с Творцом, может быть, в противоположности свойств, форм. Поэтому сразу нужно просить, что он хочет прийти к хорошему ощущению. Почему? Для того, чтобы не думать плохо о Творце. Не для того, чтобы ему было хорошо, а для того, чтобы не злословить о Творце. (01:36:45)
Вопрос (Интернет, Африка): После многих лет учебы с Вами, книгой, группой, я могу оправдывать действия Творца, страдания человечества и товарищей, но в своих страданиях я не могу оправдать Творца. Как мне оправдать Его за свои страдания?
М. Лайтман: Нужно молиться. И молиться не о том, что Творец изменит мою жизнь, а для того, чтобы Он изменил келим, с помощью которых я воспринимаю жизнь. Это то, что мне нужно. Об этом написано, что «даже если я пойду долиной смерти, не почувствую зла, потому что Ты со мной». То есть даже если я буду в аду, я могу чувствовать, что нахожусь в раю. Нет никакой проблемы. Все зависит от того, насколько я соединен с Творцом.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-37): Какая разница между тем, чтобы отменяться перед Творцом и тем, чтобы оправдывать Его?
М. Лайтман: Это практически то же самое. Без самоотмены невозможно оправдать, а главное – это оправдать Творца, но оправдать мы можем только в мере исправления наших келим, в мере исправления келим.
Вопрос (Ж Богота): Как раскрывается желание отдавать в человеке, и потом в десятке?
М. Лайтман: Это революция, которая происходит в человеке: он начинает чувствовать, насколько он поднимается выше своей природы и начинает видеть, что весь мир работает с помощью силы отдачи, и сила Творца присутствует во всем. И человек тогда находится просто во всем хорошем, во всем благе. Он чувствует, что поле объединения и любви заполняет всю действительность. И тогда он смотрит на всех и чувствует, видит все это через какую-то дымку, что люди не понимают, где они находятся, а он понимает, под властью какой силы он находится. К этому мы должны прийти. Так раскрывается Шхина первый раз человеку.
Вопрос (W Unity 3): Объединиться в одно сердце – это быть в десятке в одном желании, в одном ощущении. Как такое возможно, если кто-то в падении, кто-то в подъеме, кто-то вообще мертвый? Не представляется возможным это всё объединить.
М. Лайтман: Мы этого не делаем, это делает Творец. Он управляет общим желанием получения и может поднять или опустить каждого из нас. И нет в этом никакой проблемы, чтобы Он привел десятку к состоянию, чтобы они все чувствовали, что находятся под властью Его силы, и поэтому они объединяются между собой. Представьте себе, что вдруг вы начинаете любить друг друга. Это очень тяжело себе представить, но представьте, что вдруг приходит такая сила, которая делает такое с вами. Всё. Делает такое с вами, что вы действительно хотите объединиться между собой таким хорошим добрым образом, самым сильным, в едином сердце.
Что значит в едином сердце? Где ни у кого нет своих собственных желаний, все чувствуют, что в общем сердце мы находимся и живем, и кроме такого объединения у меня нет ничего, я не хочу ничего иного.
Вопрос (Ж Аргентина-1): Вы объяснили, что Творец − это система, и что мы начнем чувствовать в десятке Его. Как я должна действовать и понимать, что я не буду думать плохо в десятке, а понимать, что это закон?
М. Лайтман: Мы существуем в нашем мире, и хотим мы или нет, но всё чувствуем и принимаем через наше желание получения. Понятней всего это так: мы любим вещи, которые нравятся нам, ненавидим те, которые неприятны нам. Это может быть неживое-растительное-животное, я уже не говорю о животных и людях, всё мы воспринимаем через желание получения. Если наше желание получать проходит исправление, и мы эти исправления правильно проходим, то весь мир предстает передо мной, выглядит для меня хорошим, а до этого весь мир выглядит для меня плохим. (01:44:10)
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): Перед этим Вы упомянули сегодняшнее задание. Мы выполнили Ваше задание, провели семинар, в течение которого женщины сказали, что им очень тяжело удерживать состояние десятки, когда они заняты материальными заданиями. Как действительно помочь друг другу удерживать состояние «райского сада», когда ты находишься в «аду»?
М. Лайтман: Друг другу можно помочь. Прежде всего, везде, где мы находимся, мы приводим в действие наше радио. У каждого есть телефон, и через этот телефон вы можете прослушивать уроки, наши записи. Это не даст вам отключиться. У женщин, когда они находятся на кухне или занимаются детьми, нет никой проблемы: вместе с этим есть наушник в ухе, и при ней приборчик, который всё транслирует, нет никакой проблемы. Я думаю, что это можно сделать. Всё зависит от желания.
Вопрос (Ревадим): Как усилить точку связи в объединении, чтобы возвеличить Творца?
М. Лайтман: Увеличить ее сегодня можно только с помощью того, что мы говорим об этом с товарищами.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Как мы все должны выйти сейчас из «спячки»?
М. Лайтман: Сегодня вы находитесь в особом состоянии: такие замкнутые, закрытые. Это как раз хорошо, если все вместе – это хорошо, это признак того, что есть здесь какое-то объединение между вами, общее воздействие. Поэтому я рад, что все вместе получают подъемы, падения. Надеюсь, в кратчайшее времени мы поднимемся и почувствуем себя в иных состояниях.
Ученик: Дать этому действовать на нас, или сопротивляться?
М. Лайтман: Нет, сопротивляться, сопротивляться. Каждый из нас должен просить у Творца, чтобы Он дал ему возможность соединиться с товарищами и почувствовать в тепле объединения между нами, что есть место для мысли об отдаче, о Творце, о высшем мире, чтобы он раскрылся между нами. Нам нужно это сделать. Хотя, я чувствую, что сегодняшний урок очень тяжелый, не было ни одного вопроса о статье, хотя это особая статья. Все вопросы были на несколько уровней ниже статьи.
Вопрос (Ж Питер): Как можно проверить, насколько я чисто выполняю упражнения, если постоянно выбивает из состояния «слияния», и как можно проверить, что ты правильно обращаешься к Творцу?
М. Лайтман: Это только по реакции подруг, группы. Только так, не иначе.
Вопрос (Ж Москва-20): Истинная молитва приходит из слабости, а группа делает нас сильнее. Как нам в группе прийти истинной молитве?
М. Лайтман: Вам нужно поговорить об этом между вами, вам нужно постараться прийти к какому-то состоянию, что вы понимаете, что невозможно прийти к цели, кроме как с помощью объединения между вами. Вам нужно понять, что духовный путь начинается с минимального объединения между вами. Если мы всё еще не чувствуем, что мы все объединены в едином сердце. то мы не находимся на духовной лестнице, мы еще не взошли на духовную лестницу. Давайте постараемся, по крайней мере, прийти к первой ступени этой лестницы. Хотя это и тяжелые состояния, как мы читали недавно, что первая духовная ступень самая тяжелая, потому что мы превращаем наш мир в духовный, но у нас нет выхода, и мы должны это сделать с помощью отмены каждой перед всеми по отношению к общему объединения между вами. Тогда мы приходим к духовному состоянию номер один. (01:50:27)
Вопрос (Ж Реховот-1): Мы 24 часа семь дней в неделю заняты десяткой, подругами, мировым кли, распространением и всем, что касается этого. Доставляет ли это наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Разумеется, мы доставляем наслаждение Творцу даже сейчас. Но мы находимся в состоянии младенца, который не знает, что он доставляет удовольствие своим родителям тем, что он лежит в люльке, и о нем заботятся. Он не знает, кто заботится о нем, как заботится о нем. Он находится на их руках, под их властью, под их контролем. Так и мы.
Но, если мы хотим подняться на духовную лестницу, надо понимать, что мы делаем, и как Творец реагирует, чтобы у нас была прямая взаимная связь с Творцом.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если и чувства, и глаза обманывают нас, что еще можно сделать?
М. Лайтман: Нам остается делать всё выше чувств и разума, это называется «выше знания».
Ученик: Как это сделать?
М. Лайтман: Сейчас уже не время объяснять это, – просто закрываем глаза и идем путем отдачи.
Ученик: Нужно сменить только ценности получения, а также убегать от наслаждения и страданий?
М. Лайтман: Не нужно ни от чего убегать, нужно обратиться к объединению, и только. Убегать не нужно ни от чего.
Ученик: Он пишет, что нужно ненавидеть разъединение.
М. Лайтман: Ненавидеть разделение – это не убегать от разделения, это прийти к объединению, иначе ты ничего не сделаешь. Только положительные действия мы должны делать.
Вопрос (W Latin 1): Если работу, которую мы ежедневно выполняем, чтобы приподняться над своим эгоизмом и страданиями, мы завершаем тем, что получаем наслаждение, то откуда приходит это наслаждение: от эгоизма или от Творца?
М. Лайтман: Все наслаждения исходят от Творца через систему хороших или плохих сил, которые мы формируем.
Вопрос (Ж Германия-1): Насколько я понимаю, всегда идет речь о действии. Является ли наш вопрос действием, если он направлен на общее намерение десятки и реализуется в этом?
М. Лайтман: Да. Ответ – да.
Вопрос (Ж Москва-20): Если я чувствую ненависть к управлению Творца, которое мешает объединению, но если я все равно продолжаю приходить на уроки, на встречи, то как мне подняться над этой ненавистью, как мне ее убрать? Молю, прошу, но не исправляюсь.
М. Лайтман: Это Творец дает вам. Это Творец дает тебе ненависть, чтобы ты смогла преодолеть свою ненависть и так приблизиться к Творцу. Нет у тебя иной работы, кроме как с Творцом: Он дает тебе все чувства, и ты работаешь только по отношению к Нему, хотя тебе кажется, что ты ненавидишь подруг, но за подругами стоит Творец, ты только не видишь этого. Так это происходит.
Вопрос (Ж MAK-25): Мы пробовали выполнять упражнение сегодняшнего урока по связи с десяткой и Творцом. А можно ли объединяться с другими упражнениями, например, с молитвой за подругу, которую мы выбрали на сегодняшний день, или каким образом лучше сочетать выполнение упражнений из утренних уроков разных дней?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, ответ может быть очень сложным и вызвать различные явления, о которых я сейчас не могу подумать и тебе объяснить. Я не думаю, что стоит путать одно с другим.
Вопрос (Беэр Шева): Как построить такую систему в десятке, чтобы выяснять все трудности между нами, которые есть в продвижении к духовному?
М. Лайтман: Трудности не зависят от возраста, от пола, ни от чего, только от понимания, что это исходит напрямую от Творца. И нам нужно только к Нему обращаться и у Него требовать исправления. (01:58:08)
На этом мы закончим. Всего вам хорошего. Я еще раз говорю, главное − это то, что мы чувствуем сейчас некую тяжесть, – это хорошо. Где статья о тяжести в работе?
Реплика: Четвертая статья в Шамати «Причина тяжести в работе».
Объявления
Песня
Набор: Т.Ярошевская, Н.Христочевская, С.Деменчук, Н.Кравченко, А.Штробел, Ю.Малышева, Л.Соловьева
Редакция: Р. Марголин
Видеофайл в Медиа Архиве: