Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 23 августа 2019 года.
Нет никого кроме Него. Избранные отрывки из первоисточников.
Чтец: Наш сегодняшний урок особенный: рав Лайтман проводит его из Индии. Первая часть урока – вопросы и ответы.
М. Лайтман: Мы продолжаем нашу тему «Нет никого, кроме Него», и всё идет согласно вашим вопросам по этой теме. Вы хотите заниматься или прочесть что-то из того, что мы вчера проходили, или добавить сегодня другие отрывки, которые мы подготовили? Кроме того, я готов послушать и постараться ответить на вчерашние и сегодняшние вопросы из всех групп. Так что вперёд! (01:03)
Мы продолжаем ту же тему, самую важную, потому что она говорит о связи творения с Творцом. Творец произвел подготовку для того, чтобы дать нам эту связь. И мы должны сейчас сами постараться раскрыть, почему это должно быть в таком виде, а не то, что мы были бы готовы к связи с Творцом.
Дело в том, что то, что называется устремлением – это только в той мере, в которой мы сами достигнем нашего хисарона к раскрытию Творца. Этим мы понимаем Его, чувствуем Его, связываемся с Ним, и тогда, в соответствии с этим, даже становимся подобными Ему. То есть не то, что мы знаем внешне, что есть Высшая сила, которая создала нас, и мы так или иначе можем соединиться с Ней. Соединение с Творцом становится не внешним (как мы можем соединиться друг с другом в этом мире), а имеет особый характер: мы должны быть в той же природе, в тех же мыслях, желаниях, свойствах как и Творец. И когда мы соединяемся с Ним, согласно этой мере можем быть как Он. (02:53)
И тогда, действительно, мысли и желания... Не то, что мы услышим в этом мире что-то от товарищей, и кто знает, правильно ли мы поймем то, что они сказали, передали ли они мне точно то, что хотели передать или нет, а с Творцом это так не происходит. С Творцом это как раз согласно закону подобия по форме. То есть только в той мере, в которой я раскрываю свои свойства как свойства Творца, я чувствую и понимаю Его.
И поэтому, если я слышу и вижу в этом мире согласно своим келим что-то внешнее, то никто из нас не может знать, чувствует ли он и понимает что-то правильно или нет. И поэтому, в этом мире мы также не можем сравнить между собой наши ощущения и понимания чего-то, потому что мы не действуем согласно подобию по форме. Тогда как Творец создал и подготовил нам эту связь с Собой только лишь согласно тому, насколько мы обретаем те же свойства, и в точности в той же силе, в том же отношении, и в тех же всех параметрах. И только лишь тогда мы ощущаем, раскрываем и понимаем Его. И тогда конечно в этом не может быть никакой ошибки. (04:31)
В этом различие между постижением в этом мире, когда мы представляем его себе в наших органах ощущения, не отождествляя себя с самим предметом, тогда как с Творцом мы обязаны прийти к подобию по форме, к слиянию. Поэтому здесь есть проблема, мы должны изменить свою природу. И только когда наша природа будет как природа Творца, тогда мы постигаем Его. И поэтому это постижение является духовным, истинным, и нет в нем никакого сомнения. И поэтому оно вечное и управляет всем. (05:30)
Это один из видов соединения с «нет никого, кроме Него». И еще есть особые формы соединения с Творцом относительно связи с творениями в этом мире, мы придем к этому. Кроме того, что хорошо в этом соединении согласно подобию по форме – так это то, что мы не можем здесь обманывать себя, заблуждаться. То есть наверняка то, что мы почувствуем, это действительно будет Творец. Мера самого соединения и то, что мы воспринимаем, это и будет Он сам, конечно, согласно мере нашего кли – насколько наше кли готово к подобию по форме. Но всё определяется подобием келим. (06:48)
Если есть вопросы – да; если нет, то мы пойдем, может быть, по нашим отрывкам из статьи «Нет никого, кроме Него». Пожалуйста.
Чтец: Я пока что не вижу вопросов. Мы переходим к следующему отрывку. 5-й отрывок, «Зоар для всех», «Предисловие к Книге Зоар», «Ночь невесты». (07:17)
5.Поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления как зло относительно нас. И закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца. [«Зоар для всех», «Предисловие к Книге Зоар», «Ночь невесты», 138] (08:27)
М. Лайтман: Всё дело в том, что мы видим отсюда, что это вещь относительно простая. Если мы фиксируем себя на Высшем источнике, от которого у нас есть все органы ощущения, мысли, желания, всё, что происходит с нами – это всё от Него. До такой степени, что мы чувствуем себя только как получающие, а Он как источник, который находится в нас, во всём нашем кли, и наполняет его абсолютно, и абсолютно господствует над ним. Если в целом мы должны прийти к состоянию, когда, прежде всего, не мешаем Творцу помогать нам, тогда уже этим мы приходим к состоянию «хафэц хэсэд».
А затем мы сами хотим делать еще действия в направлении нашего соответствия Творцу. Тогда мы начинаем пробуждать и раскрывать желания со своей стороны. И как раз наоборот, нам еще лучше, когда наше желание противоположно, не находится в согласии с Творцом. Вдруг мы раскрываем, что у нас есть злое начало. (10:10)
Это после того, как мы достигли уровня уподобления в хасадим, когда мы абсолютно отменяемся перед Творцом, приходим к состоянию, когда не хотим отменяться: я хочу иначе думать, иначе делать. И почему эта форма правильная, когда мы как бы противостоим Творцу? Потому что это помогает нам во всем видеть, где может быть наша противоположность, и где выше этого может быть слияние. А это уже более продвинутый этап в работе Творца. А пока работа в том, что мы освобождаем место от всех мыслей и желаний, которые есть у нас, для власти Творца. То есть дать Ему господствовать так, что нет никого, кроме Него. Действительно, это первый этап. Так что он говорит нам? Давайте прочтем вместе 5-й отрывок (читает и комментирует первоисточник). (11:37)
5. Поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно тому, как они были созданы, то есть ради получения, мы обязательно ощущаем действия управления, что они – зло относительно нас... Если я нахожусь в скрытии… Что значит – в скрытии? – Что мое желание не как желание Творца. И тогда мне кажется, что то, что пребывает во мне, это не по моему желанию. Да, обратное желание, иное и по количеству, и по качеству, в разных направлениях и в разных противоположных силах, потому что таков закон, и мы находимся в скрытии. Потому что ...закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. (12:49)
Он дает объяснение – почему. Потому что это ущерб достоинству Творца, потому что тогда творение воспринимает Его как творящего зло. На самом деле, можно объяснить это иначе. Что то, что мы находимся в желании, обратном Творцу, мы ощущаем Его обратным ...потому как не подобает совершенному Действующему проявлять себя, что Он как будто несет зло... Творец не несет зло, а делает всё во благо человеку. Только из-за того, что... и в той мере, в которой человек отождествляет себя со своим желанием получать, нужно скрывать Творца от него. Почему? Это исправление. (13:53)
Представьте себе, если бы вы ощущали зло, которое приходит напрямую от Творца. А так это приходит от какого-то человека, от каких-то причин, даже вы виноваты в этом, но тяжело нам указать на Творца, что Он посылает нам зло. Потому что Он сделал скрытие, и тогда именно благодаря скрытию я остаюсь как будто соединенным с Ним. (14:27)
То есть скрытие не дает мне возможности соединиться по-настоящему, держаться за Него. Но вместе с этим я не отделяюсь, я не ненавижу Его, потому что Он исчезает как источник любого ощущения и мысли. ...Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере давлеет над ним отрицание управления Творца... То есть само плохое ощущение сразу же покрывает Действующего и приводит к отрыву.
...И ощущение добра и зла в Его управлении несет с собой ощущение наказания и вознаграждения... Вознаграждение – это ощутить Творца, а наказание – прекратить ощущать Его. И между тем и другим мы всё время находимся. (15:33)
...Ведь ощущение добра и зла управления Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилие, чтобы не отделиться от веры в Него, в ощущение Творца, несмотря на то что он ощущает плохой вкус в управлении, для него есть вознаграждение....
Здесь вопрос: что я могу сделать? Работать над моим желанием получать, несмотря на то, что я чувствую зло и (как результат зла) нахожусь в отрыве от Творца. Или, может быть, несмотря на то, что я ощущаю сейчас хорошо в материальном плане, и поэтому я отрываюсь от Творца. (16:34)
Если я в двух этих ситуациях в раскрытии зла – в том, что мне хорошо в материальном или плохо в духовном, – прилагаю усилие, чтобы не расставаться с ощущением, что это приходит ко мне от Творца, и я соединен с Ним над всеми этими формами, которые происходят со мной, несмотря на то, что ощущаю зло в управлении, – у меня есть вознаграждение. А если я не прилагаю усилие – у меня есть наказание. Что за наказание? Самое большое наказание – что я отделяюсь от Творца. (17:26)
То есть здесь у нас есть две вещи. Зависит, от чего я отрываюсь: или я отрываюсь за счет того, что я ощущаю зло, или я отрываюсь через то, что я ощущаю добро. Две эти вещи – я не смотрю на них: чувствую я зло или добро. Я смотрю на то, что я отрываюсь от моей связи с Творцом, который является причиной всего для меня. И во всех этих упражнениях, которые Он производит со мной, Он дает мне ощущение страдания или наслаждения. Он играет со мной в то, что как будто хочет оторвать меня от Себя. (18:23)
Если я прилагаю усилия так же и в том, чтобы связывать с Ним эти изменения, и ощущать и говорить, что когда я чувствую зло или даже добро, все эти ощущения, которые происходят со мной – это, в общем, не для того, чтобы оторвать меня от Творца, а как раз наоборот, чтобы укрепить мою связь с Ним. Тогда получается, что я правильно пользуюсь всеми теми упражнениями, которые на самом деле я получаю от Него всё время. И эти упражнения мы называем нашей жизнью. Вопросы. (19:10)
Вопрос: Что это за упражнения? Какие упражнения мы получаем?
М. Лайтман: Упражнения, когда мы всё время находимся или во зле, или в добре, и ощущение плохое или хорошее – они оба. Хорошее – имеется в виду, что я чувствую наслаждение в своих органах ощущений – это тоже отрывает меня от Творца. Или же я чувствую плохо в своих органах ощущений – и это тоже отрывает меня от Творца. Как мне стараться не отрываться? Я должен поднимать себя выше ощущений и стараться быть соединенным с Творцом. И мое соединение с Творцом будет важнее всего блага или всего зла, которое будет происходить со мной. (20:21)
Вопрос: Здесь приводится впечатление от управления, которое воспринимается как зло. Имеется в виду зло, исходящее изнутри, от самого человека, или по отношению к нему?
М. Лайтман: Если я ощущаю себя плохо, то зло может быть материальным, а может быть духовным. Материальное – может быть всё, что отрывает меня от Творца, то, что происходит хорошее или плохое со мной в моих ощущениях и мыслях. Но если это отрывает меня от Творца, то неважно, в каком виде я это чувствую – как плохое или как хорошее, то есть наслаждение или страдание, – я хочу определить другое отношению к управлению: нахожусь ли я больше в ощущении Творца, нахожусь ли я в потребности быть с Ним в контакте или нет, согласно этому я его проверяю. (22:04)
То есть даже если я, допустим, чувствую какие-то формы страданий, недоволен чем-то, что происходит со мной в жизни, но именно эти вещи удерживают меня и приводят к тому, что я соединюсь с Творцом, – тогда я нахожусь уже на Его стороне, а не на стороне моего ощущения. И я благодарю Его за то, что по крайней мере в таком виде Он помогает мне не отрываться от Него, что является самым большим наказанием (как он пишет), которое может быть в реальности – отрыв от управления. (22:50)
Но если я могу быть и в благодарности, как сказано: «Все кости мои говорят с Творцом», в объединении вместе с плохим или хорошим ощущением до такой степени, что я, кроме того, ощущаю, что это хорошо или лучше – в этом различие между отдачей ради отдачи выше всех бед. Даже если у меня нет рубашки, как у хасида, который живет в лесу, этого хафэц хэсэд, или работаю уже в получении ради отдачи, то есть даже все мои келим уже работают в обратном виде. (23:50)
Вопрос: Мы говорили о том, что наслаждение и страдание – это как упражнения от Творца, которые должны отделить меня от Него, и чтобы я слился с Ним, но наше изначальное состояние, что мы оторваны от Творца. Что значит, вообще, быть связанным с Творцом, и как можно использовать эти упражнения для того, чтобы слиться с Ним?
М. Лайтман: Я бы сказал, что точка, которую мы выясняем (мера нашей связи с Творцом) должна быть именно в том, что мы сейчас изучаем, – это «Нет никого, кроме Него», то есть всё, что я чувствую. Легче это в ощущении, чем в мысли, потому что всё в мысли выясняется.
Поэтому мысли нам тяжелее выяснить, но ощущение, что все вещи, которые происходят со мной в жизни, что бы то ни было, я перевожу это в таком виде, что неважно, что я ощущаю – добро или зло, – выше этого у меня есть связь с Творцом, что это исходит от Него. Я стараюсь всё время быть в контакте с Ним, и чтобы контакт с Ним был для меня важнее, чем любое ощущение (плохое или хорошее), которое есть у меня в жизни. (25:35)
Это такая простая народная вера, что нет никого, кроме Него: ты можешь видеть это у людей во многих формах. Ты слышишь это от своей бабушки, неважно от кого. Но мы говорим о том, что мы должны прийти к состоянию, когда нет добра и нет зла, а всё это исходит от Него.
Поэтому мы должны постичь Творца, не как Действующего во зле, а как Действующего вообще, абсолютно, поэтому мы должны изменить себя. Вся разница между этой слепой верой, которая есть у простого народа, и нами в том, что мы хотим постичь Творца как Действующего не дурным, а добрым образом, что Он приводит нас в действие, в ощущение добра и зла именно для того, чтобы мы приложили усилия и не отделялись от управления над всеми плохими или хорошими ощущениями. (27:02)
То есть это обязывает меня исправить себя, чтобы я никогда не ощущал Творца в таком виде, что Он делает какое-то зло в мире. Исходя из этого, я проверяю, насколько я слит с управлением. Поэтому раскрытие Творца, раскрытие Высшего мира обязательно для нас не для того, чтобы ощутить Высший мир, а для того, чтобы не проклинать Творца. В той мере, в которой человек ощущает зло в мире, зло в своей жизни – он, хочет того или нет, наверняка этим проклинает Творца. В каждую секунду, в тот момент, когда я недоволен самым малым хоть в чём-то, это говорит о том, что я уже нахожусь в несогласии с Творцом, то есть проклинаю Его. (28:17)
Вопрос: Как именно я могу исправить себя?
М. Лайтман: Исправить себя – это называется, что я включаюсь в десятку, достигаю, постигаю кли. И в той мере, в которой я включаюсь в кли после того, как я включаюсь в десятку (включение в десятку это как будто я прохожу махсом) – я должен начать соединяться с ними в виде партнерских отношений, когда мои келим и их келим начнут объединяться.
Ну вы знаете, как в технике, когда нужно разбить сопротивление взаимовключению. Это, допустим, как два металла, когда ты подогреваешь их, свариваешь их, они становятся жидкими и начинают перемешиваться и становятся сплавом, состоящим из двух. И в этом всё наше исправление, когда мы должны разбить разного рода перегородки, существующие между нами в каждом, много перегородок, допустим, это 613 или 620. И каждый в своем, пока он не начинает хоть в чем-то, быть в корневом авиюте, даже в гальгальта вэ-эйнаим корневого авиюта, шорэш. Постепенно, когда мы готовы перемешаться и включиться до такой степени, что я и он не находимся в различии между друг другом в десятке, а потом и со всем миром и с Творцом. (30:42)
То есть главное – это готовность человека найти, вообще, как он может раскрыть себя для восприятия чужих желаний, потому что именно тем, что во мне будут чужие желания, я буду требовать для них исправления и наполнения – этим я исправляю кли. Тогда я становлюсь в этом рош, Исраэль, а эти келим, которые я приближаю к себе, – это мой гуф. (31:23)
Ученик: Когда мы начали разговор, вы сказали, что всё зависит от уровня моей самоотмены перед Творцом. Творца я не знаю. Что значит отмена перед Ним?
М. Лайтман: В десятке. Она (десятка) всегда представляется тебе как кли, в котором ты обязан отменяться. Нет ничего другого. Ты думаешь, потом нет десятки? Всегда – десятка, АВАЯ. Всегда ты работаешь с ними.
Ученик: Моя проблема: что такое отменить себя? Я слышу об этом много… Что это значит?
М. Лайтман: Значит, что ни в чем нет расстояния между тобой и ними. И желания, и мысли – всё это общее до такой степени, что, с одной стороны, ты всегда работаешь для того, чтобы соединить их – помогать им, развивать и наполнять их. Это кли, которое с твоей стороны – АВАЯ, Творец, душа, и ты должен всё время думать, как ты наполняешь их Творцом. Ты свойство кетэр, а они как девять нижних, и ты работаешь с ними. С другой стороны, ты работаешь как точка малхут, потому что ты притягиваешь, тебе не хватает (именно тебе, а не им – из того, что ты видишь), и в таком виде ты работаешь с ними. То есть ты – точка кетэра, когда ты передаешь им, и точка малхут, когда ты работаешь, привлекая этот свет и передавая им, а они – всё остальное. Вся твоя работа – это только наполнять их. (33:44)
Ученик: Я должен работать над своим эго, отменить свое эго? Что я должен делать?
М. Лайтман: Если нужно, конечно, да.
Ученик: Что, буквально отменить эго?
М. Лайтман: Как ты можешь помогать им, если остаешься с эгоизмом?
Ученик: Мне нужно работать над эго? Я же не могу от него отказаться, отделить, отменить его. Что я должен делать? (34:48)
М. Лайтман: Так в этом всё наше дело! Как я могу почувствовать Творца? Я должен перевернуть свое желание получать так, чтобы это соответствовало Ему, и тогда я почувствую и пойму Его. Я не могу принять Его в моих келим. В моих келим я способен только получать, принимать этот мир. Потом мы научимся, что такое, вообще, эта картина, которую мы воспринимаем, почему это называется воображаемым миром, и, вообще, мы не существуем, а всё это игра с нами.
Мы как будто находимся в реальности, которая реальностью не является, существует в нас, и мы живем, встаем, работаем, действуем, умираем даже, рожаем, рождаемся – это всё неживое, это всё только кажется мне. Поэтому это называется – воображаемый мир. Но почувствовать духовное – у нас нет выбора. Мы обязаны для этого подготовить наши келим, иначе мы не почувствуем его. Творец может сделать всё, кроме одного – нашу независимость мы не можем получить ни от кого, только если мы сделаем это сами. Ты можешь сказать: «Всемогущий – почему бы и нет?», – но это так. (36:18)
Вопрос: Какое наше настоящее значение, как десятки, относительно Творца?
М. Лайтман: В тот момент, когда вы будете построены, как десятка, в самой малой мере соответствия между вами и Творцом, когда вы в связи между собой придете к состоянию, когда над отдалением между вами вы придете к какой-то мере соединения, которая соответствует Творцу, – 1/125-й или еще меньше этого, даже хоть в чём-то, тогда сразу же вы почувствуете внутри вашего объединения, которого вы достигните, что Творец наполняет вас, Он пребывает в вас. Нэфеш дэ-нэфеш-дэ-нэфеш дэ-Асия, как мы учим из статьи «Подъем молитвы и ответ на молитву».
Таковы меры нашего соответствия, нам надо понять, что здесь есть момент почувствовать Творца. Это что-то другое, чем то, как мы чувствуем в нашем мире людей. Мы не можем в нашем мире сказать: «Я действительно чувствую его, понимаю его», – потому что я не построил в себе кли, в котором находится этот человек во мне, допустим, я понимаю его. Тогда как с Творцом постижение идет согласно подобию по форме. То есть обязано быть у меня это желание, которое соответствует, чтобы передать мне впечатления от Творца. Ну, у меня здесь нет слов. (39:01)
Вопрос: Мы видим картину внешнего мира – мир всё больше и больше стоит на пороге краха, страшно открывать газету. Слияние с Творцом изменит картину мира?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Действительно, мир очень-очень быстро продвигается к точке, в которой люди смогут действительно увидеть, что такое жизнь, в которой они находятся. (40:01)
Что мне рассказывать, вы видите изо дня в день, насколько раскрываются еще и еще катастрофы, беды, и главным образом это экономические, экологические проблемы в природе, в человеческом обществе. Общие проблемы, которые происходят и в природе, и в человеческом обществе, и мы не способны ничего сделать. Если когда-то было понятно, что у нас есть такие-то и такие-то проблемы, и мы должны с ними справляться: охладить или подогреть себя, построить разные новые законы в человеческом обществе, сделать какую-то революцию по дороге, что-то сделать с собой, с нашим миром, со связью между нами. (41:04)
Сегодня все знают, что находятся в кризисе, что наше ощущение правильное, настоящее, что мы несемся в пропасть, и вместе с этим мы ничего не можем сделать. Я бы сказал, что никогда так не было. Всегда, на всех этапах развития в эволюции человеческого общества, мы ощущали себя в состоянии сделать что-то, изменить что-то. Это удивительно, что происходит сегодня: что мы, как раз такие сильные, понимающие, ощущающие, у нас так много сил и технологий, – и мы не можем ничего сделать. Посмотрите, что пишут нам экономисты, люди, связанные с образованием, врачи, неважно кто, – в целом все находятся в состоянии беспомощности. (42:28)
И поэтому, мне кажется, что это хорошее состояние – это признак, указывающий на то, что не на кого нам опереться, кроме как на Отца нашего в небесах. Не на кого больше! И в этом находятся все люди, даже дух такой ощущается в мире: «А, не выйдет, не может быть от нас больше ничего». Поэтому, ощущение беспомощности – это ощущение, которое усиливается и обязано усиливаться, и мы должны дать на это ответ. То, что мы получаем сегодня от Творца – как раз это должно привести нас к состоянию, что чем больше мы ощутим себя в беспомощности, мы сможем быстрее понять истину, что всё дано только для того, чтобы согласиться с высшим управлением. (43:44)
Вопрос: Прежде всего, я хочу сообщить, что у нас в Иерусалиме сегодня есть объединение! Иерусалимская группа удостоилась принимать десятку из Петах-Тиквы, отсюда исходит вопрос. Что такое действие по смирению?
М. Лайтман: Мы говорим не о разнообразных видах смирения, которые есть везде. Можешь сказать, что ты там свое эго как-то принижаешь, склоняешь. А действие по смирению – это когда я готов делать всё, чтобы отделиться от ощущения в органах или в разуме, что Творец всё время стоит прежде моих мыслей, желаний и действий. Я хочу прийти к состоянию, как написано, что «все кости засвидетельствуют, заговорят об этом». Он находится в моих костях, Он управляет мной и ведет меня и в разуме, и в сердце, и, вообще, во всём, что я могу только себе представить, – к этому я должен стремиться. (45:26)
Вопрос: Я не могу исправить себя. Я должен просить об исправлении, молиться?
М. Лайтман: Я не могу так уж просить и молиться, если я всё еще уверен, что я сам способен. Это мы изучали, что «нет более мудрого, чем имеющий опыт». И лишь после того, как человек отчаялся, он готов к истинной молитве, это с одной стороны. А с другой стороны, я должен пройти все эти возможности, которые есть у меня, пока я не отчаюсь в них, и то, в чём я родился, и в чем уже достаточно нахожусь, чтобы относиться к Творцу и как это работает. (46:34)
Говорят, я могу полагаться на других, я могу избрать самые близкие действия, которые близки к реализации управления, но именно, когда я занимаюсь ими, то я могу правильно задействовать себя относительно Творца. Но в итоге, всё это заканчивается просьбой. Когда я молюсь, прошу, умоляю, чтобы получить какую-то помощь, заботу, – только это спасает меня. «Не может узник себя вызволить из тюрьмы» – и относительно товарищей, которые вызволяют его оттуда, и также относительно Творца. (47:33)
Вопрос: Мы говорим и вчера и сегодня много о том, что нужно прийти к взаимовключению. Какова связь между взаимовключением и подобием по форме?
М. Лайтман: Какая связь между взаимовключением и подобием свойств? Взаимовключение – это пока что не подобие свойств. Есть взаимовключение практическое, есть в замысле, есть в действиях, в мыслях, есть взаимовключение в соответствии, – есть много. Мы говорим о взаимовключении, когда я произвожу это с группой: насколько мы включаемся и начинаем ощущать себя находящимися буквально в той же мысленаправленности – это начало взаимовключения, скажем, это нулевое взаимовключение. (49:05)
Но затем, мы должны работать над этим, потому что это не взамовключение. Взаимовключение – когда раскрывается всё больше и больше желание получать, и я ощущаю, насколько я не хочу, сопротивляюсь, не способен, и, вообще, не нахожусь в этом. Я не хочу и не с товарищами, и не с Творцом. Я проверяю это, и я вижу, насколько я не хочу взаимовключаться с товарищами. И в этой степени, в 620 раз больше я не хочу взаимовключаться с Творцом, потому что я пока не чувствую этого. (49:47)
Но что бы там ни было, недостаточное взаимовключение с товарищами направляет меня правильно. Всё. Как я проверяю это? В том, что каждый раз я ощущаю, как мое желание получать растет и не дает мне думать о других даже одну секунду, более того, насколько я их проклинаю и не желаю, насколько они мне мешают. Я хочу чувствовать себя единственным, совершенно не связанным ни с кем. И здесь, когда раскрываются желания, намерения, которые против объединения, согласно этому я могу оценить, что происходит со мной, согласно этому я могу поделить свое эгоистическое желание получать на 620 частей и увидеть, насколько я включаюсь с ними и не включаюсь, насколько в том, что я включаюсь, я предоставляю место, чтобы Творец поселился во мне. И окружение – это моя практическая работа. (51:15)
Ученик: Так, как выполнить взаимовключение? Вчера в течение дня, мы много говорили в десятке о потребности, необходимости взаимовключиться. Так что такое взаимовключиться практически?
М. Лайтман: Взаимовключиться – называется, что я чувствую объединение над всеми помехами. Мы не совсем это понимаем в нашем мире, потому что у нас нет трех линий. У нас нет состояния, когда я против, и, с другой стороны, я силой делаю «за» и соединяю это всё в одном Высшем источнике, в Творце – у нас нет этого. Но, по крайней мере, мы от этого должны почувствовать эту исключительность, которая есть у нас в духовном. Пока, если я не свяжусь один раз с ближним, я не знаю, что такое объединение. Затем в эту связь с ближним, которую я построил, начинают входить разные помехи, и я готов продолжать с ними, сколько потребуется. И над этим я измеряю меру своих включений – в этом был вопрос. То есть если бы не было левой лини, я бы не смог оценить меру взаимовключения, но я проверяю это именно между правой и левой линией, и средняя линия – это Творец. (53:08)
Ученик: Так как ты приходишь из состояния, когда находишься в своем кли, в состояние, когда начинаешь действовать из совместных келим?
М. Лайтман: Вопрос верный. Потребность. Потребность потеряться – поневоле, потерять себя в других из-за отсутствия выбора, потому что только таким образом я выхожу в соединение с Творцом. Мое взаимное включение с окружением находится между мной и Творцом – это мое кли, это моя возможность выйти из себя. Ничего не поделаешь. (54:13)
Вопрос: Не знаю как, но вы приблизительно описали все состояния, которые последнее время я лично прохожу, но мне всё еще непонятно, какое должно быть мое отношение относительно этих ощущений, которые я чувствую. Ненависть – это поднимается до такого уровня… Как я могу подняться выше этого и почувствовать, что всё исходит от Него, и, что Он Добрый и Творящий добро, потому что две секунды назад всё было чудесно, но с этого момента вдруг снова всё как бы упало на меня. Какой правильный подход? (55:05)
М. Лайтман: Также как и наша жизнь делится на бесконечное количество частных состояний: также как ты все время должен дышать, также как у тебя есть разные клетки, ткани, которые там делятся. То есть жизнь состоит из бесконечного количества действий, которые повторяются всё время, каждый день, и так далее. Поэтому я не могу сказать ничего нового, но только снова и снова, всё время возвращать себя к ибуру – еще немного, еще чуть-чуть, но к объединению, ни к чему другому, кроме объединения. (56:14) Потому что всё, что происходит в объединении, – у тебя там есть собрание всех сил против Творца. Так Он создал это, поэтому Он разбил кли. Потому что таким образом, когда ты начинаешь собирать его части, – именно так и постигаешь Его. Это не то, что ты соединяешь одно с другим, и оба они соединены. Вот это само соединение, этот шов, который ты выстраиваешь, – этим ты постигаешь свойство Творца со стороны творения, так ты постигаешь Творца. (57:00)
И поэтому нечего здесь отчаиваться от этой ежедневной работы, которая обязана так продолжаться. И если я заканчиваю жизнь – и да, и нет этого… я не спрашиваю. Конечно, я понимаю начинающих, которые хотят достичь, когда это произойдет… Но на самом деле, истинно действующий не спрашивает, когда это закончится, а продолжает каждый день заново. И именно благодаря этому и создается кли во взаимовключении с окружением. Не отчаиваться в этом, это может прийти и через десять лет. Ну и что? Это – работа, это признак того, что у тебя есть глубокая душа, тяжелая. Но что поделаешь? (58:07)
Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. Если я большой, то мое злое начало большое, и в соответствие с этим я должен работать, либо наоборот. Каждый должен принимать то, что у него есть. И в тот момент, когда человек склоняет себя и понимает, что он должен произвести только действие по объединению, всё становится легче. (58:47)
Вопрос: Мы говорили о том, что действуя из общих келим, из соединения в десятке, мы чувствуем товарищей и перестаем ощущать себя. Как, или на каком этапе, я могу ощутить там, что «нет никого, кроме Него», что нет никого, кроме Творца?
М. Лайтман: Ты почувствуешь это согласно своему кли. Как может быть иначе? Как РАБАШ пишет: «И тогда я чувствую слияние с товарищами, и тогда я танцую. И это расстояние ничего не меняет. И тогда я начинаю чувствовать, что нет в мире ничего – только товарищи...» – и так далее. Это все те формы, которые мы должны постичь, это не только товарищи, а единое тело, в котором раскрывается высший свет. Я не знаю, что еще добавить. (01:00:12)
Тысячи тысяч изменений во всех связях, которые есть у вас в группе, и насколько вы будете выяснять эти вещи, потом вы будете рады всем этим негативным проявлениям, которые будут возникать, – из этого рождается более богатое и глубокое кли. И тогда, в соответствии с этим, ты раскрываешь Творца. (01:01:00)
Чтец: Можно перейти к следующему отрывку? Из статьи «Нет никого, кроме Него», 6-й отрывок? Говорит Бааль Сулам:
6. Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, то есть чтобы все его мысли были о Нем. И даже если он находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен он выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у ситра ахра, и она не дает человеку делать добрые дела и идти путями Творца – а наоборот, всё происходит со стороны Творца. И это, как сказал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, этот человек находится в состоянии «и служили вы другим богам». То есть не своим неверием в Творца он совершает преступление, а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом состоит его преступление. И больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть он говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется, что он совершает преступление неверия. То есть он не верит, что только Творец управляет миром. (01:02:46)
Повтор отрывка. (01:04:42)
Вопрос: Каждый утренний урок вы даете описание процесса слияния с Творцом через слияние с десяткой. И даете его фрагментарно, на мой взгляд. И в связи с тем, что до молдавского конгресса у нас осталось две недели, и вы лично дали задание, чтобы мы стали одним кли уже до конгресса, можно ли получить от вас описание процесса слияния с десяткой не фрагментарно, а последовательно от начала и до конца? Допустим, начинается всё с отмены, потом преодоление, включение, перемешивание и растворение? То есть можно правильную версию полного процесса слияния, поэтапно? Спасибо большое! (01:05:40)
М. Лайтман: Я не думаю, что это возможно так вот передать. Это чувственный процесс, мы не находимся пока на ступенях, когда можем говорить на уровнях авиюта, закута, масаха, ибура, еника, мохин и так далее, нет пока ор хохма и хасадим, нет. И поэтому фрагментарно, я имею в виду, что каждый раз раскрывается еще что-то, еще что-то, каждую секунду состояния изменяются. И поэтому мы должны каждый раз их обновлять, всё больше и больше. И главное, что нам нужно – это радоваться каждую секунду, что мы возобновляем контакт: Творец отрывает – мы снова связываемся, снова обрывает – и снова мы обновляем. Этим мы доставляем Ему наслаждение, что Он как бы отталкивает нас, а мы приближаемся: отталкивает – приближаемся, и так каждый раз, всё больше и больше. (01:06:55)
Это пока этапы постижения. Затем они будут более проясненными. У нас нет другой работы, только возобновлять контакт с Творцом над всеми помехами, что «нет никого, кроме Него», что всё от Него, что я раскрываю Его через товарищей, там я предоставляю Ему место, как можно больше, из всех помех и связи между нами. Быть все-таки в связи между нами настолько, чтобы эта связь становилась той сетью, в которой Он может раскрыться, вот и всё. (01:07:42)
Вопрос: В этой статье, которую мы читали, сказано о том, что человек должен стараться всегда идти по пути, когда он слит, и в Зоаре написано тоже, что человек должен прилагать усилия. А если он не сможет прилагать усилия, у него есть наказания. Что называется, действительно, – прилагать усилия, стараться? (01:08:35)
М. Лайтман: Наказание – это отрыв от Творца, заповедь – всё время соединяться между нами и этим улавливать Творца, чтобы Он раскрылся между нами, и производить в этом усилия, чтобы доставлять Ему наслаждение, и даже быть готовыми, что если Творец раскрывается, – это все от нас к Нему, а не ради нас. Пока что мы находимся в намерении и в чувстве: «О, наконец-таки раскрылся!» И какая разница, почему Он не раскрывается, что, я требую это всё для себя? И раскрытие Творца – я тоже должен стремиться к тому, чтобы это было ради отдачи, иначе вся моя работа станет клипой. И поэтому здесь нужно больше думать. Это потихонечку образуется, даже если человек не знает, не думает и не понимает, помогает само усилие – и тут и там, когда он находится еще с тысячами людей. (01:10:00)
Ученик: Чем определяется усилие? Что определяет усилие человека – эффективно оно или нет?
М. Лайтман: Эффективно или нет? Это зависит от его работы. Форма, которая является эффективной или нет – это зависит от точки в сердце, от корня души. Почему?
Ученик: Потому что всегда есть ощущение, что ты недостаточно прилагаешь усилия – неважно, что ты делаешь.
М. Лайтман: То, что недостаточно прилагаешь усилий – это исходит из того, что он быстро хочет почувствовать, быстро получить. (01:10:54)
Ученик: Не из-за того, что он ощущает? Кажется, что у него нет сил, нет способностей, что он пропускает возможности?
М. Лайтман: Это всё проясняется в группе – они могут сказать тебе. Мы говорим о чём-то… Может быть ты имеешь в виду что-то другое, а не то, что я. Вся проблема в том, что мы должны построить кли, храм. Что называется храмом? Это называется кли, десятка, которая может вобрать в себя высший свет, согласно мере отдачи, которая в ней, поэтому прилагать усилия только в этом направлении. Может быть мы обманываем себя и действительно подразумеваем нечто иное. Так почему у меня нет выбора? Может быть я действительно имею в виду что-то другое, но исходя из того, что нет выбора, надеюсь, что придет исправление. Именно это и называется заповедью. Заповедью называется, что я хочу исправить часть своей работы, которая называется «заповедь», и это называется, что я поднимаю МАН об исправлении. (01:12:18)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/x5NCFMnM?language=ru