Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 22 августа 2021 года
Отмениться перед Высшим
Чтец: Тема нашего урока − «Отмениться перед Высшим». Мы продолжаем читать отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Да, отмениться перед Высшим − это, по сути дела, когда мы уподобляем наше кли, то есть желание получать, Высшему. И тогда согласно закону подобия по форме, согласно мере подобия, Высший может наполнить наше кли, наше желание. Хотя наше желание − целиком получать, и всякий раз оно растет и растет. Но подобие по форме − не по желанию, которое мы получили от Творца, и изменить его невозможно, у меня совсем нет власти над моим желанием получать, а может быть у меня будет власть только над намерением: в чём я хочу использовать желание получать, с какой целью, в каком стиле? Это действительно то, что важно.
Поэтому мы должны заботиться не о самом желании получать, а о том, как мы им пользуемся. Я пользуюсь им во благо себе, во благо ближнего или во благо Творца, что для меня по сути одно и то же? Потому что Творца я не чувствую для того, чтобы относиться правильным образом, чтобы я мог проверить, увидеть, всё правильно сформировать. И тогда мне дается пока возможность так относиться к ближнему. Потому что ближнего я чувствую, относительно ближнего у меня есть чувства, разум разные возможности установить мое отношение к нему.
И поэтому мы не обращаем внимания на желания, а обращаем внимание на намерение: насколько мое намерение отдавать может быть в какой-то форме, в какой-то мере в соответствии с желанием Творца отдавать. Желание отдавать вместе с намерением отдавать − это у Творца. А у меня желание – всегда получать, но, насколько на желание получать я могу установить мое намерение пользоваться им для отдачи Творцу, этим я прихожу к отождествлению с Ним. Это то, что важно.
Как правило, мы уже понимаем это, и говорим, что человек находится в желании отдавать. Но этого никогда не может быть, потому что желание отдавать − это Творец, а человек всегда находится в желании получать, и только чтобы намерение над желанием получать было на отдачу, чтобы пользовался желанием получать для того, чтобы отдавать. Это находится в возможностях, во власти человека. Он может организовать это с помощью группы, с помощью учебы, с помощью привлечения света, возвращающего к Источнику, молитвы к Творцу, и так далее, то есть намерения «ради отдачи», обращать внимание на него. А желание, это неважно, какое желание, всё зависит от намерения. Как в примере, когда один вскрывает тело другого и называется убийцей, а другой вскрывает тело другого и называется хирургом. Тот, кто убивает, платит, а хирургу, если он хирург, то платят ему. Зависит от того, что ты хочешь достичь действием и от самого действия.
Поэтому от нашей учебы, от всего нашего занятия наукой каббала мы хотим, чтобы над нашими желаниями у нас было намерение «ради отдачи». Наши желания − всегда получать, но мы не будем ощущать, что это желания получать, потому что будем чувствовать наши намерения и жить в наших намерениях. Это называется «духовное». С помощью них мы соединяемся с Творцом, отождествляем себя с Творцом, включаемся в Творца, согласно нашим намерениям между нами и к Нему. Мы готовим намерение от «между нами», и когда нам удается это сделать, мы направляем эти намерения на Него, и так продвигаемся. (06:08)
Поэтому формирование намерений − это наше настоящее отношение ко всему, это главное, и на это следует обращать внимание. Нам не важны сами желания, они приходят свыше согласно порядку ступеней отсюда и до Окончательного Исправления. И всегда каждое следующее желание, которое раскрывается в нас, будет больше, более жестокое, более тяжелое, чем прошлое желание. И так согласно нашим желаниям мы будем видеть, что мы всё больше как будто падаем и ничего не можем сделать. Если мы проверяем себя согласно нашим желаниям − мы всё хуже и хуже, а настоящая проверка только согласно намерениям.
Намерение – это называется «скрытое», потому что желания и действия в соответствии с желаниями видят все, что есть у человека снаружи, а намерение не видит никто. И сам человек, когда начинает формировать в себе какое-то новое намерение, тоже не уверен правильное оно или неправильное. Он даже находится в смятении: что с ним происходит, где его намерения, правильные они или нет? Но, еще раз, главное − это намерения, и их мы должны выстраивать, сохранять, формировать, как следует.
А желания, что раскроется, нам нельзя сортировать, нельзя действовать «за»-«против». Главное для нас – это над всеми желаниями, всем, что приходит от Творца… Творец раскрывает эти желания с помощью своего света, который приближается, и тогда раскрывается бо́льшее желание, потому что все мы находимся в этой коробочке, кли Адама Ришона, в разбитой душе. И поэтому, насколько Творец приближается к нам, раскрываются бо́льшие желания, и это более разбитые желания. И мы должны только стараться успеть сделать над ними намерения «ради отдачи». Пока не раскроются все желания до самых больших, самых плохих, и мы в соответствии с этим постараемся и сможем поставить на них намерения «ради отдачи» от «между нами» внутри десяток и до «между всеми» людьми к Творцу.
Когда мы ставим эти намерения между нами в Бней Барухе, мы только готовим себя работать с большим желанием получать − это все жители мира в отношении Творца. Потому что все жители мира − это АХАП, получающие келим, а мы − отдающие келим. Мы должны понимать, что здесь есть большое желание получать, это называется «народы мира» (я написал «people») (чертеж 1, 11:04). А перед этим есть наше кли, желание получать − это Бней Барух или каббалисты (чертеж 2, 11:19), те, кто могут быть вместе, (я пишу «десятка»). А выше этого − это Творец, это высшая сила. Вот и всё. Желание главным образом находится в человечестве, здесь желание (чертеж 3, 12:05). А намерения – здесь, и эти намерения − намерения отдавать Творцу, это наша работа. (12:31)
Насколько мы продвигаемся в своей работе, в желании получать в АХАП будут развиваться и раскрываться еще более и еще более глубокие слои. Это − АХАП (чертеж 4, 12:57), АХАП − это получающие келим. А мы − Гальгальта вэ-Эйнаим, отдающие келим, и так мы должны работать. То есть главное для нас − это поставить намерение над желанием получать, которое раскрывается, чтобы намерения и желания были связаны вместе и уравновешены (чертеж 5, 13:41). В таком виде мы сможем соединить всё это творение с Творцом. Можно сказать, что кетэр, хохма и бина находятся в Гальгальта вэ-Эйнаим, в верхней части, а Зеир Анпин и Малхут находятся внизу. (чертеж 6, 14:21)
Это более или менее мы будем еще много учить. Главное, что я хочу сказать, что мы должны обращать внимание не на желания, а на намерения: что я имею в виду, чего я хочу достичь?
Вопрос (Киев-1): Как всё-таки мы ставим над раскрывающимися желаниями правильные намерения и живем в них?
М. Лайтман: Это можно через то, что я нахожусь в группе и работаю с ними над объединением. Из объединения я получаю желание отдавать в чём-то, как-то, связываю себя с группой и с Творцом и тогда получаю оттуда силу отдачи. Вот и всё. Действие всегда через объединение с десяткой, стараться направить себя на Творца и получить оттуда силу отдачи.
Вопрос (Киев-1): По рисунку, если можно. Там на рисунке показано, что Бней Барух выстраивает намерение на отдачу над желанием получать, которое есть у АХАП. Но АХАП ведь не меняет свое намерение. Получается, что у АХАП есть желание получать с намерением получать, оно так и остается? Два намерения остаются существовать?
М. Лайтман: У АХАП нет никакого намерения. Намерение – у Гальгальта вэ-Эйнаим. Ты видишь здесь − это намерение, а здесь − желание (чертеж 7, 16:51)
Ученик: Но мы же вроде говорим, что желание всегда с намерением.
М. Лайтман: Желание естественным образом всегда с намерением наслаждаться, об этом мы не говорим «намерение». Мы говорим «намерение» − чего они хотят от своих действий. То есть желание АХАП − это желание получать, желание наслаждаться, когда и намерения, и желания находятся в том же направлении, и поэтому мы их не различаем.
Только в Гальгальта вэ-Эйнаим, где тоже намерение получать, но намерение обратное, «ради отдачи», это то, что мы хотим обрести, поставить на себя, и в той мере, в которой у нас будет намерение ради отдачи, в этой мере мы сможем соединяться с АХАП, со всем миром, и начинать поднимать их вместе с нами. В этом наша роль. (18:10)
Вопрос (Италия-4): Как наша работа над намерениями может подействовать на общее желание человечества?
М. Лайтман: Насколько нам удается продвигаться в правильных намерениях, мы можем прийти к состоянию, когда ускоряем раскрытие новых желаний − это называется «Исраэль ускоряют время». Но, если нет, то новые желания в любом случае раскроются, но каждое желание, которое раскроется, не будет нам во благо по нашему желанию. Так это. Поэтому то, что нам нужно − как можно больше заниматься намерениями, и тогда наверняка в этом мы ускорим выход новых желаний, и это будет нам во благо. То есть мы поймем их, примем их. И также поймем, почему и зачем раскрываются именно они? Для того, чтобы мы сформировали на них намерения ради отдачи.
Ученик: (Италия-4): То, что происходит в мире: война за войной, эпидемия, пандемия – это признак того, что мы ускоряем развитие человечества или это просто работа Творца?
М. Лайтман: Я не думаю, что здесь есть влияние нашего состояния, это Творец ускоряет развитие. Придут еще и еще такие изменения, быстрые состояния, как сказано в Торе, что утром ты скажешь: «Когда наступит вечер?», а вечером скажешь: «Когда наступит утро?». То есть состояния будут абсолютно, совершенно нехорошие. Это всё еще Творец, мы всё еще не действуем для настоящих изменений в мире, нет. Иначе мы бы и сами раскрыли, в чём именно мы действуем. Есть воздействие, но оно просто минимальное.
Вопрос (Испания-2): Должен ли я работать над своим намерением, чтобы оно было «ради отдачи», или я должен, прежде всего, заботиться о намерении товарищей в десятке?
М. Лайтман: Прежде всего, одно связано с другим. И если я хочу, чтобы у меня было правильное намерение, я должен достичь его в объединении между нами в десятке. И в конечном счете получается, что мое намерение и намерение моих товарищей, как одно намерение, общее, хотя состоящее из частных намерений всех. Потому что у каждого может быть свое желание получать, свое намерение и свои условия, но, когда мы хотим соединиться именно в общем намерении, там мы соединяемся. И это общее намерение всё-таки включает частное намерение тоже.
Даже если мы говорим: «Как один человек с одним сердцем», но внутри − это как букет, собрание, когда все мы намереваемся, настраиваемся на один источник, стараемся быть между собой, как одно, но это только старание, насколько мы действительно способны. Но внутри мы всё время будем чувствовать, что вдруг больше отделены, потому что Творец изменил диапазон, точность, величину желания в каждом из нас. И снова мы чувствуем себя отделенными, и снова мы должны работать над соединением.
Но это работа уже на совершенно другом уровне, с бо́льшей чувствительностью, с более высоким постижением в намерении, пока в соответствии с этим мы не приходим между собой к такому объединению во взаимной отдаче между нами и Творцом, когда внутри нашего объединения мы строим отношения от противоположных друг другу вещей и стараемся соединить их вместе, чтобы в этом объединении, в конечном счете, мы раскрыли Творца. Тогда мы строим Его из того, что все наши желания разные и противоположные, и мы чувствуем, насколько это так, вместе с этим мы хотим соединиться, соединить их вместе в одном намерении с целью объединения, любви, Единого Творца. И тогда получается из двух этих вещей: из авиюта и закута, к которому мы хотим прийти, мы приходим к такой мощи, что раскрываем Творца.
Что такое Творец? «Приди и увидь». То есть несмотря на то, что есть большой авиют, над этим мы строим объединение, закут, нашу чистоту. И тогда получается «победили Меня сыновья Мои», это то, что мы делаем. Творец дает большое желание получать, в каждом разное, и мы, несмотря на это, над этим хотим соединиться между собой, для того чтобы отождествить себя с Ним. Так мы приходим к соединению с Ним. (26:24)
Вопрос (Latin 1): Когда мы исправляем намерение и наполняем мир вместе с нами, что значит «поднять мир вместе с нами»?
М. Лайтман: Мы говорим о десятке, прежде всего. Если мы можем соединиться с десяткой и прийти к состоянию, когда у нас есть над всеми разными желаниями одно намерение − отдавать Творцу, который Единый, связывающий Источник, соединяющий и объединяющий нас, то в Нём, в Творце мы соединяемся, потому что «в Нём возрадуется сердце наше». Мы не можем быть соединенными без Творца, а можем только в Нём.
Когда мы соединяемся с Ним и чувствуем, что отменяемся в Нём, мы начинаем быть Гальгальта вэ-Эйнаим. И тогда мы можем пробудить в Творце, не отмениться в Нём, а пробудить в Нём отношение ко всей реальности, имеется в виду, ко всему человечеству − это уже следующий этап. Мы начинаем пробуждать в Творце желание, как бы обязательство, заниматься человечеством, чтобы Он сделал это через нас. Получается, что мы представители всего человечества в Творце, как часть Гальгальта вэ-Эйнаим, и соединяем высшую силу через себя с человечеством.
Поэтому Бааль Сулам объясняет нам в статье «Поручительство», что мы называемся «переходным звеном» и так должны функционировать. Вначале соединяемся между собой, потом соединяемся с Творцом, а потом, когда мы находимся уже в связи между собой и с Творцом, начинаем соединяться с человечеством. Сделать из себя переходное звено от Творца к человечеству – это по сути дела, наша роль. Пока мы не возвращаем всё человечество к связи с Творцом.
Вопрос (Турция-4): В работе в десятке есть желания, которые раскрываются мне через товарищей, и есть те, которые раскрываются товарищам через меня. Какая разница между этим двумя состояниями?
М. Лайтман: Я не могу сейчас точно сказать об этом. Пока мы должны постараться прийти к состоянию, когда это будет для меня тем же самым: я работаю относительно товарищей, товарищи работают по отношению ко мне, и все мы вместе приходим к такой связи между желаниями, что становимся, как одно. Этот этап, который мы должны пройти, называется «ибур». Мы должны уподобить себя ему, мы растворяемся в этой «капле семени», которая входит в Творца и начинает зарождаться, как сказано: «И зародился Творец во Мне ради вас», это то, что нам надо. Поэтому мне неважно, кто здесь первый, кто больше, кто меньше, главное − вместе. Пока мы не станем, как капля. (31:34)
Вопрос (KabU 3): Мы поняли, что желание исходит от Творца, но как создается намерение? Каков корень намерения?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Наше намерение изначально целиком как желание «ради получения». Но желание получать приходит к нам от Творца, и оно изменяется только по величине: больше или меньше, тогда как намерение мы можем изменить с помощью воздействия Творца, воздействия света, возвращающего к Источнику. Намерение может перевернуться с «ради получения для себя» на «ради отдачи ближнему», и это по сути дела наша работа. Так мы делаем.
Мы не являемся хозяевами желания, оно приходит свыше. Через то, что Творец больше раскрывает Себя, раскрывается у нас бо́льшее желание получать, обратное Творцу. И если Творец закрывает Себя, как будто отдаляется, то наше желание получать уменьшается, и тогда нам кажется, что мы увядаем и отдаляемся. Наше намерение целиком зависит от желания, пока мы не начинаем заниматься им.
Всё человечество не понимает разницу между желанием и намерением, потому что желание и намерение всегда приходят вместе. И у нас было так, пока мы не начали, имеется в виду Бней Барух, те, у кого всё-таки есть склонность к раскрытию Творца. У них возникает разница между намерением и желанием, и они должны искусственным образом, то есть не то что это приходит свыше естественным образом, а искусственным образом с помощью группы, учебы, выяснений, внутренних усилий начать различать намерение и желание. Прежде всего, увидеть, насколько в каждом моем желании я нахожусь в намерении «для себя». И это намерение «для себя» я должен заменить на намерение «к Творцу». В этом всё наше действие, которое мы должны совершить. Нет ничего больше, в общем. В этом разница между духовным и материальным. (35:18)
Наши желания остаются желанием получать, намерение изменяет качество желания, то есть, для кого я получаю? Если я не могу получить во благо ближнего, во благо Творца, то я не должен получать, для того, чтобы быть в духовном − это называется мое минимальное «подобие по форме с Творцом». И это называется «сокращение», когда я не пользуюсь своим желанием получать, если не могу отдавать ближнему и Творцу.
Что делать? Ничего не делать. Можешь есть, пить, делать вещи необходимые в этом мире, чтобы существовать − это называется «не восхваляемо и не порицаемо». Потому что в этом ты, как любое животное, не человек, и поэтому ты можешь так жить. Ты не находишься в духовном, но ты и не находишься в каких-то состояниях противоположных духовному. Ты только обеспечиваешь себе то, что называется необходимым минимумом для жизни, физиологически существуешь.
Если ты хочешь из этой точки сокращения, которую ты произвел, допустим, не хочешь получать ничего, кроме необходимого (необходимое называется «не порицаемо и восхваляемо», это можно, потому что ты обязан обеспечивать себя), если ты хочешь вырасти выше этого, то ты должен прежде всего обрести намерение для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. − «Доставить наслаждение Творцу? Я не знаю, делаю я это или не делаю». Каждый в мире скажет тебе: «Да, никакой проблемы, конечно, я делаю это». Поэтому для того, чтобы не ошибиться, Творец создал для нас систему, в которой мы находимся в контакте со всеми людьми. И если я хочу знать, что отдаю Творцу, я должен пройти этап, когда отдаю людям. Если я забочусь о людях, если я хочу доставлять им благо, то есть, если мы учимся, как делать настоящее благо другим, и так мы относимся к ним, тогда я через это усилие могу прийти к тому, чтобы делать благо Творцу, отдавать Творцу. Здесь нужно выяснить, что такое благо, потому что все думают, что они делают добро другим.
Для того, чтобы помочь нам сделать эту работу с бо́льшей легкостью, нам организовали, устроили десятки, чтобы в десятке я заканчивал бы, замыкал свою работу, ни на что не обращал бы внимание, кроме этого, а хотел бы только соединиться с товарищами для того, чтобы отдавать друг другу, думать друг о друге, насколько мы соединяемся вместе сердцами, мыслями, просто в одно тело, в одно сердце. И если мы приходим к такому состоянию, к такому ощущению, что между нами есть такое ощущение, что мы просто думаем в одном желании, в одном разуме, в одном сердце, в одной заботе, то мы можем направить это желание, заботу от нас к Творцу. Так мы приходим к тому, чтобы доставить наслаждение Творцу.
При этом наши желания не очень важны, они раскрываются у каждого, главное, на что мы настраиваемся в намерении, со всеми нашими желаниями заботиться о том, чтобы было хорошо десятке, и через это чтобы было хорошо Творцу. Это называется «доставить наслаждение». И так мы продвигаемся.
Если я действительно исполняю это, то в той мере, в которой я действительно хочу доставить наслаждение десятке, я раскрываю внутреннюю сторону десятки, наше внутреннее строение, связь между нами, которая уже называется «система Адама Ришона». Потом в этой связи, в этой сети я начинаю раскрывать силу, которая действует там по отношению к нам, это называется «Творец», это называется «раскрытие Творца творениям в этом мире».
Что такое «в этом мире»? Когда мы сами в наших телах, в нашей физиологии находимся в этом мире, но, несмотря на это, над этим мы строим связь между нами, и это называется «духовный мир». И тогда мы существуем в двух таких мирах. И всё больше и больше соединяемся в десятки между нами и с Творцом, пока не почувствуем, что вся наша жизнь целиком сфокусирована на связи между нами и с Творцом. Тогда этот мир постепенно теряет свою важность, и это называется, что мы уже начинаем быть в подъеме в духовный мир. (42:40)
Вопрос (Волга): Не совсем понятно, когда мы говорим об отмене себя, мы в итоге выстраиваем матку, которая заботится о других, либо мы всё-таки выстраиваем убар, который позволяет о себе заботиться? Эта тонкость непонятна.
М. Лайтман: И то и другое. Мы заботимся о Высшем, чтобы Он занимался нами. Это называется подъемом МАН. И мы заботимся о самих себе, чтобы были связаны таким образом, чтобы росли под воздействием Высшего и принимали форму, чтобы Высший хотел заниматься нами, чтобы Он был готов заниматься нами.
То есть по отношению к Высшему мы должны быть такими, что хотя, с одной стороны, мы не как Высший, но с другой стороны, мы всё-таки связаны с Высшим, как нижний с Высшим. Есть законы, когда я могу быть нижним по отношению к Высшему или нет. Если я могу поднять мой хисарон к Высшему, когда я прошу, чтобы Он занимался мной, это называется, что я делаю из себя нижнего по отношению к Высшему и позволяю Высшему заниматься мной.
Вопрос (Latin 7): Можно ли оценить воздействие на человечество в той же мере, в которой мы можем оценить воздействие относительно десятки? Можно ли с помощью десятки получить такую оценку?
М. Лайтман: Через десятку каждый из нас получает питание от Творца, и когда Творец через десятку относится к каждому из нас, то каждый из нас становится включенным в десятку. И так он растет. Мы растем не потому, что каждый из нас растет, как, скажем, я был маленьким, потом стал больше, еще больше − нет. Мы растем, как в математике, как в компьютерах, растем как клетки, которые всё время включаются друг в друга. Если я включаюсь в десятку, то это мой первый духовный уровень. Если каждый из десятки включает в себя всю десятку, то это следующий уровень, в 10 раз больше, потом в 100 раз больше, так пишет РАБАШ в своей статье. И так мы растем, это означает, что я набираю вес. Я набираю вес не благодаря тому, что мои клетки становятся больше, а от того, что мои клетки умножаются в числе. Так я расту.
И в нашем мире мы видим в технике, в разуме, в мозгу, везде нам удается сделать клеточки всё меньше и меньше, но там, где была одна клетка, сейчас 1000 клеток. Именно таким образом мы продвигаемся. Это уже подобно духовному, похоже на духовное. Насколько каждый из нас в состоянии включиться в ближнего, так мы продвигаемся. Хороший вопрос, стоит подумать об этом.
Вопрос (Турция-3): Когда мы переходим от частного намерения к общему намерению десятки, стоит ли чтобы каждый товарищ раскрыл свое сердце и выразил свои желания? Как нам построить общее намерение в десятке?
М. Лайтман: Главное, что нам нужно, это включиться в труды РАБАШа и Бааль Сулама, которые мы изучаем здесь на уроке. Может быть пройти их еще несколько раз. Нам только не сто́ит прыгать с темы на тему, чтобы это не запутало нас. Насколько таким образом мы будем улучшаться, это даст нам продвижение.
Я не рекомендую вдруг прыгать туда-сюда в соответствии с вашими предложениями. Сто́ит пройти несколько раз, десять раз тот же самый материал, ту самую статью, выстроить ее, увидеть ее иным образом. Даже если мы, допустим, проходим с вами пять отрывков за урок, постарайтесь пройти их несколько раз и увидеть различные формы, которые раскрываются в этих пяти отрывках. Это даст вам бо́льшее продвижение, чем что-либо иное. Прежде всего, потому, что весь мир, весь Бней Барух занимается этим в тот самый день, это вам добавит. (49:42)
Вопрос (Болгария-1): Можно ли делать какие-то упражнения, как отделить намерение от желания? Часто мы находимся только в желании, не обращаем внимания на намерение.
М. Лайтман: Я не знаю, есть различные упражнения, но упражнения материальные. Допустим, возьми какую-то еду, которую ты очень-очень любишь, и ты очень-очень голоден и перед этим сделай упражнение в намерении, что ты хочешь находиться в слиянии с десяткой, через десятку находиться в слиянии с Творцом. Начни есть, когда ты находишься в таком воодушевлении и связи с группой. И увидишь, насколько ты можешь присоединить наслаждение своей любимой едой и намерение ради отдачи десятке и Творцу. Такие простые вещи. Что делать? Это пока практическое упражнение, но верное.
Я сотни раз ел рядом с РАБАШем за одним маленьким столом, друг против друга и видел, насколько большие силы это берет у него, есть. А я ем, потому что это вкусно. Но он, для того, чтобы есть, обязан закрыть глаза и делать такие внутренние действия, которые невозможно себе представить. И для него каждый кусок, который он глотал, был получением наслаждения, он обязан сделать так, чтобы это было ради отдачи Источнику наслаждения, то есть Творцу. Это было непросто. Тоже попробуем сделать это, не сейчас, но попробуйте. Потом расскажете нам, каких успехов добились.
Вопрос (USA Northeast): Важно ли, как мы поднимаем дух товарища в десятке и что чувствуем в сердце? Или единственное, что важно − это намерение, с которым мы подходим к этому?
М. Лайтман: Если я хочу прийти к духовному действию, я должен постараться собрать, сосредоточить в себе моих товарищей, их желания, их намерения, и всё это вместе, как букет, подать Творцу, чтобы Он занялся этим. И тогда мое действие будет удачным.
Вопрос (МАК 3): Поднимая МАН за других, мы строим намерение «ради отдачи»?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит «поднять МАН за других»? Нужно это выяснить. Но, в принципе, верно. Собственно, это верно.
Вопрос (Тель-Авив 4): Я боюсь потерять связь с Творцом. (54:17) И в насущных желаниях я могу быть в намерении?
М. Лайтман: Во всех желаниях, какие бы они ни были, можно быть в намерении «ради отдачи» и в связи с Творцом. (54:33)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Какова причина, точка, в которой АХАП понимает, что ему сто́ит поддерживать и сотрудничать с Гальгальта вэ-Эйнаим?
М. Лайтман: Это, скажем, каждый из нас в группе, как АХАП по отношению к товарищу, который Гальгальта вэ-Эйнаим. И каждый из нас − Гальгальта вэ-Эйнаим по отношению к товарищу. Когда я хочу тянуть его за собой, тогда он – АХАП. Так мы связываемся друг с другом, «человек да поможет ближнему». И только внешние желания, то есть желания мировых масс человеческого сообщества − там мы можем быть только Гальгальта вэ-Эйнаим, а они – АХАП. Так мы функционируем.
Ученик: Мы просто говорим, что когда-нибудь АХАП поддержит нас, возьмет нас на плечи…
М. Лайтман: Это не сейчас, это когда мы все будем работать над ними, подействуем на них, и они почувствуют цель, и что к этой цели они могут прийти только в такой форме, что они толкают нас. Тогда они приходят к цели, потому что у них нет никакой связи с ней, только через нас они связываются с Творцом. У них нет иной возможности, иной связи.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Значит Гальгальта вэ-Эйнаим может исправить АХАП или только вызывает света для исправления?
М. Лайтман: Это еще нужно выяснить, это непросто, но и исправляет, и вызывает света. Это взаимный процесс, при котором, как мы пробуждаем АХАП – так АХАП помогает нам выстроить себя в Гальгальта вэ-Эйнаим в цельном виде. Ведь и в наших Гальгальта вэ-Эйнаим отсутствуют келим, чтобы мы могли заниматься АХАП. Нам нужно включиться в них, они в чём-то должны включиться в нас, и тогда мы в таком взаимном виде уже связываемся, всё человечество, включая Бней Барух, Израиль, всех приходящих в этот мир. И так мы вместе связываемся с Творцом.
Ученик: У Гальгальта вэ-Эйнаим не хватает желаний, как бы не хватает всего ЗОН Гальгальта вэ-Эйнаим?
М. Лайтман: Разумеется. Откуда у них это будет? После того, как мы исправляем себя, мы только готовим себя к исправлению мира. «Вы − немногие из народов», нет в нас ни желаний, ни сил для этого, и не с чем нам обратиться к Творцу. У нас нет большого желания получать. Даже если мы такие жестокие, находимся в больших желаниях, мы видим, что мы самые испорченные в наших желаниях, чем все остальные в мире. Это только пока.
А затем раскроется, что именно мы, те, кто стремятся к Творцу и раскрыли настолько большие, эгоистические, жестокие желания по отношению к еде, сексу, семье, деньгам, образованию, почестям, славе, которые хотят захватить весь мир для себя − это всё желания, относящиеся к уровню «бина». И, в конечном счете, это для того, чтобы исправить себя. Но затем, когда мы связываемся с народами мира, в них начинает проявляться огромные желания, очень большие.
Это похоже на то, что было в истории, где тут и там, где народ Израиля проходил между народами мира, то народы мира получали от него и религию, и отношение к философии, как мы читали об этом у Аристотеля и Платона. И еще различные вещи. Мы пробуждаем в народах мира бо́льшее желание получать. Как Гальгальта вэ-Эйнаим мы показываем им, что можно ещё получить. Они сами по себе не чувствуют, откуда это исходит, но так это действует в действительности. Мы это увидим. Я не хочу говорить об этом, пока люди не раскрыли, не почувствовали, что это так. Но и в народах мира вскоре возрастёт желание получать намного бо́льшее чем то, что есть сейчас, когда у них есть материальное желание получать: еда, секс, семья, деньги, почести, слава, знания. Они тоже захотят познать вечность в природе, быть связанными со всем, что есть в творении. (01:01:14)
Ученик: Так Гальгальта вэ-Эйнаим должны сделать сокращение на желания Гальгальта вэ-Эйнаим или то, что раскроется от АХАП?
М. Лайтман: Гальгальта вэ-Эйнаим должны исправить себя, а затем должны начать заботиться об исправлении АХАП, потому что АХАП сами по себе не понимают, не знают, что происходит и от чего зависит всё исправление. Они могут только страдать от того, что они хотят и не могут получить, то есть от материальных, земных вещей. Поэтому нам необходимо будет передать им возможность расти, а возможность расти − это также возможность страдать, и тогда они смогут страдать от того, что у них нет духовного. Тогда они обвинят нас, что мы проводим человеку и в мир нехорошие вещи, потому что до сих пор всё было не настолько плохо. И это верно, но «увеличивающий знания, увеличивает скорбь», и так они захотят связаться через нас с Творцом, и скажут нам: «Вы связывайтесь, а мы вам поможем. Мы как бы будем тут стоять в сторонке». Они могут делать только это, не больше, но этого достаточно.
Мы объединимся с ними вместе, обратимся к Творцу, и поскольку в нашей связи с народами мира у нас будет их огромное желание получать и наша связь с Творцом, то мы сможем обратиться к Творцу и потребовать исправление и общее наполнение. И мы, Гальгальта вэ-Эйнаим, должны будем исправиться в нашем АХАП (относящемся к нашим Гальгальта вэ-Эйнаим) для того, чтобы быть связанными с внешними Гальгальта вэ-Эйнаим. И они тоже должны находиться в связи с их Гальгальта вэ-Эйнаим, взращивать их для того, чтобы связаться с нами и Творцом. Это процесс Последнего Поколения, но это истинные исправления, окончательные.
Ученик: Я слышал, как Вы сказали, что со временем мы начнём жить в намерении. Что значит «жить в намерении»?
М. Лайтман: Что только намерение, а не желание определяет каждое наше действие. (01:04:25)
Вопрос (Венгрия-Польша): Чтобы соединиться с АХАП, нам нужно, чтобы у нас были соответствующие новые свойства. Нам необходима помощь сверху, чтобы создать новые свойства. Как свет строит в нас новые свойства, чтобы мы могли соединиться с желаниями АХАП?
М. Лайтман: Есть программа. По этой программе действует свет. И здесь вопрос: если мы предваряем наши хисронот, и свет уже действует по своей программе и в соответствии с нашими просьбами, нашими потребностями, то всё нормально, мы работаем с Ним, с Творцом, рука об руку. А если нет, то или Он опережает, и тогда мы идем по пути страданий, когда Он пробуждает в нас желания; или мы стараемся постичь, насколько это возможно, и идем по пути Торы.
Если я правильно понял вопрос.
Ученик: Как мы соединяем наше хорошее намерение с их желаниями? Как мы с помощью нашего хорошего намерения очищаем или исправляем желания АХАП?
М. Лайтман: С помощью взаимовключения. Как ты это делаешь с детьми, с младенцами? Соединяемся в желаниях или не соединяемся, но ты это делаешь, стараешься. Сделай твое желание как Его желание, чтобы Он сделал Свое желание как твоё − так это во взаимовключении.
Вопрос хороший. Он очень сложный. Я не могу сейчас по-настоящему его раскрыть, но хорошо, что ты спрашиваешь. Сохрани этот вопрос и задай его через несколько уроков.
Ученик: Я хочу добавить такую маленькую вещь. Вы удивительным образом объяснили весь процесс, как свет и как время усиливаются, увеличиваются, как АХАП присоединяется к Исраэлю, но, это как раз замечательное соединение между желаниями и намерениями. Это просто «горит». Просто хотел сказать спасибо. Было удивительное объяснение.
М. Лайтман: Продолжим вместе.
Вопрос (Киев-1): Как нам в десятке увеличить скорость смены намерения с получения на «ради отдачи»?
М. Лайтман: Насколько ты сможешь перевести себя от расчетов в разуме к расчетам в чувствах. В этом ты продвинешься, и десятка продвинется.
Ученик: А как обеспечить именно скорость?
М. Лайтман: Именно это определяет скорость: насколько ты стремишься проделать расчеты в желании, а не в разуме. Потому что разум относится к этому миру, а твое желание относится уже к духовному.
Ученик: Как десятка может помочь мне в этом?
М. Лайтман: Давать примеры: насколько она находится в намерениях, а не в своих желаниях. Мне неважно какие желания, главное, чтобы намерение было направлено на товарищей, а через них на Творца. Необходимо жить в этом, всё время удерживать себя в этом, пока это не превратится во вторую природу − привычка.
Вопрос (Интернет): Вопрос из Петах-Тиквы: если я обращаю внимание на намерение и раскрываю, что все мои намерения только для получения, нужно ли упражняться и думать о десятке искусственным образом, играть в это?
М. Лайтман: Да, разумеется, искусственно, разумеется, искать. Поэтому мы находимся в этом мире, что, хотя мы и не хотим отдавать, объединяться, и так далее, но вместе с тем всё-таки мы можем играть в это. В этом понятие игры: внутри я − один, а снаружи я делаю другое. (01:10:21)
Вопрос (Интернет): Вопрос из Новосибирска. Какие желания и намерения в работе в десятке мы должны скрывать, а о каких говорить открыто?
М. Лайтман: Раскрыть всё, что может помочь нам в десятке объединиться, пробудить друг друга и скрыть то, что может охладить товарищей к объединению.
Вопрос (Турция-4): Стоит ли, чтобы мы напоминали друг другу в десятке о работе над намерением в разных видах работ, которые мы делаем?
М. Лайтман: Да, это возможно. Товарищи могут, кроме личных состояний, которые они проходят, но обо всей работе они могут свободно говорить между собой. Только не о частных состояниях, потому что этим мы путаем друг друга.
Вопрос (Турция-4): Когда я чувствую хисарон товарища, вдруг чувствую открытую любовь к этому товарищу, и тогда я стараюсь себя ограничить, чтобы быть скромным, смиренным. Какой правильный подход: продолжать скромничать или дать важность и пробуждение сердцу товарища?
М. Лайтман: То, что для блага товарища. Я не могу тебе сказать. Ты должен делать то, что на благо товарищу. Но, буквально, на благо товарищу, а не то, что ты так думаешь, благо, которое ты определяешь и давишь на него. Но ты облачаешься в него и от всего сердца, как мать относительно ребенка, решаешь.
Вопрос (Италия-4): Я не понимаю, почему мы растем, когда объединяемся с потребностями человечества? Я часто вижу их и чувствую, что я хуже всех, ниже всех.
М. Лайтман: Согласно системе, мы – Гальгальта вэ-Эйнаим, мы очень малая часть из всей системы Адама Ришона. А они все − это огромное кли. И весь высший свет, который должен пройти через нас к ним, приходит благодаря тому, что мы соединяемся с ними. Они − это тот резервуар желаний, который Творец должен исправить. А мы существуем только для того, чтобы быть связующими, быть переходным звеном от Творца к ним.
Поэтому мы должны лишь выполнить, реализовать то, что на нас возложено. И тогда мы еще увидим, насколько всё желание получать, которое находится во всех творениях, когда оно начнет исправляться, насколько оно огромное, как Творец. А мы только лишь маленькая трубочка, которая соединяет на этом пути. Мы увидим это, раскроем это. Это очень особое. (01:15:00)
Вопрос (МАК-3): Можно ли сказать, что все первоисточники − это сборник правильных намерений на различные желания?
М. Лайтман: Я бы не стал так говорить. Я вообще не стал бы всё так связывать в одно предложение. Наука каббала намного сложнее и включает всё, что есть в мироздании, включая Творца, потому что Творец (Борэ) − это «Бо у-рэ», «приди и увидь», это представительство относительно нас. А то, что Он, сам по себе − это не входит в науку каббала. Поэтому не начинай сейчас систематически выстраивать всю эту науку, которой ты даже еще не коснулся. Подожди.
Вопрос (Тель-Авив-4): Когда Вы говорите, что наше желание получать будет расти, это значит, что в объединении нас будет отталкивать еще больше? Это так?
М. Лайтман: Да, но вместе с этим будет расти и важность объединения.
Ученик: А, как тогда работает мое намерение, когда у меня есть отторжение от объединения?
М. Лайтман: В соответствии с этим тебе придется работать над намерением. Желание будет расти. Желание всегда растет и растет, а намерение в соответствии с этим тебе придется постичь через товарищей к Творцу.
Вопрос (Zafon 2): Какие келим должны быть в нас, чтобы работать с радостью, а не в страдании?
М. Лайтман: Важность цели. Важность цели, когда мы понимаем, что находимся в связи с высшей силой, вечной в вечном мире. Мы входим в вечный процесс, бесконечный, с пониманием, с мыслью, со всеми нашими желаниями. Мы, в сущности, устроены таким образом, что должны охватить всё мироздание, стать местом всего мироздания, чтобы и Творец облачился в нас. Поэтому и называется «Борэ» − «Бо у-рэ», «приди и увидь» в наши келим. Этого мы достигаем.
Вопрос (Фокус-Группа): Когда вы рисуете, что есть Бней Барух и весь мир (чертеж 7, 01:18:22), это очень понятно. Непонятно, где материальный народ Израиля, какова его роль, и как к нему относиться?
М. Лайтман: Земной народ Израиля находится здесь (чертеж 8, 01:18:40), если можно так сказать. У него есть потенциальная сила соединиться с Гальгальта вэ-Эйнаим, и это проблема. Когда это раскроется? Здесь вопрос: когда он должен проявиться и войти в исправление? Согласно тому, что, с одной стороны, он должен соединиться с Гальгальта вэ-Эйнаим (чертеж 9, 01:19:23) в соответствии с тем, насколько человечество соединяется с Гальгальта вэ-Эйнаим. Но сначала – человечество (чертеж 10, 01:19:32), а затем вот этот АХАП, который относится к Гальгальта вэ-Эйнаим (Исраэль). То есть не думайте, что евреи, и даже те, у кого есть другие методики как существовать, быстро приблизятся к «возлюби ближнего, как самого себя». Они находятся в разных методиках, там «возлюби ближнего как самого себя» слышится очень-очень далеким, хотя и говорят об этом.
Поэтому мы и те, кто к нам присоединяются, должны делать нашу работу. Здесь есть смешение разных желаний, течений, разных частей, и те, кто входит в это, понимают, что происходит. А те, кто не входит, им не стоит знать, потому что они только испортят себя и запутают других. Поэтому я об этом и не говорю. Мы должны делать то, что возложено на нас, вот и всё.
Есть определение «духовного Исраэля» − это согласно стремлению к «возлюби ближнего как самого себя» над эгоистическим желанием получать, которое естественно сопротивляется этому. И есть «Исраэль материальный», который, согласно истории, без тенденции к «возлюби ближнего как самого себя», а находится в том состоянии, которое было после разрушения Второго Храма.
Поэтому мы должны заниматься тем, что возможно, заниматься исправлениями, делать всё возможное. Потому что после разбиения и после двух тысяч лет изгнания, и всего, что происходило, мы должны работать с тем, что есть. И мы не видим тот Исраэль, который должен быть, потому что потеряли в пути еще десять колен, еще до этого. Поэтому пока это временная форма того, что мы должны представлять себе, как существовать.
Я на самом деле стер бы всю вот эту часть, которую я нарисовал, и оставил бы вот так. Бней Барух… (чертеж 10/10, 01:23:00) То есть Бней Барух − это все те, кто стремятся. Есть еще несколько методик у многих из нас, и они тоже действуют (01:23:18) в направлении «возлюби ближнего как самого себя», к объединению. И «people» − АХАП, все те, кто не относится. Всё раскроется, прояснится на пути. (01:23:34)
Ученик: Так если АХАП мира поднимается в Бней Барух, то для чего нужен тогда АХАП Исраэль?
М. Лайтман: Я не вхожу в философию и разные расчеты, я работаю согласно тому, что раскрывается в пути, и согласно тому, что я должен делать. А ты говоришь, как будто бы ты уже всё знаешь, и как будто бы перед тобой вся программа. Не умничай. Делай то, что раскрывается перед тобой и то, что ты можешь делать.
Ученик: Непонятно, почему здесь есть два АХАП?
М. Лайтман: Есть АХАП, который относится к Гальгальта вэ-Эйнаим. И есть общий АХАП, который называется «people» − это весь мир. АХАП, который относится к Гальгальта вэ-Эйнаим, всё-таки чувствует, что он относится к исправлению − это получающие келим, они чувствуют, что относятся к исправлению. А общий АХАП − это все народы мира, всё человечество, они не чувствуют, что относятся к исправлению, нет у них пока с этим никакой связи. И всё, достаточно тебе. (01:25:04)
Вопрос (Петах-Тиква-2): Вы сказали, что нужно действовать ради других, ради товарищей, а не ради себя. Но сказано: «Не верь в себя до конца дней своих», большинство людей не действуют так. Есть ли какой-то индикатор, что ты действуешь ради других или достаточно того, что я думаю, что это ради других?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Ты можешь сказать одно предложение и всё?
Ученик: Откуда я знаю, что то, что я делаю – это ради ближнего, а не то что мне кажется, что ради ближнего?
М. Лайтман: Только благодаря тому, что ты пришел к сокращению и можешь включиться в другого, и принять его желание получать, как свое желание получать. Это называется «сделай свое желание, как его желание». Это не на сейчас, это только исходя из того, что мы сможем подняться над нашим желанием получать к вере выше знания.
Пока, что бы ты не делал − ты будешь делать всё равно, согласно расчетам своего желания получать, но это по пути. Как мы должны это делать в десятке, мы выясняем. Наши келим всё больше и больше в «ради отдачи». Продвигаемся.
Чтец: Птиха, «Введение в науку каббала», но прежде всего споем песню.
Песня (01:27:40-01:30:41)
Набор: Л.Панкова, Э.Малер, М.Мартынова, Ю.Малышева, А.Штробел, Т.Ярошевская, С.Деменчук, Л.Соловьева
Редакция: Н.Ваганова, Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: