Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 47. Там, где ты находишь величие Его, 51. Если обидел тебя грубиян

Чтец: Мы с вами читаем труды Бааль Сулама, 566-я страница. 47-я статья «Шамати», «Там, где ты находишь величие Его».

М. Лайтман: Это короткая статья, не знаю почему, но Бааль Сулам говорил здесь коротко, дал всего лишь несколько фраз, но это большая вещь. Он объясняет нам очень важные вещи, что Творец связывает через себя всё творение. Это подобно тому, как в нашем мире я должен быть между всеми и связывать всех. Так мы можем представить себе совершенную систему, когда каждый, кто находится в связи с другим, всегда получает от всех, и также всегда отдает всем. Если мы не очень-то способны делать это в каждое мгновение и всем, – это наше ограничение. Мы ограничены. Но по сути дела так должно быть в совершенной системе, такая работа.

Если мы представим себе исправленную систему Адама Ришона, хотя все части по своей природе от разбиения оторваны друг от друга, но когда они хотят выстроить себя, как бы исправить разбиение, к которому привел Творец, то они стремятся к связи между собой. Они выше разбиения исправляют разрыв и находятся во взаимной связи друг с другом, и другие друг с другом, без всяких ограничений, не считаясь никак, во всех направлениях с трудностью, с сопротивлением к объединению. Главное – вернуть все к совершенному соединению, как это было до разбиения. 

И поэтому мы относительно себя разделяем работу по объединению на часть, где мы раскрываем величие, и на часть, где мы раскрываем скромность, смирение. Потому что нельзя подходить к двум силам одновременно. Это исходит и из нашего мира, у нас выходят АБ и САГ (отец и мать). Сила отца большая, властвующая, сильная и ужасная, – так мы представляем Творца. А с другой стороны, мы говорим, что Он Милосердный, принижает Себя с творениями, чтобы быть в контакте с ними, – это уже часть Имы (матери), бины, у которой вообще нет никакого авиюта, а есть только желание быть со всеми вместе в объединении. 

Поэтому всё творение разделяется на две части: сила хохмы и сила хасадим, отец и мать (Аба вэ-Има). И мы тоже должны стараться в таком виде строить себя, чтобы каждый включал в себя и силу Абы и силу Имы. И тогда мы сможем выстраивать правильные связи между нами, опускаясь вниз к каждому товарищу, насколько он находится в разбитом состоянии (а мы все разбиты). А, с другой стороны, чтобы у нас была сила привлекать свыше свет, возвращающий к Источнику, силу Абы, свет хохмы, чтобы он дал нам возможность подняться, поднять товарища снизу. И в той мере, в которой мы поднимаем его снизу вверх, так мы поднимаем себя к нам самим. Мы никак не считаемся с нами самими, только согласно той работе, что мы должны опуститься ко всем, сравняться со всеми, впечатлиться от того, в чем они находятся, то есть включить в себя их хисароны, желания, разбитые свойства, и поднять их вместе. 

Можно видеть, как спасают людей, которые тонут в пучине моря. К ним прыгают, доходят до них, хватают и начинают подниматься вместе. Так и мы должны стараться делать по отношению к каждому товарищу, а у каждого товарища есть такие состояния, и Творец подстраивает нам эти взаимные состояния, чтобы мы могли обняться и поднимать друг друга, один другого, а тот – первого. И так мы все вместе, в конечном счете, в чувственных соединениях и в рациональной коммуникации, силой могли бы поднять молитву к Творцу, и тогда с помощью Его силы мы произведем исправления. (06:34)

Мы должны видеть работу Творца над нами в таком виде что, если мы видим, насколько Он создал творения в разбитом, низком, презренном виде, что мы как будто можем прийти к Нему и жаловаться на Него: «Как Ты сделал нам такое? Почему Ты сделал нас такими низкими?»… Мы должны как раз наоборот понять Цель творения, что если мы именно из глубин поднимаемся наверх, то этим мы обретаем все келим снизу доверху: и келим хохмы, и келим хасадим, – и тогда мы в этом приходим к мощи, к силе кетэра, Творца. И то, что Творец создал творения в таком низком состоянии, как кажется нам, – это правильная подготовка, которая говорит как раз о Его величии, насколько Он подготовил нам способность, возможность познать творения от одного края до другого, как преимущество света из тьмы. 

И мы можем соединить самые низкие состояния с самыми высокими состояниями, и в разрыве между ними, мы как раз раскрываем величие Творца – по мощности, любовь Творца к нам – по глубине. И так мы приходим к состоянию, когда мы слиты с Ним. Потому что у нас нет сил благодарить, у нас нет сил оценить Его любовь к нам в том, что Он создал всеми своими силами самые низкие вещи, и находится в них. И также готов, и способен, и делает действия по спасению, когда прыгает в глубины природы, которую Он создал, и спасает нас оттуда постепенно, согласно нашему желанию. И Он готов страдать еще больше, во много раз больше, чем мы. Это как родители, которые смотрят на младенца, который болеет. Насколько они были бы готовы сами принять его болезнь, его страдания, чтобы он был здоров. Так и Творец. 

То есть, мы должны понимать, что Он страдает во много раз больше, чем мы, потому что знает весь наш уровень и наши падения, всё, что происходит с нами, с одной стороны. С другой стороны, Он также понимает, что обязан сформировать и пройти весь путь с нами вместе, потому что только в таком виде мы можем вырасти в чувстве и разуме, и прийти к состоянию, когда мы познаем всю реальность от одного края до другого, и тогда мы будем как Он. То есть это называется «страдания роста сыновей (детей)». И мы в нашей жизни чувствуем некоторый вкус этого с детьми. 

Но относительно Творца такова истинная реальность. Поэтому можно говорить об этом много, всё творение включается в нескольких этих фразах: «Там где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его». То есть, мы можем познать величие Творца только из того, что мы немного познаём, насколько Он был обязан создать низкие состояния и страдает от этого, унизил Себя для того, чтобы построить их, и находится с нами вместе для того, чтобы показать нам немного что-то из противоположности по форме от Него, от Творца, и вытащить нас оттуда. То есть, вся Его работа не в том, чтобы мы на самом деле вошли в противоположность Ему, а только немного, чтобы мы были там, впечатлились немного от чего-то, устрашились бы этим состоянием, и тогда Он снова делает наоборот. И снова делает падение в другом стиле, и снова вытаскивает нас обратно. 

И так мы постепенно, через множество таких действий… А это много, потому что Он не может сразу проделать с нами эту работу, мы просто не выдержим этого. То есть именно из Своей любви Он делает это по капельке: чуть-чуть вводит нас во что-то, вытаскивает, вводит-вытаскивает. И тогда, когда мы находимся в плохом ощущении, Он вытаскивает нас в лучшее ощущение, и в различии между ощущениями мы получаем, приобретаем разум, то есть между одним чувством и другим у нас будет разум. И так мы продвигаемся. 

Всё происходит согласно фразе: «Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его», то есть мы постигаем, насколько Творец Велик именно в том, что Он идет с нами. Как царь Давид говорит: «Если ты идешь по долине смерти – не пугайся зла, потому что ты со Мной». То есть в самых плохих состояниях я не боюсь, я иду, потому что я знаю, вижу, чувствую, я хочу раскрыть, я уверен, что Ты со мной. Что в самых плохих местах, которые происходят, Ты находишься там тоже, только Ты не можешь показать себя, чтобы обучить нас, чтобы мы нашли там наши келим, а потом смогли бы благодаря ним подняться в обратное состояние, то есть из скромности, низости – в величие. И так мы растем. 

Чтец: Шамати 47. «Там, где ты находишь величие Его».

«В том месте где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его».

Объяснение: человек, который всё время находится в истинном слиянии, видит, что Творец принижает Себя, т.е. что Творец находится в низких местах. (16:03)

М. Лайтман: Но это он видит благодаря тому, что находится в постоянном слиянии. Если не в постоянном слиянии, как мы пока, то он не видит все время, что Творец находится с ним повсюду, а иногда – да, и иногда – нет. И это тоже пробуждает человека прийти к постоянному слиянию.

Чтец: И человек не знает, что делать.

М. Лайтман: Творец исчезает и становится ближе, и снова дальше, и снова ближе. Есть времена, когда мы вообще не чувствуем, что мы связаны с духовным, есть места, когда мы больше чувствуем, нам кажется, что о! мы просто находимся перед раскрытием Творца!

Чтец: Поэтому сказано: «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле». Т.е. человек видит величие Творца, а потом «принижающий», т.е. он склоняет небеса к земле. И совет, который дается для этого, – чтобы он думал, что если это желание – от Творца, у нас нет ничего больше этого, как сказано: «Из праха поднимет Он нищего».

М. Лайтман: То есть то, что мы почувствуем, что Творец берет нас… Как мы берем маленького ребенка и немножко опускаем его в воду и вынимаем, опускаем его в воду и вынимаем, и эта игра дает нам и ребенку радость. Так и здесь, если мы чувствуем, что это Творец делает, то может быть раз-два я боюсь этих вещей, но если я укрепляю свою связь с Творцом, то на все мои движения в жизни я чувствую, что это Он держит меня, что это Он делает мне это, до самых страшных вещей. Я начинаю радоваться, что это тоже приходит от Творца, Он делает мне это для того, чтобы развить во мне ощущение, что это Он делает, и чтобы я мог быть больше слит с Ним над всеми этими движениями, допустим, из воды, из ванночки. И тогда получается, что в любом месте, и что бы ни происходило со мной, я оправдываю Творца, что Он делает все для того, чтобы я смог укрепить мою связь с Ним, то есть дает мне возможность быть в любых состояниях в контакте с Ним. До какого момента? – До того, что мне не важно, какое состояние это будет: наверху или внизу, а я буду чувствовать, что я нахожусь с Ним в постоянном слиянии. 

Вопрос (Испания-1): Что означает предложение, что Творец принижает Себя до земли?

М. Лайтман: Еще раз повтори.

Ученик: Что означает, что восседающий высоко принижает Себя, чтобы сидеть на небесах и на земле?

М. Лайтман: Это объяснение, что Творец делает с нами разные упражнения в подъемах, падениях. Это может быть не так, как играют с маленьким ребенком, а вещи гораздо большие – экономический кризис, кризис со здоровьем или наоборот, вдруг хорошая связь, когда происходит рассеяние какое-то, прояснение между падением – это то, что мы чувствуем на себе.

Вопрос (Франция): Вопрос от товарища из Африки-1. Как правильно ценить величие Рава, который принижает себя до уровня учеников для того, чтобы мы могли притянуть еще больше света на уроке?

М. Лайтман: Если вы говорите обо мне, то мы всегда должны представлять себе, что мы находимся вместе. И это наша работа, и я не выше вас, я с вами вместе в любом состоянии, вот и все. И это вытекает из того, что я ценю вас и люблю вас. И главное для меня, что мы вместе, – не я и не вы, а мы вместе произведем требуемое количество подъемов и падений, чтобы быть чувствительными и понимать в разуме и в сердце, что Творец делает для того, чтобы нам начать познавать Его. И из осознания, когда мы будем все больше и больше расти, как дети, которые растут, мы все больше и больше будем познавать, что делает эта высшая сила, пока не начнем от того что представляем Его себе в чувствах, раскрывать Его всё больше и больше. Творец не раскрывается в нашем материальном зрении, а в наших внутренних чувствах. Насколько они становятся все более групповыми, все более человеческими, все более в отдаче, более включающими в себя, то есть «от любви к творениям к любви к Творцу». И так мы Его раскроем, я в этом просто нахожусь с вами вместе. (23:20)

Вопрос (Латинская Америка 2): Как мы можем почувствовать страдания Творца с радостью, вне наших эгоистических свойств, когда мы не хотим страдать, но мы видим величие Творца?

М. Лайтман: Мы должны говорить об этом, представлять себе, как я сейчас говорю. Мы могли бы прочесть эту статью даже несколько раз, потому что она короткая. Но не входить в то, чтобы немного представить это наглядно. Нам нужно от уровня младенца, который чувствует, что с ним что-то делают, но не понимает, что, а потом в той мере, в которой он знает родителей, что они делают ему эти вещи, он начинает понимать, что это ему во благо, и что это делают ему люди, которые любят его и он любит их. И отношение родителей к ребенку – это отношение любви вечной, любви совершенной. А отношение ребенка к родителям – это эгоистическая любовь. И мы можем представлять себе связи в таком виде. 

И, кроме того, надо понять, что понятие родителей, понятие Творца мы строим сами из того, что мы соединяемся, и в той мере, в которой мы рассказываем друг о друге, соединяемся друг с другом, представляем себе – кто это наш Высший, кто делает эти игры с нами, в этой мере мы начинаем приближаться к раскрытию группы, десятки. А внутри группы, только внутри нее, потому что без кли, мы ничего не раскроем, – мы раскрываем силу Творца, которая движет нами всеми вместе, потому что Он первый для всех нас и для всех наших состояний. И так мы продвигаемся. 

Ученик: Почему вызывает в нас такой большой страх думать о нашем страдании, когда мы стоим перед таким великим?

М. Лайтман: Потому что вы не соединены. Мы видим, что даже люди, которые трусы, маленькие эгоисты, они согласно своему эго – все в страхе, чтобы не навредить себе, даже если они кажутся нам самыми большими богатырями. Но, когда они соединяются вместе и думают друг о друге, вместе они переносят свой страх от себя на заботу. Есть большая разница: страх – это животный уровень, а забота – это уже забота человеческая, групповая. И так мы поднимаем себя. 

Вопрос (Волга): В статье написано: «…человек, который все время находится в истинном слиянии» и «человек не знает, что делать» – что эти за состояния?

М. Лайтман: Если он находится в связи с группой и раскрывает связь с внутренней сутью группы, которая называется «Творец», потому что у Творца нет кли, нет у нас за что схватить Его, а когда мы соединяемся вместе, то в объединении между нами, мы раскрываем Творца. И тогда получается, что так мы приходим к постижению Его – «от любви к творениям к любви к Творцу». Не может быть, чтобы ты раскрыл Творца больше, чем ты раскрываешь связь, вид связи между товарищами – это просто обязано быть в таком виде. Мы все еще находимся в пути и еще не можем объяснить себе, обязать себя, что именно так это происходит. Когда мы уже приходим в состояние, когда мы уверены (просто внутри каждый) и не забываем, что через объединение между нами, только так мы приходим к раскрытию Творца, к ощущению Творца, к слиянию с Творцом, это уже называется что мы дошли до уровня бины. (29:43)

Вопрос (Беларусь): Как не дать моему эго, моим привычкам воспользоваться принципом, что мы, как десятка, должны опускаться к товарищу в самые низкие состояния?

М. Лайтман: Это приходит к нам из того, что мы говорим в десятке об этом, читаем статьи об этом. Мы должны организовывать еще какую-то помощь между нами. Мы должны организовать какое-то место, если я нахожу что-то хорошее, короткое, красивое от Бааль Сулама или РАБАШа, то я могу туда поставить это, как на доску объявлений. И это переведут на разные языки, чтобы мы могли быть во взаимной связи и, кроме того, расширять эту тему. Я думаю, что так мы должны сделать. Попытайтесь поговорить, как вам это организовать. Это очень поможет нам. Прежде всего, это будет связь. Это по сути дела, главная цель между нами, чтобы мы всё больше и больше ощущали внутреннюю сторону товарищей, а не лица. И так мы будем продвигаться. Пришло время, чтобы мы почувствовали, что мы соединяемся сердцами, а не то, что есть говорящая голова, которая говорит для каждого. 

Вопрос (Алматы): Здесь написано, что Творец находится в низких местах. А как человек в низких местах раскрывает Творца?

М. Лайтман: Только с помощью товарищей, потому что, когда он сам опускается в состояния, в которых он чувствует низость, пустоту, беспомощность и так далее, в этих состояниях он не может, у него нет сил подняться из таких состояний, как сказано, что «не может узник вызволить себя из тюрьмы». Это как в нашем мире, должны прийти товарищи, помочь ему выйти из тюрьмы, сбежать оттуда. То есть только – связь, если мы хотим улучшить наше состояние в духовном плане по-настоящему, то только с помощью того, что мы больше связываемся друг с другом.

Вопрос (Киев-1): У меня похожий вопрос: человек приходит на урок, но как бы в таком рассеянии, в путанице, и что значит, что из такого низкого места он раскрывает величие Творца?

М. Лайтман: Я вам рассказывал, как вставал РАБАШ на урок. Он вставал, как ничего не видящий, непонимающий, идет такими неуверенными шагами в туалет, чтобы умыть свое лицо, приходил обратно, брал свой халат, надевал, садился за стол и пока еще не говорил со мной, ничего. Я ставил перед ним чашечку кофе, он вот так брал её, отпивал немножко, еще чуть-чуть, так поворачивал голову и начинал выходить из состояния. Это было очень большим усилием. Очень большим! У него брало многих усилий и много времени, пока он приходил в себя, потому что были особые падения, потому что «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше», и когда он возвращался к состоянию, он говорил: «Ну, давай учиться!» Проходило 10 минут, может быть четверть часа, но я чувствовал (я не находился в его внутренних усилиях), но, на самом деле, видел из каких глубин он поднимается. И тогда он начинал приходить в себя, читать, говорить. Так встают… (36:07)

Ученик: За этой чашкой кофе была молитва или какое-то усилие, внутреннее намерение? Что было?

М. Лайтман: Я тебе не могу сказать. Даже если бы знал, я бы не сказал, потому что вы сами должны этого достичь. Но о внешних проявлениях я вам рассказываю, то, что можно было увидеть.

Ученик: Бааль Сулам пишет, что человек раскрывает величие Творца при этом. Как можно раскрыть величие Творца в таком состоянии?

М. Лайтман: Попробуй! Мне нечего сказать. Любое усилие, которое ты приложишь, ты увидишь, что это все-таки продвигает тебя. Это возьмет еще полгода, год, но ты в конечном счете тоже начнешь раскрывать, как это поднимается из глубокой ямы на высокую гору. Так это. 

Вопрос (Италия-4): Вы до этого говорили об ощущении Творца. Мне непонятно, как я могу различить, отличить ощущение Творца. Я чувствую это через эгоистическое ощущение, как товарищи говорили. Но само ощущение, что-то вне моей природы, на другой частоте, как я могу не ошибаться и найти именно ощущение Творца?

М. Лайтман: Самый верный путь, самый настоящий – это когда ты объединяешь всех товарищей в единый образ. Я не знаю, как сегодня с фотоаппаратами, когда-то было так: ты хочешь сфотографировать – ты должен навести фокус. Так фокус ты наводил таким образом, что есть перед тобой два образа, что ты хочешь сфотографировать, и ты должен постепенно их свести к тому, чтобы это стало одним образом. Я не знаю сегодня это делается так или согласно пикселям, каким-то цифрам или это автоматически происходит. Но ты совмещаешь эти вещи таким образом, пока двойное изображение не становится одним, и тогда ты уверен, что ты находишься перед этим объектом, который хочешь сфотографировать. И когда ты его сфотографируешь, то он в настоящем виде войдет в твой объектив, в твою линзу. И тоже самое здесь. 

С Творцом это немного труднее, потому что Творец – это высший свет. Он распространяется и входит в сфирот, пока Он не приходит к тебе, к малхут. Если ты присоединяешь к себе, как один образ, всех своих товарищей, когда ты видишь в них не образы, а единое желание, которое стремится к Творцу, так это в точности направляет тебя на Творца. Тебя. Хотя ты смотришь на них, как они направлены на Творца, получается, что благодаря этому ты приходишь к Цели. Так через группу, именно благодаря группе и только в таком виде, ты можешь прийти к Творцу, распознать Его и начать приближаться. 

И конечно же каждый раз, насколько ты приближаешься, ты должен будешь выстроить свой фокус, ты всё больше и больше будешь совмещать всех товарищей в единый образ, и получается у тебя, в конечном счете, образ Творца. Это называется, что Творец стоит за товарищами, когда ты соединяешь их вместе, и когда ты на самом деле приходишь к Нему. Пока ты не раскрываешь во всех товарищах различные противоположные свойства, и все-таки соединяешь их вместе-вместе-вместе, пока не выходит, что ты, и товарищи, и Творец становятся как один. Это – Конец твоего Исправления. (41:54)

Ученик: Так всегда фокус – подход к каждому товарищу, намерение отдавать, это то изменение, которое мы должны добавить между нами?

М. Лайтман: Да, я хочу соединиться с каждым товарищем без того, чтобы брать в расчет все его материальные свойства, а только его стремление к раскрытию Творца – это называется, что я соединяюсь с Ним. 

Вопрос (Latin 4): Иногда мы чувствуем, что мы можем дать больше товарищам в десятке, но не можем сделать это на практике, и тогда мы чувствуем, как бы такое состояние низости. Может ли Творец там раскрыться и дать нам силы, подтолкнуть нас к цели? 

М. Лайтман: Все условия в нашей материальной жизни тоже выстраивает и формирует Творец. Если мы не способны помочь друг другу в материальном виде, так также должно быть и с Его стороны. Главное для нас, чтобы мы были объединенными, то что называется «сердцем и душой». То есть в нашем желании, в стремлении через объединение раскрыть объединение всех в десятке, – это кетэр (высшая сила). А материальные вещи, в которых мы не очень-то можем помочь друг другу, будем делать, насколько это возможно, но главное – то, что мы все время находились бы в связи между нами, а через нас – с Творцом. В любом случае, не забывать, что Творец – это духовная сущность, которая раскрывается после того, как я соединяю всю свою группу в одно целое, как в этом примере с фокусом в фотоаппарате.

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы описали новую работу во вступлении, что мы должны ощущать, что мы включаем в себя Абу вэ-Иму, и включаться в свойство товарищей, вытащить его из моря, в котором он тонет. Что такое «включиться в разбитые свойства товарища и спасти его», как это происходит?

М. Лайтман: Ты должен заботиться в своих молитвах, прежде всего в своих молитвах, о том, чтобы спасти всех товарищей и поднять их, насколько это возможно, молиться за них. Если ты молишься за них, этим ты делаешь самое большое наслаждение Творцу. Потому что к Творцу не с чем тебе обращаться. Что ты дашь Ему? – Но только, если ты молишься за товарищей. (46:30)

Ученик: Я беру хисарон товарища и поднимаю его к Творцу в молитве?

М. Лайтман: Насколько ты можешь – да. Это называется «человек да поможет ближнему». 

Ученик: Если, допустим, товарищ не раскрывает свой хисарон, как помочь ему?

М. Лайтман: Ты не должен через силу раскрывать его хисарон, ты должен раскрыть свой хисарон – потребность помочь всем товарищам и соединить их с Творцом. Тебе не нужно идти к нему и раскрывать все его потребности, так это не делается, всё зависит от того, насколько ты стремишься к этому. Всё.

Ученик: Чем больше я буду стремиться к этому, так я раскрываю больше хисаронов?

М. Лайтман: Тебе не нужно раскрывать недостатки товарищей, тебе нужно раскрыть свою потребность помочь товарищу. Ты понимаешь? 

Вопрос (Екатеринбург): Написано, что человек находится в истинном слиянии с Творцом. Как мне знать, что я слит с Ним постоянно?

М. Лайтман: Если ты соединен с группой в таком виде, когда ты не чувствуешь никакой разницы между вами, тогда называется, что в той же мере ты находишься с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы сказали, что мы должны в любом случае соединять устремления товарищей к Творцу, раскрывать их. Как нам найти это стремление товарищей к раскрытию Творца? Это что-то, что я нахожу в своих келим или это раскрывается свыше тоже?

М. Лайтман: Не знаю, насколько я могу. Потому что согласно моему ощущению, все они находятся в стремлении к объединению между ними с Творцом, так я хочу соединить все эти стремления, и в моих усилиях соединить их с Творцом. И так каждый из нас.

Ученик: Рав, но это вещи очень внутренние, тяжело увидеть?

М. Лайтман: Да-да, внутренние.

Ученик: И что благодаря тому, что мы показываем наружу наши склонности к товарищам, показываем пример, тогда согласно этому, мы впечатляемся от этого стремления?

М. Лайтман: Нет даже без примеров. Пока что это может быть примерами, но потом всё происходит в скромности.

Ученик: Как это раскрывается моим органам ощущения? Как я могу почувствовать эту склонность, чтобы я мог работать с ним?

М. Лайтман: Если ты будешь прикладывать усилия, ты начнешь чувствовать. Нет такого, чего человек не мог бы почувствовать, если он прикладывает усилия.

Ученик: Усилие – это, как Вы сказали, пытаясь помочь им, и тогда мне раскрывается это стремление?

М. Лайтман: В том, чтобы пытаться представить их, что они находятся у тебя в сердце.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как человек должен унижать себя по отношению к Творцу через десятку?

М. Лайтман: Не могу сказать. Еще раз повтори, может быть будет понятнее.

Ученик: Как человек должен принижать себя перед Творцом через десятку? Где это принижение выражается в десятке?

М. Лайтман: Когда он хочет помочь всем, в этом он чувствует, что готов служить всем, только бы соединились, только бы в их соединении приблизились больше к центру объединения, – это Творец, мы строим Его, мы делаем Его. Это понятие «Творец». Он не существует, Он существует только при условии, в той мере, в какой мы строим Его. «Вы сделали Меня», – так написано.

Ученик: Почему невозможно раскрыть Творца, не раскрывая низость?

М. Лайтман: Нет у тебя кли. (51:34)

Вопрос (Италия-1): Творец, кажется, что Он раскрывается нам, как величие товарищей вне меня и как моя низость, моя неспособность, бессилие?

М. Лайтман: Творец раскрывается вследствие уступок человека буквально из всего и вся. После всех уступок, которые я могу представить себе, которые я делаю, тогда, вслед за этим, я раскрываю Творца. Это не в таком виде, когда я вижу образы, которые в нашем мире, – это возникает вследствие внутренней отмены.

Вопрос (Молдова): А мы можем просить Творца, чтобы Он дал товарищам возможность ощутить Его величие?

М. Лайтман: Да, да, это мы действительно можем просить, чтобы нам было понятно, что мы можем почувствовать величие Творца только в той мере, в какой мы отменяем себя. В том месте, где ты раскрываешь Его приниженность, там ты также раскрываешь Его скромность. Так дать это другому невозможно, но молиться за товарищей, да, возможно. (54:00)

Вопрос (KabU 7): Я только хочу удостовериться, правильно ли я думаю. То, что я думаю, что не важно как и какие усилия я произвожу, какую работу я исполняю, я не буду способен почувствовать Творца, если я не в отношениях с товарищами, с десяткой. По крайней мере, еще с одним человеком, по крайней мере, еще одна дополнительная точка в сердце, от одной точки в сердце – к другой.

М. Лайтман: Да, если ты не можешь отменить себя перед товарищами, так нет у тебя кли раскрыть Творца, потому что Творец стоит за товарищами. Это верно.

Вопрос (KabU 3): Как нам соединить всю десятку в одно целое на практике?

М. Лайтман: Говорить об этом. Это понятие того, что человек управляет своим сердцем. Конечно же, мы не можем управлять сами своим сердцем, так мы должны привлечь к этому высшую силу, мы должны обратиться к Нему, произвести групповое действие, – это называется «произвести групповую молитву». Так мы должны установить для себя, что мы обращаемся к Творцу и просим у Него, чтобы Он отменил наш эгоизм, и чтобы дал нам хотя бы немного почувствовать, что мы близки друг другу. Не в материальном виде – без лиц и без того, что мы видим тела и расстояния между телами, а только во внутреннем виде, в нашем стремлении к Творцу. Мы должны прежде всего развить в себе стремление к объединению между нами. И в объединении между нами мы должны развить стремление к Творцу. Это называется: «От любви к творениям к любви к Творцу». (56:47)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Написано, что «даже если я иду по долине смерти, не испугаюсь зла». Вы сказали, что Творец дает нам возможность быть во всех состояниях: не важно внизу я, или наверху. Что это дает?

М. Лайтман: Ты фальшивишь в том, что ты говоришь. Написано: «Даже если пойдешь по долине смерти не убоишься зла, потому что Ты со мной». Скажи это в одном предложении.

Еще раз. «Даже если пойду по долине смерти, не увижу зла, потому что Ты со мной», это – главное. Почему он не боится ошибиться и ничего не боится? Но, наоборот, – он возвышает это состояние. Потому что именно из того, что он идет, есть у него страх и ошибки в пути, и хотят его увести оттуда и отбросить. Он не боится, потому что он еще больше с помощью всех этих помех укрепляется в Творце: «Не убоюсь зла, потому что Ты со мной».

Ученик: Что это за состояние?

М. Лайтман: Это состояние Царя Давида. 3000 лет назад он пишет о нем.

Ученик: Как я должен прийти к состоянию, что даже, что если мне плохо, сказать, что мне не плохо?

М. Лайтман: Когда ты благодаришь за то, что есть у тебя эти плохие состояния, именно они направляют тебя на Творца. Так это плохие или хорошие состояния? Ты идешь согласно своему ощущению, что ты боишься, или согласно своей цели, что ты приближаешься к Творцу, еще более держась за Него?

Ученик: Цель – держаться за Него, даже когда мне плохо? Я говорю: «Нет, мне не плохо».

М. Лайтман: Так не плохо – неплохо. Когда ты пугаешь ребенка, и тогда он бежит к тебе, – потому что ты думаешь, что он подвергает себя опасности. Тогда ты пугаешь его, и он бежит к тебе для того, чтобы схватиться за тебя, спрятаться. Так ты делаешь ему плохо? Ты спасаешь его, ты учишь его этим?

Ученик: То есть нужно быть человеком – это то, что он говорит, на самом деле?

М. Лайтман: Спрячься в группе и тогда увидишь, что всё в порядке. В конечном счете – это окончательное состояние нас всех. Спрятаться в группе – это называется «отменить себя» в группе. (01:00:13)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Если десятка случайно раскрывает, что другая десятка находится в падении. Чем мы можем им помочь?

М. Лайтман: Я не знаю. Только пример – только пример. И пробуждать такие состояния, как мы и сейчас делаем во время урока. Чтобы мы все говорили, все включились в это и так учились друг у друга, друг с другом.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Что является утешением?

М. Лайтман: Когда я объединен, нет здесь ничего другого.

Вопрос (Ж Интернет Latin 20): Когда мы находимся в состоянии падения, Творец принижает Себя по отношению к нам, показывая нам Свою скромность и одновременно Своё величие?

М. Лайтман: Да, конечно же, что только из-за состояний, когда мы пробуждаемся (а мы пробуждаемся только вследствие того, что нам плохо), так прежде всего должно быть какое-то безвыходное состояние, без всякой надежды. И тогда, в таком виде, мы можем услышать, что Он хочет сказать нам. (01:02:12)

Вопрос (Ж Интернет West 4): Какая работа в раскрытии хисарона производится с помощью разума, а какая – с помощью света?

М. Лайтман: Работа с помощью разума и работа с помощью света…

Ученик: Раскрытие хисарона.

М. Лайтман: То, что происходит – происходит, и нет в этом разницы, и мне неважно. Кто это такой умник, который так спрашивает?

Вопрос (Ж Интернет Чили-1): Я слышала, что Творец создал самые низкие вещи, что был обязан создать нас так. Кто или что заставил Творца создать нас такими?

М. Лайтман: Цель творения – привести творение к Своему уровню.

Вопрос (Ж Интернет МАК-19): Как прийти к постоянному слиянию с Творцом?

М. Лайтман: С помощью того, что мы говорим между нами сейчас.

Вопрос (Ж Интернет МАК-21): Что значит, что «из праха поднимет нищего»?

М. Лайтман: Что с самых низких ступеней, с самых плохих состояний, именно оттуда мы приходим к состояниям самым большим. Говорят, что перед Окончательным Исправлением (последним подъемом), будет падение самое большое, и вообще будут состояния самые плохие. (01:03:53)

Песня (01:04:01-01:06:51)

М. Лайтман: Мы продолжим читать статью, мы еще не прочитали ее. Давайте начнем сначала.

Чтец: 47-я статья Шамати. «Там, где ты находишь величие Его».

«Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его».

Объяснение: человек, который всё время находится в истинном слиянии, видит, что Творец принижает Себя, т.е. что Творец находится в низких местах. И человек не знает, что делать. Поэтому сказано: «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле». Т.е. человек видит величие Творца, а потом «принижающий», т.е. он склоняет небеса к земле. И совет, который дается для этого, – чтобы он думал, что если это желание – от Творца, у нас нет ничего больше этого, как сказано: «Из праха поднимет Он нищего». (01:08:17)

М. Лайтман: То есть мы должны относиться к любым нашим состояниям, если мы воспринимаем их, что все они приходят от Творца, – как к совершенным состояниям. То есть, что все они направлены на цель Конца Исправления для того, чтобы привести нас к этому. И поэтому мы должны работать над собой для того, чтобы воспринимать каждое состояние, как совершенное состояние. И неважно, в каком состоянии мы находимся, – «даже, если будет идти по долине смерти, не увидит зла, потому что Ты со мной».

Если человек работает над тем, что он всегда слит с Творцом, – «потому что Ты со мной», – так даже если Творец проводит его по разным состояниям, когда это долина смерти – что-то ужасное, – он не боится. Он принимает все эти вещи как раз наоборот: как хорошие состояния, особенные, возвышенные. (01:09:35)

Чтец: Сначала надо, чтобы человек увидел, что у него есть хисарон. А если у него нет, нужно молиться об этом, почему у него нет его. Ведь то, что у него нет хисарона вызвано недостаточным осознанием. Поэтому в каждой заповеди нужно, чтобы он молился о том, почему у него нет осознания того, что он не исполняет заповедь совершенным образом. Т.е. желание получать закрывает, чтобы он не видел истины. Ведь, если он видит, что он в настолько низком состоянии, он, без сомнения, не захочет быть в этом состоянии. А каждый раз он должен прилагать усилия в своей работе, пока не придет к возвращению [к Творцу], как сказано: «Низводит в преисподнюю, и поднимет».

Объяснение: когда Творец хочет, чтобы грешник пришел к возвращению, Он делает ему такую низкую «преисподнюю» – вплоть до того, что сам грешник не захочет жить так. Поэтому надо, чтобы он молился и умолял, чтобы Творец показал ему истину посредством того, что добавит ему свет Торы. [Бааль Сулам. Шамати, 47. Там, где ты находишь величие Его] (01:11:11)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Тот, кто написал, он уверен, что Творец приходит и помогает, что все сложится не важно, что он проходит, – у него есть сила. У него сильная, направленная цель, несмотря на все, что происходит с ним.

М. Лайтман: Но ты понимаешь, что он находится в другом состоянии по сравнению с тобой? Ну, ответь.

Ученик: Мне не прийти туда. Хорошо. Я не тот, кто написал эту книгу. Когда смогу прийти...

М. Лайтман: Ты понимаешь, что это возможно только с помощью того, что ты попросишь? Чего недостает тебе для того, чтобы попросить?

Ученик: Соединить их. Я хочу поднять их, но у тебя нет сил, мужества, всё, что он записывает здесь, что Творец с тобой, даже, если Он заставляет тебя упасть. Где это ощущение уверенности от всех?

М. Лайтман: Прикладывай усилия, чтобы они из твоего примера поняли, что так нужно поступать с тобой. Подавай им пример.

Ученик: А если они не реагируют? Если видишь, что они не реагируют?

М. Лайтман: Не то, чтобы они не реагировали. Это Творец устраивает таким образом, чтобы ты увидел их такими, что они не реагируют. Ты попытайся почувствовать себя перед Творцом. (01:13:20)

Ученик: Они вкладывают, Учитель. Но я говорю, они прилагают усилия, делают.

М. Лайтман: Ну, так в чем же проблема? Ты посередине как бы...

Ученик: Где это объединение, о котором Вы говорите? Это не получается. Не работает, как Вы описываете.

М. Лайтман: То есть, когда ты требуешь от Творца, чтобы Он произвел какие-то действия…

Ученик: Не как здесь написано точно, что Он приходит, и все хорошо?

М. Лайтман: Ну, что я могу здесь поделать, Бааль Сулам ошибался? Это то, что ты хочешь сказать? Послушай. Нет у нас выбора – мы должны постараться нарисовать себе истинную картину, и насколько мы можем войти в эту истинную картину. Вот и все. (01:14:15)

Ученик: Как пробудить Его, чтобы Он помог на практике, чтобы это уже случилось?

М. Лайтман: Делай со своей стороны, то, что возможно и обратись к Нему, чтобы помог. Потому что наверняка то, что ты будешь делать, то, что ты должен сделать, ты увидишь в этом, что есть какая-то часть, которую ты не можешь сделать – не можешь выполнить.

Ученик: Я хочу как написано, чтобы Он построил дом, чтобы охранял город, пребывал бы в скверне. Чтобы уже сделал. В чем проблема?

М. Лайтман: Проблема в том, что ты должен участвовать в этом, должен участвовать. Это как у младенца: дают ему кубики и он должен выстроить. А он сидит и плачет: почему ему принесли кубики, а не целый дом? Чтобы начал строить и увидел еще раз и еще раз, еще раз, что это не получается так, и так, и так. Когда он обращается? Когда видит, что он не способен этого сделать. А на самом деле, когда он должен обратиться, – когда он сможет понять сейчас ответ Творца. Если Творец покажет ему: ты должен был сделать вот так этот кубик, а этот – так, и тогда у тебя получится. Так он должен был прикладывать до этого большие усилия, чтобы развить свой разум, свои желания, понять, что является ответом Творца. (01:16:01)

Ученик: Если есть кто-то рядом со мной, я хочу укреплять их, помогать им, любить их.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что написано, – не получается на практике.

М. Лайтман: Почему не получается?

Ученик: Нет ответа. Каждый раз нет никакого ответа, ослабляет нас, расщепляет нас. Слабые.

М. Лайтман: Потому что ты, по всей видимости, требуешь от них чего-то.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Мне не просить?

М. Лайтман: Что ты должен просить? Ты должен только пробудить их сердца, насколько ты способен. Вот и все. Почему ты приходишь с требованием к кому-то? Ты должен только пробуждать их, пробуждать, поднимать их, так, чтобы впечатлились больше, чтобы почувствовали больше, но не под давлением, – без того, чтобы давить, без силы. Слова мудрецов будут услышаны в спокойствии. Понятно? Это сложится, в конечном счете, всё уложится. Когда? – это вопрос. Но в конечном счете – всё сложится. (01:17:28)

Вопрос (Италия-3): Что с теми состояниями и возможностями, которые мы должны пройти, чтобы отменить себя перед товарищами, чтобы я впечатлился этим, обработать их, потому что так я приближаюсь к состоянию «Один», когда находимся вместе с Творцом?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Повтори вопрос.

Ученик: Что с теми возможностями, которые нужно использовать, чтобы отменить себя перед товарищами, те возможности, которые нельзя пропустить? И почему именно в этом я приближаюсь к ощущению Единого, как Творец?

М. Лайтман: Я должен стараться в своем сердце, даже не физически, а в своем сердце. Йохай, ты слышишь меня? В сердце моем. Я должен соединиться с товарищами и поддерживать их, чтобы мы были все, как один, в одном сердце, – так это называется: «Как один человек в одном сердце». И не с каким-то физическим давлением внешним – только в усилии в моем сердце: если я хочу произвести духовное действие, у меня нет никаких других келим, других средств. Я не могу ни руками, ни ногами и какими-то командами, чтобы я написал им, не под каким-то давлением. Давление должно быть от моего сердца к ним: негативное, позитивное, – но только из сердца. И благодаря этому я хочу побудить их к объединению вместе с Творцом. То есть я действую только лишь силой любви, потому что я хочу привести нас всех к единству, и в единстве мы раскрываем тот результат, в котором мы можем раскрыть Творца. (01:20:54)

Ученик: Когда товарищ в падении, когда нам не удается… Как можно помочь товарищу все время находиться, присутствовать?

М. Лайтман: Прежде всего мы должны все молиться – просить у Творца, чтобы осветил этому товарищу, немножко посветил ему высшим светом. Потому что мы молимся, что у нас есть хисарон, – и мы становимся трубой, через которую высший свет проходит от Творца к этому товарищу. Это называется: «Молящийся за товарища удостаивается первым». Так нужно действовать прежде всего.

Вопрос (UK 2): Кажется, здесь есть какое-то противоречие в статье. Мы начинаем с того, что человек, который находится в постоянном слиянии с Творцом, видит, что Творец находится даже в самых низких местах, а потом написано, что человек должен видеть, что у него должен быть хисарон. Как можно быть в слиянии с Творцом и при этом еще параллельно видеть, что у него есть недостаток, нехватка, как будто бы Творец как-то просто так, попусту, бьет по голове?

М. Лайтман: Творец не должен давать никаких авансов, потому что быть в слиянии с Творцом ты можешь быть в той мере, в которой тебе ничего не нужно. Слияние начинается с того, что ты – как зародыш в Творце, – тебе нечего требовать и нет у тебя места требовать, потому что «рот закрыт», и ты находишься в получении от Творца всего, что нужно тебе для существования. И если ты довольствуешься этим, чтобы только быть в связи с Творцом, то ты уже находишься в «ибуре» – в зарождении, в Высшем. Попробуй. (01:24:04)

Ученик: Да, но человеку надо работать, чтобы прийти к этому состоянию, прежде чем ты можешь говорить и что-то добавить, или хисарон, с которым ты молишься. То есть мы уже говорим о каком-то состоянии, где ты уже находишься на каком-то уровне. Это должно быть еще до того, как ты уже осознаешь, что с тобой играют, показывают все состояния? То есть сначала нужно сразу быть в слиянии? Какое-то первичное знание?

М. Лайтман: Нет, ты до этого должен быть просто в осознании того, что вечное слияние – это твоя цель, и начало слияния ты хочешь достичь сейчас. Это начинается с отмены себя: как капля семени в утробе матери – ты отменяешь себя и поэтому находишься там.

Ученик: Так что это за хисарон, за который ты начинаешь молиться?

М. Лайтман: Чтобы у него были силы попасть в матку. Ты видел эти фильмы, как сперматозоид проникает в матку? С чем он проходит? Он воюет с тем, чтобы только прилепиться к Высшему. Это то, чего он хочет. Всё остальное – всё, что мешает ему, все, кто находятся с ним в конкуренции (там еще миллионы таких сперматозоидов), – это его неисправленные желания, а он хочет достичь «ради отдачи» и отменить себя изо всех сил. И поэтому он достигает и внедряется, и прилепляется к матке.

Что такое «слияние с маткой»? Матка – вся «ради отдачи», а он... Именно потому, что он воюет со всеми и достигает этого, – он по пути освобождается от всех этих его эгоистических желаний, которые могут быть, – и тогда он единственный, кто достигает, а все остальные (это его эгоистические желания), они не достигают. И так он прилепляется и начинает развиваться. Это то, что нам нужно. (01:26:56)

Вопрос (Флорида): А вот то, что касается страданий, это что тоже какой-то аванс? Что за страдания, которые Творец вызывает во мне? Нет-нет! Что за страдание, которым страдает Творец за меня? Как родители страдают, как отец говорит: «Мне это больнее, чем тебе». Я ведь не чувствовал, что ему больнее, чем мне, я же не чувствую страданий. Как Творец может страдать? Ведь Он сотворил нас, создал, Он знает результат.

М. Лайтман: Творец страдает. И то, что Он находится выше времени, ты можешь сказать, что это одно объяснение. Но другое объяснение, что Творец – это уровень бины. Бина находится в совершенстве, даже если она вся испытывает хисарон (недостаток), – мы не можем этого понять. Но когда-нибудь раскроем, что духовная ступень, даже если она вся испытывает недостаток, она все равно находится в совершенстве. Как эти две вещи могут быть одновременно вместе? Мы раскроем это, поймем это: что именно эти самые большие хисароны раскрываются в преддверии Гмар Тикуна и дополняют его тем, что поднимаются от них к вере выше знания, к слиянию с Творцом.

В нашем мире мы должны решать проблемы в том месте, где хисарон (недостаток). В духовном мире мы решаем проблемы над тем, откуда появляется хисарон, то есть на уровне отдачи, которая выше него. (01:29:34)

Вопрос (Болгария): О выполнении каких заповедей, о чем говорится в статье?

М. Лайтман: Только заповедь единства и любви, ничего другого. Одна заповедь есть, одна заповедь есть у нас, как Бааль Сулам пишет в статье «Одна заповедь».

Ученик: Как можно прийти к осознанию недостатка, если мой эгоизм прячет истину, скрывает?

М. Лайтман: Эгоизм не скрывает истину. Нет в мире вещей, которые бы мешали, они все помогают. Мы должны преодолеть их, чтобы раскрыть истину. И поэтому они обязаны мешать мне, чтобы я раскрыл, чтобы я понял истину.

Вопрос (Москва-6): Как мы можем увидеть, что Творец принижает Себя, если мы сами Его создаем?

М. Лайтман: Мы прежде всего говорим о высшем свете, который находится в абсолютном покое. И из Конечного состояния он наполняет всю реальность, оттуда он воздействует на нас – это относительно высшего света. Относительно Творца, которого ты создаешь, исходя из того, что ты выстраиваешь из высшего света силу, которая называется «Борэ», ты выстраиваешь ее из себя – это уже нечто иное, но Борэ называется «Бо у-рэ» («приди и увидь»). Тогда ты формируешь силу отдачи и любви, и ее ты раскрываешь согласно тому, насколько ты можешь раскрыть это в своих келим. Но над Ним у нас есть высший свет, который создал всю реальность и управляет ей, – и это не одно и то же, это не Творец, не Борэ. Творец – это относительно тебя, а высший свет, находящийся в полном покое, это выше Творца. Поэтому зависит от того, о чем ты говоришь, и не путайся в этом. (01:32:48)

Вопрос (Сан-Франциско): Сначала цитата из статьи: «Сначала надо, чтобы человек увидел, что у него есть хисарон. А если у него нет, нужно молиться об этом, почему у него нет его. Ведь то, что у него нет хисарона, вызвано недостаточным осознанием». Вопрос такой: что приводит или что является причиной недостаточного осознания?

М. Лайтман: То, что человек не может сам раскрыть все условия для раскрытия Творца, даже относиться к Творцу в полной и правильной мере. Но он должен быть уже в стремлении к объединению внутри своей группы. И должен раскрыть, что у него есть «за» и «против» относительно связи между ними. Пусть даже сделают список: это то, чего не хватает нам в нашем объединении, а это то, что мы уже постепенно достигаем. И пусть так проверят себя практически, тогда постепенно будет понятно им, где они находятся. (01:34:07)

Вопрос (KabU 7): Почему нам так тяжело помнить или чувствовать, что Он «Добрый и Творящий добро», почему это так тяжело и трудно? Это то, что делает желание получать?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы путаемся между разумом и чувством. Мы готовы в разуме принять, что «Творец Добрый и Творящий добро». Но когда возникает чувство, что не совсем как «Добрый и Творящий добро», то это стирает нам все. Поэтому все духовные определения мы можем действительно принять и ощутить, и распознать их, и увидеть только в единстве между нами.

Потому что когда каждый добавляет что-то ко всему, что есть в группе, из этого мы выстраиваем понятия в группе, которые не исчезают. Мы уже удерживаем Его как мяч, как шар, который мы удерживаем в воздухе. Когда стоят десять товарищей и играют в мяч, и каждый старается правильно передать мяч другому. И понятно, что тогда мяч никогда не упадет. Таким образом мы должны заботиться – так все время удерживать себя, и тем самым мы держим группу. (01:36:04)

Вопрос (МАК-6): Здесь в конце Бааль Сулам пишет: «Он делает ему такую низкую «преисподнюю» – вплоть до того, что сам грешник не захочет жить так». И здесь кажется, что Творец как бы заставляет убежать из этого низкого состояния. А до этого мы говорили, что должны принять любое состояние, как самое лучшее. Какое правильное усилие в низком состоянии – просить изменить его или просить сил согласиться с ним, как с самым лучшим?

М. Лайтман: Мы должны в каждом состоянии стараться быть связанными друг с другом. И в той мере, в которой мы выясняем связь между нами, насколько она хорошая, в этой мере мы можем уже понять, насколько эта связь направлена к цели, и так продвигаться.

Вопрос (Цафон-2): А в каких келим в нас можно полагаться на Творца, опираться на Него?

М. Лайтман: В каких келим внутри нас мы можем полагаться на Творца? В связи между нами мы можем положиться на Творца, потому что только таким образом, мы и раскрываем Его. (01:37:54)

Ученик: А что есть в связях между нами, что Он может передать нам?

М. Лайтман: Мы строим кли между нами: общее, совместное, в соединении наших противоположных свойств. Но когда они находятся в соединении над противоречиями между ними, – так мы формируем Творца, Борэ. Борэ – это Бо у-рэ («приди и увидь»), так мы Его создаем. Так как же Его создавать? Благодаря тому, что мы хотим соединиться между собой. Хотя мы все противоположны, мы все ненавидим и отталкиваем друг друга, – но над этим мы хотим объединиться. И таким образом, у нас есть авиют, когда мы ненавидим и отталкиваем, и закут, когда мы хотим все-таки объединиться, чтобы доставить Ему наслаждение над нашей природой. Так мы строим это состояние «Борэ» (Бо у-рэ), Бо – это авиют, а рэ – это видение, это закут, чистота. И так мы видим Его.

Вопрос (Кармиэль): Творец нас приводит к низкому состоянию. А осознание этого состояния нам тоже дает Творец или это продукт, проделанный нами, нашей работой?

М. Лайтман: Все приходит от Творца, все раскрывается только от Него – это то, что я могу сказать. (01:40:00)

Вопрос (Ревадим): Откуда взять силы, терпение принимать каждое состояние как совершенное и что это приходит от Творца, а не падать каждый раз?

М. Лайтман: То, что я стараюсь удерживать, чтобы все, что есть во мне: в разуме, в сердце, в моем теле – это все-все-все приходит от Творца, «нет никого кроме Него», я готов принять все, что исходит от Него. Только я хочу вместе с этим, во всех этих состояниях быть в слиянии с Ним. То есть в каждом состоянии требовать только одно – быть слитым с Творцом, и не то, что я получаю какое-то вознаграждение, а я доставляю Ему наслаждение. 

И даже если я не узнаю о том, что я доставляю Ему наслаждение – это тоже правильно и хорошо, и я согласен на это даже больше чем то, что Творец будет светить мне и раскрывать мне, что Он наслаждается от меня. В той мере, в какой я хочу доставлять наслаждение Творцу, я почувствую хасадим, Его милосердие. И даже потом, когда я поднимусь и смогу раскрыть то наслаждение, которое я доставляю Ему, это будет казаться мне как свет хохма, и мне уже придется принять это раскрытие ради отдачи. То есть я всегда удерживаю себя на нуле, а все остальное, кроме нуля – и в хасадим, и в хохме – это все для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу. Здесь есть много еще всего, что нам придется выяснить.

Ученик: Сила стоять на нуле, выдерживать все состояния – это тоже от Творца, тоже через группу?

М. Лайтман: Конечно. А что есть еще кто-то, кроме Него?

Вопрос (Петах-Тиква-12): Рав, а что это за состояние малого осознания?

М. Лайтман: Малое осознание – это то, что я не хочу ничего, кроме того, чтобы у меня были силы удерживать группу и Творца как точку, как каплю семени внутри матки.

Вопрос (Петах-Тиква-25): А что значит преодолевать страдания?

М. Лайтман: Преодолевать страдания – это называется, что я не то, что убегаю от страдания, а я убегаю от своего подхода, который показывает мне это состояние как страдание. 

Вопрос (Хайфа-3): Вы сказали сделать список: чего не хватает для объединения. Скажем установили в группе простое действие и не получилось его выполнить – один говорит так, другой говорит эдак. К кому у меня тогда претензии? К себе, к Творцу, к товарищам?

М. Лайтман: Может стоит записать все эти вещи, а то, что вы сейчас чувствуете оставить, отложить, а потом вернуться, скажем через две-три недели. Если вы видите, что с помощью какого-то обсуждения вы отдаляетесь друг от друга, и настолько явно, скажем половина на половину, то стоит это оставить и вернуться к этому через несколько недель. (01:45:05)

Вопрос (Интернет MAK-25): Когда мы видим, что не в наших силах строить намерение ради отдачи – это называется «низкое состояние»?

М. Лайтман: Да, и это тоже называется «низкое состояние».

Вопрос (Сан-Франциско): Написано: «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле». Как это сначала поднимают, а потом унижают? А кто опускает небо на землю, и о чем это?

М. Лайтман: Все исходит от Творца, но от человека требуется чтобы он отреагировал.

Вопрос (Москва-1): Из какой точки связи с группой и отношения к Творцу стоит присоединять психологический взгляд на товарища?

М. Лайтман: Я не думаю, что вообще это стоит делать. Каббала не уважает психологию. Материалистическую психологию – может быть немного, как пишет Бааль Сулам, но эти вещи надо изучать, и мы еще не можем этого делать, это только запутает нас. Не связывать никакие психологические термины и методики с наукой каббала – это однозначно.

Мы находимся в дефиците времени, но необходимо предоставить место женщинам.

Вопрос (Ж Интернет USA 3): Вы упомянули, что мы должны рисовать себе «истинную картину». Что такое «истинная картина»?

М. Лайтман: «Истинная картина» – это то, что мы все соединены: мужчины, женщины – все. И мы находимся в нашей связи в совершенном состоянии, в полном исправлении… как написано, что в полном исправлении, в Гмар Тикуне, мы раскроем, что все время были как во сне, что настоящая жизнь – она была вокруг нас, но мы ощущали ее как из сна – что-то нереальное. Поэтому мы должны постараться через сон этой жизни, который сейчас ощущаем, почувствовать реальную жизнь.

Вопрос (Ж Интернет Бразилия-3): Написано: «Поэтому в каждой заповеди нужно, чтобы он молился о том, почему у него нет осознания того, что он не исполняет заповедь совершенным образом». А что значит выполнять заповедь совершенным образом?

М. Лайтман: Заповедь в совершенстве – это то, что Творец каждую секунду ставит нас в какие-то внутренние и внешние условия, во внутренние ощущения и во внешние ощущения относительно реальности, и мы должны из всех этих состояний построить правильное отношение к связи между нами и через нас к Творцу. То есть этот мир нам дан, чтобы из него мы начали направлять себя на Творца. Всё.

Вопрос (Ж Интернет Питер): Как мы можем проверить, что разум и сердце находится на самом деле в слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Только через десятку. Попробуйте сделать такие изменения в десятке, что начнете ощущать, как мир, который вы чувствуете, изменяется. Есть у нас такие состояния, когда мы были в очень плохом внутреннем состоянии, а потом что-то изменилось. И мы приходим к состоянию, когда мир кажется иным, мир кажется прекрасным. И так мы как бы изменяем мир. Ничего в нем не изменилось, только мы видим его иным.

Вопрос (Ж Интернет): Как увеличить частоту объединения, чтобы это было постоянно?

М. Лайтман: Мы учим из науки каббала, что решимот из разбиения келим и до полного исправления обновляются каждую секунду с бесконечной скоростью, выше скорости света. Каждый раз обновляется решимо, и они так – трррр – все время во всех нас и в каждом из нас, и от каждого из нас относительно всех, и ото всех к каждому. Решимот все время обновляются и все время связываются и перемешиваются, и эта работа происходит с бесконечной скоростью в разбитом кли. И мы должны согласно нашему темпу постараться привести эти решимот к правильной связи. И всё. Это то, что мы хотим, чтобы произошло. (01:52:23)

Вопрос (Ж Интернет Румыния-1): Я не знаю о потребности товарищей, и я не должна говорить Творцу, что делать, но всё-таки я должна что-то почувствовать в сердце товарищей, которые нуждаются в помощи Творца, и в каждом состоянии, где находятся, просить за них?

М. Лайтман: То, что мы видим наши состояния – это дано нам Творцом, чтобы мы правильно прочитывали наши состояния, чтобы мы поняли и постарались бы почувствовать, что всё наше состояние – это результат нашего отношения к миру. И поэтому мы просим Творца, чтобы дал нам правильный взгляд на мир, на себя, и чтобы мы смогли бы соединиться в десятке таким образом, что мы соединяемся в десятке и через десятку мы сможем влиять на мир. И если мы находимся в правильном состоянии, мы начнем ощущать, что и мир, и десятка – это всё находится внутри человека. И чем больше мы объединяемся между собой, мы всё больше и больше раскрываем, что всё это зависит от единства между нами. И единство между нами, в сущности, позволяет нам видеть мир в более истинном виде. Я не могу больше объяснить, потому что это запутает вас.

Вопрос (Ж Интернет МАК-7): Вы сказали, что нам надо бояться низкого состояния. С другой стороны, нам надо не бояться, потому что Творец все время с нами. Как соединить два этих состояния?

М. Лайтман: Если я раскрываю себя в эгоистическом виде, то я должен бояться, что я могу остаться так, и я должен стараться как можно больше соединиться с группой, чтобы они занимались мною, я должен содействовать их объединению, чтобы они объединились таким образом, чтобы через них ко мне пришел высший свет и изменил бы меня, исправил бы меня, сделал бы меня более духовным. Поэтому в моем отношении к группе я, в сущности, определяю отношение Творца ко мне, потому что Его свет находится в полном покое, и чем больше я приближаюсь к группе и хочу, чтобы они повлияли на меня исправлением высшим светом, таким образом мы будем воздействовать на себя и исправим себя.

Вопрос (Ж Интернет Киев): Почему легко соединиться с какими-то материальными качествами товарища, но соединиться с устремлением товарища к Творцу кажется вообще невозможным? Такое отторжение…

М. Лайтман: Нужно оправдывать каждого товарища, по сути, они все находятся в стремлении к Творцу и каждый судит, исходя из своих изъянов, если ты не видишь, что это так – это потому, что ты не исправлен, а не они. И поэтому получается, что если ты хочешь соединиться с ними, чтобы достичь Творца – у тебя есть открытый путь и сделай это.

Вопрос (Ж Интернет Екатеринбург): Раскрытие своей низости перед десяткой – это раскрытие стыда и несоответствие Творцу?

М. Лайтман: Каждый находится в своем развитии, в своем пути. Я не думаю, что имеет место стыд среди нас, потому что мы все творения, мы все очень «маленькие» и никто из нас ни на что не способен, мы выполняем команды эгоистической природы, которая управляет нами, движет нами, и поэтому мне нечего стыдится. И человечество постепенно приходит к этому. Ну, что из этого? – Из этого я могу постараться раскрыть в себе иные свойства, которые я получил от природы не прямым образом, как эгоистические свойства, а я хочу, чтобы эти другие свойства заговорили бы во мне, чтобы они проявились во мне – это «ради отдачи», любовь, единство. И если вы попытаетесь говорить об этом в десятке и обратить на это внимание, и чтобы духовная жизнь в десятке была бы важнее, чем материальная жизнь, то вы увидите, насколько это вас продвинет. (01:59:26)

Вопрос (Ж Интернет Латин-12): Как просить за товарища, если товарищ исправлен относительно меня?

М. Лайтман: Я могу просить за объединение между нами, когда я хочу быть соединен с ним и, таким образом, чтобы я увидел в этом своё исправление, чтобы он присоединил меня к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет Москва-8): Правильно ли я поняла, что в отдалении от Творца человек обретает келим?

М. Лайтман: Отдаление от Творца… не то, что человек производит это отдаление, нам надо работать только на приближение, а если Творец нас отбрасывает, то это раскрытие духовных решимот, таким образом это происходит. Но если мы пойдем на отдаление, то это будет совершенно клипа и Ситра Ахра. Нет-нет, это нет, не соглашаться, чтобы мы проделывали такие вещи.

Вопрос (Ж Интернет Москва-5): Написано, что человек видит величие Творца, а потом унижает его к земле …

М. Лайтман: Что величие духовного – оно как материальное.

Вопрос (Ж Интернет Hebrew): Вы сказали, что Творец знает наш уровень, окружает нас. Можно ли объяснить, что такое «уровень»?

М. Лайтман: Стена или уровень?

Ученик: Уровень. Да, что это значит? Вы говорили, что Он страдает во много раз больше нас, и мы находимся на низком уровне. Вы можете объяснить, что значит, что «Он знает наш уровень»?

М. Лайтман: Всё исходит от Творца, Он устраивает состояния для каждого, а не то, что мы устраиваем эти состояния, это всегда приходит Свыше. И так всё существует. Я не могу сейчас войти глубже в это состояние.

Так, хорошо. Ребята, у нас меньше, чем полчаса до конца урока. А у нас есть еще небольшая статья.

Чтец: Мы прочитаем еще раз 47-ю статью «Там, где ты находишь величие Его».

Объяснение: человек, который всё время находится в истинном слиянии, видит, что Творец принижает Себя, т.е. что Творец находится в низких местах. И человек не знает, что делать. Поэтому сказано: «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле». Т.е. человек видит величие Творца, а потом «принижающий», т.е. он склоняет небеса к земле. И совет, который дается для этого, – чтобы он думал, что если это желание – от Творца, у нас нет ничего больше этого, как сказано: «Из сора поднимет Он нищего».

Сначала надо, чтобы человек увидел, что у него есть хисарон. А если у него нет, нужно молиться об этом, почему у него нет его. Ведь то, что у него нет хисарона вызвано недостаточным осознанием. Поэтому в каждой заповеди нужно, чтобы он молился о том, почему у него нет осознания того, что он не исполняет заповедь совершенным образом. Т.е. желание получать закрывает, чтобы он не видел истины. Ведь, если он видит, что он в настолько низком состоянии, он, без сомнения, не захочет быть в этом состоянии. А каждый раз он должен прилагать усилия в своей работе, пока не придет к возвращению [к Творцу], как сказано: «Низводит в преисподнюю, и поднимет».

Объяснение: когда Творец хочет, чтобы грешник пришел к возвращению, Он делает ему такую низкую «преисподнюю» – вплоть до того, что сам грешник не захочет жить так. Поэтому надо, чтобы он молился и умолял, чтобы Творец показал ему истину посредством того, что добавит ему свет Торы. [Бааль Сулам. Шамати, 47. Там, где ты находишь величие Его] (02:05:05)

М. Лайтман: А сейчас следующую статью.

Чтец: Статья Шамати 51 «Если обидел тебя этот негодяй».

«Если обидел тебя этот негодяй, тащи его в дом учения…», «а если нет – пусть напомнит ему день смерти».

Другими словами, пусть напомнит ему, что работа должна быть в том месте, где он не находится, т.е. за кожей человека … (02:05:45)

М. Лайтман: То есть, вне всех желаний.

Чтец: …что называется, что он «работает вне своего тела», когда у него нет никакой мысли о своем собственном теле. [Бааль Сулам. Шамати, 51. Если обидел тебя этот негодяй] (02:05:55)

М. Лайтман: А всё это выше знания и не имеет отношения к знанию, и поэтому нет тут претензий, которые могут быть со стороны эгоизма, со стороны желания получать. Так вот. Давай еще раз.

Чтец: Повторное чтение отрывка (02:06:10-02:06:50)

Набор: Л.Саакова, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Г.Кольчугина, Т.Воронкова, С.Апушева

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wzMKL4gR