Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 октября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 134. Опьяняющее вино (в записи от 24.12.2021)
Чтец: В первой части урока мы изучаем 134-ю статью «Шамати» «Опьяняющее вино». «Труды Бааль Сулама», 626-я страница. Урок в записи от 24-го декабря 2021 года.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:26) Шамати, статья 134-и, «Опьяняющее вино».
Опьяняющее вино
Услышано в 1947 г.
Невозможно удостоиться свойства Торы в совершенстве. А благодаря опьянению вином Торы, пусть почувствует, что весь мир – его, хотя у него еще и нет пока совершенной мудрости, пусть будет думать и чувствовать, что у него есть всё в совершенстве. [Бааль Сулам. Шамати 134. Опьяняющее вино]
М. Лайтман: Здесь что-то сбивает с толку от начала к концу и от конца к началу.
Чтец: (01:07) Повторное чтение отрывка
М. Лайтман: Кто-нибудь это понимает? Я не очень понимаю. Как возможно, когда у тебя нет совершенства, все-таки ощущать, что ты в совершенстве? У кого-нибудь есть решение? Где наши умники, наши мудрецы?
Реховот: (01:59) Я не думаю, что я умный, но попробую сократить фразы, чтобы осталась только суть – «опьянев от вина Торы, можно почувствовать, что всё твое».
М. Лайтман: Хорошо. Это было хорошо. Ты пример для других. Еще.
Петах-Тиква-19: (02:24) Свойство отдачи – это свойство совершенства. Совершенство бесконечно, только сейчас мы говорили об этом. Так в этом бесконечном совершенстве, как вы сказали, есть седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетие. Значит нужно постигать еще за пределами совершенства. Это мой вывод.
(02:51) (читает и комментирует первоисточник)
М. Лайтман: Он изначально говорит тебе: Невозможно удостоиться свойства Торы в совершенстве. Невозможно, всё. Но как мы все-таки постигаем что-то из этого или, может быть, всё? Может быть, не напрямую, а каким-то окружным путем? Что делать? Так он говорит А благодаря опьянению вином Торы… То есть мы пьянеем. А пьяный выходит из своих состояний, из своих органов чувств, ему кажется, …что весь мир – его… Нет никакой проблемы, он выходит из своих келим, из своей ограниченности....пусть почувствует, что весь мир – его, хотя у него еще и нет пока совершенной мудрости… Он как пьяный, готов принимать всё, …пусть будет думать и чувствовать, что у него есть всё в совершенстве.
В чем здесь добавка? Какие келим есть у нас, что мы как бы пьянеем от Торы и приводим себя в состояние восприятия, ощущения, включения в высший свет еще более высокое, чем то, которое приходит в наши келим?
Ученик: Нет границ, просто этому нет границ.
М. Лайтман: Но как ты выходишь за границы?
Ученик: Объединением. Пусть Он решает проблемы.
М. Лайтман: Ладно, научился чему-то.
Тбилиси: (04:37) Я думаю, говорится о вере выше знания. Только в вере выше знания можно выйти из келим.
М. Лайтман: Да, выше знания можно вообще подняться на любую ступень, еще большую. И тогда это называется, что мы пьянеем. Что значит, что мы пьянеем? Получаем чуть больше высшего света, чем есть у нас в келим экрана, разрешение на еще чуть-чуть.
Но эти «еще чуть-чуть» – это не ради получения. Несмотря на то, что у нас пока нет еще экрана ради отдачи – мы все-таки хотим иметь такой экран, чтобы отдавать, и стараемся, хотя еще и не можем. И тогда мы получаем какое-то свечение свыше, добавку, и это нас опьяняет.
Этим мы приходим к совершенству Торы, потому что понимаем, что выше не можем постичь, но очень хотим прийти к большему ради отдачи. И тогда мы чувствуем, что я хочу получить ради отдачи всё, даже сверх того, на что способен. И хотя нет у меня возможности, но я получаю свечение с более высокой ступени, которая меня опьяняет, наполняет меня. И так мы приходим к этому опьянению.
(06:49) (Читает и комментирует первоисточник)
Я читаю. Невозможно удостоиться Торы во всей полноте и совершенстве. А благодаря опьянению вином Торы, пусть почувствует, что весь мир – его, хотя у него еще (Хохмы) и нет пока совершенной мудрости, пусть будет думать и чувствовать, что у него есть всё в совершенстве.
Из его устремления. Это стремление, хотя у меня нет келим, приносит мне эту добавку, свечение с более высокой ступени. Оно не облачается в меня, а просто светит мне свыше, просто пьянит меня.
Вопрос (Турция-1): (07:52) Что такое совершенство, которое постиг царь Давид?
М. Лайтман: Давид – это царь Израиля, что называется «царь», мелех, Малхут. Постиг все свойства Малхут и поднимает ее до Кетера. Он, на самом деле, свойство исправленной Малхут, то есть самое правильное. И поэтому мог писать Псалмы, которые чтит весь мир, потому что в своих Псалмах он выразил всё отношение Малхут к Кетеру: все отношения, все ощущения и чувства, которые есть в постижении Творца со стороны творения. И так мы это видим в его книге Псалмов. Поймите теперь, насколько это был великий каббалист.
Вопрос (Болгария-1): (09:47) Кажется, в нашем мире проблематично понять, что такое «вино Торы».
М. Лайтман: В нашем мире? Я не знаю, где в нашем мире есть вино Торы. Нет. Вино в нашем мире – это средство, для того чтобы просто стать пьяным. А вино в духовном мире – это то, что получаешь чуть выше того, что ты способен получить ради отдачи, и из этого ты добавляешь себе келим и свечение сверху, которое дает тебе еще немного с более высокой ступени. И это помогает тебе продвигаться. Мы это будем еще изучать. Это действия, которые нам тоже придется совершать в десятке.
Вопрос (Болгария-1): (10:54) Какую бы задачу Вы поставили перед мировым кли до конгресса, чтобы добиться еще больших изменений и ускорения?
М. Лайтман: Я думаю, что конгресс – это очень важная точка в нашем развитии, потому что он может сосредоточить нас, организовать нас, соединить нас с такой силой, на которую мы не способны без конгресса. И поэтому он очень важен, нам надо использовать его, чтобы наше объединение принесло такую силу раскрытия Творца, которая поднимет нас на первую духовную ступень, и мы были бы уже в ощущении Творца.
Вопрос (Хорватия): (12:04) Я не уверен, что правильно понял. Вы сказали, что стремление, которое выше кли, приводит его к этому опьянению. Но ведь опьянение – это само кли или это что-то такое скрытое, скрытое кли? Это не совсем понятно.
М. Лайтман: Мы хотим быть не только в отдающих келим, а еще и чуть-чуть выше – в еще больших келим отдачи. Чтобы быть в еще больших келим, нам надо отключиться, оторваться от нашего желания получать и подняться на более высокую ступень, и обозначением этого, как бы намеком, является опьянение: я оставляю свои нынешние разум и ощущения и хочу подняться над ними.
Поэтому в нашем мире есть вино и еще разные подобные напитки, даже наркотики, которые вызывают у нас опьянение, одурманивание. То есть, поднимаясь выше разума на материальном уровне, мы приходим к состоянию, которое нам знакомо по ситуации, когда человек выпивал, пока не почувствовал, что голова стала выше его разума, ощущений, и он уже себя не контролирует. Это состояние служит обозначением, намеком, что мы способны быть на более высокой ступени ради отдачи, и отсюда мы приходим к большему раскрытию Творца.
Ученик: А что значит, опьянеть в десятке?
М. Лайтман: Опьянеть в десятке – это значит, что я с разумом и чувствами отменяю свои разум и чувства и включаюсь в товарищей, то есть теряю себя в них, в десятке. И даже если они не приходят на большие духовные ступени, я, совершая такие действия, прихожу через них на более высокую ступень. Это объясняет рабби Йоси бен Кисма.
Вопрос (Бишкек): (15:06) Мы сегодня говорили о крыльях, об экране. Что такое сокращение своего эгоизма, я могу как-то почувствовать, и отраженный свет – это мое отношение к Творцу. А что такое экран, как его ощутить в чувствах?
М. Лайтман: Как я могу почувствовать экран? Экран – это сила сопротивления моему эгоизму, когда я что-то очень-очень хочу, и все-таки я сопротивляюсь тому, что хочу. Скажем так, что это сила экрана.
Ученик: Сокращение, которое мы делаем на свой эгоизм, недостаточно, чтобы оно дало сопротивление эгоизму? Помимо сокращения нужен еще экран?
М. Лайтман: То, что я не хочу использовать свой эгоизм, называется сокращением. А то, что я хочу использовать что-то помимо своего эгоизма, то есть ради отдачи – это уже называется экраном, когда я превращаю свое желание получать в средство для отдачи, а также в отраженный свет, в котором я хочу сейчас отдавать другим.
Но что я могу давать? Я ведь не поставщик и не источник ни разума, ни сил по отношению к другим. Я не могу наполнять желания других, потому что я не Творец, у меня нет таких возможностей.
Как стать той частью Творца, которая сможет наполнять товарищей? Здесь дело в том, что я связываюсь с Творцом и прошу у Него: «Сделай это через меня, я готов быть всем. Проведи через меня товарищам всё, что Ты хочешь. Я свяжусь с ними и буду переходным звеном, проводником, а Ты проводи через меня всё, что Ты хочешь. Я ничего не хочу от этого, только знать, что этим я служу Тебе и служу им».
Это работа, которая называется «Исраэль» – прямо к Творцу. То есть это работа, которую нам надо делать между Творцом и всеми народами мира, для всех народов, наций – для всех. И сначала мы этому учимся в десятке.
Вопрос (Тель-Авив-3): (18:06) Можно ли сказать об опьянении, что это слово происходит от корня «шекер», то есть от слова «ложь»?
М. Лайтман: Конечно, в опьянении нет ничего настоящего, истинного, кроме как желания человека подняться над собой, выше своего уровня. У меня нет для этого келим, нет понимания – ничего нет, но я хочу чуть-чуть выше. И так он старается делать, и Творец любит это.
Именно состояние опьянения почитается в науке каббала. Не так, как в нашем мире, когда мы пьянеем благодаря алкоголю, – а мы поднимаемся выше своего знания на большую ступень. Не верой выше знания, а стремлением практически до Кетера.
Вопрос (Ж Интернет): (19:50) Опьянение вином Торы дается нам, чтобы показать точку зрения на путь к следующему шагу? Это продвижение и вдохновение следующих усилий?
М. Лайтман: Какой умный вопрос задает женщина, это непросто. Да, это правильно, то, что ты спросила. За счет того, что поднимаемся на уровень, который называется «вино Торы», мы хотим включиться в высший свет на большей ступени, хотя нет у нас экрана, но мы стараемся включиться в это, и Творец даст экран. Как это делается, мы еще будем изучать. Так давайте будем немножко пьяны!
Замечательно. Вы видите, что хотят женщины? Опьянеть – это хорошо, это очень достойно. То есть идти выше знания, насколько возможно, всё выше и выше, без каких-либо ограничений.
Вопрос (Тель-Авив-4): (21:26) Вино – это свет хасадим?
М. Лайтман: Нет, вино – это свет Хохма. Но есть вино пьянящее – когда появляется свет Хохма без достаточного облачения в хасадим, когда нет облачения света хасадим, который покрывает свет Хохма, и тогда это пьянит, опьяняет. Там еще есть разные выяснения. Но примерно так, пусть пока будет так.
Ученик: Не может ли оно вызвать разбиение, если света Хохма будет больше?
М. Лайтман: Нет, нет, это не для разбиения. Посмотрите просто, как он пишет, и всё. Не следуйте по тем правилам, которые вы знаете, даже те, кто пьянеет. То, что написано в Торе о персонажах, которые пьянели и падали, и что с ними происходило, мы будем еще изучать, ничего особенного в этом нет.
Принципы те же самые: мы не можем использовать келим в получении ради получения; мы можем использовать отдачу ради отдачи – нет там света Хохма, там только хасадим. А получать ради отдачи, то есть получать свет Хохма ради отдачи мы можем очень и очень ограниченно, в первую очередь при участии келим высшего – это называется АХАП на подъеме, и различных малых свечений, которые приходят к нам свыше через отдающие келим в получающие келим.
В итоге всё, что у нас есть до Конца Исправления, – это свет, который светит нам через очень тонкую линию, через все ограничения, именуемые оламот (скрытие). Это то, что у нас есть. И только в Конце Исправления есть такое действие «рав поалим мекабциель», когда все наши усилия, все наши келим соединяются вместе, и через это соединение мы уже получаем весь высший свет ради отдачи. И это уже всё, это называется – отраженный свет, который раскрывает внутри себя прямой свет, называемым приходом Машиаха. И так мы раскрываем Творца полностью.
Вопрос (Турция-1): (24:50) Можем ли мы достичь в состоянии опьянения Полного Исправления?
М. Лайтман: В Конце Исправления мы постигаем всё в наших настоящих келим. Все состояния, через которые мы прошли, даже те, что прошли случайно или наоборот, намеренно, во всевозможных неправильных и непривлекательных формах, пытаясь отдавать и не смогли – всё это приходит к исправлению. И мы принимаем это. Как в том примере с человеком, который получает из сокровищницы несколько монет, потому что у него только маленькая коробочка. Так он выносит и выносит, а у него ее опрокидывают и опрокидывают, а в Конце Исправления мы обнаруживаем, сколько же там было. И сколько бы нам не рассказывали, мы не поверим, но в Конце Исправления, всё переворачивается, и всё становится таким.
Поэтому и сейчас мы не верим, что продвигаемся к Концу Исправления, что можем вдруг обнаружить себя и весь мир – всё это, находящимися в величии, благости, полноте, в свете бесконечности, на такой высоте! Как может быть, чтобы мы были на высоте всех ступеней, когда мы чувствуем, что все время только спускаемся, что мы всё больше и больше разбиты и низки?
И это как раз то, что называется «на контрасте света и тьмы», что только так мы сможем понять всё это. То есть нам нужно продвигаться и верить, как говорит Бааль Сулам, что мы находимся в Последнем Поколении, и это может раскрыться из самых простых состояний, в которых нет, как казалось, никакой связи с Концом Исправления.
(27:10) Он же здесь объясняет, что это поколение должно быть на максимально возможной высоте. И как же может быть, что он находится в таком состоянии, когда все просто пожирают друг друга, и такая ненависть раскрывается? И всё это из того, что раскрытие света – из тьмы. Поэтому написано, что Машиах приходит так, что никто не ждет, никому не нужно, как бы никто и не ожидал, и никто не понимает, как может быть, что из такого состояния вдруг Он раскроется.
Раскроется, вы увидите, насколько это внезапно произойдет. Высший свет проявляется: мы получаем и разум, и чувства, и силы объединиться – и это всё наполняет нас.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (29:01) Чтобы достичь всех этих чувств, о которых говорим на утреннем уроке, мы должны обрести соответствующие келим. И с помощью чего мы обретаем эти подходящие келим, чтобы достичь этих ощущений?
М. Лайтман: С помощью объединения. Мы должны приблизиться к строению Адама Ришона до разбиения, вернуться туда, насколько возможно. Понятно, что не можем, но учиться на этом, стремиться к этому, насколько возможно приблизиться к этому – это нам надо делать.
А то, что скрыто от нас, – это наше усилие, причем миллиардов людей во все времена, это такой аккумулятивный процесс, накапливающий. И поэтому мы так еще и еще – «медяк к медяку складываются в огромную сумму». Пока это не раскроется одномоментно, как с тем самым бедняком, который из сокровищницы царя выносил маленькую коробочку с монетами, а у него их выбивали и выбивали. И когда ему казалось, что всё пропало, говорят: «Теперь можешь забрать всё».
Ученик: Когда мы будем изучать различные типы ор яшар, келим, масахим?
М. Лайтман: Это не проблема изучать, но что это тебе даст?
Ученик: Келим.
М. Лайтман: Какие келим?
Ученик: Подходящие келим, чтобы достичь этих ощущений.
М. Лайтман: Если я говорю тебе об АХАП, ты знаешь, что это такое, ты чувствуешь, что у тебя есть АХАП?
Ученик: Нет. Я говорю о типах отраженного света, названиях келим, экранов, типах прямого света.
М. Лайтман: И что? Я спрашиваю, что это тебе даст? Я не сказал, что не будем учить. Только сейчас нам надо как можно быстрее закончить все статьи, которые объясняют нашу внутреннюю работу. А потом, когда ты сможешь через свою внутреннюю работу прочитать текст и сказать о тех самых келим, и раскрыть эти келим в себе, в себе! – тогда можно и имеет смысл их изучать.
(32:01) Но если ты скажешь: отраженный свет, прямой свет, окружающий свет, внутренний свет – и во всех этих видах света у тебя есть двадцать и даже больше состояний – и чему ты научился, если не чувствуешь? Ведь вопрос в ощущении – необходимо ощущать. А к чему ты стремишься, я не понимаю, тогда возьми книгу и читай.
Что ты понимаешь под словом «учиться»? Что значит учиться? Учиться – это значит постигать. А если ты просто читаешь книгу, как каббалисты говорят, что у человека, который просто читает… конечно, есть что-то, если он все-таки стремится. Как пишет Бааль Сулам, если во время учебы он и хочет раскрыть для себя эти вещи, то это очень маленький, детский подход. Ты хочешь раскрыть это именно для того, чтобы знать, поэтому я боюсь, что вы зайдете в науку: такой – отраженный свет, такой – окружающий, такой – прямой…, как в физике.
В физике есть перед вами мир, вы можете видеть эти вещи, чувствовать их. Но что вы будете делать с этими названиями, если у вас не будет каких-то ощущений в соответствии с этим?
Ученик: Вот я и говорил об ощущении. Конечно, мы все хотим достичь этих восприятий, о которых Вы говорите.
М. Лайтман: Но какое это имеет отношение? Учеба – это хорошо, и Бааль Сулам это объясняет в 155-м пункте Предисловия к ТЭС, что нужно учиться, потому что во время учебы человек стремится познать, понять, ощутить все эти названия. Тогда они постепенно ему светят и приближают его к постижению. Но это вещи, которые не так легко удержать.
Мы будем учиться, я надеюсь, что в течение месяца-двух мы закончим Птиху и приступим к «Учению десяти сфирот». Кроме этого, обратитесь к архиву, если у вас есть время и желание, возьмите из архива все уроки, которые там есть по «Учению десяти сфирот» или по Птихе, которую мы прошли много раз, и ты выучишь.
(35:08) Наоборот. Вы думаете, чему сейчас я вас учу – это всё? Я долгие годы изучал Птиху. Сколько у нас есть курсов Птихи? Допустим, 20 курсов. А Учение десяти сфирот? Сколько раз мы прошли? Пожалуйста, идите в архив и изучайте. Но я не могу, потому что урок у нас достаточно ограничен временем. И у меня нет возможности вложить в него то, что хочет каждый.
Если вы спросите меня, я бы учил, скажем, 16-ю часть «Учения десяти сфирот». Я бы взял особые части из книги Зоар, хотя я уже проходил их с учениками. Всё это есть в архиве. Пожалуйста, идите и учитесь.
Ученик: Учиться вместе со всем мировым кли.
М. Лайтман: Хорошо, организуй урок вместе со всем мировым кли, учитесь дополнительно к нашим урокам. Я не против, наоборот, я вас только приветствую. Делайте дополнительные уроки (в дополнение к моему уроку).
Я даю общий урок всему миру. И, кстати, на этом уроке мы сейчас делаем то, чего никогда не делали – мы просто пропахиваем «Шамати», и это главное. А после того, как закончим «Шамати», пойдем дальше и постараемся поделить урок так, чтобы в нем обязательно было больше Птихи и «Учения десяти сфирот». Что можно сделать? Вы хотите учиться больше? Пожалуйста, если вы хотите учиться еще час, я готов.
Вопрос (Италия-1): (37:43) Что значит, что до Полного Исправления мы можем использовать только келим высшего? Это келим товарищей в десятке?
М. Лайтман: До Гмар Тикуна мы все исправляем келим включения. Одно в другое, одно в другое – мы соединяем все разбитые келим обратно в единую структуру, структуру Адама Ришона, а потом уже работаем с полным кли.
Вопрос (Ж Интернет): (38:45) Как мы узнаем, что вошли в состояние опьянения?
М. Лайтман: В опьянение мы входим с намерением, с расчетом и в действии. И для опьянения в духовном нужно иметь ясную голову.
Вопрос (Ж Интернет): (39:12) Как нам опьянить мир?
М. Лайтман: Опьянить мир? Мы передадим миру всё, что только ему на благо. И еще чуть-чуть – капельку, для того чтобы он опьянел. Опьянение – это устремление человека быть на более высокой ступени, чем даже он способен.
Я сегодня очень доволен женщинами. Может быть, они сегодня были послабее с вопросами…
Вопрос (Турция-1): (40:04) Когда мы говорим «учиться», мы имеем в виду построить сфиру даат?
М. Лайтман: Когда мы говорим «учиться», мы имеем в виду наше восприятие свойств отдачи, научиться ими пользоваться. Очень просто, я хочу знать, что называется келим отдачи, что называется отдавать, как я это постигаю, как прийти к этому, как работать в этом. Это уже называется изучением науки каббала. Что не хватает мне, чтобы получать? Силы сокращения, экрана, отраженного света. И когда я буду учиться так работать с прямым светом, тогда я пойму на себе, что называется наукой каббала.
Для этого надо выстроить десятку и начать работать в объединении между нами. Пока в ней мы не начинаем раскрывать, где эта связь между нами, в которой согласно подобию между нами, мы начинаем пребывать в подобии с высшим светом.
Что особенного в десятке? Что наши желания, такие далекие, разбитые, противоположные мы через силу можем соединить в такое состояние, что это соединение желаний (assembly) будет соответствовать высшему свету. Он один, а нас – десять или шесть, неважно сколько, но когда мы вот так соединяемся, то суть соединения между нами подобна высшему свету. Потому что всё наше объединение строится на уступках, на отдаче. И тогда, таким образом, мы приближаемся к высшему свету, и он начинает светить нам. К этому нам надо прийти.
Поэтому с этого момента мы начинаем совершенствовать отношения между собой, между всеми, насколько только возможно. И в этом начинаем видеть, учиться открывать, как высший свет воздействует на нас, в какой форме, и что мы можем с этим делать. Больше объединяться. Когда отдаляется, когда приближается, на каком этапе, почему и как?
(43:04) Работать в сочетании сфирот, то есть наших сил между товарищами, а потом мы начинаем уже работать из кли в отношениях между нами, когда изменением отношений между нами мы можем раскрыть изменения в свете. А затем связь между сфирот и светом, келим, экранами – всем, что только есть, и будут раскрываться новые решимот. Так мы будем изучать на себе, как прийти к объединению, исправлению, получению света, слиянию со светом и, в конечном счете, слиянию с Творцом. Всё это находится в этих практических действиях между нами, только надо подойти к этому практически.
Чтец: Во второй части урока мы будем изучать 80-ю статью «Шамати» «По поводу «ахор бе-ахор»». «Труды Бааль Сулама», 257-я страница. Урок в записи от 23-го декабря 2021 года.
Набор: Команда синхронного набора