Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 16 августа 2021 года

Отмениться перед Высшим

Чтец: Мы на уроке на тему «Отмениться перед Высшим».

М. Лайтман: Для того, чтобы мы существовали, то есть существовали вне Творца, поскольку это единственная существующая сила, чтобы мы тоже были рядом, Творец создал желание получать – нечто противоположное Ему. Он – это абсолютное свойство отдачи, и по мере того, как желание получать растет, Творец желает и может выразить Себя как желание отдавать (поскольку Он Добрый Творящий добро) ко всем формам желания получать, которые развил.

И пиком развития желания получать является человек. Это желание получать самое большое, противоположное Творцу, стоит буквально против Него. И это желание называется «человек первородный», и Творец может начинать работать с ним, подвести его к правильной форме, сделать из него подобного Себе, и тогда это будет называться «Адам» – подобный Творцу.

Это то, что мы изучаем о развитии материи сверху-вниз, а затем снизу-вверх. Снизу-вверх – это уровни постижения, понимания, исправления. А до этого было развитие сверху-вниз – это ступени удаления от Творца, нисхождение, создание желания получать во всех его проявлениях. И конечно, человек, это создание может исправить лишь то, что в нем есть. И поэтому всё, что мы затем когда-либо сможем исправить и привести к уподоблению с Творцом, это должно раскрыться в противоположном виде, в нашем нисхождении сверху-вниз.

И поэтому весь наш процесс – при нисхождении сверху-вниз, и мы это изучаем. Это желание получать, которое набирается сил, приобретает авиют и постепенно мы спускаемся сверху-вниз вплоть до таких уровней, когда исчезает вся наша связь между нами и Творцом. И тогда начинается раскрытие желания получать материального, не имеющего никакой связи с Творцом (со стороны желания получать). И только постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, который светит во все части творения, желание получать начинает ощущать, что все-таки происходят какие-то изменения в нем, и оно начинает развиваться от формы «неживой» к растительной, и далее к животной и говорящей.

Так развивается желание получать. И, разумеется, это развитие – оно не за счет понимания и осознания Высшего, не в тех формах, в которых творение понимает, что стоит ими заняться, для того чтобы приблизиться к цели и вернуться к Источнику. Но развитие – с помощью сил природы, которые вынуждают его так действовать, до тех пор, пока мы не приходим к форме «Адам». (05:07)

Форма «Адам» (человек) не существует на уровнях неживом-растительном и животном, а находится выше этого. В той мере, в которой мы выходим выше уровня животного, мы должны принять на себя особый метод, подход, называемый «Тора», которая обучает, как мы должны себя вести как род человеческий.

На уровнях: неживой-растительный и животный, достаточно того подхода естественного существования, который заложен в природе. Они не нуждаются в Торе, там работает природа. Они знают, как себя вести, просуществовать, и этого достаточно. И то, как существует каждый сам по себе сообразно со своим окружением, и с тем, кто противостоит ему – всё сбалансировано силами природы.

В то время как с человеком такого нет, он всё время меняется в противовес формам: неживая-растительная-животная. Изо дня в день, из поколения в поколение, человеческий род развивается, и это очень особое развитие, развитие разума и чувств, как сказано: «Его рука на всем, и Он во всём». Получается, что человек нуждается в инструкциях – как продвигаться. Есть такой период в развитии человека, когда он развивается за счет своей природы, раскрывая то, что его природа – зло, поскольку постоянно подталкивает его к столкновениям, к войнам, к тому, чтобы разрушать природу и себя, и семью, и весь мир. И он не может с этим ничего поделать, пока не приходит к состоянию, что начинает как-то свыше получать направление, указание, и уже с их помощью начинает исправлять себя. Так мы подходим к нашим исправлениям.

Мы должны понять, что то, что находится в нас, если это не приходит прямым образом от Творца, когда мы это так и чувствуем, – всё это называется «ецер ра» – злым началом, или нашей природой, и всё это противоположно Творцу и нашей правильной истинной форме, которая должна быть.

Поэтому мы строим окружение, систему, которая поможет нам как-то сопротивляться приказам нашего эгоизма, и мы сможем по-настоящему быть сформированными двумя силами. Одна сила, которая приходит к нам от Творца напрямую, а вторая система, которая приходит к нам тоже, разумеется, от Творца, но в скрытом виде. Система, которая приходит к нам в скрытом виде – она действует и проявляется абсолютно во всем, естественным образом в виде злого начала. А систему, которую мы должны приобрести, мы ее требуем от Творца. И только в той мере, в которой мы будем ее требовать от Него, мы сможем ее получить. И тогда сможем выстроить эти две системы – одну против другой, и работать с ними, и так продвигаться. (10:03)

Невозможно работать только с хорошей системой, с системой отдачи, которую мы можем получить от Творца, ведь иначе, с чем мы будем работать? Поэтому вся наша работа – всё-таки с системой злого начала, которая вся существует на впитывании, притягивании в себя и приобретении, не считаясь совершенно ни с чем. То есть система, противоположная интегральной форме всей природы. И поэтому мы должны сами захотеть прийти к равновесию между системами: притягивающей и отдающей – чтобы обе они были в равновесии, сбалансированы. И тогда, и только тогда мы придем к правильному исправлению.

И наука каббала говорит о том, что всё желание получать будет работать и действовать, но с намерением ради отдачи. И к этому мы должны прийти. В этом наша учеба, мы это должны изучать на себе, и понять, что каждый день у нас есть возможность изучать эти две системы, насколько они действуют в нас, и так продвигаться.

А Конечное Исправление – это, когда обе эти системы вместе во всей полноте своих сил будут в нас существовать. Они выровняются, и «тьма воссияет как свет», и так мир будет продвигаться к желаемому исправлению.

Поэтому давайте продолжим читать наши отрывки. Нужно понять, что в общем, как мы и говорили в последнее время – главное, чтобы мы в каждое мгновение связывались бы с Высшим. И чтобы каждое мгновение, когда наше желание получать отрывает нас от Высшего, мы вновь должны налаживать связь. И так каждый раз: оно снова нас отключает, а мы налаживаем связь. И за счет таких подходов мы поймем, что это Творец дает нам упражнения – для того, чтобы мы исправились и связались с Ним, чтобы все точки нашей материальной природы были связаны с духовной природой. Чтобы каждая, даже мельчайшая порция от нашего желания получать, была бы связана с желанием отдавать Творцу.

И за счет множества таких действий, за счет такой работы мы начнем чувствовать, насколько у нас есть уже с Ним постоянные связи в самых разных формах и проявлениях. И так будем продвигаться всё больше и дальше, пока не свяжем всё наше желание получать с желанием отдавать. И это называется, что над желанием получать будет править намерение ради отдачи, и мы будем исправлены и связаны с Творцом.

Поэтому не надо бояться, не надо сожалеть или стыдиться, что есть большое желание получать. Есть те, у кого очень серьезные трудности пробудиться и думать о связи с Творцом. Есть те, кому это легче. Всё зависит от глубины, от размера души. Большие души, тяжелые, они как раз имеют очень большое желание получать и им очень трудно пробудиться к связи с ближним, и требуется время. Но затем, когда они приходят к исправленным состояниям, они выполняют работу намного более полезную, чем другие.

И поэтому здесь есть как бы справедливость в каждом и для каждого. И никто не должен думать о товарищах, что они должны исправляться, а лишь, как он сам делает исправление – для того, чтобы быть правильно связанным с ближним и помогать всем. (15:31)

Чтец: Мы читаем документ «Отмениться перед высшим», отрывок номер восемь.

8. Эгоизм – это желание насладиться, и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый. [Бааль Сулам. Шамати. 5. «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (16:15)

М. Лайтман: То, что мы начинаем работать выше желания получать, связываясь с Творцом, называется, что мы его умертвляем (эго). То есть, конечно же, не умертвляем и никуда оно не исчезает, но мы таким образом подходим к желанию получать с правильным использованием – ради отдачи.

Это подобно тому, что мы наблюдаем в технике и в разных формах жизни – когда проявляется одна сила только по отношению к другой. Никогда мы не можем раскрыть отдельно взятую силу, а всегда одно над другим.

И поэтому, даже если мы и боремся с желанием получать, – этим мы его пробуждаем, чтобы оно росло. И чем больше мы будем развивать добрую силу, намерение ради отдачи, этим же мы пробуждаем и желание получать, которое растет и становится большим в «ради получения». А наша работа – в том, чтобы связать обе эти силы вместе – чтобы желание получать было как можно больше, но, чтобы над ним было намерение ради отдачи. (17:43)

Вопрос (Турция-2): Каким образом мы можем понять и работать с двумя этими системами, воздействующими на нас?

М. Лайтман: Эти две системы у нас есть и в группе, и в каждой детали нашей жизни. Потому что одна сила не может раскрыться без другой – это всегда в нашей жизни так. Но в духовных действиях мы должны позаботиться о том, чтобы отрицательная сила раскрылась, как положительная – это называется «все прегрешения покроет любовь».

И тогда я не убегаю от прегрешений, я как раз отношусь к ним очень рационально. Если бы не было прегрешений, то не было того, кто подтолкнул бы меня к доброй силе. Отрицательные силы, они как раз и раскрывают нам состояние и возможности достичь положительных сил.

И поэтому как сказано: «Человек должен благословлять зло так же, как и добро», - когда именно зло подводит его к добру. И поэтому Творец, который является абсолютной силой добра, как бы говорит: «Я создал злое начало». Он создал злое начало – это означает «брия», (творение) – что-то, находящееся вне Творца. И тогда уже можно сказать, что с этого момента и далее начинается творение. И поэтому сказано: «Не было перед ним большей радости, чем тот день, когда были созданы небо и земля». То есть две противоположные системы, силы, потому что тогда есть место, чтобы существовать и расти от соединения между добром и злом, небом и землей, чтобы они сближались друг с другом всё больше и больше, пока не достигнут уровня Творца.

И поэтому нет зла в природе, а зло лишь в человеке, который всё еще не научился правильно пользоваться всеми силами, которыми располагает. А в правильном равновесии этих сил он достигает добра. И не может достичь добра, если он не выйдет из зла. Об этом много есть отрывков. (20:59)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что каждая, даже малая порция желания получать должна быть связана с Творцом. Как я связываю порцию желания получать с порцией Творца?

М. Лайтман: Творец пробуждает в тебе всё, что в тебе есть в каждое мгновение (всё исходит от Него), а ты должен постараться отреагировать на это в соответствии с тем, как ты должен почувствовать.

Ученик: А как правильно отреагировать?

М. Лайтман: То, что ты чувствуешь, ты получаешь от Творца. И ты должен над тем, что чувствуешь, прийти к слиянию с Творцом, слиться с Ним, как «с Добрым и Несущим добро». И чем больше твои ощущения противоположны и запутаны от того, чтобы быть слитым с Творцом, как «с Добрым и Несущим добро», ты должен всё больше и больше над этим работать и радоваться тому, что у тебя есть большая и возвышенная работа.

Вопрос (Азия): Желание растет или осознание его растет, и когда мы стремимся к добру, раскрывается нам зло?

М. Лайтман: Разумеется, это так. Чем больше мы добиваемся успеха в правильной работе со злым началом, когда мы поднимаемся над ним в его использовании, оно растет еще больше. Это и называется, что «каждый, кто больше товарищей – его злое начало еще больше». Хавэр (товарищ) – это также и ты, каким ты был раньше в предыдущем состоянии, – это тоже называется товарищем по отношению к твоему нынешнему состоянию. (24:03)

Вопрос (Голландия-1): Что такое «ограничить желание получать» по сравнению с «уравновесить желание получать»? Если нет ничего плохого, тогда что же ограничивать? Получается, как будто надо только уравновешивать.

М. Лайтман: Да, допустим, действительно, человек ничего плохого не чувствует. И тогда он всё-таки должен постараться направить свои желания, чтобы они полностью были направлены на благо общества, группы, а через них во благо Творцу.

То есть попеременно здесь есть: и сила отторжения, и сила ненависти, и самые разные такие силы, которые подводят нас к состоянию, когда мы неуравновешенны друг с другом, настолько, что подобно ученикам рабби Шимона, которые приходили к таким состояниям, что ненавидели друг друга, вплоть до того, что хотели убить друг друга. А затем приходили к любви и объятиям.

Самые разные состояния мы проходим, и одно, относительно другого. Чем больше мы захотим достичь любви, тем больше мы будем раскрывать в отношениях между нами состояние ненависти.

Вопрос (Африка): В отрывке, который мы читали, сказано, что «переводит зло из состояния, из его роли…» Кто это делает? Это наша работа или это сила свыше, Творец?

М. Лайтман: Всё делает Творец, только в соответствии с предварительными нашими просьбами. Все исправления, разумеется, приходят свыше, у нас нет никакой возможности, нет сил, и нет даже понимание, как выполнить исправление. Но главное – это то, что мы просим, даже без слов.

Есть множество состояний, когда мы не можем выразить состояние словами. Мы не можем ясно выразить просьбу об исправлении. Но Творец, Он как мать, которая слышит младенца, и понимает по любому писку, который выдает младенец, что он хочет. (27:07)

Вопрос (Италия-3): На подготовке Вы говорили о больших, тяжелых душах. Что это значит «тяжелый», что происходит с этой душой, что это за «тяжелые души»?

М. Лайтман: Тяжелые души – это те, в которых есть большое эгоистическое желание, настолько большое, что они не могут чувствовать ближнего, а чувствуют только себя. Как сказано, «человек живет внутри себя самого» и трудно ему понять, что есть кто-то еще, у кого есть свои мысли, свои желания, другие качества, свойства, своя судьба. А он не принимает этого, он ведет себя, как маленький ребенок.

Маленькие дети не чувствуют, что есть вообще еще хоть кто-то со своими желаниями. Мы ему подсказываем: «Дай ему свою игрушку, а он тебе даст свою, и всем будет хорошо», а ребенок не понимает. Он понимает только, что то, что у него есть – это его, а то, что есть у другого – тоже должно быть у него.

Так и взрослые люди, и тем более большие души. Большие души – имеется в виду – с очень большим эго. Они имеют отношение к важным частям души Адама Ришона, но пока они неисправленные. И поэтому сложно их исправить, и мы должны это понять и правильно к ним относиться.

Среди нас есть такие товарищи, которым очень сложно выстроить отношение с группой, с десяткой – тяжело. Они не чувствуют ближнего, максимум могут почувствовать ближнего так, что ближний должен их обслуживать. Но то, что они должны что-то другим, – такого быть не может. Может быть, в особых случаях они сразу чувствуют, если тут же почувствуют выгоду. Опять же, подобно младенцу, который готов тебе что-то дать, только, чтобы получить у тебя что-то, потому что нет у него другого выбора. То есть это как раз такое большое испорченное желание, что затуманивает, зашторивает абсолютно всё общее видение.

Как правило – это люди умные, но они не могут быть большими учеными, потому что из-за их желания получать они замкнуты внутри самих себя настолько, что у них нет устремления раскрыть себя каким-то внешним силам. Может быть, и есть какое-то побуждение, но постигать они не хотят.

То есть большие желания – это только желания. Я даже не могу правильно его описать, когда-нибудь мы об этом позже поговорим. Поэтому сказано – «не умный учится». Что мы можем увидеть в этих больших желаниях, в больших душах? То, что они упрямы на пути, они не могут бросить путь, не могут свернуть с него, потому что чувствуют, как ребенок, который держится за свою любимую игрушку, не выпуская из рук. Так и люди, они приходят в каббалу и до конца жизни не могут ее оставить. В самых разных видах, в которых они могут нам показаться, хотя они и запутаны, но, что бы они не делали, они продвигаются своим путем, их сердца всё-таки желают Тору. (32:26)

Вопрос (MAK 6): Как пользоваться эгоистическими силами ради отдачи, как продвигать десятку?

М. Лайтман: Мы не можем напрямую воспользоваться желанием получать ради получения, чтобы оно стало ради отдачи. Мы должны соединяться с товарищами, мы должны привлекать свет, возвращающий к Источнику. И с помощью учебы, с помощью участия на уроках, постепенно это будет работать. Требуется очень много времени, но это заработает.

Ученик: Невозможно взять эту силу, абсолютно изменить ее направление?

М. Лайтман: Какую силу?

Ученик: Эгоистическую, которая внезапно пробуждается?

М. Лайтман: А что ты с ней будешь делать?

Ученик: Как написано – перейти в святость, в десятку.

М. Лайтман: И как понесешь ее в святость?

Ученик: А что же это означает «внести в святость»?

М. Лайтман: Так и спрашивай. Ты говоришь, что ты вносишь! Только с помощью молитвы, с помощью просьбы, чтобы Творец тебе помог. И чтобы эта эгоистическая сила пришла к исправлению. И это за счет того, что ты готов, ты просишь быть соединенным с товарищами, быть соединенным с группой. Ты вкладываешься в них, насколько можешь. Ты учишься, ты им помогаешь, ты занимаешься распространением – то есть всё, что в твоих силах в этом направлении ты можешь сделать, ты делаешь.

Ученик: То есть – это, собственно, и меняет намерение?

М. Лайтман: Тогда намерение изменится. (34:39)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Относительно больших и грубых душ. Откуда человек знает, что у человека большая и грубая душа, а не исходит его поведение просто из лености?

М. Лайтман: Это неважно, человек не знает и не может. Нужно знать только одно – я могу со всем, что у меня есть, направиться изо всех своих сил к объединению с десяткой и через нее с Творцом. Это правильный путь. Все прочие пути – я буду крутиться на них и не достигну цели. Хотя быть объединенным с десяткой – это самое ужасное для меня, поскольку я огромный индивидуалист, но я обязан это проделать, потому что только таким образом я выполняю исправление в системе Адама Ришона, все обязаны быть связанными.

Мне дали какую-то часть Адама Ришона, и я обязан в ней выполнить свое объединение. Насколько я там выполню свое объединение в мере, в которой я свяжусь с этой десяткой, в этой мере я включись во всю систему Адама Ришона. Через эту десятку я в конце концов почувствую свое объединение со всей системой, и в ней начну ощущать Творца, силу, которая поддерживает, объединяет и оживляет всю эту систему. И таким образом, через объединение, то есть через мое кли от меня, с моей стороны, я приду к связи с Творцом. Тогда я раскрываю в конце концов Творца в десятке. (36:52)

Ученик: Относительно реализации насущного и необходимого. Мы говорим, что оно не поощряемо и не порицаемо. Я помню, Вы ранее говорили о насущном, что, если бы я смог избавиться от него, то я не пользовался бы им. Вопрос: «Мы чувствуем насущное и необходимое тоже по мере продвижения?»

М. Лайтман: Если это необходимо, и я знаю, что мне это необходимо, для того чтобы продвинуться и жить – конечно же, да. Я обязан быть женат, и обязан иметь семью, я обязан работать, я обязан приходить на уроки и так далее. Моя жизнь включает две части: этот мир и духовный мир.

То, что относится к материальному – я обязан выполнять. И то, что относится к духовному – я обязан выполнять. И тогда я выбираю для себя: в каких отношениях, в каких пропорциях у меня может быть соотношение между материальной и духовной частями. Но я обязан выполнять и это, и то.

Ученик: Если я это делаю, когда обязан, – это некий вид самоотмены?

М. Лайтман: Да, ты принимаешь этим управление свыше и существуешь таким способом. (38:24)

Чтец: 9-я цитата, пишет РАБАШ.

9. «Я» – это наше желание, «эйн» – аннулирование нашего желания. Желание наше – получить наслаждение ради себя, желание же Творца – насладить нас, отдать нам. Получается, что тогда, когда человек аннулирует своё «я», то «я» и «эйн» соединяются вместе. Это указывает нам на то, что работа наша заключается в том, чтобы из «я» сделать «эйн», то есть из желания получить должно произойти желание отдавать. Но без начального эгоистического желания нет ничего. [РАБАШ. 58. Я и его отрицание («ани» и «эйн»)] (39:12)

Повторное чтение отрывка (39:14-39:55)

М. Лайтман: То есть, чтобы мы знали, что тем, что мы отменим наше желание, свое я, когда я не хочу существовать, что я не нахожусь в реальности, когда я – это эйн, когда я преобразую его в эйн, то это эйн – существует. Это так же моё желание, но только существует в обратной, противоположной форме – когда я пользуюсь им ради ближнего, для отдачи. Но я использую это желание.

То есть желание не истончается, не исчезает, не становится чем-то, что не существует, а изменятся только направление его использования. И это – то, что нам очень важно знать, что главное – преобразовать «ани, я» в «эйн, нет». Когда я связан с этим желанием – это «ани, я», а «эйн, нет, ничто» – это, когда я свое желание направляю на других, не ради себя, и даю им из желания. В этом – всё. То есть преобразовать «я» в «нет, ничто» – в этом наша работа. (41:15)

Вопрос (Тель-Авив-3): Какая связь между силой желания и силой намерения?

М. Лайтман: Желание – это основа творения, то, что сотворил Творец. Намерение – это то, что дается нам из того, что мы находимся в состоянии встречи с высшей силой.

Если мы говорим о неживом-растительном-животном – у них нет намерения. Ты смотришь, как они ведут себя: у них есть желание, и с этим желанием они ничего не могут поделать – оно действует в этих созданиях естественным образом.

А у человека, любого человека, даже самого примитивного, есть и желание, и намерение, потому что он является частью системы Адама Ришона. Получается, что в каждом желании, которое он выполняет, у него кроме цели реализовать это желание, есть так же и намерение. Он не может просто так относиться к чему-то – он должен также добавить к этому намерение: или положительное, или отрицательное, но обязан. Так мы устроены изначально.

И поэтому то, что разделяет человека и уровни «неживое-растительное-животное» – это добавка намерения, даже самого маленького – на благо кого-то или на благо самого себя, но это обязано быть. Даже у маленького ребенка, который только начинает развиваться, у него уже есть еще неосознанное (хотя мы не понимаем этого), но у него уже есть развитие намерения – «я хочу». У животного такого нет – «я хочу», есть просто «хочу», нет в этом «я».

Трудно выразить это словами, но животное не отделяет себя от того, что оно делает. А человек чувствует, что существует «я» и «я хочу». И поэтому он развивается в этом желании, и поэтому он может исправить его на противоположное. (44:32)

Вопрос (Турция-4): Должен я отменять себя перед Творцом даже тогда, когда Он забирает меня из этого мира? Или я должен молиться о милосердии, чтобы остаться живым и продолжать исправляться?

М. Лайтман: Ты не должен об этом думать. Ты должен думать только об одном – где находится мой свободный выбор – быть связанным с духовной системой (то есть с десяткой), чтобы она преобразовала себя в духовный парцуф, и через нее ты связываешься с Творцом, который наполняет десятку своим присутствием и называется «внутренний свет». В этом – всё.

А то, что происходит с тобой, с твоей жизнью: больше, меньше, когда и как, – я не думаю, что есть что обсуждать, поскольку всё в руках Высшего, и, собственно, мы должны заранее отказаться от этого. То есть, если «нет никого кроме Него», то зачем мне об этом думать? Или в этом мире или в Высшем мире – я всегда буду связан с высшей силой. И я должен заботиться только о том, чтобы как можно больше и больше приблизиться к ней. (46:28)

Вопрос (Турция-3): Когда желание получать, ненавистное мне, подступает ко мне, как я могу соединиться с товарищами в радости?

М. Лайтман: Как раз тогда ты можешь обратиться к товарищам в радости, поскольку через объединение с товарищами ты можешь отодвинуть, отторгнуть свое ненавистное желание получать.

Вопрос (Африка-1): Почему мы говорим о смерти желания получать, когда оно нам необходимо для существования, для продвижения?

М. Лайтман: Мы говорим о смерти желания получать «ради получения». С самим по себе желанием получать ты не можешь ничего сделать – это то, что сотворил Творец. И это творение ты не можешь изменить ни в коем случае. А посредством разбиения, которое Творец сделал над желанием получать, Он объединил его с желанием отдавать. То есть желание получать разбилось так, что желание отдавать вошло в него и смогло жить в нем, как искра света.

И то, что мы должны проделать – это то, что мы стремимся к разбитому желанию получать, мы существуем в нем, но мы должны исправить его посредством тех самых искр, разбитых, которые присутствуют в нем. И это называется «света», «искры келим», чтобы высший свет воздействовал на нас, то есть чтобы Творец воздействовал на нас и помог нам именно в желании получать и в разбитых искрах, чтобы мы объединили всё вместе посредством высшего света. И всё это вернется к исправленному состоянию.

То есть, если до разбиения все части были в объединении за счет власти высшей силы, то теперь, после разбиения – мы просим, чтобы они объединились с помощью власти высшей силы. То есть мы поднимаем МАН (хисарон) – мы хотим, чтобы та самая совершенная замкнутая система, называемая «душа», которую сотворил Творец, существовала. И тогда выходит, что за счет наших действий, усилий к тому, чтобы эта система вернулась в прежнее свое состояние, какой она была при создании, этим мы добавляем ей наши силы: ненависти, разделения – чтобы они раскрылись во время разбиения. И они так же участвуют, но над ними мы требуем объединения между всеми разбитыми частями. И поэтому система выходит в 620 раз больше, чем это было до разбиения. (50:59)

Вопрос (Тель-Авив-4): Если я правильно понимаю, – перед любым действием, которое я выполняю ради десятки, прежде всего я должен задаться вопросом: «Почему я это делаю, для чего?»

М. Лайтман: Ты можешь спросить, конечно. Все вопросы легитимны. Нам запрещено не спрашивать то, что мы чувствуем, если это вопросы, которые исходят изнутри и я обязан получить ответ на все вопросы.

Ученик: И тогда это меняет мое намерение? Я прошу у Творца, чтобы мое намерение было правильным?

М. Лайтман: Зависит от того, какие вопросы. Может быть, это такие вопросы, которые ты пока не можешь сформулировать, а уж тем более услышать ответ.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит «приклеить свое желание к товарищам»?

М. Лайтман: Стараться вместе во всех желаниях, которые имеются у них, направлять их на объединение между ними и Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-13): Как мы можем больше почувствовать нашу общую работу над отменой? Индивидуальная работа в каждом чувствуется. Как почувствовать нашу общую работу, чтобы она была сильнее?

М. Лайтман: Мы должны почувствовать, что все вместе – каждый из своего внутреннего состояния, но мы все стараемся прийти к центру десятки, где мы будем объединены все вместе, и оттуда мы сможем связаться с Творцом. В соответствии с законом «Исраэль, Свет и Творец – Едины» или «от любви к творениям, к любви к Творцу» – таким образом это работает.

Вопрос (Африка): Вы говорили о равновесии двух сил. Можете ли Вы объяснить чуть больше о равновесии этих сил, или о том, что «любовь должна покрыть все прегрешения».

М. Лайтман: Мы должны стараться все отрицательные силы покрыть любовью. Мы не знаем их в глубину, все эти силы: ненависти, отторжения, противостояния, которые пробуждаются в связи между нами (кто знает, что там внутри происходит?), но мы хотим покрыть их любовью, покрыть.

То есть, чтобы сила Творца покрыла, исправила их. Мы только в Гмар Тикуне увидим все желания, все наши намерения в их настоящую глубину до центра души. Сейчас мы еще не в состоянии, но мы хотим, чтобы они были уже сейчас исправлены в той мере, в которой нам это необходимо – то есть покрыть, «все прегрешения покроет любовь».

А затем, впоследствии мы раскроем глубину прегрешений, глубину любви, и насколько они связаны друг с другом, потому что они происходят из единого источника, от Творца – это важно. То есть, когда мы придем к состоянию «нет никого кроме Него», «Творец Наш – Един», то нам будет понятно на всю глубину злого начала и доброго начала, что так это. Мы будем связаны, и тьма как свет воссияет в полной мере. (55:50)

Чтец: 10-я цитата, пишет РАБАШ.

10. «Поднятие рук» означает выражение покорности, подчинения: когда человек видит, что не в состоянии он достичь желаемого, тогда подымает он руки, выражая этим, что собственноручно уже ничего здесь не добьётся. Потому-то во время мольбы к Творцу вздымают вверх руки, показывая тем самым, что человек уже осознал свое ничтожество и бессилие что-либо самому изменить в мире и пришел к единственному решению, что только Творец сможет ему помочь, но не он сам и никто другой. [РАБАШ. 41. Вознесение рук] (56:32)

Повторное чтение отрывка (56:35-57:11)

М. Лайтман: Это очень важное предложение. Человек обязан в каждом состоянии прийти к простому решению – что он не в состоянии изменить ничего, а только Творец может это сделать. Неважно, большой ты или маленький, приятно-неприятно – все изменения приходят от Творца и только от Него, только от Творца, а я сам по себе достоин только того, чтобы просить у Него.

То есть еще раз: поймите, что все изменения приходят только от Творца, а я должен только просить, чтобы эти изменения произошли. Если я хочу, чтобы что-то изменилось, то я обращаюсь к Творцу и неважно в чем: в самом маленьком, в самом большом.

Покуда человек не почувствует в конце концов, что он всего лишь кусочек желания, даже без рук, без ног, без ничего, только кусок желания, которое даже не движется со своего места, – всё, что он может сделать, это только попросить изменения к добру.

Вопрос (Hebrew 10): Очень трудно почувствовать и понять, что такое «я», кто такой «я»?

М. Лайтман: Это «я», которое в человеке, в Адаме.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Относительно того, что Вы сказали, что человек должен только просить. А где его усилия, где, то, в чем он должен прилагать усилия?

М. Лайтман: Перед тем, как попросит, он должен прилагать усилия, быть в поиске, в стремлении. (59:45)

Вопрос (Queens): Вы всегда говорите, что духовную работу человек сам исполнить не сможет. «Приложил усилия – и нашел» – это состояние, когда он уже выполняет свою часть и вторую часть завершает Творец? Это момент, о котором мы сейчас говорим?

М. Лайтман: Мы говорим о том, что мы должны просить у Творца, и все действия выполняет Творец. (01:00:27)

Чтец: 11-я цитата.

11. Слияние с Творцом – это отмена собственной власти. Поскольку со стороны природы человек рожден таким, что ощущает только свою власть, то есть себя считает хозяином, и делает то, что хочет. А для того, чтобы узнал, что существует власть Творца, что Он управляет миром, в это человек должен верить, что Творец – Властелин мира.

И человек должен верить, что скрытие, когда человек не чувствует присутствия Царя в мире, создано Творцом, и называется исправлением Сокращения. Но человек должен верить и приложить такое большое усилие, пока не почувствует всеми своими органами, что Творец – Правитель мира. И не просто управляет, а человек должен верить, что Его управление как Доброго и Творящего добро. [РАБАШ. Статья 44 (1990) «Что такое «война за власть» в духовной работе - 2»] (01:01:41)

Повторное чтение отрывка (01:01:47-01:02:59)

Песня (01:03:08-01:06:12)

Набор: Э. Малер, Л. Панкова, Л. Лоскутова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wo97fp0C

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урокAug 16, 2021(Утро)Часть 1 Урок на тему "Отмениться перед Высшим", часть 1

Часть 1 Урок на тему "Отмениться перед Высшим", часть 1

Урок на тему "Отмениться перед Высшим", часть 1

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урокAug 16, 2021(Утро)
Часть 1 Урок на тему "Отмениться перед Высшим", часть 1

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены