Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы пункты 4, 5.
Чтец: На первой части урока мы будем читать статью «Дарование Торы», 4-й пункт, 385-я страница в «Трудах Бааль Сулама». Затем мы будем смотреть урок в записи от 1 декабря 2003 года.
(00:40) 4) А если мало тебе этого, скажу я тебе, что простое понимание этой заповеди любви к ближнему накладывает на нас еще большую строгость, [указывая, что нужно] поставить нужды товарища перед своими собственными нуждами, как написано в Тосафот со ссылкой на Иерусалимский Талмуд (Кидушин, 20:1) на стих: «Ибо хорошо ему у тебя»1, который говорит о еврейском рабе.
И они [то есть авторы Тосафот] говорят: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Содома»2. Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, а сам господин будет лежать на земле»3. Конец цитаты. Смотри там как следует.
И выходит, что тот же закон действует и в нашем изречении по поводу меры любви к ближнему. Ведь и здесь Писание приравнивает наполнение потребностей товарища наполнению своих собственных потребностей, подобно [стиху] «Ибо хорошо ему у тебя», сказанному о еврейском рабе. Так что и здесь, в случае если у него есть только один стул, а у товарища нет стула вообще, получается, что согласно закону, если он сидит на нем и не дает товарищу, он нарушает этим исполнительную заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо не наполняет потребностей товарища так же, как наполняет свои собственные. А если он не сидит на нем и не дает его товарищу, это злодеяние, подобное «свойству Содома».
Ведь он обязан отдать его товарищу, чтобы он сидел на нем, а сам пусть сидит на земле или стоит. И, само собой разумеется, что тот же закон действует относительно всех потребностей, [наполнение] которых есть у него, и не хватает его товарищу. А теперь иди и пойми, находится ли эта заповедь в рамках возможного для исполнения.
И теперь мы посмотрим урок в записи от 1 декабря 2003 года.
М. Лайтман: (04:22) Много мудрости, но ни одна из наук не научила нас, что такое связь с ближним, согласно связи между душами, которая была у них до разбиения и должна быть как исправление после разбиения.
А когда мы находимся внутри желания получать, то мы не знаем, какая точно должна быть эта связь, какое исправление должно быть, какая форма должна быть, отношения между душами в исправленном состоянии, чтобы эта форма описывала нам состояние, когда все души собираются в одно кли, нет между ними никакого разделения, и тогда Творец пребывает в связи между ними.
Это называется, от возлюби ближнего, как самого себя, к возлюби Творца Всесильного Твоего, что является условием. Исправленное кли – это кли для пребывания Творца в нем. Так мы, когда находимся в разбитом состоянии, не можем представить себе, что такое исправленное состояние, что это за условия, которые должны быть исполнены в кли. И поэтому нужно просто дать нам образ этого состояния, картину. И картина этого состояния, это то, что они описывают нам и в Иерусалимском Талмуде, трактате Кидушин, еще в нескольких примерах из Торы и других святых книг.
«Возлюби ближнего, как самого себя», означает, что хорошо ему с тобой, тому, кого ты любишь. Почему ты берешь его желание получать и со всем, что есть у тебя, ты работаешь, чтобы наполнить его желание получать? Это называется возлюби ближнего своего. Почему, как самого себя? Потому что как ты хотел наполнить на 100% все свои желания, так ты сейчас наполняешь на 100% все желания товарища всеми возможными способностями, которые есть у тебя.
(07:22) Не то что возлюби ближнего, как самого себя – можно подумать, что я наполняю то, что есть у меня, а то, что есть у меня, наполняю ему тоже. Нет, это совершенно неправильно. А то, что я бы хотел, согласно всем желаниям, которые есть у меня, как я бы хотел наполнить их на 100% во всем, что только можно, сейчас я служу другому и наполняю его в том же отношении, во всем, что он хочет, и на 100% всех моих возможностей в этом. Тут нет тогда половины на половину, а я целиком служу ближнему. То есть желание ближнего становится тем желанием, которое находится передо мной и его я должен наполнить, и относиться к нему точно, как к моему желанию. Я заменяю желание ближнего вместо своего желания, как кли, наполнение которого является целью моей жизни.
Поэтому Бааль Сулам говорит, если заменить все то, что делает бина на самом деле, свойство бины, которое существует, только чтобы наполнить кли нижнего, а весь ее АХАП точно, целиком, в точности посвящен, только чтобы служить нижнему. А для себя она не чувствует никакой потребности ни в чем, хотя у нее есть большой АХАП, но без нижнего он просто не существует.
Перейти к этому свойству бины, к свойству, когда я весь целиком ради ближнего, как согласно природе, – я делал бы так для себя? Эта заповедь, спрашивает Бааль Сулам, находится ли она в рамках возможного для исполнения? Конечно, нет. Без всякого сомнения, мы не способны исполнить даже чуть-чуть эту заповедь. И даже не чуть-чуть, если человек может даже думать об этом по-настоящему – это вопрос.
Можем ли мы представить себе такую возможность, способность? Действительно ли мы можем хотеть такое? Это то, что он хочет выяснить нам. Это то, что он спрашивает: есть ли возможность исполнения? Здесь мы настолько далеки, что не представляем себе даже, насколько мы ненавидим это состояние и противоположны ему. Нет ничего хуже и нет ничего более противоположного этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:12) В первом примере он приводит пример раба, когда он говорит о любви к товарищам.
М. Лайтман: Он хочет сказать в нескольких примерах. Есть еще много примеров такого типа. Он берет только эти. Он хочет сказать, что выйти из себя – это неважно относительно кого, это может быть товарищ, это может быть человек, который как будто находится совершенно-совершенно в твоей власти, он может быть меньше тебя, он может быть равен тебе, он может быть выше тебя, – если ты выходишь из себя в любовь к ближнему, ты любишь ближнего без всякого расчета с тем, что тебе полагается обратно что-то от этого. Без всякого расчета с твоими личными келим, а ты берешь абстрактную идею.
Почему ты делаешь это? Потому что Творец хочет. И почему ты делаешь это? То есть из-за Творца. И кого ты берешь, чей хисарон? Кого-то, кто совершенно… у тебя нет с ним никакой связи, что в каком-то виде ты, может быть, получаешь от этого какое-то удовлетворение. И тогда, если причина, намерение, причина, не находится в твоем желании получать, и с посторонними келим, у которых нет никакой связи с тобой, ты работаешь, тогда, конечно, ты находишься сейчас как кли, когда как бы кто-то берет его, чтобы служить, и это не связано ни с каким его состоянием и с его прошлым.
И идея тоже работать ради ближнего, и результат этого, который будет, и работа сама эта – это все оторвано от предыдущего состояния совершенно. Другими словами, ты строишь рош, тох, соф парцуфа и действия его оторванными от состояния, как оно было до этого. Это называется «новое рождение в духовном мире», которое должна пройти душа от точки, от решимо, чтобы исполнить это действие.
Ученик: Есть определенный порядок, что сначала надо дать его раву, а потом товарищу?
М. Лайтман: Относительно учителя и ближнего есть тут две ступени, мы пока что примем это по-простому, не входя в это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:51) Откуда мне знать, каковы желания товарищей? Я должен смотреть на свои желания и переносить их на товарища?
М. Лайтман: Это тоже вопрос. Как я проверяю желания товарища: из моих желаний, или в том, что в каком-то виде он сообщает мне об этом, или у меня есть какая-то возможность войти в него и проверить его желание, или соединиться мной? Мы видим в духовных действиях, которые мы изучаем, там действительно нижний поднимает МАН к высшему, и у высшего есть готовность делать все ради нижнего, и тогда высший исполняет это. То есть он берет желание нижнего, как свое желание собственное, и действительно работает только для этого. Мы, как результат после разбиения, находимся в таких способностях, в возможностях каждого, что каждый способен через себя наполнить всех, потому что каждый включает в себя всех.
Ученик: Отрешение от собственных желаний или…?
М. Лайтман: Это не игнорируя личные желания человека, а это используя все их, чтобы наполнить товарища. Я не могу... С одной стороны, кажется, что я как будто беру его келим и присоединяю к себе, а мои келим я закрываю, стираю, сокращаю, даю им какое-то наполнение, может быть, чтобы они замолчали, успокоились. Получается, что без того, чтобы человек ощущал, присоединял бы свои келим тоже, чтобы наполнить келим товарища, это не работает, это мы будем учить.
Мы еще не чувствуем: эти келим, те келим, эти хисароны, те хисароны, мы не различаем. У нас нет пока еще возможности вообще: это мой хисарон или его, откуда это пришло. Мое кли получило какой-то дополнительный хисарон, облачение дополнительное общего желания кли наслаждаться, и это облачение приходит от товарищей, а не от меня? Это еще...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:05) Когда мы говорили о необходимости наполнять потребности товарища, то мы говорили, что должны быть духовные потребности?
М. Лайтман: Какие потребности мы должны наполнить в других, в ближнем? Говорится здесь, о таких примерах, как стул или подушка по отношению к рабу, к товарищу. Мы, по сути дела, говорим о группе, которая целиком стремится прийти к слиянию между товарищами, чтобы быть кли для пребывания Творца в нем, для раскрытия Творца. И только в связи между творениями, в любви между творениями раскрывается Творец, в такой любви, где до этого была ненависть, как Зоар говорит: именно из противоположного, в исправленном келим, и там есть все предыдущие состояния, и «все прегрешения покроет любовь». Так это должно быть.
Это называется кли, в котором ощущают всю глубину получения от неисправленного до исправленного со всеми этапами, со всеми впечатлениями, со всем путем и усилиями, которое кли прошло, иначе у него нет вместилища и нет способности различать и ощущать наполнение, если не пришло от ненависти к любви. И что по сути дела соединяют вместе? Товарищи соединяют вместе свои желания прийти к слиянию друг с другом, чтобы уподобиться Творцу и быть кли для Него. Это они должны отделить от всех остальных, что называется, воображаемых желаний, и соединить их с намерением относительно Творца и используя друг относительно друга.
(20:48) То есть, конечно, не говорится о животных желаниях, как написано здесь о стуле и подушке. Не этим мы занимаемся в группе. Это придет потом, когда вся группа будет уже как маленькое общество, в котором будут все распорядки и департаменты, как есть в государстве, и будет существовать, как в последнем поколении.
Но начинают с того, что строят келим из всех тех желаний друг относительно друга, которые направлены на Творца. И это действительно желание любить товарища, чтобы прийти к слиянию и уподоблению Божественному. Можно сказать проще, что та точка в сердце, в которой есть стремление к духовному, в ней я уподобляюсь, сравниваюсь с товарищем.
Согласно этим точкам мы называемся товарищами, а не согласно всем желаниям животным или телесным, и деньгам, почестям, знаниям. А мы, товарищи, мы хотим соединиться, потому что мы подобны друг другу в нашем стремлении к духовному, наверх, и эти стремления мы хотим соединить. Из них мы хотим сделать кли, и поэтому на этой высоте мы соединяемся, а все остальные вещи, которые относятся к еде, семье, сексу, то есть к телесным желаниям, или богатству, почестям, знаниям, которые относятся к человеческим желаниям, мы не принимаем в расчет между нами, этого нет, этого желания, мы не занимаемся им, когда находимся как товарищи.
Ученик: (23:35) Почему он все таки пишет о подушке? Он мог бы написать о…
М. Лайтман: Почему он говорит нам о подушке, что нужно так вести себя по отношению к рабу, и о стуле по отношению к товарищам? Потому что в конечном итоге любовь должна выражаться на всем уровне, и от всех моих желаний, которые только могут пробуждаться во мне для себя, и для всех желаний, которыми я занимался бы как господин, и как раб, и как товарищ по отношению к ним, я бы сейчас относился к каждому иначе, к каждому другому, без разницы: раб, господин или товарищ.
То есть выход человека из себя должен быть совершенно-совершенно независимым от того, что произойдет с ним, что будет с ним, согласно свойствам бины, хафец хесед. Нет никакого обращения к себе, нет никакого результата, которого я жду, что будет мне. То есть, что есть человек, который выходит, чтобы соединиться с другими, теряет всякую связь с тем человеком, который начал это действие.
Он обязан выйти из себя, из своего тела, из своей скорлупы совершенно наружу, потерять всякую связь с тем, кем он был до этого, когда думал о себе, и сделать из себя как бы новое творение, новый парцуф, у которого есть другие желания, другие намерения. И с прошлым состоянием нет у меня тут никакой связи, никакого наполнения: нет, и не было, и не будет, так что это назад не возвращается.
(26:11) Так чтобы подчеркнуть это, действительно нужно, может быть, много примеров, после которых он говорит: находится ли эта заповедь в рамках возможного для исполнения? Конечно, нет. И чтобы все же была возможность исполнить, потому что это средство, с помощью которого мы приходим к цели творения, к тому, к чему мы обязаны прийти, так с помощью чего мы исполняем это, с помощью чего мы исправляем наши кли, как приходим к этому состоянию, чтобы наша форма была подобна Творцу, форме отдачи Творца?
Так он говорит, для этого есть, чтобы прийти к такому кли, есть особое средство, которое называется Тора, есть высшая сила, высшее действие. И если я способен внутри моего желания получать как-то представить себе или захотеть действия по отдаче, прийти к такому желанию в желании получать, что я хочу, якобы хочу, быть ради отдачи, – прийти к такому желанию я могу тоже с помощью действий, которые в общем называются использованием Торы. А потом действие, которое произойдет со мной, – это тоже действие, которое сделает Тора. Мое исправленное состояние будет достигаться только с помощью силы, методики, чего-то надо мной, что называется Тора.
А сейчас в состоянии, в котором я создан, я нахожусь в способности, в возможности привести себя к такому состоянию, когда я привожу в действие эту высшую силу, которая называется Тора. И она изменяет меня и совершенно, совершенно делает из меня кли ради отдачи, кли духовного мира, превращает меня во что-то совершенно обратное, совершенно новое относительно того, что я сейчас. То есть невозможно сказать, что это вещи – вещи, которых нет в моем распоряжении, что я не способен пробудить на себя эти силы. Я способен.
(29:22) Сами силы – это высшие силы, они не находятся в моем распоряжении, они, конечно, действуют выше меня.
Они делают работу, которую я не могу себе даже представить сейчас, но привести их в действие я способен из состояния, в котором я нахожусь сейчас. Я только должен искать, как привести их в действие, но на это действительно каждый способен. Так хотя эти заповеди, то есть этот переворот невозможен для человека, но привести в действие этот переворот – это человек может, и каждый может.
Это то, что он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что, как сказал Иов, ты создал праведников, создал грешников, кто задержит тебя. То есть есть те, кто исправлен, есть те, кто не исправлен. Но можно ли для человека перейти от одного к другому? Ну, так ответ простой, открой молитву, то есть ты можешь привести в действие высшую силу на себя, и это случится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:58) То, что мы можем искать, как привести в действие силы, которые приведут нас в состояние «возлюби ближнего, как самого себя». Есть ли основы этого поиска?
М. Лайтман: Он говорит так, эту заповедь исполнить невозможно, потому что ты должен сменить все свои потребности на потребности товарища, и служить им, как будто это твое. Человек не устроен таким образом, а совершенно наоборот, и не может представить себе, не может почувствовать, что хочет товарищ. Это просто что-то, чего нет в нас.
И мы не можем изменить природу, и мы созданы, сотворены, сделаны, и не то, что мы можем изменить совершенно нашу природу. Мы можем, только с помощью внешних условий изменить порядок приоритетов. От чего наслаждаться? Что наслаждать? В каком виде наслаждаться, но наслаждаться наверняка и на 100%, да, и то, что я сейчас хочу.
Но может прийти группа, изменить мне порядок, и сказать, этим стоит наслаждаться больше, этим меньше, но то, что я захочу наслаждаться – на 100%, наверняка. Общество может только дать мне другие вкусы, да, и не более того, но я внутри себя все-таки только служу себе.
А здесь он говорит, что это вообще не из четырех параметров, которые есть у нас, да, основа, развитие основы, группа, общество, развитие общества, что мы включаем в себя и внутри чего находимся. Он говорит, что это совершенно должно быть сейчас действие абсолютно другое.
То есть не в моей основе и не в обществе вокруг меня я должен работать, а в какой-то посторонней силе, когда я выхожу из себя, я беру хисарон кого-то и весь целиком я работаю, чтобы наполнять его. Вопрос такой, с моими желаниями я работаю, чтобы наполнить другого, да, как мама работает со своим АХАПом, чтобы наполнить нижнего?
Или я беру келим нижнего, или келим товарища, келим другие, и мои Гальгальта, как будто я делаю это? Это еще мы должны выяснить. Но понятно здесь, что я должен заменить, по сути дела, мои желания, вместо них поставить желание кого-то другого, не кого-то одного, а просто всех. И из желания всех, желание Творца, то есть что-то, что совершенно-совершенно нереалистично.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:12) Отношение каббалиста к душам – это Творец?
М. Лайтман: То, что человек выходит из своего желания, и вместо своего желания обретает желание других – этим он обретает кли Творца? То есть этим он обретает кли, с помощью которого Творец относится к нам? Можно сказать так, но тут можно ошибиться. Мы в конечном счете должны понять, что мы не выходим из себя, а мы пробуждаем в себе то, что есть у нас от разбиения, и те самые келим, которые есть у нас из разбиения, их мы исправляем.
Нет в творении возможности действительно выйти из себя и взять желание ближнего, и облачиться на него, и работать с ним. Это как какое-то привидение, которое переходит от одного к другому? Нет тут таких фантазий. Мы после разбиения включаем в себя все составляющие общей души, которая называется Адам. И в конечном счете мы не обретаем новые желания, мы только исправляем отношение к ним. И это называется, что мы служим другим. Мы поговорим об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:12) Что такое свойство Содома, которое тут упоминает? Почему это состояние…
М. Лайтман: Свойство Содома – это свойство равное для всех по усилию, по состоянию, которое есть, а не из-за любви. Заповедь любви – это значит, что ты не считаешься с собой и не делаешь никаких расчетов с другими, а работаешь в соответствии с их желаниями и только в соответствии с желанием, кли товарища. Ты не проверяешь: положено ему, не положено ему, что он сделал, чего не сделал, в какой форме он относится к тебе в ответ, выйдут ли из этого какие-то следствия.
Любовь – это значит, что все преступления покрывает любовь – нет расчетов. А свойство Содома – это некий расчет, который делают с товарищем. И расчет может быть на 100% справедливый в соответствии с расчетом, в соответствии с логикой, но эта логика не должна тут быть вообще, запрещено ей тут быть, потому что сейчас действует логика и закон любви. Все. А любовь стирает все расчеты. Необходимо прийти к состоянию отношения к другому человеку, что он находится вне всяких расчетов. Но вне всяких расчетов я делаю расчет, что я люблю его, чтобы прийти к Творцу. Если у меня есть такой расчет, он тоже запрещен, тоже непригоден, потому что это не называется любовью. Это то, что он хочет сказать.
Это тонкие вещи. Может быть, когда-нибудь сможем их выразить. Любовь – это слово, которое очень сильно путает. Это значит, что действительно любое отключение – это как бина, нечего тут сказать. Любое отключение от собственных потребностей, от заинтересованности в себе, от какого-то невозвращения к себе – это ненавистно. Представь себе маму, которая делает расчеты для себя, – нет большего горя. Все. Это полная отдача. Просто отдал себя. Тяжело выразить словами.
Ученик: (39:34) Есть такое понятие, как слепая любовь…
М. Лайтман: Слепая любовь только польской мамы. Что значит слепая? Слепая любовь – это инстинктивная, животная любовь. Что значит инстинктивная? Инстинкт – это естественное стремление, которое раскрывается в творении из-за решимот и не требует никаких систем объяснения, рациональности, убеждения, расчета, ничего. Просто решимот, которые сразу приводят в действие тело, чтобы себя реализовать. И сама реализация этого решимо дает наслаждение, и неважно, что делать, что реализовывать. Сама реализация. Это может быть или инстинкт, или обретенный инстинкт, привычка.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:47) Как нужно думать о мировом кли? Вы говорите, что даже если я думаю, пытаюсь заниматься любовью к товарищам, чтобы прийти к Творцу, это заранее неверно. Это не дойдет до Творца. Просто прийти к Творцу не получится.
М. Лайтман: Я сейчас даю вам всякие такие высказывания, какие-то записи состояний, которые, может быть, немножко похожи на то, что называется «и возлюби». Только это. Мы не можем сейчас описать все состояния, которые человек проходит от того, что когда он всех ненавидит, и даже ему не раскрывается, что он всех ненавидит. Он скажет: «Я не люблю? Я как все, я неплохой», - и так далее, пока он не раскрывает, насколько он ненавидит. И ненависть можно раскрыть, только если есть в тебе и в товарище что-то, и ты тогда начинаешь проверять, можешь ли ты отказаться от важной вещи и насколько.
Ты проверяешь: я могу отказаться от ста шекелей. Давай посмотрим, можешь ли ты отказаться. Получаешь ли ты за это компенсацию, чтобы увидели, что ты хороший, что ты щедрый? Или ты можешь себе сказать, что ты хороший, получить компенсацию в виде гордыни. А без всякой компенсации ты тогда не способен отказаться ни от одного гроша. А затем еще должно раскрыться, что ты готов работать всю жизнь, только чтобы у товарища не было того самого гроша, которого нет у тебя. То есть самая отрицательная форма желания получать, которое не в состоянии вытерпеть наполнение в другом, если это дает ему ощущение собственной пустоты.
(43:13) И когда ты раскрываешь из того, что ты раскрываешь, это кли, ты постепенно приходишь к этапам отмены, усилий, отсутствия энергии для этого. И в конце концов, пока ты не видишь выход из себя как вещь необходимую, без которой нет никакого существования. И тогда ты кричишь о том, что является необходимым, как будто это самое большое желание в тебе.
Теперь, разумеется, нам кажется, что такая вещь невозможна. И действительно, нам объясняют, что это невозможно. Но есть здесь то, что называется «из ло лишма приходим к лишма». Из того, что хотим, желаем наполнения ради получения, постепенно наши усилия строят в нас обаяние святости, когда мы начинаем чувствовать, насколько хорошо находиться в отдаче.
И в этом тоже чувствуем вначале, что быть в отдаче хорошо, чтобы избавиться от страданий, которые есть желание получать, когда каждый стремится наполнить себя и не в состоянии. И хорошо находиться в отдаче, потому что это наполняет меня больше чем получение – это наполнение более высокое, более абстрактное.
Я больше его ценю и группа его больше ценит, общество больше ценит. Пока мы не начинаем в этом воспринимать то, что называется обаянием святости. Невозможно это объяснить в наших келим, но есть такое ощущение, что, видимо, это хорошо.
Но хорошо все-таки в желании получать, есть какой-то такой аромат этого. И этого нам достаточно, чтобы потребовать, как младенец, который требует, он не знает, чего он хочет, но мама понимает, чего он хочет, и дает ему. А он даже не знает, он просто кричит.
(46:10) И от этого мы переходим от ло лишма к лишма. То есть, есть здесь переход, который не мы делаем, переход, которого мы по-настоящему не хотим. И, разумеется, мы не знаем, к чему мы переходим. Есть какие-то условия, которые мы должны исполнить, и тогда он происходит в нас. Невозможно в нашем состоянии, пока мы не переходим в духовное, знать, что это, желать этого.
И просто, если ты не находишься, так ты не знаешь и не желаешь. Но нужно выполнить некоторые условия, с одной стороны духовного, махсома, чтобы перейти и войти, и находиться с другой стороны, начинать рождаться. Поэтому все называется: ибур, еника, мохин.
Какова разница между ними? Разница между ними – насколько человек находится в осознании того, что по нему проходит. В этом разница между всеми ступенями, которые мы проходим. Нет разницы в самих состояниях, в состояниях, в их ступенях, а насколько я в своем осознании в них участвую. Это называется мой уровень.
Есть у меня голова или нет? Есть ли у меня рош или нет, или я маленький, я использую рош высшего. Или я нахожусь в матери как зародыш и действую во всем, что есть у меня. Но мое действие там, по моим расчетам, по моим своим желаниям, я все делаю. Но мои желания, мои расчеты – это не то, что происходит.
Как младенец, как маленький ребенок, он живет, делает, действует, бежит, бегает по комнате, разбивает, разрушает, строит. Но, собственно, все эти вещи – это только причина, чтобы им занимались взрослые и делали ему все, что нужно.
А его участие в том, что они делают, вообще не относится к тому, что они делают над ним. Нет или да, потому что он должен существовать. И своими играми, своим отношением, своим требованиям он должен приносить какое-то участие. Участие с одной стороны махсома, для того чтобы над ним работали с другой стороны махсома. Это похоже на младенца или на зародыша относительно систем, которые над ним работают.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:47) Какие условия? Что я должен делать, чтобы перейти к любви к товарищам, например, чтобы привело меня к осознанию зла и дало бы мне это ощущение? Что же делать конкретно, чтобы прийти или к осознанию зла, или дать мне это ощущение, чтобы я смог исполнить эти условия?
М. Лайтман: Каковы условия, к которым я должен прийти, чтобы со мной произошло, чтобы высший произвел действие надо мной и перевел меня к себе? Это условие – это согласие быть зародышем (убаром). Согласие быть зародышем – это значит «больна любовью я», что во всех моих желаниях я хочу включиться в высшего без всякого разума. То есть всем своим разумом, всеми своими желаниями, всеми своими возможностями, всем своим пониманием я решаю, что быть включенным в Него с отдачей во всем, что бы только ни было, что я только могу представить, – я готов.
Это значит, что я готов прийти к слиянию с высшим, как капля семени, у которой нет никакого расчета с собой вообще, кроме моего желания быть так. Это значит, что сказали: сделаем и услышим, как единый человек с единым сердцем, что еще не было никаких исправлений, но мы готовы это принять на себя. И чувствуем, что если мы не примем, то здесь место нашего погребения, из необходимости, без которой… без этого невозможно. Есть много высказываний, которые описывают это состояние, но много – это значит, что что-то хромает, и что нам, видимо, невозможно это передать в такой форме, чтобы мы поняли, почувствовали.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:33) Вы сказали, что первый этап – это соединение стремлений точки в сердце, это, по сути, что-то общее. Где это связано с чем-то в их желании? Желание, как Вы сказали, что раскрываешь в себе желание других.
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.
Ученик: Какой следующий этап? То есть, как мы соединяем точки в сердце – это стремление, не учитывая желания, что потом?
М. Лайтман: Если мы соединяем все стремления, все точки в сердце по отношению к Творцу, то есть Он является причиной, Он – цель, Он – движущая сила, и из этого мы готовы уступить друг другу во всем для того, чтобы быть соединенными между собой, соединенными в наших стремлениях к Нему, и это нас объединяет, этим мы создаем то самое условие, когда мы хотим находиться в структуре, в которой находится исправленная душа, единая, включающая все души как детали, которые потеряли свое личное тождество и соединились только ради высокой цели – соединения с Творцом.
Желание к этому, если раскрывается в нас в какой-то мере, в каком-то виде, это условие, чтобы высший мог принять это как МАН и работать с этим. То есть действительно привести нас к какому-то исправленному первому состоянию, которое будет называться ибур (зародыш), или будет называться рождением, неважно, в какой форме говорить, – входным состоянием, исправленным.
Чтец: (55:37) Страница 112, пункт 5.
5) И нам следует понять прежде всего: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не была дана всем живущим в мире вместе в одинаковой мере.
М. Лайтман: Мы все должны объединиться в единую душу, как это было в Адаме Ришоне, чтобы эта вся душа стремилась к Творцу. Разбилась душа, упали ее части, теперь они отдалены друг от друга.
Не стоит тут представлять, как будто мы находимся над этим миром. Нет этого мира в понимании как материи, вещей, неживого, растительного, животного, человеческого уровней, – состояние разбитых душ, а не тел наших биологических. Если мы сейчас находимся как разбитые частички, упавшие из такого высокого состояния в состояние настолько низкое и далекое, отделенное от Творца. Мы все упали, и все находимся в смешении, и нет разницы между одной частичкой, другой, третьей, то есть отдельными душами, а все включают после разбиения те же самые части.
Разница в том, какова ее главная часть – из Гальгальта вэ-Эйнаим или АХАП, и из какой Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ). В ГЭ есть разные части. Есть РАМАХ – 248 главных частей ГЭ, и ШАСА – 365 главных частиц АХАПа. В каждой душе есть какое-то отличие от другой в том, какая ее главная точка, а все остальные – все для нее одинаковые.
Что значит «одинаковые»? То же самое количество частей. Но, разумеется, они соединены с ней иным образом, насколько она хотела насладиться ими или насладить их в исправленном состоянии. Разумеется, это взаимовключение и характер взаимовключения разные.
Но мы говорим «количество разбитых частиц» и форма, в которую они соединяются ради получения в главной части, которая является корнем той самой души – это одинаково для всех, та же самая форма, та же картина, то же состояние у всех. Но, разумеется, есть разница между этими частями.
Но все-таки почему должна быть разница в исправлениях? Разница в исправлениях следует из того, какова главная часть души, когда она присоединила к себе все остальные части разбитые и хочет насладиться их помощью, но в главной части.
(59:32) Это главная часть исходит из Гальгальта вэ-Эйнаим. Так из какой чистоты Гальгальта вэ-Эйнаим? Там тоже есть 248 частей. Или из АХАП, так из какого уровня АХАП? Из какого авиюта АХАП? Там тоже есть всякие ступени авиюта.
Так он говорит, что, видимо, после разбиения исправления начинают с келим, чья основная точка является самой чистой, самой тонкой, до разбиения она была тонкая, и после разбиения она относительно тонкая, потому что легче ее исправить. Они по своей природе, поскольку их главная часть относилась к Гальгальта вэ-Эйнаим, сейчас, разумеется, желает с помощью АХАПов наслаждаться, но все-таки это часть Гальгальта вэ-Эйнаим, которая испортилась, поэтому ее легче исправить. И поэтому стоит ее исправить, поскольку по своей природе, из того, что она исправлена, она будет исправлена, она будет способна исправить все остальные части, когда основа каждой частицы уже относится к АХАП. Понятная картина?
Может быть, я даже это изображу. Это дает ответ на... Общая душа включает в себя Гальгальта вэ-Эйнаим, Исраэль, но Исраэль будущий, и АХАП, то, что называется народами мира. Это древо познания, а это деревья сада райского, разумеется, эта часть находилась под сокращением, запрещено ее использовать. Эта часть называется 248 органов, частей тела, а это 365 жил. Вся эта система называется Адам Ришон. Это его хазэ, это заповеди указательные, а это заповеди запретительные. Понятно, да? Это до разбиения. Состояние до разбиения.
Чертеж: (01:03:04)
А после разбиения у нас есть... Не знаю, как это описать, ну, допустим, у нас есть главная часть, где одна, неважно, либо из Исраэля, либо из народов мира, если отсюда, та самая главная часть, и вокруг нее все остальные части. Давайте так представим себе, что у нас есть еще семь заповедей добавочных, чтобы, в конце концов, количество частей было ТАРАХ (620). И это – 613 и семь. И тогда у нас есть эта главная часть, Гальгальта вэ-Эйнаим, и вокруг нее все остальные части и все остальные души. И есть часть иная, АХАП, и вокруг нее тоже все остальные части.
Чертеж: (01:05:09)
Так он говорит так. Хотя все разбиты здесь, но эта часть, поскольку главное для нее – это Гальгальта вэ-Эйнаим, она называется «Исраэль», а эта часть, для нее главное – АХАП, и она называется «умот а-олам», народы мира. Так говорят так, что, разумеется, сначала легче давать заботу и исправление тем, которые в своей основе относятся к Гальгальта вэ-Эйнаим. И когда они будут исправлены, то они соберутся в какую-то форму, и тогда с ее помощью можно будет дать исправление тому, что называется народами мира. Порядок исправления.
Чертеж: (01:06:13)
Мы вскоре это увидим. Пока что примем это, такой чертеж.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:28) Разбиение после выхода из Египта? Почему это было после выхода?
М. Лайтман: Я люблю вопросы, которые помогают мне выяснить то, что написано здесь.
Ученик: Как все это влияет на меня?
М. Лайтман: Запишите вопросы. Они прекрасны, но не на данный момент, а может быть, еще через несколько этапов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:09) Должны ли мы отменять себя перед высшим?
М. Лайтман: Пожалуйста, продолжай.
Я хочу, чтобы вы научились понимать, почему я пока не хочу отвечать на такие вопросы. Нам нужен какой-то порядок. Нужно прилепиться к мысли Бааль Сулама. То, что этому способствует, – я готов час рассуждать о предыдущем абзаце. Но то, что не относится к выяснению его мыслей, с которыми вы должны прийти к слиянию, то это – нет, от этого надо отдаляться.
Чтец: (01:07:53) 112-я страница, 5-й пункт. Мы начнем сначала.
5) И нам следует понять прежде всего: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не была дана всем живущим в мире вместе в одинаковой мере. Неужели же тут, чего доброго, есть нечто националистическое?
И нет сомнения, что только сумасшедший может подумать такое. И на самом деле, наши мудрецы уже останавливались на этом вопросе, ведь это то, что они имели в виду, сказав (трактат Авода Зара, 2:2): «что Творец обошел с ней все народы и племена, но они не приняли ее», как известно.
Однако то, что непонятно в их словах: в таком случае, почему же мы названы избранным народом, как сказано, «тебя избрал Творец»4 и т.д. – если не было никого из других народов, кто захотел бы ее? А кроме этого слова эти неясны изначально: разве возможно, чтобы Творец являлся с Торой своей в руке и вел переговоры с этими дикими невежественными людьми, или [Он делал это] через Своих пророков? Ведь такого мы никогда не слышали, и это совершенно не принимается нашим сердцем.
Петах-Тиква-Центр: (01:09:32) Вскоре мы продолжим урок в записи от 2 декабря 2003-го года. А до этого прочитаем 5-й пункт статьи «Дарование Торы». Он находится на 386-й странице, 5-й пункт в «Трудах Бааль Сулама».
5) И нам следует понять прежде всего: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не была дана всем живущим в мире вместе в одинаковой мере. Неужели же тут, чего доброго, есть нечто националистическое?
И нет сомнения, что только сумасшедший может подумать такое. И на самом деле, наши мудрецы уже останавливались на этом вопросе, ведь это то, что они имели в виду, сказав (трактат Авода Зара, 2:2): «что Творец обошел с ней все народы и племена, но они не приняли ее», как известно.
Однако то, что непонятно в их словах: в таком случае, почему же мы названы избранным народом, как сказано, «тебя избрал Творец»5 и т.д. – если не было никого из других народов, кто захотел бы ее? А кроме этого слова эти неясны изначально: разве возможно, чтобы Творец являлся с Торой своей в руке и вел переговоры с этими дикими невежественными людьми, или [Он делал это] через Своих пророков? Ведь такого мы никогда не слышали, и это совершенно не принимается нашим сердцем. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
Продолжим урок в записи от 2-го декабря 2003-го года, пожалуйста.
М. Лайтман: (01:11:30) Как говорится о двух людях из одной группы, из одного общества, из одной страны, группы, народов, тоже и внутри одного человека, точно так же. Есть двое, где один, совершая грех, также утягивает с собой и второго.
Про неживое, растительное, животное, говорящее намерение со стороны Творца… Даже неживое, растительное, животное, как он говорит об этом вначале, в предисловии… в «Птихе», в самом начале, что они тоже поднимаются и опускаются вместе с человеком, без всякого расчета с самими собой.
Расчеты – имеется в виду, что их состояния не зависят от них, у неживого, растительного и животного уровней нет свободного выбора. Но наверняка они тоже опускаются и поднимаются вместе с человеком, то есть у них тоже существует цель. И тем более говорится о роде человеческом – то что не только народ Исраэля, а все человечество должны достичь цели.
И понятно, что Тора также говорит нам о человеке, Адаме, о поколениях до Авраама. Авраам избран во главу народа, как человек, через которого нужно прийти к цели всего существования мира, для того чтобы объяснить нам, что дарование Торы – это наверняка то, что должно быть передано от Творца всем творениям, так Бааль Сулам пользуется этим тут.
(01:14:33) Известны истории о том, что Творец как бы хотел дать Тору творениям, людям, обращался к разным народам, они не захотели.
Как раз к народу Исраэля Он не обращался, а именно к ним обратился, к семидесяти народам. И только после того, что они не получили, не приняли, как бы Ему ничего другого не оставалось, и уже пришлось Ему передать народу Исраэля. Разумеется, этот рассказ, эта история нам указывает, намекает на что-то. Иначе как мудрецы могли с его помощью, этого рассказа, говорить о цели творения?
Они хотят сказать, что на самом деле вся цель существования в том, чтобы исправить те свойства, которые называются народы мира. И для того, чтобы подойти к этому, невозможно начать это, обратиться к этому напрямую, а подойти можно только через народ Исраэля. Но, по-видимому, каждый, абсолютно каждый человек, должен пройти, может быть, тоже весь этот путь – тот, который прошел Творец.
То есть человек обращается ко всем свойствам народов мира в самом себе, не пропуская ни одного, проверяет и хочет как бы наполнить их Торой, то есть раскрытием Творца, достижением цели. И после того, как он видит, что невозможно это сделать, приходит к осознанию зла, то, что свет, цель, то, что называется Тора, находится против народов мира в нем, и тогда это осознание зла может обратиться к свойству Исраэля внутри него и соединиться с Торой, с той частью, которая называется Исраэль.
(01:17:17) И уже затем Тора и Исраэль вместе, то есть та самая часть в человеке, которая уже исправлена, которая уже живет в нем, Тора живет в нем, то есть духовная сила, которая может исправлять все остальные свойства человека, тогда он берет эту силу для исправления свойств народов мира в себе. Это подход, о котором, по-видимому, хотят нам рассказать мудрецы.
Но вопрос тут возникает так очень четко: разумеется, ни о каком националистическом подходе здесь не говорится – о маленькой группе из человечества, которая должна достичь цели. Наверняка Творец обращается ко всему человечеству, чтобы привести его целиком до уровня существования, на котором находится сам Он, Творец. Потому что иначе, если не раскроются Его действия как совершенные, то Он сам не называется совершенным.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:43) Есть 600 тысяч душ. Из них есть сегодня только 12-я часть, то есть колено Еуды. Можно сказать, что есть только 12-я часть исправления всего народа Израиля. Как произойдет полное исправление?
М. Лайтман: Вопрос такой. Ты говоришь, что в состоянии стояния перед горой Синай было 600 тысяч душ. То есть было намного больше, но как бы те души, которые называются женщины и дети, по-видимому, мужчины до 20 лет, не пересчитаны, не в этом. Затем количество росло, развивался народ, затем поделился на 12 колен. И, насколько известно нам сегодня, что в общем мы – остатки, прошедшие все изгнания от одного колена. То как же мы можем исправить все остальные души, то есть, включая в себя 11 оставшихся колен, и кто знает, что еще? Да, верно.
Нам не нужно делать таких расчетов, тут это связано с таким понятием, как кругооборот душ. И не то что как эти души сами собой проходят кругообороты из поколения в поколение, в каждом поколении это те же самые души, только в новом облачении. Мы должны рассматривать систему целиком, то, как она была, как есть и существует в вечном ее виде. Это система соединения всех душ вместе. И то, что дается какой-то части прежде соединиться, а каким-то другим частям позже с ее помощью, все исходит, исходя из самой системы.
(01:21:48) Поэтому вопросы – это просто вопросы или из книжки, или потому, что так может показаться. Мы не относимся к реальности как к полной, законченной, совершенной системе. Это не то, что она развалилась, ее не существует, нужно собрать что-то из кубиков, а как она и была – это реальность Адама Ришона, ее надо было исправить. Часть, которая называется «получающие келим», АХАП, настоящие келим, желание получать, которое создал Творец, и невозможно его исправить. Как он и говорит здесь, что Творец обращался к народам мира, хотел их исправить, дать им Тору, и они не поняли даже, чего от них хотят. Потому что эти желания, эти части внутри человека Адама Ришона, они не в состоянии почувствовать, что есть некая цель, или то, что с помощью Торы можно достичь этой цели, потому что не достает в этих желаниях искр от второй части природы, божественной части. Поэтому нет выбора.
Нужно создать особенные келим, которые называются Гальгальта вэ-Эйнаим, наполнить их высшим светом, Творцом, неким образом приблизить их и перемешать их, и спустить их вместе на очень низкий уровень. И после того, как перемешаются, тогда в тех самых настоящих келим АХАП, для которых создано все творение, будут искры от Гальгальта Эйнаим, искры отдачи, келим Творца, божественные, с небольшим светом, который был в них.
И тогда через объединение двух видов келим появится возможность у АХАПа понять, в чем заключается цель, что такое Тора, то есть исправляющая сила: «Создал Я злое начало, создал Тору в приправу». И тогда достичь этой цели. И тогда понадобится Тора, исправление и тогда захотят и поймут. А иначе просто есть недопонимание, они не захотят ее принимать.
(01:24:48) Что значит «не хотят принимать»? Они вообще не понимают, для чего Творец.
Там есть продолжение этой истории. Сказано… И что написано? Написано «не убивать». Не могут. Потому что действительно желания получать внутри человека, они все, для того чтобы наполнить себя, готовы убивать. Убивать – имеется в виду в самых разных видах, на разных уровнях. То есть не понимают, что можно достичь наполнений, состояний очень высоких, вечных, совершенных, и пользоваться их природой, то, что есть такой подход, такая методика, вообще есть такое состояние. Они не в состоянии, не могут.
И что же сделал Творец? Создал эту систему, которая называется «Адам Ришон», в которой изначально созданы эти части системы: эгоистические келим, альтруистические келим. И эгоистические келим не в состоянии понять цель творения, природу Творца, и поэтому там они находятся в тихом состоянии, под сокращением. А альтруистические келим – это келим Творца, в общем-то. Он их разбил, эти келим. Эти келим изначально, в корне своем, называются по будущему состоянию келим Исраэль. То есть эгоистические, альтруистические келим, Гальгальта вэ-Эйнаим, АХАП, но это все из-за будущего, пока они еще так не называются.
Затем, после разбиения, после того, как свет светит какое-то время этим разбитым келим, то часть этих разбитых келим начинает чувствовать воздействие света. Самое чистое кли, даже разбитое, но самое близкое к свету, окружающему свету, светящему издалека, начинает пробуждаться и спрашивать: что это? И это кли называется «Авраам». И поэтому он называется «отец народа», Авраам, и так далее. И начали выясняться с его помощью еще и еще чистые келим, исходя из вообще разбитых келим целиком, которые уже через свое соединение называются народом Исраэля.
(01:27:57) И таким образом происходит исправление, от простого к сложному, всех этих систем разбитых келим. И незачем задаваться вопросом: почему это так, а это не так, почему это или нет? Потому что мы не понимаем, как эта система должна пройти все исправления, восстановления и восстановиться так, чтобы каждая из ее частей состояла бы из всех остальных частей, и чтобы были бы все в соединении, во взаимной помощи и во взаимной работе. Но без всяких сомнений, конечно же, народ Исраэля, или часть Гальгальты, изначально не должны были быть вообще в творении.
А творение – это желание получать, это келим народов мира. В нашем мире нет такого – Гальгальта вэ-Эйнаим. Нет таких исправлений, когда можно было бы исправить только Гальгальта вэ-Эйнаим, потому что после разбиения, когда мы находимся в мире, в нашем мире, уже вообще все, что относится к душам и к их работе, – это уже от разбиения и дальше. Так нет такого понятия чистого «народ Израиля». Это келим, которые исправляются и приходят к намерению ради отдачи.
И когда они находятся на уровне авиюта шореш, алэф и бет, тогда они называются народ Исраэля. Когда они проходят исправление на уровне далет-гимель авиюта, называются народами мира. И это то, что хочет объяснить Бааль Сулам сразу, когда он начинает говорить о Даровании Торы, что исправление – это общее исправление.
И есть здесь взаимная работа между двумя частями творения. Потому что если бы были альтруистические части, которые вошли бы в эгоистические, так это кли, которое создал Творец, никогда не бы чувствовало: есть Творец, есть свет, есть цель. Он бы этого не понимал, был бы просто на уровнях неживой-растительный-животный.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:45) Были…
М. Лайтман: А то, что ты спрашиваешь, так много душ, сейчас немного. Мир начался с одной души, которая называется Авраам, которая увлекает за собой других. И говорят, что в конце поколений будет один Машиах, который увлечет за собой весь мир.
Мы не знаем, в каком виде это должно произойти, но каждая душа, как она пробуждается, и в той мере, в какой пробуждается, есть у нее обязательность совершать действия по исправлению.
Ученик: Мы говорим про Гальгальта вэ-Эйнаим, которые как бы рассеялись между народами. И через это рассеяние из 12-и частей осталась только одна.
М. Лайтман: Какая тебе разница? Ты не спрашиваешь о количестве, а говоришь, что одна двенадцатая. Словом, я тебе уже ответил. Я не делаю расчетов, и сколько это процентов из всего населения, тоже не делаю, потому что одно не относится к другому. Я тебе говорю, что один может исправить всех, а ты мне снова говоришь, что одна двенадцатая.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:18) Правая линия – это то, что у него есть для всех. Левая сторона – тоже что-то, и мы про себя тоже говорим, что мы должны что-то передать. Какая разница между нами и всеми остальными?
М. Лайтман: Я не понимаю связи между твоим вопросом и тем, что мы изучаем здесь. Какая правая линия и какая левая? Что значит «все»? И я не понимаю, что ты спрашиваешь.
Он нам, в общем, хотел сказать здесь, он еще не завершил свою мысль, что цель творения для всех, а у народа Исраэля есть в этом часть, когда он должен исправить себя и увлечь за собой весь мир. Ну?
Ученик: А то, что говорят…
М. Лайтман: То, что говорят люди, которые согласны с этой программой или нет, мы не собираемся изучать, что со стороны злого начала, со стороны испорченных мыслей неисправленных людей.
Что они думают о цели творения, что есть у них всякие неисправленности, как результат того, что Гальгальта вэ-Эйнаим находятся во всевозможных сочетаниях неправильных, разбитых. И тогда каждая часть в эгоистическом виде хочет выиграть, хочет видеть цель согласно тому, что хорошо ему, как наполнить себя.
И пока еще по отношению к этим частям не раскрылась цель, чтобы они почувствовали относящимися к ней. Так есть всевозможные методики, религии и цели, и каждая из этих частей, всевозможные группы думают, что есть у них какая-то другая методика, как прийти к наполнению или процветанию. Мы об этом сейчас не говорим.
Мы не говорим о мыслях и склонностях в разбитых келим в этой части, в этой группе, на этом уровне авиюта или другом. Мы об этом не говорим, это нас просто не интересует. Но есть разные методики, конечно.
(01:34:52) Если есть такая большая система душ, которая прошла разбиение и нисхождение, и перемешивание между всеми во всех, конечно же, есть сейчас из этого перемешивания, из этой мешанины буквально богатства разных склонностей, направлений и методик, которые должны раскрыться в каждой части. И в каждой части самой по себе, когда часть еще не полная, даже в неправильном направлении, но еще и не полная. И находится в самой себе в разных восприятиях, противоречиях, и сегодня для него не то, что завтра и так далее. Мы к этому вообще никак не относимся. Все они должны пройти исправление.
Этот подход неправильный. Я сейчас пойду проверять все желания и все склонности, и все, что есть у меня в каждой части. И тогда, если я увижу, что это неправильно, и я не могу ее наполнить, тогда я, может быть, приму другое учение или другую цель и так далее. Я так пройду все религии, все верования, все методики.
Это совершенно неправильный подход, потому что не я со своим разумом, в какой бы душе я там ни находился, исходя из какой души ни говорил бы, мог бы исправить себя и привести к какой-то цели. Правильная методика – это не в какой вере или не в какой религии быть внутри, в каждой части, а правильная методика – привлечь свет от Творца к каждой части. И неважно, что эта часть сама по себе сейчас думает, что ей кажется или нет.
(01:36:56) Люди думают о христианстве, эти – об исламе, эти – об буддизме, индуизме и так далее. Неважно, что они думают. Если они не привлекают высшую силу от Творца для того, чтобы исправить себя, так все они ошибаются и учатся только тому, что чувствуют в своем чреве, то есть в желании получать. Согласно виду желаний и согласно сочетанию, которое есть в каждой группе после разбиения, когда образовались такие группы в нашем мире.
Поэтому методика кабалы – это методика, которая не относится ни к какой религии и ни к какой вере или к разным всевозможным методикам. А говорит тебе просто, что все разбиты, все после разбиения Адама Ришона. Все должны прийти к постижению Творца. Из нас мы не должны производить никакой расчет: кто, когда и как, вообще нет.
Но есть методика, которая сейчас должна раскрыться после разбиения, после перемешивания не только, скажем так, на духовном уровне в душах, но и в телах как бы, на всех уровнях, когда это уже произошло во всей реальности, даже в нашем мире в телах. После этого, чтобы сейчас исправить, мы должны просто привлечь свет, в общем, насколько это возможно, ко всему миру. И тот, кто поднимается раньше, по всей видимости, сочетание в нем келим Гальгальта Эйнаим более сильное, чем келим АХАПа.
Но во всех есть все. Нет такого – народ Израиля, Гальгальта Эйнаим, народы мира, АХАП. А эти пробуждаются, а эти нет. Просто нет части, которая не включала бы все части. Так какое сочетание между ними – это не наше дело. Но каждый, кто пробуждается, должен получить методику.
То есть ее нужно дать всем, но он по природе своей воспримет ее раньше. А исправление, о котором он говорит здесь – для всех. И здесь нет никакого национализма.
Чтец: (01:39:41) Мы сейчас перейдем к итогам урока, подытожим основные моменты, которые мы слышали на уроке, в десятках, пожалуйста.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части – изучение между товарищами, а прежде споем вместе песню.
Песня (01:48:10)
Набор: Команда синхронного набора