Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 октября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 243. О проверке тени в ночь Ошана Раба (в записи от 19.10.2019)

Чтец: В первой части урока мы изучаем 243-ю статью «Шамати» «О проверке тени в ночь Ошана Раба». «Труды Бааль Сулама», 664-я страница. Урок в записи от 19-го октября 2019 года.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:35) Мы на особом ночном уроке в Ошана Раба. Мы читаем 243-ю статью «Шамати» «О проверке тени в ночь Ошана Раба».

М. Лайтман: После всех праздников мы приходим к построению кли. Мы раскрыли, насколько кли разбито и насколько оно должно исправиться в Рош аШана, Йом Кипур и затем в Суккот. И тогда мы хотим проверить, насколько наше кли совершенно. Совершенное кли означает, что у него имеется свет хасадим, и оно готово получить в себя ор Хохма. И поэтому мы приходим к очень особому состоянию, мы называем его Ошана Раба.

Мы прочтем несколько отрывков из статей Бааль Сулама про Ошана Раба, об этом особом состоянии на пути развития души в человеке. Конечно же, это не относится к какому-то конкретному дню в течение года. Это внутреннее состояние, которое когда-нибудь происходит с каждым человеком, идущим по пути. И мы посмотрим, насколько мы близки или далеки от этого состояния. И что это состояние заставляет каждого из нас сделать.

Чтец: (02:50) 243-я статья «Шамати» «О проверке тени в ночь Ошана Раба». «Труды Бааль Сулама, 664-я страница.

О проверке тени в ночь Ошана Раба

Услышано 1 марта 1943 г.¹

По поводу тени – что в ночь Ошана Раба² принято, чтобы каждый проверял себя, есть ли у него тень, и тогда он уверен, что у него будет всё хорошо³. Тень означает облачение, где в это облачение облачается свет. А без облачения нет света, поскольку нет света без кли. И в зависимости от величины облачений так же растут и умножаются света. А когда у него пропадает облачение, в той же мере у него не хватает света, относящегося к этому облачению.

И в этом смысл истины и веры: истиной называется свет, а верой называется кли. И это называется «Творец и Шхина Его». И в этом смысл слов: «Создадим человека по образу Нашему»⁴, и «по образу движется человек»⁵, то есть продвижение человека зависит от «образа», или свойства веры. И потому в Ошана Раба человек должен проверять, находится ли его свойство веры в совершенстве.

А то, что в высших мирах мы называем словом «образ» 'целем' – ведь наверху нет никакой тяжести веры, а то, что нам представляется в виде «сухости», наверху это большой свет. Но мы пользуемся этим именем наверху, потому что [это явление] раскрывается нам в виде тени 'цель', и по имени нижнего мы называем его так же и наверху.

Бина называется свойством веры, и она называется «светом озена 'уха'», свойством слуха. Хохма называется свойством зрения, и это свойство света, проявляющегося в получающих келим, которые являются свойством «эйнаим» 'глаза'. [Бааль Сулам. Шамати 243. О проверке тени в ночь Ошана Раба]

М. Лайтман: (05:10) Вопрос, собственно, прост. Имеется желание получать, желание получать состоится желанием получать, только если мы хотим привести его в соответствие с раскрытием Творца в нас. Мы должны направить желание получать на ради отдачи, чтобы оно было в совпадении по свойствам с Творцом, с наполнением. И исправление происходит в том, что желание получать находится в соответствии по свойствам с наполнением, соответственно, со светом веры, со светом Бины.

Поэтому имеется желание получать, оно должно быть исправлено светом Бины – то есть намерением на отдачу, и тогда оно готово получить в него свет Хохма, что означает раскрытие Творца творениям. И тогда мы достигаем состояния, называемого «Симхат Тора», радостью получения Торы, когда свет Хохма приходит в свет хасадим, и оба эти света светят и дополняют друг друга.

А до этого, до того, как мы достигаем, приходим к этому празднику, мы должны проверить, находятся ли наши келим в совершенном состоянии, и поэтому мы проверяем тень: готовы ли вера, то есть свойство отдачи, сокращение, экран и обратный свет в нашем кли для получения света Хохма.

Понятно? Вопросы? Хорошо. Если... Еще раз прочитать? Хорошо.

(07:18) (Читает и комментирует первоисточник)

Бааль Сулам, статья 243, «Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба?

По поводу тени – что в ночь Ошана Раба⁶ принято, чтобы каждый проверял себя, есть ли у него тень, и тогда он уверен, что у него будет всё хорошо⁷. Так написано в Шаар а-Каванот. Тень означает облачение, где в это облачение облачается свет. То есть тень – это свет хасадим, который облачается в свет Хохма. А без облачения нет света, поскольку нет света без кли. И в зависимости от величины облачений так же растут и умножаются света. То есть высший свет находится в абсолютном покое, он бесконечный свет. Все зависит только от облачений, и нам дается возможность раскрыть этот свет. Поэтому когда мы раскрываем, мы раскрываем его в соответствии с тем, насколько мы в состоянии создать облачение. А когда у него пропадает облачение, в той же мере у него не хватает света, относящегося к этому облачению. До этого места понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:03) То есть в наших усилиях в духовном смысле засчитывается только то, насколько мы раскрыли зло в свете хасадим? Поэтому это тенью называется, только это засчитывается?

М. Лайтман: Свет хасадим – это наша возможность подняться выше нашего эгоизма, над эгоистичным желанием. И в этом выражается, насколько группа, Творец важны человеку больше, чем он сам. Это сила отдачи, которую он раскрывает, и в соответствии с этим у него есть обратный свет, в который облачается прямой свет.

Ученик: Наверное, мозг так трудно связывает свет хасадим с тенью. Почему именно тень?

М. Лайтман: Потому что мы скрываем наш эгоизм, наше эгоистическое желание. Мы его скрываем в свете хасадим, и поэтому, согласно размеру тени, размеру желания получать, в этой мере мы можем получить свет Хохма.

Ученик: То етсь тень это не что-то личное, мое личное достижение? Это результат, скажем так, объединения в группе, то, что мы уже...

М. Лайтман: Да, да, выражается в объединении в группе, в отдаче, в подъеме над желанием получать человека, да, то, как мы учим. Все вместе это называется «экран». В науке каббале мы не говорим о чувствах человека, мы говорим о технических понятиях, насколько имеется мера сокращения, экран, обратный свет, насколько есть отторжение, – силы, которые раскрываются в человеке, и противостоят получению света Хохма напрямую, поскольку это приведет к разбиению кли. И поэтому, прежде, следует исправить кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:56) То есть на языке чувств, каждый раз, когда я беру хисарон другого товарища, это как будто я облачаю на себя? Что это за облачение?

М. Лайтман: Облачение ор хасадим – это то, насколько ближний, то есть товарищ, группа, мир, важны мне более, чем я сам. В этой мере, я могу сказать, насколько есть у меня возможность получить свет Хохма ради отдачи.

Ученик: То есть каждый раз, когда я облачаю на себя важность товарища, или же я приобретаю хисарон товарища – это облачение, которое я облачаю на себя?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Если я обретаю хисарон товарища, или я даю хисарон товарищу – это облачение, которое я облачаю на себя?

М. Лайтман: Этого недостаточно, но начинаем с этого – важнее ли мне хисарон товарища, чем мой собственный? В соответствии с этим строится кли.

Ученик: Есть много видов таких облачений, то есть, все правила РАБАШа становятся облачениями, которые мы одеваем на себя?

М. Лайтман: Да, все эти облачения вместе называются «сокращение, экран и обратный свет». Согласно величине облачений у меня есть возможность получить свет Хохма. Облачение – это новое кли, когда желание получать перестало быть ради получения, то есть получающим кли, и тогда, когда я его исправляю на ради отдачи, то есть когда есть что-то вне его более важное, чем он сам, получается, что здесь говорится о мере моей возможности раскрыть свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:06) В чем разница между законами Йом Кипура и законами Ошана Раба?

М. Лайтман: Закон Йом Кипур – мы должны проверить наши келим, мы видим, насколько эти келим требуют исправлений. И это всё происходит с помощью гвурот, сокращений, принуждений, запрещено пользоваться кли вообще, ибо там раскрываются неисправленные части. Поэтому у нас есть пять вещей, которые запрещены в Йом Кипур, это пять типов света: нефеш, руах, нешама, хая и ехида. В соответствии с этим в Йом Кипур у нас есть запрет питья, еды, одевания кожаных вещей, умащивания и так далее.

А после исправления, которое мы делаем в течение дней от Йом Кипура, включая Суккот, когда мы исправляем, исправляем, исправляем наши облачения, мы доходим до проверки этих облачений в ночь Ошана Раба. Тогда мы проверяем тень – экран, который у нас имеется на кли, – и в результате этого, потому что у нас есть экран, мы можем получить Тору, то есть радость Торы: высший свет облачается в желание получать, которое уже исправлено в этой тени, то есть намерением на отдачу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:15) Ясно, что есть сокращение, экран, отражённый свет, свет хасадим строит облачение – направление отдачи товарищам. Как это может стать получающим кли, чтобы это было действием отдачи?

М. Лайтман: Это все еще не действие по отдаче. То, что я проверяю своё облачение, облачение оно такое, лишь облачение. Только когда я начинаю получать ради отдачи свет Хохма, тогда свет Хохма, облачающийся в свет хасадим, даёт нам выяснение, ощущение облачения, ощущение величия облачения, потому что согласно облачению мы раскрываем высший свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:29) В статье говорится о противостоянии ор Хохма и ор хасадим. Чтобы была радость при получении Торы – это какой-то объём ор хасадима нашего объединения, взаимовключение, какая-то мера?

М. Лайтман: Да, конечно. Согласно мере нашего объединения, насколько каждый человек предпочитает объединение и желание ближнего больше, чем своё желание, – в этом есть у него сила отторжения, сила экрана, у него появляется кли, которое может получить свет в это отталкивание. Это называется – света НАРАНХАЙ облачаются в свет хасадим, и таким образом он наполняет себя.

Ученик: И поскольку это считается праздником, то есть это очень особенная мера, да? То есть нужны, не знаю, усилия, особенные условия для того, чтобы дойти до этой меры, до этой радости, да?

М. Лайтман: Ну, конечно. Праздник – хороший день, вообще у каждого дня есть своя мера. Это ступень, особая ступень на подъёме души по ступеням лестницы. Поэтому ночь Ошана Раба, она важна проверкой экрана, а на завтра уже – у нас есть отличная статья в Зоаре по этому поводу, и назавтра уже приходим к хупе.

Ученик: Насколько мы близко к этому празднику, как мировое кли?

М. Лайтман: Есть частное состояние каждого в отдельности, самого по себе – это зависит от человека, от его частной работы. Есть общее состояние кли. До общего состояния мы еще не дошли. Будем надеяться, что мы на пути к тому, чтобы мы стали одним кли, одной системой. Тогда мы будем считаться как десять полных сфирот, и тогда все включатся в эти десять сфирот – мужчины, женщины, маленькие, большие – разные типы желаний.

(20:48) Таким образом мы сможем включиться все вместе. Это уже вопрос Гмар Тикуна, но пока что до Гмар Тикуна все маленькие части этого кли исправляются, поэтому мы говорим пока что о частных состояниях. Но в этих частных состояниях, то что называется частным, я говорю о себе, или о тебе, или о нем, и так далее. Я говорю все равно о кли, а кли, оно всегда десять сфирот.

То есть, как бы то ни было, мы обязаны быть объединенными в десятке. Насколько десятка будет успешной в объединении через самоотмену перед другими в десятке, насколько товарищи будут объединены, насколько они поднимутся над частным эгоизмом каждого из них в объединении между ними, в соответствии с этим, мы увидим эту десятку, входящую в получение света Хохма ради отдачи. То есть свет Хохма облачится в свет хасадим. Это называется, что они приобретают их душу.

Это действие включает все исправления, нет ничего, кроме этого. Мы должны объединиться между нами. Объединение может быть только за счет того, что каждый откажется от своих желаний и будет считать товарищей по десятке большими, чем он сам. И в той мере, в которой они отменятся друг перед другом в целом в десятке, тогда среди них будет присутствовать исправляющий их высший свет, свет хасадим. А затем они решат, согласно мере света хасадим, согласно мере тени, которую приобретут, насколько у них есть возможность получить свет Хохма ради отдачи.

То, что мы учим в Птихе, в ТЭС, что производим зивуг дэ-акаа и принимаем ради отдачи. И, таким образом, свет Хохма облачается в свет хасадим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:57) Когда Вы говорите о тени – это свет хасадим, который получаем через десятку?

М. Лайтман: Да. Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:28) Он пишет, что тень – это облачение. И в облачение облачается свет.

М. Лайтман: Тень – это облачение, т.е. свет хасадим. И в свет хасадим облачается свет Хохма. В чём вопрос?

Ученик: Чему учит нас этот принцип? Чему мы можем научиться из этого принципа в нашей работе, что в тень облачается свет?

М. Лайтман: Что мы должны, прежде всего, выстроить тень. То есть мы должны скрыть наше желание получать от наслаждения и делать между желанием получать и наслаждением преграду, сокращение. И после этого сокращения сделать ещё экран. Сделать сокращение – не такая уж и проблема. Допустим, я что-то прекращаю делать, прекратил курить, например.

Я помню, со мной проделали упражнение, товарищи обязали меня, и я прекратил курить. Вы знаете это. Выполнил, но после того, как мы сделали сокращение, мы должны начать получать наслаждение ради отдачи. И тут я должен проверить, насколько я могу не просто так сделать сокращение, а получить наслаждения, от которых я ранее отказывался. Как я получаю их, беру их обратно, возвращаю их, но принимаю их уже не потому, что я хочу от них наслаждаться, а потому, что я хочу наслаждать Хозяина.

То, как мы сидим в гостях. То есть я очень хочу получить, принять всё, что стоит передо мной на столе, но я не беру ничего – это сокращение. Затем я открываю себя для того, чтобы получить ради отдачи. То есть работа очень необычная: не то что я просто не наслаждаю себя в своих обычных келим, а я наслаждаюсь в них, но поскольку я наслаждаю Его. Это действие всё ещё незнакомо нам. Незнакомо. Мы можем только немножко представить себе и посмотреть, насколько оно сложно, насколько оно скрыто. Эти проверки о возможности так получить ради отдачи мы выполняем в ночь Ошана Раба.

Ученик: (27:48) Так если мы хотим приблизиться к этому состоянию, в котором тень – облачения для света, на что мы должны обратить внимание в нашем состоянии? Что главное?

М. Лайтман: Проверка тени. Проверка тени. Проверка того, что кли – желание получать будет полностью покрыто намерением ради отдачи, мерой сокращения. Но сокращения недостаточно. Мера покрытия – это то, что мы хотели бы знать: насколько у нас есть возможность получить ради отдачи. Просто сокращение – это несложно, но это всё ещё кли, которое не готово к использованию.

Ученик: И мы знаем, что вся работа, она между нами, в наших взаимоотношениях.

М. Лайтман: Если ты хочешь говорить практически, то насколько я поднимаюсь над собой и нахожусь со своими мыслями и желаниями в направлении хозяина или товарищей, группы, десятки, в соответствии с этим, у меня есть экран, у меня есть тень. Что такое тень? Я покрываю своё желание получать. Что я делаю? Очень просто: если я предпочитаю группу своему желанию – то же самое, что с Хозяином.

Ученик: В каком понимании я предпочитаю группу своему желанию? В чем проверка?

М. Лайтман: Проверка простая. Что мне важнее: или я, или группа?

Ученик: По отношению к чему? По отношению к постижениям?

М. Лайтман: По отношению ко всем наслаждениям, которые ты только можешь себе представить. По отношению ко всему. По отношению ко всему, по отношению к твоей жизни. По отношению ко всему. Твое желание получать от нуля до 100%, обязано быть покрыто то, что ты им не пользуешься ради получения, то есть ради себя.

Ученик: (30:43) И это выражение важности, которое я сейчас перевожу относительно группы?

М. Лайтман: Важность – это выражение, кто мне более важен, я или десятка.

Ученик: Кто важнее, то есть где я предпочитаю получить наполнение? Что значит более важен?

М. Лайтман: Кто более важен, ты не понимаешь? У тебя есть, допустим, весы, и кто более важен, так ты должен взвесить. И все. Теперь, конечно же мы сами по себе не в состоянии выполнить все это даже на один грамм, я не могу дать товарищам. Абсолютно не в состоянии предпочесть их себе. Все это делает свет, возвращающий к Источнику.

То есть я постоянно должен находиться в молитве, в просьбе, чтобы Творец дал мне важность группы, важность Его Самого больше, чем меня. И тогда, в той мере, в которой Он изменит мое начало, что мне более важно, в этой мере я смогу думать о десятке, а не о себе, думать о Творце, а не о себе. Исправление происходит свыше. Мы должны только проделать разные действия, чтобы пробудить исправление. Но сил на исправление у нас абсолютно нет.

То есть обычно люди думают, это тяжело. Не то что тяжело, это невозможно. Но в этом нет проблемы, высший свет может это сделать. Об этом написано: «Иди к Тому, кто меня создал». Он сделал, и Он сделает исправление. Без проблем. Мы только должны знать, как правильно подойти к этому. Это несложно. На самом деле несложно, вся сложность в выяснении.

После того, как мы делаем правильное выяснение, тогда обращаемся к Творцу, и Он делает. Называется, «Он сделал мир в высях Своих, и сделает мир между нами». Наша работа называется работой Творца. Творец делает работу.

Ученик: (33:37) Так получается, что выяснение, когда я раскрываю, что группа не важнее меня?

М. Лайтман: Ну, конечно, более важна. Есть кто-то более важен, чем я? Нет. Так мы устроены. Это наша природа. Нет никого более важным, чем я. Наоборот. Нет чего-то, в ком-то, что я был бы в состоянии дать, пожертвовать. Хоть что-нибудь.

Если мы говорим о желании получать, которое на самом деле действует в нас, делаем настоящий расчет, то мы на 100% эгоисты, такие, что я не в состоянии дать другому абсолютно ничего. Ничего. Я скажу тебе больше. Даже когда у меня есть на 100% то, что я хочу, у меня есть еще что-то, чего мне не надо, а другому надо, и это я не могу ему дать, и это потому, что мне будет это казаться как ущерб. Поэтому мы находимся в состоянии, когда мы абсолютно не исправлены, и только в группе, и с помощью светов, которые будут действовать на нас, мы получим эти исправления.

Ученик: И что приведет меня к выяснению, которое приведет меня к просьбе?

М. Лайтман: Тоже света, маленькие подсветки, так как после разбиения, когда мы отделились друг от друга, но в каждом разбитом желании есть искра, есть какое-то ощущение святости. Если эта искра светит, то есть пробуждает человека, обладателя этого кли, то человек чувствует, что у него есть устремление к духовному, не к единению, а к познанию Творца, раскрытию высшего мира. И тогда этот человек начинает искать.

Искра толкает человека к действиям. Человек сам по себе не существует, это просто желание получать, в котором имеется искра, это желание получать, начинает искать, как достичь наполнения. И таким образом человек продвигается – приходит в место, где учатся, включается, и так далее.

Ученик: (36:32) Он должен прийти к просьбе, что он хочет, чтобы группа была важнее его, да? Я спрашиваю о требовании. Да, я понимаю, что нет более важного, чем я, но я хочу, чтобы свет подействовал на меня и превратил это в просьбу.

М. Лайтман: Да. Как достигают этого?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Кажется, неестественная просьба, какая-то альтруистическая, – неверно. Это эгоистическая просьба: «Я готов быть объединенными с другими в какой-то мере, я готов как бы давать другим». Поскольку в этих действиях есть эгоистические выгоды: «Пусть говорят обо мне, пусть подумают, пусть возвеличивают меня». Это чисто эгоистический результат. Поэтому это не просто так – дай и возьми. Есть множество действий, которые человек как бы готов выполнить во имя ближнего, как будто. На самом деле, расчет только лишь с собой. И главное, имеются средства, чтобы подняться над его эгоизмом на самом деле, – такие, как зависть, страсть и тщеславие. В основном зависть, которая пробуждает человека на разнообразные действия, как бы неестественные, против его эгоизма.

Ученик: И какова проверка, что я приближаюсь к истинному требованию об изменении? Как я проверяю себя каждый день или каждый период? Что меняется относительно правильного истинного требования?

М. Лайтман: Это как проверка тени. Проверка проста. Насколько десятка важна? Важнее, чем я. На самом деле, она мне важна или нет? Иногда – да, иногда – нет, потому что мы продвигаемся по ступеням. Если я сегодня могу в какой-то мере отказаться от чего-то по отношению к десятке, ради десятки, завтра я уже не смогу проделать этого. Мой эгоизм вырастет, и мне надо будет работать с ним еще больше – притягивать окружающие света через товарищей, впечатляться от того, что они говорят и так далее. В этом вся работа, которую описывает РАБАШ в своих статьях.

Ученик: (39:23) Это путающая часть. Я должен продвигаться и чувствовать, что десятка важнее мне, или я раскрываю, что я, по сути, важен себе? Что называется продвижением? Какова проверка, которая свидетельствует о продвижении перед просьбой об изменении?

М. Лайтман: Продвижение мы можем измерять или большим желанием получать чем это было раньше. Если я мог вчера дать что-то группе, товарищам, допустим, 10 килограмм усилия или удовольствия, а сегодня не могу, это и есть продвижение. Желание стало больше. Я стал слабее. Мне нужно больше света, возвращающего к Источнику. Согласно авиюту, который растет с уровня на уровень. И всегда, если мы так понимаем, тьма становится все больше и больше. Все больше и больше. Но между тьмой и тьмой есть свет – день. И этот день становится тоже больше, важнее. Тьма будет светить, как свет. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:50) Радость праздника именно в том, как Бааль Сулам пишет, – в раскрытии недостатков в себе, которые я бы не раскрыл без помощи нашего объединения, с помощью группы? Или радость в чем-то другом?

М. Лайтман: Все праздники, вся радость, она в том, что мы раскрыли хисарон, когда без хисарона ничего не поделаешь, и реализовали этот хисарон правильным образом. То есть притянули с помощью молитв, просьб, что называется подъемом МАН, притянули свыше свет, который исправляет нас. И тогда в кли, которое исправленное, мы получаем ради отдачи дополнение – раскрытие Творца. Когда в соответствии с праздником, с состоянием, в котором мы находимся, этот свет называется у нас особым днем, праздником, хорошим днем, буднями праздников и так далее.

Ученик: Можно сказать, что этот праздник особенный тем, что мы раскрываем уже, скажем так, хисарон не внутри уже десятки, между несколькими товарищами, а уже такой – международный, европейский, мирового кли? Или еще рано об этом говорить?

М. Лайтман: Нет. У нас всегда есть десятка – нет больше, нет меньше десятки. Если я говорю о полном кли – самом маленьком кли или всей реальности полностью, – это в любом случае только десятка. Но то, что я вижу много десяток, и они соединяются, и сочетаются там вместе, и такие, и такие, пока они все не приходят к десяти, к полным сфирот Конечного Исправления, всё это по отношению к моему восприятию. Но по сути дела, всегда я вижу только десятку.

Ученик: (43:35) То есть правильно ли я понимаю, что всё… например, что европейская десятка, мы раскрыли как хисарон в течение этой недели, это только благодаря тем усилиям, которые мы приложили по отношению друг к другу? В той десятке?

М. Лайтман: Вы, поскольку вы работали по объединению между вами, вы раскрыли объединение определенное. И в нём вы раскрываете возможность работать с этим объединением в соответствии с Творцом, может быть, даже в получении ради отдачи. Всё это зависит от вас.

Ученик: Собрав этот большой, широкий хисарон, все потребности товарищей, групп, десяток, этот длинный список, который мы получили, очень такая широкая картина. Тут есть какая-то форма тени?

М. Лайтман: Нет, нет, нет в этом ничего. Это вы просто выражаете, по сути дела, в тысячах предложений, форм, рассказов о том же состоянии – разбитого кли. И всё, и нет в нём больше ничего. В каббале это выражается в одном предложении.

То, что вы можете выстраивать как в нашем мире, литературу, театр, музыку, всё что ты хочешь, живопись, всё что вы хотите, стремление человека, насколько он страдает, что не наполняет себя, насколько стремится себя наполнить, по сути дела, это весь внутренний мир человека, вся культура. Всё воспитание, всё, что мы формируем – это только, чтобы рассказать о том, насколько мы хотим получить какое-то наполнение, но не можем. Это всё, что есть у человека, о чём пишут люди, о чём музыка, театр, книги, философия, психология, всё, что мы создаём – это всего лишь, как мы стремимся наполнить наше кли, наше желание получать. Вот и всё.

(46:55) И что говорит наука каббала? Ты должен перечеркнуть его в эгоистическом использовании и привести его к правильному использованию, когда на самом деле сможешь наполнить его. Поэтому эта методика должна быть наукой каббала, наукой получения, методика наполнения, иначе человек умирает и не получает даже половины своего желания, когда никогда не получает желаемого.

Ты видишь, все, кто заканчивают свою жизнь, спроси их в конце жизни. Что было у тебя? То, что было, было. Ничего не остаётся, он не достиг никакой ступени вечной и остаётся как животное. Это наша жизнь, если мы не прорываемся на более высокую ступень.

Ученик: То есть одно – это собирать хисарон у товарищей. Есть какой-то более высокий уровень – это молитва, то, что мы собираем до какой-то меры и в десятке поднимаем молитвы, это то, что как решение?

М. Лайтман: Скажем, что так, скажем, что да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:32) Мы простые люди, простые люди не раскрывают, что они эгоисты. Спроси простого человека, он скажет, что я люблю давать, я люблю дарить.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И мы так же в начале каждой ступени.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Какие действия мы должны проделать, чтобы раскрыть эгоиста в себе, чтобы мы уже могли делать какое-то сокращение перед этим? Как я это ускоряю – раскрытие того, что я эгоист?

М. Лайтман: Творец приводит человека к хорошему жребию и говорит: «Возьми себе». В чём Он говорит ему: «Возьми себе»? Будь соединён с ещё девятью товарищами. Если ты будешь соединён с ними, тогда ты начнёшь раскрывать всё, что есть у тебя внутри себя самого, внутри твоего желания получать. То есть девять людей, которые находятся вне тебя, и что ты должен прийти к объединению с ними.

Они дадут тебе показатель, индикацию чёткую: где ты, что ты, в каком состоянии находишься по отношению к Творцу, к высшему свету. И ты должен прийти к состоянию, когда эти девять людей будут важнее тебе тебя самого. И тогда это называется, что ты поднимаешься над собой. И тогда называется, что твое кли, оно будет ради отдачи.

Ученик: То есть каждый раз, когда я раскрываю то, что я не понимаю, где находится мой эгоизм, правильно ли просто взять двадцать первых статей РАБАШа, прочитать их, начать чувствовать, что пока я не нахожусь в этом?

М. Лайтман: Скажем, да.

Ученик: Все будут рады, если есть ещё какие-то советы.

М. Лайтман: Нет, совет – работать вместе с товарищами, не одному. Все эти двадцать статей – всё время работать с ними вместе с товарищами.

Чтец: (50:48) Подытожим то, что мы слышали на уроке.

Семинар

Песня (57:10)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Еврейская дата: 24 адара 1, 5703 г.↩

2. Оша́на Раба́ 'большие просьбы о спасении' – седьмой день праздника Суккот.↩

3. Врата намерений, друш Сукот, 6-7.↩

4. Берешит, 1:26.↩

5. Псалмы, 39:7.↩

6. Оша́на Раба́ 'большие просьбы о спасении' – седьмой день праздника Суккот.↩

7. Врата намерений, друш Сукот, 6-7.↩