Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 24 марта 2019 года

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 17-19.

Пункт 17 – (16:22)

Пункт 18 – (46:39)

Пункт 19 – (01:52:36)

Труды Бааль Сулама «Введение в науку Каббала», страница 165-я, 17-й пункт.

М. Лайтман: Мы сейчас начинаем (изучать) «Пять уровней экрана». До этого мы прошли четыре стадии прямого света до Малхут, которая наполнилась в виде бесконечном, то есть без ограничения со своей стороны. Это неважно, какова она по объему, в духовном мы не говорим об объеме, о величине. О величине мы говорим только относительно качества. «Качество» ‒ насколько место качественное.

Если стакан наполнен на 100%, это означает бесконечность. И неважно маленький стакан или самый большой. Нет материальных мер, а только меры качественные. Это то, что происходит с нами в духовном мире. И так же по отношению ко всем ступеням. На каждой ступени мы говорим «маленький», «большой». Это все согласно качеству, насколько качество в желании получать меньше или больше. В этом вся разница между всеми125-и ступенями.

(02:46) Мы говорили о Малхут мира Бесконечности, которая наполнилась бесконечно, ощутила стыд, и сделала сокращение, так как не могла больше выдерживать свое состояние. Поскольку стыд не давал ей возможности оставаться в наполненном состоянии. Все эти действия ‒ это действия вынужденные. Они происходят с Малхут и обязывают ее так делать. А после сокращения ее развитие приводит ее к состоянию, когда она понимает, что сокращение ‒ это не конец развития. Потому что она не может оставаться в таком состоянии, она обязана исполнить желание Высшего, который хочет насладить ее тем, что наполняет ее.

И тогда Малхут притягивает свет Бесконечности после сокращения, но уже иначе. Она как будто ищет, в каком виде она может уподобить, подстроить свои возможности и способности после сокращения, для получения от Творца. И в то же время не нарушать это состояние, когда она получающая. Как она может соединить стыд с тем, что она все-таки получает наслаждение от Творца? Две противоположные вещи, как они могут сосуществовать?

Они не могут сосуществовать вместе, если только Малхут сейчас не поднимет себя на другой уровень ценностей. Как раньше она ощутила, что целиком зависит от наполнения, так сейчас она ощущает, что главное для нее ‒ это не наполнение, а намерение. Она готова получить наполнение, которое желает дать ей Творец, но только с намерением ради отдачи. И отсюда мы можем понять, почему сокращение называется «вещь, имеющая самые серьезные последствия». Потому что творение как бы пренебрегает Творцом, тем, что Творец хочет наполнить его, и не соглашается с этим. И ищет, как сделать так, чтобы и желание Творца, и желание творения сосуществовали вместе. И, то что она придумала здесь, - она обнаружила, что ее намерение «ради отдачи» будет связующим звеном между ними.

(06:24) Здесь тоже есть много вопросов. Намерения исходят только со стороны творения. Со стороны Творца это неважно. Главное – это, сколько она получит. Если она не может и не получит, она будет тоже желанной со стороны Творца. Нужно так понимать. Бааль Сулам пишет, что в тот момент, когда творение принимает на себя новое управление, новое отношение, в этот момент и Творец тоже принимает это. Состояние получения ради получения было до этого в мире Бесконечности, (просто получать свет), сейчас это называется «ради получения», потому что сокращение 0разделило это надвое: «ради получения» и «ради отдачи». И с этого момента намерение ради получения и получение ради получения становятся неподходящими. Называется «мусор», «клипа», «лев-а-эвен».

Все эти названия говорят о том, что и от высшего управления уже есть такое отношение к действиям без сокращения и без экрана. И, начиная с этого момента, у нас есть уже новое развитие. То есть все происходит в Малхут Бесконечности. Хотя мы говорим, что исходит от Малхут Бесконечности, всё ниже и ниже, но на самом деле Малхут Бесконечности ‒ это то место, где всё происходит. Хотя мы говорим в таком виде, что как будто все миры и, всё, что происходит после сокращения ‒ экран, отраженный свет, миры, парцуфы, разбиение, исправление ‒ всё это ниже Бесконечности. Так нам удобнее объяснять эти вещи. Но понятно, что те четыре стадии света – всё это начинается и заканчивается внутри них. Что Творец не создал ничего нового. Четыре стадии прямого света ‒ это прямой свет, который приходит от Творца. Он создает это. Все, что происходит после этого, происходит в бхине далет ‒ четвертой стадии. И там происходит вся эта реакция творения, бхины далет, на Творца. И так всё потом находится там.

(09:30) Так что мы находимся с вами в состоянии [покажите нам чертеж. (чертеж 1/24)] -у нас есть бхина алеф, бхина бэт, бхина гимэль, бхина далет. Пять стадий. Кетэр мы обычно не считаем потому, что от нее (стадии кетэр) мы начинаем. Она является началом всего. И она – это Творец. Она – это кетэр. То есть она венчает и является причиной всех остальных бхинот после этих четырех стадий в Малхут. В последней стадии у нас есть сокращение.

[Чертеж 2/24]

Здесь мы иначе можем увидеть эти стадии (бхинот).

[Чертеж 3/24]

Или в таком виде, уже подробно, со всеми десятью кругами [См. чертеж 4/24]. Здесь мы можем видеть, как внутри того же места вместо бхинот, в соответствии с бхинот, уже возникают миры.

[Чертеж 5/24]

И как линия, «кав», которая является управлением, состоянием между Творцом и творением, созданием и Создателем, постепенно наполняет круги. Начало линии это – ее ГАР, связаны с кругами, а ЗАТ – нет. Потому что после «сокращения, экрана и отраженного света» есть уже закон подобия по форме. Творение хочет быть только в подобии по форме с Творцом. Поэтому подобие по форме может быть только в Кетэр, Хохма, Бина, в рош каждого парцуфа каждой ступени, каждого мира. И, поэтому, это соответствие – мы видим его здесь, оно демонстрирует себя так между ГАР каждой ступени и кругами, между которыми есть подобие по форме. Поэтому от линии это распространяется и наполняет круги, вот в таком виде. [См. чертеж 8/24]

(12:21) А ЗАТ де-ёшер не воздействует на линию. Здесь между ними нет никакого подобия по форме. Поэтому здесь мы видим каково соотношение, соответствие и различие между линией и кругами. Круги, «игулим» – это все те келим, которые приходят к нам от Творца, а линия – это все те келим, когда творение старается уподобить себя Творцу. Мы можем видеть в этом две формы управления. Творец хочет и продолжает давать творению все щедро, в широком виде. А творение выстраивает себя таким образом, что все время выстраивает здесь отношения ступеней. Хочет уменьшить высший свет, ограничить его, выстроить его так, чтобы оно смогло после линии, как за щитом, видеть себя существующим в самостоятельном виде. И так оно продолжает существовать как творение, потому что иначе, если бы экран отменился, мы снова вернулись бы в Бесконечность, где творение не существует, а существует только воздействие Творца на желание получать. То есть творение – это, по сути дела, сокращение, экран и отраженный свет, все, что приходит к нам от Малхут, относительно воздействия на нее девяти первых сфирот.

Вопрос: (14:48) А можно спросить о кетэр? Почему кетэр называется корнем, а не сутью корня, Ацмуто?

М. Лайтман: Это не Ацмуто, Ацмуто мы не постигаем, кетэр мы постигаем.

Ученик: Так, почему кетэр?

М. Лайтман: Скажем так, часть воздействия Ацмуто на нас называется «кетэр».

Ученик: Но почему кетэр это не бхина алеф (первая стадия)?

М. Лайтман: Бхина алеф (первая стадия) – это уже раскрытие желания.

Ученик: А в кетэре нет раскрытия желания?

М. Лайтман: Нет. Это творение. Когда оно постигает Творца, постигает Его в виде кетэра. Из четырех стадий мы учили, что такое кетэр. Там все еще власть желания отдавать Творца, а творения, по сути, почти нет. Оно присутствует там только в той мере, в которой оно признает, что есть Творец, но не входит с Ним ни в какое соединение. Бхина алеф – это уже соединение, это уже желание получать, которое раскрывает своего Творца. Мы в «Ибуре» будем учить больше, там все эти стадии проходят по творению.

Чтец: (16:22) 17-ый пункт. «Пять уровней в Экране».

17. Мы выяснили три первые основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получать, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «Имя Его (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание.

2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ"А, которые соответствуют 4-ем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получать, кли, «спускается» по этим 4-ем мирам от Творца и достигает своего полного развития в нашем мире.

3) Ц"А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется «ор хозер», намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха»)]

М. Лайтман: (18:10) Я повторяю. 17-ый пункт.

17. Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получать, создаваемое светом. Потому что иначе бы оно не вышло из Ацмуто. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (Малхут) отделяется от света.

Малхут хочет сама почувствовать, пока что не властвовать, ничего не делать, в прямой стадии прямого света она хочет только больше чувствовать. То есть это желание получать, которое обязательно было включено в высший свет, даже в кетэре, в корне, - желание почувствовать свет как наслаждение. Это ощущение давит все время на желание и развивает его, поэтому оно расширяется и доходит до бхины далет, когда все, что есть в свете, в воздействии Творца, оно получает и наслаждается этим. То есть у него от этого есть желание получить все, что исходит от Творца.

Это свойство, когда оно принимает естественным образом все исходящее от Творца, называется «желанием получать». Оно не знает что-то вне этого? Оно знает лишь одно – это исходит от Творца напрямую, и я наслаждаюсь этим. И все время развиваюсь. Ощущение Творца и творения в кетэре не чувствуется, хотя уже существует. Есть там желание получать, которое уже включено в «сущее из ничего». В хохма это уже больше ощущается, и поэтому хохма ощущает в чем-то наслаждение, свет, который наполняет её, свет хохма. Поэтому она реагирует на это, и начинается эта реакция – это свет хасадим. И стадия на саму реакцию называется «бхина бэт» – бина.

(21:03) Желание получать, которое содержится в высшем свете, обязывает творение развиваться всё время в направлении, как свет обязывает его. То есть это вынуждающая прямая сила, сила, без которой нет творения. И почему я так говорю об этом, что я хочу сказать? Потому что здесь есть момент в получении, что я получаю – получаю от Творца. Получаю от Творца, потому что Творец велик, или я получаю от Творца, потому что это приятно мне. Все эти различия, все эти нюансы мы потом выясним в связи с сокращением, линией, отраженным светом, мирами. Поскольку здесь в них есть корни четырех стадий прямого света. И уже здесь, в этих четырех стадиях, мы можем видеть начало этих отношений, которые будут происходить между творением и Творцом, и Творцом и творением. Так первое – это кли и свет, который продолжается от Ацмуто. Кли – это желание получать, которое обязательно содержится в этом свете... желание получать. А мера этого желания, в мере этого желания, вышла из общности Творца в творение. Это желание получать – это свойство малхут, которое различается в высшем свете.

И поэтому … Малхут называется «Имя Его (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание.  «Он и Его имя едины».

А здесь все еще «Он и Его имя едины». Мы говорим о Малхут. Даже если там есть желание получать от творения, которое образовалось из желания отдавать Творца – и между ними нет никакого различия. После сокращения Малхут хочет прийти к этому отношению только при условии, что это отношение к состоянию между ними. Тогда нет никакой разницы, – «Он и Имя Его едины». И это после сокращений, экранов, многих действий, разбиения – неважно чего, короче, после того, как Малхут выясняет, насколько она противоположна Творцу. Она хочет в той же бхине далет из четырех стадий прямого света вернуть себя к состоянию, когда она эквивалентна Творцу. То есть она хочет привести себя в состояние, несмотря на ощущение стыда, которое Творец специально поместил в нее, чтобы это ощущение стыда привело ее к совершенному состоянию. Чтобы были «Он и Имя Его едины». Но с ее стороны. Потому что «Он и Имя Его едины» приходит как некое самое возвышенное ощущение со стороны Творца. Это Он хочет, чтобы между ними была связь, чтобы были, как одно целое. И Малхут тоже хочет этого, но в обратном порядке, чтобы это было только от нее в отношении Творца. Это – первый момент.

(24:55) Второй момент – это выяснение десяти сфирот и четырех миров АБЕА, которые являются четырьмя ступенями друг под другом. Желание получать обязано нисходить по ним до установления кли в полном его виде. Чтобы реализовать решение Малхут, она вынуждена получать свет, через ощущение света бесконечности внутри себя. Это то, что Творец хочет дать ей. Ощущение стыда, которое она испытывает – это в том, насколько противоположна Ему. К ощущению «Он и Имя Его едины» - творение действительно, желает прийти. И оно приходит к этому, но со своей стороны. Она (Малхут) хочет, чтобы все эти условия реализовались с ее стороны. Поэтому она расширяется и строит себя в очень многих действиях, которые называются «миры», скрытия бхины далет от света и наоборот.

Она раскрывает себя для получения света только при условии, что будет соблюдаться это правило: «Он и Имя Его едины». Согласно желанию Творца, конечно, это уже коренится в высшем свете, а также согласно желанию творения, после сокращения, экрана и отраженного света, которые оно приводит в действие. Намерение отраженного света, чтобы было тем же намерением как у прямого света, что уравновешивается с помощью скрытия. И так, постепенно она строит это состояние «Он и Имя Его Едино» на всех ступенях, через скрытия, через четыре мира. Выбора нет, здесь обязано быть четыре скрытия, потому что у нас есть бхина алеф, бэт, гимэль, далет – первая, вторая, третья, четвертая стадии, пока не приходит к подобию по форме, в совершенном виде – это бхина шорэш.

Вопрос: (27:30) Бааль Сулам называет здесь четыре стадии прямого света «четырьмя мирами».

М. Лайтман: Это, что я и сейчас тоже сказал? Мы не выходим из четырех стадий. Я хочу здесь подчеркнуть. Не выходим! Все начинается и заканчивается в них. Здесь происходит сокращение, экран, отраженный свет, и Малхут начинает с этим работать. Все остальное творение - внутри Малхут, как она реагирует на девять первых сфирот или на три стадии прямого света. Вот и все. Только мы расширяем это как будто, что это происходит внизу. Внизу в духовном – это продолжение действий, но нет кроме бхины далет еще чего-то. Это все ее реакции, пока она не приходит к тому, что все эти пять стадий: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет тоже наполняются от ее отношения к Творцу.

Ученик: В каждой из четырех стадий прямого света есть добавочное раскрытие творениям Творца, и его природы?

М. Лайтман: Да, на это она реагирует.

Ученик: Да, но эти четыре стадии от мира к миру, Творец как бы идет и скрывается.

М. Лайтман: Поэтому называется «скрытие», чтобы она смогла в таком виде, как она способна, реагировать маленькими порциями на Его воздействия.

Ученик: Вы можете объяснить, каким образом четыре стадии все больше раскрывают Творца, а четыре мира скрывают Творца, все-таки зависят друг от друга?

М. Лайтман: Надеюсь, что за 100 страниц мы это и сделаем. Что ты перескакиваешь? Там, где мы находимся, там ты должен спрашивать, а не то, что происходит потом. Так мы не учимся.

Вопрос: (29:31) Миры – это меры скрытия, меры сокращения?

М. Лайтман: Миры – это меры сокращения, насколько Малхут разделяет себя, сокращает себя. В соответствии с этим она может реагировать и строить себя в подобии по форме с Творцом. Мы – части Малхут. Наша работа – это поставить в соответствие, уподобить Творцу общую Малхут, (называется «Малхут небес», «Высшая Малхут»).

Ученик: Нет одного действия сокращения, чтобы все сократилось разом? Это постепенный процесс?

М. Лайтман: Да. Невозможно разом сделать это действие. Потому что оно исходит от творения, а творение очень ограничено. Творение начинается с того, что это маленькая черная точка в высшем свете. И как она приведет своей реакцией, чтобы быть как высший свет? Мы говорим о том, что из черной точки тебе нужно получить силу от высшего света, чтобы увеличить черную точку до всего света бесконечности, чтобы она покрыла весь свет бесконечности. Это, по сути дела, то, что делает сокращение. Сокращение говорит так: «Для меня весь этот свет черный, а не белый». Почему? «Это ощущение стыда, которое я чувствую». Передо мной столько всего. Это как тот гость, который говорит хозяину: «Все, что сделал ты для меня – это верно, но как я могу (сделать), чтобы это было мое – не твое, чтобы я не ощущал стыда?» Так что, кажется, что весь этот свет становится тьмой и я не способен сделать ничего.

Ученик: Что это за элемент в стыде или в самом творении, когда оно чувствует, что ему чего-то не хватает? Почему оно не может получать, получать-получать, почему оно хочет управлять?

М. Лайтман: Стыд – это самостоятельное творение. Так сказал РАБАШ.

Ученик: Нет, непонятно. Внутри творения есть еще творение?

М. Лайтман: Если нет стыда – нет творения, нет самостоятельности. Стыд – это начало самостоятельности. Неживой, растительный, животный уровни – это не человек. И неживой, растительный, животный внутри человека этого мира – нет человека. Почему? Нет ощущения разницы между мной и Творцом. Разница между мной и Творцом начинается от точки: «Зачем я? Для чего я? Что есть у меня? В чем смысл моей жизни? Зачем мы живем?» С этого начинается человек. С этого отчаяния, что у него нет этого. Тьма. Да. С этого начинается. Поэтому мы находимся на таком этапе развитии человечества, на особом этапе.

Ученик: (32:48) И это главное в творении? Само по себе творение менее важно? Именно это главное – стыд?

М. Лайтман: Это главное. Все остальное – это прямая форма Творца. Ты видишь – рождаются все: неживой, растительный, животный, люди, – существуют. Зачем живут? Потому что живут. Есть что-то в жизни? Нет. Жить хорошо, напрямую, по желанию, которое заложено в них.

Это не творение, творение – это реакция, и, прежде всего, что я не согласен существовать так, как Творец создал меня. Все еще это не стыд, все еще это не такое ощущение, как об этом написано, что стыд уготовлен для более высоких душ. Когда мы начинаем подниматься – мы начинаем входить в прямую связь с Творцом, Создателем, тогда есть у тебя ощущение стыда. У нас – это не стыд. Ты можешь спросить так: «Так почему мы должны работать ради отдачи?» Действительно, когда мы начинаем, то мы не понимаем эти вещи. Это для нас большой труд. Что значит «ради отдачи», кому отдавать, почему я обязан делать это?

Заставь маленького ребенка говорить по любому поводу «Большое спасибо» маме и папе. Ну. Мы требуем этого от них? Наоборот. Они пользуются всем своим желанием – давай и все. Так что мы делаем? Почему мы делаем это? Потому что наш рост может быть только через получение света, возвращающего к источнику. И если мы объединяемся и требуем: «Дай нам свет, чтобы мы правильно реагировали друг на друга», - так мы воздействуем. Мы видим здесь, насколько группа становится новым особым свойством, без которого не будет реакции.

Вопрос: (35:12) Четыре стадии – это развитие желания до максимальной меры. Можно это сравнить с рождением и развитием человека?

М. Лайтман: Четыре стадии по сути дела находятся во всяком развитии напрямую. Только нужно еще добавить к этому все ограничения, которые есть на каждой ступени. Но нет больше, чем четыре стадии. Поэтому он говорит, что даже миры (выходят) тоже, в той же форме, в том же порядке, как четыре стадии. Все устроено по четырем стадиям. Даже это развитие, будь то эгоистическое, или, наоборот, ради отдачи – неважно, обязано быть организовано по четырем стадиям.

Ученик: Каждая стадия грубее следующей стадии в своем развитии, больше отдаляет творение от Творца? Но она также включает в себя предыдущую стадию. Это как шестилетний ребенок внутри себя содержит четырехлетнего. Но у шестилетнего желание больше и больше его отдаляют от его родителей. Если есть конечная стадия, тогда четвертая стадия включает в себя все остальные стадии?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И это конечный результат, то есть когда мы смотрим внутрь среднего человека, то он внутри себя включает все возрасты, все предыдущие состояния?

М. Лайтман: О человеке я не могу сказать. Но о бхине далет – могу. Каждая стадия включает в себя все предыдущие, просто включает в себя. То есть, если мы говорим о бхине бэт или гимэль, второй, третьей стадиях, предыдущая стадия существует в бхине бэт, в бхине гимэль. Да, это так. Верно.

Вопрос: (37:14) Во втором столбце, сверху, написано:

17. … но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «Имя Его» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Какова связь между Малхут и Его именем, (Шмо)?

М. Лайтман: Потому что Малхут получает все, что Творец дает, и поэтому она может представить, что Творец хочет от творения. То есть Малхут – это имя Творца, потому что в ней желание получать, которое Он создал, наполнение, которое Он дал, раскрываются в явном виде, открытом, четком. Поэтому она называется «Имя Его». Имя Творца, выяснение всего, что Творец дает, определил для творения.

Ученик: Он продолжает и пишет: 17. Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» - желание. То есть Творец равен желанию? Это верно?

М. Лайтман: Нет. И имя Его – не Творец. Как творение называет Творца, согласно тому, что ощущает желание, которое оно получило от Творца и наполнение, которое получило от Творца. Это все со стороны творения. Есть разница между «Имя Его» и «Творец». Как творение называет Его разными именами, в конечном счете, это разные части йуд-хэй-вав-хэй. Да.

Вопрос: (39:08) Сокращение было только на получение света хохма? На желание получать? Точка желания уподобиться Творцу осталось?

М. Лайтман: Невозможно сказать, сокращение на желание или сокращение на свет. А мы должны сказать: «на состояния», потому что они соединены вместе – наполнение и желание. Результат всегда от соединения между ними. Поэтому ты можешь сказать «сокращение на свет хохма». Где свет хохма? Со стороны какого желания? На каком уровне? Нет света хохма. Свет хохма есть в бхине алеф, в хохме, но там нет сокращения. Есть там желание? Есть желание. Но желание все еще не сокращает наполнение, а только в бхине далет, когда желание изменяется, проходит бхину бэт, гимэль. А в бхине далет это желание – тот же свет хохма, который был в бхине алеф. Он уже не соглашается с ним и сокращает. То есть не говори «только свет» или «только кли», нужно говорить о них обоих вместе.

Ученик: Что остается? В конце концов, остается желание уподобиться Творцу. Такое желание остается? И оно должно наполниться с помощью света хасадим?

М. Лайтман: О чем ты вообще говоришь? Какая стадия?

Ученик: В четвертой стадии, когда она себя сокращает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это результат желания уподобиться Творцу, верно?

М. Лайтман: Четвертая стадия после сокращения хочет уподобиться Творцу. И тогда она притягивает свет в таком виде, в котором она, притягивая, позволяет ему раскрыться в себе в определенном виде, в определенной мере. Это уже линия.

Ученик: В этом акте само сокращения есть связь с высшим светом Малхут, которая сокращает себя?

М. Лайтман: Я не понимаю. Еще раз.

Ученик: Мы говорим, что все является причиной и следствием.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (41:34) То есть желание сократиться – этот стыд, внутри него есть связь с Творцом, скажем так, в этот момент?

М. Лайтман: Стыд развивается в бхине далет по нескольким этапам. Бхина далет ощущает свет, который наполняет ее, она ощущает в свете наслаждение, но не сразу. Прежде всего, она ощущает, что это наслаждение приходит от Творца, что желание Творца – наполнить ее. Она целиком хочет прийти к «Он и Имя Его едины», чтобы полностью наслаждаться от этого. И бхина далет уже не находится в своем состоянии, как бхинот шореш, алеф, бэт, гимэль. Потому что она все еще, как зародыш, маленькая – не может реагировать на высший свет так, что она получает его, – еще недоразвита.

Бхина далет, что особого в ней? Что раскрывается в ней? Это, что она ощущает, что кто-то дает, что кто-то любит, кто-то заботится – все вещи, которые пробуждают в нас стыд. Она ощущает себя, что она получает, а Он дает. Несмотря на то, что она ощущает, что Он любит ее, и Он – все для нее. Все раскрывается в бхине далет со стороны Творца. И есть начало реакции со стороны творения до такой степени, что она делает сокращение.

Это сокращение очень сложное, потому что после этого сокращения у тебя есть все миры до гмар тикуна. То есть она возвращается к состоянию в этой бхине далет, когда она целиком получает, но ради отдачи. Весь этот оборот, который она делает через все миры, разбиение, исправление – все это, чтобы в бхине далет было получение света. Как Творец дает, и она дает, только со стороны кли. Она раскрывает Ему все кли – только для Него, как Он наполняет ее – только для нее.

Ученик: (44:08) Есть сокращение в Малхут. Она разделяет самостоятельно точку своего «я» и желание получать, которое потом хочет наполнить и уподобиться этим Творцу?

М. Лайтман: Да. И все. Садись. Я не хочу больше об этом говорить. Мы можем здесь стоять и объяснить здесь весь ТЭС, не выходя из Малхут, потому что все происходит в ней. Чем больше ты об этом будешь думать, здесь, в этом есть многое. Я тоже здесь прошел, и тоже не все. Все происходит в Малхут, я это хотел сказать. Постарайтесь больше думать. Эти четыре стадии, они в себе несут всю-всю-всю мудрость, всю науку. АВАЯ. Потом это только проявляется все больше и больше. Но сейчас начинает работать в йуд-хэй-вав-хэй.

И третье понятие, понятие «сокращения и экрана», которое произошло в кли получения, в этой четвертой стадии, вместо этого возникли новые кли получения в десяти сфирот, которые называются отраженным светом. И пойми, и заучи хорошенько эти три первоосновы. Это уже то, что относится к нам, что у нас есть сокращение, экран, отраженный свет. И с этим мы должны работать. Однако, основа, четвертая стадия, которая это делает, она делает это по отношению к кетэр. То есть здесь есть понятие десяти сфирот. Реакция через все сфирот, которые перед Малхут, где Малхут как корень, как нулевая стадия, как кетэр. И так она должна выстроить себя. Поэтому, для того, чтобы понять, каким образом творение дает ей наслаждение, она сама должна включиться во все эти предыдущие три стадии со своим желанием получения. Оно должно уподобить свое желание получать – третью, вторую, первую стадии, пока она не придет к подобию к стадии нулевой, к корню. Это всё мы учим. Это все произошло с помощью отраженного света.

Восемнадцатый пункт.

Чтец: (46:39) 18-й пункт.

18. Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.

После Ц"А бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (ор хозер), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать ор хозер. Без участия этой силы ор хозер вообще не может быть сосудом получения.

Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения, ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест.

Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина Далет из-за своей грубости, которая означает ее отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом.

Но благодаря экрану, установленному в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую ор хозер – обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.

В экране всегда существуют две силы: первая – кашиют это, сила отталкивания высшего света, вторая – авиют, это сила желания бхины Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют, меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его 5-ти частях: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут. [Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха)]

Чтец: (51:24) еще раз 18 пункт.

Вопрос: (56:23) Из чего состоит и из чего строится кашиют экрана?

М. Лайтман: Это результат силы сокращения, когда я не хочу получать. Сейчас нам необходимо понять, что здесь есть понятие, вы можете сказать «стыда». Ладно, «стыд», «он стыдится». Но откуда исходит стыд? Из его желания получать. Почему желание получать порождает стыд? И если благодаря стыду оно отказывается, то почему это превращается в честь? Здесь происходит на самом деле преобразование получающего кли в отдающее. Это понятие пока скрыто, потому что первое сокращение - это как бы эгоистическое действие.

Творец сотворил во мне стыд – я не хочу, я стыжусь, я не могу. И так я реагирую, что делать. То есть наоборот, если ты не хочешь получать от Него, благодаря стыду, то ты смиряешь себя не потому, что Он хочет дать тебе, а твой стыд тебе важнее, чем Его боль, когда Он хочет тебя наполнить. Так в чем здесь дело? Нам необходимо понять, насколько здесь все эти вещи внутри творения должны пройти еще обработку, пока они придут к состоянию, когда стыд действительно становится почестью, доблестью. И отказ становится чем-то, чем творение гордится, что этим оно доставляет наслаждение Творцу. Почему наслаждение, когда оно получает только малую часть? Пусть получит все, тогда наслаждение будет больше. Но – нет, как мы уже говорили раньше.

(58:49) Нам необходимо понять, что в Творце все эти вещи включены необходимым образом. Он не нуждается в таких келим, как у нас. Для Него прошлое, настоящее и будущее равны. И поэтому Он изначально знает все эти реакции (если так можно сказать «знает» о корне). Поэтому Он принимает всю нашу реакцию, и поэтому все наши действия желанны в Его глазах. Можно сказать так: «желанные». Понятно Ему, что это так и будет, поэтому Он включен в желание творения, и то, чего недостает Ему – это чтобы творение прошло здесь, в этих действиях, различные поиски изменения в свете и тьме, в подъемах и падениях. Во всех этих наших состояниях, которые мы проходим, и, в конечном счете, с помощью которых мы раскрываем наше правильное отношение к Творцу. Тогда из всех этих поисков, мы создаем наши келим, и расширяем их в 620 раз.

То есть, сами действия – понятно, они исходят, хотя и скрытым образом, тоже свыше. А сокращение, и экран, все это как бы только должно быть раскрыто творением. Но поиск – это, что мы хотим от детей, чтобы они искали, чтобы они старались, чтобы они обучались этим вещам, чтобы они потом разбивали. Но самое главное, чтобы они учились, включались в эти понятия, чтобы это становилось их. Это важно творению. Поэтому очень важны Творцу наш поиск, наша боль, это является келим, с которыми мы потом можем подняться. А не то, что я сделал сокращение, я не хочу получать, а сейчас я получаю и это ради отдачи. Еще нет. Поэтому все эти скрытия сверху вниз не считаются творением. Это все еще Малхут, которая так себя выстраивает благодаря свету, который находится в ней, реакции стыда, которая присутствует в ней снизу вверх.

И все это выстраивается вокруг этих двух сил, где сила Творца – желание отдачи в творении, оно тоже от Творца. Это наслаждение исходит от Творца, и стыд тоже исходит от Творца. И все эти сокращения, и распространения до этого мира – тоже исходят от Творца, здесь вообще нет творения. Только порядок скрытий, после которых может осуществиться творение.

Ученик: (01:02:17) Экран – это действие, которое делает бхина далет, или это делают с ней?

М. Лайтман: Если мы говорим о мирах, то мы говорим об экране, что это вещь необходимая, это результат. Что значит, делают в ней или не делают? Мы говорим, что Малхут как-бы производит сокращение и преодолевает, и хочет, как можно больше приблизить это к себе, к нам. И поэтому эти вещи так существуют. Но здесь еще нет творения, которое находилось бы в самостоятельном состоянии, и могло решать так или иначе. Все силы приходят, и строишь какой-то механизм, и механизм, таким образом или иным, реагирует. Но реагирует, потому, что ты так его создал, чтобы он так реагировал, здесь еще нет творения. Какова основа творения, каков отрыв от Творца, что оттуда и далее развивается то, что называется творением? Понятно, что без этого отрыва от Творца нет творений. Все эти действия – и свет, и кли – все исходит свыше. Да.

Ученик: Экран, о котором он здесь говорит, это вынужденное действие, которое свет производит над бхиной далет?

М. Лайтман: Разумеется. Все действия света. О творении мы будем говорить потом, после «греха Древа познания» внутри «души», внутри того, что называется «Адам Ришон». Там мы говорим, что там действительно как-бы разрыв, где нет связи с Творцом. Как бы. Мы говорим, что это все по отношению к творению. И оттуда, и далее мы говорим о творении, а до того – нет. До того – это система, которая сейчас развивается в соответствии с данными, которые все исходят свыше.

Ученик: (01:04:35) Что дает экран бхине далет, чего недоставало, чего нельзя было сделать через стыд и сокращение? Что делает экран?

М. Лайтман: Реакция. Неважно, что здесь успела или не успела. Четвертая стадия, она не действует из того, что у нее не хватает времени. Данные, которые присутствуют в ней, обязывают ее так действовать. Свет и кли стоят друг напротив друга и так воздействуют друг на друга. Только раскрываются. Как мы говорим о нашей Вселенной, в которой начали раскрываться различные данные, и так они стали выстраиваться и материализовываться. Все исходит от предыдущих стадий. Нет ничего, чтобы там было: думало, не думало, да, нет. Это мы как бы так говорим, потому что мы вносим в это наши расчеты. Но то, что Гальгальта решает, что она получает, так или иначе – это равновесие сил, в конечном счете. Здесь есть какие-то сомнения? Нет. Есть какие-то ошибки? Никогда. Это нисхождение сил. Свет и кли. Они приходят и нисходят вместе. Все. Пока они доходят до этого мира. И так далее.

Ученик: Что такое именно этот экран? В примере с гостем и хозяином очень понятно, что такое ощущение стыда. Но, что такое экран в этом примере?

М. Лайтман: В «госте и Хозяине»?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Где гость не хочет получать от хозяина напрямую наслаждение и наполнять себя.

Ученик: (01:06:44) Почему это не называется «стыд и сокращение»? Почему это называется «экран»?

М. Лайтман: Нет. Экран начинается после стыда и после сокращения, когда гость решает, что должен произвести действие по отношению к Хозяину. И тогда он строит в себе экран. Экран не просто так приходит. Как ты делаешь расчет? Прежде всего, я не хочу получать от Него. Почему? Из-за стыда. Это первое. Второе. Я не собираюсь получать благодаря стыду, а для того, чтобы я работал с собой, чтобы отдавать Хозяину. Стыд не заканчивается на том, что я не получаю от Него.

Мой стыд требует от меня компенсации. Требует от меня, чтобы я отдал Хозяину. Я не могу просто так чувствовать себя хорошо, когда я говорю: «Да-да, нет-нет». Но ведь Он это сделал. Если мы это делаем, этого недостаточно. Это только половина пути.

Он приготовил тебе все. Он хотел, чтобы ты получил. А ты оберегаешь свой стыд? Ты говоришь: «Я ближе к себе, чем Ты». То, что Ты приготовил, меня это не интересует. То, что Ты хочешь мне дать, не интересует. Я этим пренебрегаю. Почему? Потому что самое главное – это мое ощущение. Почему твое ощущение важнее? Как ты не понимаешь? Ты не чувствуешь? То есть стыд продолжает вести тебя дальше.

Что ты будешь делать с Ним? Ты не пришел к совпадению по свойствам с Ним. Как ты раскрываешь Ему, что ты относишься к Нему так, как Он к тебе? Только в такой форме ты можешь прийти к совпадению по свойствам и к покрытию. Он хочет, чтобы ты получил удовольствие? Получай удовольствие. А как ты можешь наслаждаться, чтобы не покрывать стыд, а чтобы оказывать почесть, но не себе? А это я тоже должен сократить. Я должен работать во всем ради отдачи. Все отдавать Ему. И наслаждение, и почести. Все. Смотри, сколько здесь вещей. Творение должно вверх-вниз, вот так вот должно подниматься и опускать себя по отношению к Хозяину. Пока не входит в зивуг.

Ученик: (01:09:32) Но где здесь экран?

М. Лайтман: Это действие экрана. Там, где оно хочет установить свою связь с Хозяином – это экран. Потому что здесь оно должно включать в себя и получение и отдачу. И так все время проверять себя, делать такой расчет, который происходит в рош: насколько да, насколько нет, в чем? – это все экран. Где почести, где стыд, где получение, где отдача? – это работа.

Оно проходит до глубины творения, чтобы потом прийти к зивугу дэ-акаа. Есть такое понятие «зивуг дэ-акаа». То есть от чего оно отталкивается, чтобы войти в зивуг? Это ощущение, важнее которого нет. Каким образом творение приходит к единству с Творцом? Именно благодаря тому, что оно видит (ты можешь сказать так), что этим оно полностью компенсирует Творца. Полностью ли? Но мы говорим: «20% оно получило». Оно получило, на самом деле, тысячную часть, но, допустим, 20%. А что со всем остальным? Почему в отношении всего остального нет стыда? Я не в состоянии. Почему ты не в состоянии? Потому что я уже понимаю это из своих расчетов. И Творец соглашается. Где написано, что и Высший соглашается с нижним?

С тем, что творение будет проделывать расчеты и пойдет на получение ради отдачи. И что Творец начинает работать с творением после решения творением. Как мы с детьми: то, что они решают, мы иногда принимаем это как закон для себя. То, что сделано сокращение, с этим Высший соглашается, экран – Высший соглашается, и так продолжает себя вести.

То есть мы после первого сокращения начинаем определять во всех этих парцуфах святости, что Творец идет вместе с нами. Он не разбивает сокращение. Он не разбивает экран. Он не разбивает получение ради отдачи, которое маленькое. Наоборот. Он все время облачается в эти изменения, и это называется, что «Высший свет действует во всех скрытиях». Он облачается во все эти изменения и воздействует на нас в соответствии с тем, как мы решили.

Ученик: (01:12:21) Так можно сказать, что экран – это те расчеты и выяснения, которые кли делает после того, как ощутило стыд? Это экран? Экран – это то, что как бы возвращаешь обратно. Расчет и выяснения – это тоже называется, что возвращаешь обратно Хозяину?

М. Лайтман: А что называется «вернуть обратно»?

Ученик: Я не знаю. Здесь имеется в виду отраженный свет, что обратно отдаешь Хозяину?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему расчет и выяснения?

М. Лайтман: Но ты отталкиваешь только высший свет.

Ученик: Я пытаюсь, как бы увидеть, что именно является действием экрана.

М. Лайтман: Поэтому он приводит пример гостя и хозяина. Тогда что? Ты отодвигаешь ему обратно все тарелки, которые стоят перед тобой? Что значит, что ты Ему возвращаешь высший свет – ты возвращаешь Ему все Его отношение к тебе? Ты говоришь, что твое отношение ко мне неприемлемо? Как это там – любовь, подготовка, забота, все творение, которое он приготовил тебе, все. И ты говоришь: «Нет»! Нет, не для меня это».

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Ну, а как? Так что значит сокращение и отраженный свет? Есть отраженный свет, и есть отраженный свет, который облачает. Есть много действий в рош. Они не описаны механическим образом, но не чувственным.

Ученик: (01:14:00) Так эти расчеты, которые обратны в этих отношениях, можно назвать, что это «экран»? Это называется «экраном»?

М. Лайтман: Мы это называем «экраном». Но, снова. Этот экран включает в себя все отношения между ними, которое творение возвращает Творцу. То есть отношения Творца ко мне – я чувствую, мой авиют – я чувствую; насколько я хочу отдавать, исходя из авиюта; насколько я чувствую, что я получаю от него; что есть у меня от моей гордыни, от моего стыда; считаюсь я с ними, или я не считаюсь.

Если я считаюсь с ними, то это экстра-эго. Нет большего эго, чем, когда я не хочу получать. Почему не хочу? Я стесняюсь. Так что, твой стыд, то есть твое «я» важнее тебе, чем все? Да! Ты так хочешь сказать? Это называется, что ты работаешь с экраном? Где находится экран? Именно над стыдом, когда ты говоришь: «Нет». Совпадения по свойствам – «Он и Его имя едины», я к этому хочу прийти, и это для меня важнее.

Как Творец определил, «Он и Его имя едины» в Малхут Бесконечности. Чтобы это было так. Он хочет наполнить меня так, чтобы я почувствовал, что мы с Ним находимся в объятьях. Я хочу к этому прийти.

Но по данным, которые сейчас раскрываются мне: стыд, всякие расчеты – я не могу прийти к таким объятиям. А как мне к этому прийти? Я не могу, поэтому отказаться от стыда, нет. Потому что я вижу, что это моя природа. Как я обнимусь с Ним и почувствую, что я отделен? Это невозможно. Это физически только можно как бы обняться с кем-то.

То есть творение идет и реализовывает действия по отношению к тому самому состоянию «Он и Его имя едины» все время, и Творец соглашается с этим. Он вложил эти свойства в творение. Стыд сам по себе сотворен особым образом. Если бы Творец не сотворил это, то все бы закончилось на Малхут мира Бесконечности.

Друзья, вы со мной или нет? Без этого невозможно понять, без этого ничего не понятно. Вся механика описана в книгах, и можно еще тысячу книг написать. И сейчас, когда я говорю, я говорю немного, но я хочу дать какое-то начало выяснения.

Ученик: (01:16:53) Почему в процессе, в котором он делает выяснения, расчеты, недостаточно, чтобы в нем был стыд и сокращение? Почему ему нужен еще экран? Стыд и сокращение – это не процесс выяснения и расчетов, которые он производит?

М. Лайтман: И что, тогда оно разве (творение) идет по направлению к тому, что «Он и Имя Его едины»? Слияние, которое Творец установил как цель – это называется «Он и Имя Его едины», если мы говорим о кли и свете. Ты идешь к этому или ты сделал сокращение, и все?

Ученик: То есть, реакция к слиянию из кли – это как раз экран? Желание слияния – это как раз экран?

М. Лайтман: Да! Экран, экран и ничего кроме этого. Что такое экран? Это расчет, насколько я могу уподобиться Ему и прийти к тому, что «Он и Имя Его едины», частичным образом. На сколько? На 1%. Но там мы вместе. И Он меня понимает, и я Его понимаю. И Он плачет от того, что Он со мной может быть вместе, только на 1%, но – вместе.

Ученик: Так согласно экрану, определяется время разделения?

М. Лайтман: Да, все определяет экран. А в гуф – это только результат в рош.

Ученик: (01:18:20) Почему же пять стадий в экране, пять свойств, почему недостаточно одного свойства на все желание?

М. Лайтман: Что значит все желание?

Ученик: На авиют далет достаточно…

М. Лайтман: Что такое авиют далет, четвертой стадии? Почему она (стадия) называется далет? Поскольку в ней есть авиют нулевой, первый, второй, третий.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так у тебя есть четыре уровня авиюта?

Ученик: А почему недостаточно уровня кашиюта самого большого экрана, чтобы это действовало на все желание?

М. Лайтман: Нет. Ведь ты получаешь впечатление от отношения Творца к тебе в пяти стадиях. Перед тобой есть пять стадий. Он хотел отдать мне все в нулевой стадии. Он хотел мне дать наслаждение в первой стадии. Он сотворил меня, сейчас я понимаю, Он меня сотворил таким образом, чтобы я также и сопротивлялся этому естественным образом.

В свете есть свойство, которое воздействует на желание в первой стадии. Свет в первой стадии – это первый свет, это весь свет, который дан творению. И он воздействует на желание получать. Но почему на этом не останавливается? Собственно, есть свет и кли. Они находятся вместе в первой стадии. Чего не хватает? Все закончено – рай. Творение получает весь свет от Творца и больше ничего не надо. Нет, сейчас четвертая стадия постигает. Он это сделал намеренно, чтобы я понял, что это не все, что я должен находиться в Его свойстве.

Сейчас только можно понять, что Творец это сделал для того, чтобы я пришел не к получению, а к совпадению по свойствам с Ним, к слиянию. И это в первой стадии. Уже понятно все. Смотрите, что произошло. Если бы после первой стадии не было никакого развития, кем бы мы были? Мы были бы животными, зверями, цветами. Не было бы творения, все было бы Творцом.

Ученик: (01:20:49) Может быть, я ошибаюсь, но экран, кашиют, авиют, на который он облачается, все время уменьшается от развития процесса, разве не так?

М. Лайтман: Нет, одно не относится к другому. Мы еще поговорим об этом, одно к другому не относится. Четвертая стадия понимает, что Творец сделал во всех стадиях. Почему? Потому что она включает в себя все эти стадии. Она начинает понимать весь процесс, что из стыда, из огромного желания получать, из реакции, когда она ищет, и так далее, в ней это все происходит. И тогда она начинает усваивать, чего Он хотел, что Он сделал ей, почему сделал, и почему это так произошло. И тогда она понимает, что на самом сокращении она не может остановиться, быть так просто в отторжении, и насколько она может, к чему она должна прийти.

Какова разница между второй стадией и четвертой? В первой стадии, когда возникла в ней вторая стадия, нам понятно, что Творец уже хотел продолжения, не хотел просто наполнить кли светом как в первой стадии. Ему нужна была реакция кли. Какова реакция кли? Противоположная. Что такое вторая стадия? Вторая стадия противоположна первой стадии. Да. Но что значит, противоположна? Свет, который наполнил первую стадию, создал кли – эту стадию, противоположной.

Объясни, для чего, почему, где здесь происходит, что здесь происходит, чего Творец хочет от творения? Он хочет, чтобы творение преобразовалось, чтобы оно стало дающим. Факт! Там еще нет творения, ничего нет. Он делает все эти действия внутри желания получать, которое преобразуется из получения в отдачу. Как может быть отдача со стороны кли? Это желание? Да, это желание. Это желание, которое отдает. Как может желание отдавать? Желание только получает. Как, каким образом вторая стадия отдает? Это вообще непонятно! Да. Вторая стадия отдает, почему? Потому что наполнилась высшим светом, светом хохма, и высший свет превратил ее из получения в отдачу. Это чудо! Желание получать может отдавать? Это то, что происходит во второй стадии.

Вы только немного поймите, что здесь происходит. В четырех стадиях у тебя есть просто все, от начала до конца. Если ты глубже войдешь в эти четыре стадии, ты увидишь там, каким вынужденным, необходимым образом должна проявиться душа среди миров и ее разбиение – это все развитие этих самых стадий. Мы всегда будем к этому возвращаться, не волнуйся.

Ученик: (01:23:55) Самый большой экран сразу после сокращения?

М. Лайтман: Самый большой экран после сокращения, да.

Ученик: Тогда непонятно, где здесь в процессе развития, почему нужно перейти к экрану меньшему?

М. Лайтман: Потому что есть взаимоударение. Но это потом, мы еще до этого не дошли. Почему экран все время уменьшается, мы будем учить. Это простые вещи.

Ученик: Если у меня есть экран определенного размера, допустим, есть битуш, и все это, почему не воспользоваться экраном в основном процессе?

М. Лайтман: Я не хочу переходить к вещам, до которых мы еще не дошли. Я не виноват, что вы такие умники и что-то там понимаете в ТЭС. Будем изучать, запиши вопрос. Упорядочим все когда-нибудь, когда дойдем до этого и ответим на все. Я не спешу, я хочу научить вас, каким образом учить ТЭС. Неважно сколько ты там будешь знать деталей, главное, чтобы ты почувствовал, как это происходит.

Вопрос: (01:25:29) Между бхиной алеф и бхиной бэт есть стыд?

М. Лайтман: Нет. Все еще желание получать в ней не чувствует, что оно получает. Это все еще действие высшего света, поэтому это называется «четырьмя стадиями прямого света». Свет напрямую то, что он находится в нем, выражает в желании получать, которое сотворил.

Ученик: Но здесь тоже естественная реакция и здесь тоже естественная реакция, и в конце между бхиной алеф и бхиной бэт, и в бхине далет – это все естественные реакции. В чем же разница? Как это изменилось в бхине бэт, если нет стыда? А в бхине далет?

М. Лайтман: Действие света, который действует внутри кли.

Ученик: После бхины далет, здесь тоже действует свет? Нет чего-то, что бы действовало?

М. Лайтман: И там тоже, разумеется, все. До каких пор? До разбиения. До греха Древа познания. У тебя все действия вынужденные, и в них нет никакого свободного выбора. Свободный выбор начинается после греха Древа познания.

Ученик: Как можно объяснить в этом примере понятие «гостя и хозяина», где здесь кашиют и авиют?

М. Лайтман: Желание получать, которое есть в госте – «насколько я голоден», и в этом авиюте у меня должны быть разнообразные решимот, от всего, что я вижу перед собой. И если, скажем, есть какое-то блюдо, очень особое, которое я не знаю, не понимаю, у меня нет никакого решимо от него, никакого особенного желания к нему.

Я смотрю со стороны своего голода, аппетита. То есть, должно быть решимо в желании, и согласно этим решимот, решимо в желании приводит меня к реакции. И в реакции я считаюсь с желанием хозяина, насколько у него есть в этой порции, которая предназначена мне, и я, исходя из этого, выстраиваю масах. Масах должен включать: мое отношение к хозяину, отношение хозяина ко мне, что я получаю, что я отдаю, насколько я могу и не только это. И наслаждение, которое я получу от нашего зивуга, от нашего соединения, что это будет именно ради Творца. Как он пишет.

И результат этого объятия, зивуга, «нишук» (поцелуя) и так далее – все это ради Творца! Но, ведь я наслаждаюсь от этого?! Да, без своего наслаждения я же не могу дать хозяину? Да. Но, именно здесь (мы не можем это очень выразить) – «Он и Имя Его едины». И ты уже не можешь разделить здесь: «я» и «Он», «Он» и «я». И здесь точка зивуга.

Вопрос: (01:28:50) А где в творении ожидание от результата зивуга, от будущей связи? Вы говорите, что оно уже ожидает этого приближения?

М. Лайтман: Это преобразование стыда. Вначале это стыд – не могу, не способен, сгораю буквально, и с этой стороны начинается развитие. Как я работаю с этим? Свет, который действует в стыде, он продолжает дальше, ведь это свет делает – это не стыд изменяется и преобразуется. Желание получать никогда не изменяется. Но свет, который воздействует на него, действует в нем, развивает его дальше! Так же как была первая стадия, вторая стадия – там есть переворот. Так же и здесь – стыд вынуждает его!

Только для этого я это делаю! Я делаю только для того, чтобы уберечь свою гордыню? Свое честолюбие? Я должен свое величие обратить в величие Творца! И тогда здесь начинается масах, ор хозер, чтобы поднять Творца, возвеличить Его. И он понимает, что от этих действий он действует, он удерживает цель, этот процесс, который Творец обозначил изначально. И если это происходит в нем, то это изначально уже было сделано, сейчас только это все вышло, реализовалось, раскрылось, что он так должен действовать.

То есть здесь есть согласие. Он раскрывает именно таким образом действие Творца, Замысел творения. Как он раскрывается именно в этом, что все, что я прохожу, – это понятно, это наверняка, что это все было в Замысле творения. Действия и самые ужасные состояния, все это было там, нет никаких сомнений. Поэтому нам нельзя сожалеть о прошлом, это клипа. Как будто бы ты мог сделать что-то наоборот?

Это до полного исправления, я думаю. Я не знаю, но пока что я не вижу конца этому. Мы все время сожалеем о прошлом. И все время должны буквально раскаиваться в этом.

Вопрос: (01:31:19) Если вернуться к примеру, что такое кашиют (твердость)?

М. Лайтман: Кашиют − это мера силы, стойкости с моей природой, и с наслаждением, и гордыней, и стыдом. Все, что относится к моему желанию получать, что я хочу противостоять этому, с подобием свойств относительно хозяина. Вот это − кашиют. В кашиют есть точно те же параметры, как и в желании получать, только обратны.

Ученик: А откуда силы для действия кашиют? Из-за стыда?

М. Лайтман: По причине стыда. Ну, скажем, по причине стыда. Пока что так. Есть у нас в каждой стадии тоже АВАЯ, те же пять стадий, и высший свет всегда производит это преобразование. Все происходит через этот переворот, когда высший свет делает первую стадию, вторую стадию, как я объяснил. По тому же рецепту он все время изменяет нас: и день, и ночь, и свет, и тьма, и подъемы, и падения. Все время, все время он это делает. Почему? Исходя из разницы между светом и желанием, что все это существует в свете.

Вопрос: (01:33:00) Если вернуться к «Он и Имя Его едины», это сверху вниз происходит?

М. Лайтман: «Он и Имя Его едины» − это творение чувствует, что Творец хочет этого. Это в четырех стадиях прямого света, в Малхут мира Бесконечности. И тогда из этого он раскрывает, насколько он не может быть в этом − «Он и Имя Его едины». Потому что в начале стыда, именно в том, что он раскрывает «Он и Имя Его едины», он раскрывает стыд. Это не может осуществиться с его стороны, вот это «Он и Имя Его едины», и тогда он приходит к сокращению.

Ученик: Первое сокращение, в этом первом парцуфе на рисунке, это уже возращение к чему-то или нисхождение до конца?

М. Лайтман: Цимцум − это не здесь. Цимцум это в четвертой стадии, это здесь. После того, как он, даже до этого… Ну, здесь, неважно… Здесь, в четвертой стадии, в бхина далет происходит цимцум. [Чертеж 11/24]

Ученик: Да, я имел в виду первый парцуф. Там, где уже есть результат в гуф и ор хозер.

М. Лайтман: В первом парцуфе? Какой результат?

Ученик: Результат зивуга в рош.

М. Лайтман: Вот это − парцуф − рош, тох, соф [Чертеж 12/24]. Дальше что? Приходит ор яшар, ор хозер, далее…

Ученик: Есть результат в гуф от ор хозер?

М. Лайтман: Да, получает его ради отдачи.

Ученик: (01:34:46) Это уже возвращение к «Он и Имя Его едины»?

М. Лайтман: Эта часть как бы уже входит в исправление. Да. Снова. Все парцуфы, которые раскрываются сверху вниз, там пока что нет творения. Это все еще реакция Малхут на свет, который действует в ней. Вынужденная! И поэтому, это называется «скрытиями», «оламот» (миры). И это выходит, практически, из отношения света и кли – и только!

И также с миром Некудим. И поэтому миры АБЕА, и Адам Ришон, и разбиение Адама Ришон, и падение всех частей вниз, вплоть до этого мира и так далее, все это, пока что – сверху вниз, и нет в этом, пока что творения.

Пока мы доходим до творения, проходит еще много этапов. Должно быть желание получать. Это должно быть ощущение его самостоятельности со всеми его силами. Да, оно чувствует то, что находится в нем потребность в развитие.

Представь себе это состояние, что с этой самой нижней точки, о которой только можно сказать – это творение, и ты увидишь, кто это. Это – человек в этом мире, который спрашивает: «Для чего я? Почему я? Что у меня есть в жизни?». Это начало творения. Вот это желание в нем, не то, что он сам по себе, этот кусок мяса, а желание в нем, которое спрашивает, вопрошает о своем Источнике: «Так что я? Для чего я? Зачем? Почему я?» – это творение.

Вопрос: (01:37:23) В четырех стадиях прямого света кто хозяин, с которым происходит расчет? Есть свет и кли. А кто хозяин?

М. Лайтман: Хозяин – это, очевидно, свет, источник света. Зависит от того, что ты говоришь о свете. Если ты говоришь, что свет – наслаждение, то есть, хозяин, который доставляет тебе наслаждение. Если ты имеешь дело с наслаждением, то есть хозяин, есть личность хозяина.

Ученик: Когда рисуют круг Малхут Бесконечности, кто там хозяин, с которым происходит расчет? Что такое трапезы? Где здесь хозяин?

М. Лайтман: [Чертеж 14/24] Малхут. Что она чувствует? Она чувствует все, что дает ей кетэр. Кетэр воздействует на нее и доставляет ей все воздействия. Через все эти воздействия она чувствует все, что есть до нее: бхина гимэль, бэт, алеф, шорэш. Все она чувствует.

Так, о чем ты спрашиваешь? Так она чувствует Хозяина. Где здесь? Вот, Хозяин здесь, в стадии кетэр. И так же в стадии кетэр есть точка, из которой она развивается. Тогда она чувствует, что же Хозяин хочет относительно этой точки.

Теперь, хохма. Она чувствует: что же Он сделал? Он отдалил эту точку, теперь уже кли, и наполнил ее, совершенно, полностью, своим светом. Но, пока что это кли чувствует только лишь маленькое наслаждение, которое исходит от Хозяина. Потому что наслаждение и кли - они как бы исходят вместе из предыдущей ступени, и она начинает изменяться. Кли, бхина алеф, как мы учили.

Ученик: Она чувствует стыд перед кетэром? Хочет отдавать кетэру?

М. Лайтман: Да. Малхут, конечно. Есть у нее всегда работа с кетэром. Поэтому десять и не девять, десять и не одиннадцать. И не может быть меньше, и не может быть больше, иначе ты не связан с Хозяином.

Ученик: Это выглядит как что-то одно.

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе кажется, не кажется, спроси и все. Нужно думать, я вам говорю. Я об этом думал месяцами, вы же сразу хотите. Думайте! Я заинтересован в вопросах, но в таких – после размышлений.

Вопрос: (01:40:36) Вопрос об экране. Я представлял себе его как что-то, что выводит свет наружу, как бульдозер.

М. Лайтман: Как он толкает, я не знаю. Я тоже так думал, мне кажется. Но все зависит от желания. Если я не желаю – это все, закончено. Что ты можешь сделать? Духовное – это не действие, духовное – это желание, все происходит в желании. Хочу – наслаждаюсь, не хочу – нет. Получаю – да, не получаю – нет. Сейчас мы находимся в мире Бесконечности. Ты веришь или нет? Ты чувствуешь? Нет! Почему? Потому что нет у тебя желания к этому.

Ученик: Я постараюсь сформулировать вопрос. Экрану нужен кашиют для того, чтобы не позволить свету пройти, а оттолкнуть его наружу. Что такое авиют в экране? Авиют имеет отношение к свету. А с экраном это что?

М. Лайтман: Масах – это сила сопротивления желания получать. Она желает сопротивляться своему естественному желанию. Что? Это я должен пояснять? Желание получать, которое сотворил Творец, которое скажем уже квадратное, после четвертой стадии, и оно строит перед собой экран, и сопротивляется высшему свету. Так высший свет, прежде всего, создал желание получать в пяти стадиях: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. Да? И теперь экран обращает этот авиют в закут. То есть, сколько есть у меня авиюта – я хочу отдавать. Маленький авиют – хочу отдавать немножко, большой авиют – это шорэш, большой авиют – я могу отдавать еще больше и так далее. И он строит здесь рош. Это реакция. [Чертеж 22/24]

Ученик: (01:42:45) Что значит, что экран превращает авиют в закут?

М. Лайтман: Закут – это отдача, моя отдача. А здесь было получение. Поэтому авиют раскрывается здесь. Авиют, а здесь – закут. [Чертеж 24/24]

Ученик: Так экран он не только отталкивает, он еще как будто обрабатывает?

М. Лайтман: Масах производит тысячи действий. Это не просто выталкивание, как цилиндр какой-то, как мы объясняем начинающим. Это работа. Все решимот – в масахе, все впечатления – в масахе, я все перевожу в масах. Сначала это было мое желание получать, теперь я не считаюсь со своим желанием получать. Ой! Ой! Какие здесь яства, какие здесь вкусные вещи! И так далее. Сейчас я все перевожу в цимцум и масах.

Все, что было прежде у меня в голове, как наслаждаться и так далее, сейчас, все обратно. Масах содержит все наши действия относительно Творца. Есть у него и авиют, и закут, и решимот, и всё, всё – это масах. Все наши действия от цимцум алеф и до полного исправления (до гмар тикуна), все для того, чтобы выстроить масахим (экраны). Есть масахим сверху вниз – от Эйн Соф до этого мира. Масахим – это экраны, скрывающие. Поэтому это называется «мирами», «оламот». «Олама» – скрытие. И есть масахим, когда потом я раскрываю: «Он и Имя Его едины». Это на всех ступенях, это – раскрывающие экраны. Но все это – экраны. Либо сверху вниз он скрывает, и Творец согласен с этим скрытием. Либо снизу вверх раскрывает. И нет ничего другого. В этом все действие, все зависит от действия. И те же экраны, которые есть у нас сверху вниз, мы должны постичь их снизу вверх. Называй это ступенями.

Ученик: Свет не доходит до экрана, он входит в экран? Там все происходит?

М. Лайтман: Все эти философии я уже не понимаю. Ты что работаешь с поршнями, с цилиндрами?

Ученик: Нет, но приблизительно понимаю. Это что-то твердое, не дающее пройти.

М. Лайтман: Ты должен постараться. Я понимаю тебя, я был в этом, путался в этом много времени. Ты должен постараться перевести эти вещи в чувства, в чувства. Только в чувства, иначе будешь учить «Учение Десяти Сфирот», как иерусалимские каббалисты.

Ученик: Для этого я спрашиваю. В чувстве можно что-то оттолкнуть и не получать.

М. Лайтман: Все в чувстве. Даже без руки, даже без этой жестикуляции рукой, только в чувстве.

Ученик: А как это в чувствах?

М. Лайтман: Это вопрос. Хорошо. Но, я для этого начал «Птиху», ты понимаешь, чтобы вы не учились механически.

Вопрос: (01:46:26) Можно ли спросить об ор хозер (отраженном свете)? Отраженный свет превращается в новое кли. Что значить получить в «ор хозер»?

М. Лайтман: В моем отношении к «хозяину».

Ученик: Мое отношение я как-бы передаю, отсылаю?

М. Лайтман: В направлении Его, когда я двигаюсь в этой тенденции от меня, и я получаю. И вкусы я получаю другие, и количество, разумеется, и отношение, и качество, и объятия. Вот я сейчас пробую то же самое, что раньше вкушал? Нет. Я сейчас ощущаю все Его отношения. Я внутри этого света чувствую в 620 раз больше, чем то, что было в них раньше – НАРАНХАЙ.

В том, что я получаю, и в том, что я вместе с этим отдаю, мы в этом отождествляемся, я чувствую в этом единство. Ты понимаешь? То угощение, которое я получаю, оно для меня лишь маленькое средство. Я понимаю, что Хозяин сделал это только, чтобы между нами была связь. Он – Творец, а я – творение. Так должна быть связь. Поэтому вопрос не в свете, и не в желании, а в отношении между нами – это сейчас главное, это сейчас определяющее. И только об этом отношении, об этом объятии, «Он и Имя Его Едины», об этом мы говорим.

Мы оба заботимся сейчас об этом. Ты понимаешь? Это отношение называется любовь. Только об этой точке. А все остальное, это неважно. Все остальное пусть присоединяет. Насколько мы можем усилить «Он и Имя Его Едины», эту любовь, это единство – это для нас главное. Потому что это было его изначальное намерение, а сейчас это и мое намерение.

Поэтому вкусы, которые раскрываются, они совершенно иные. Для чего нам ТАНТА? Для того чтобы каждый раз раскрывать единство связи, насколько в этом мы соединяемся, насколько, у нас не просто соединение, механическое какое-то воздействие. Не поршень, который выталкивает свет или получает свет. Но насколько мы чувственно, эмоционально входим друг в друга взаимно, пока не становимся одним целым, чем-то единым.

Вся цель этого развития сверху вниз и снизу вверх, это достичь единства, стать как один. Потому что, если нижний определяет «Ашем Элокейну Ашем Эхад». Эхад, Один – вот это то, что между ними нет никакой разницы, никакого различия, и это совершенный зивуг. Ладно.

Ученик: (01:50:04) Я записывал уже десятки вопросов.

М. Лайтман: Это хорошо. Это нам не нужно слушать. Это помогает. Но, вопрос.

Ученик: В общем, непонятно с мирами и описанием миров.

М. Лайтман: Мы еще не начинали с этим.

Ученик: Я говорю, мне чувственно не удается соединиться с ними.

М. Лайтман: Это не зависит от меня. Запиши вопрос, чтобы был четко перед тобой. Одно предложение с вопросительным знаком в конце. Ну, правда. Потому, что это уже проблема. Ты начинаешь объяснять вопрос, пока мы забываем вообще, что это вопрос.

Ученик:(01:51:21) Вопрос в противоположность этим системам поршней. Это как нервная система, подсоединяющая?

М. Лайтман: Да. Между Творцом и творением системы, системы взаимоотношений. Если таким образом мы продолжим, вы увидите, как это развивается. Мы сейчас уже находимся в этой сети этих отношений, как это влияет взаимно одно на другое. Вам будет понятней, что из всего, что с нами происходит, где же действительно есть у нас возможность отреагировать. Потому что все остальное – все исходит от Творца. Все, что происходит! Почему мы говорим, что «все свыше», «нет никого кроме Него»? Остается у тебя одна маленькая реакция, где-то там у тебя в щелочке. Это главное выяснить. Это наша работа, наши усилия. Они будут тогда очень эффективными. Это важно!

Чтец: (01:52:36) Йуд-тет. (Пункт 19)

19. Как мы уже говорили, три первые бхины еще не считаются сосудами, и только бхина далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри бхины далет ее собственные частные четыре уровня четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины алеф самого «чистого», самого «слабого» желания получать, потом идет бхина бэт, которая несколько более «грубая» и имеет большую авиют, чем бхина алеф, т.е. больший уровень желания получать.

За ней следует бхина гимэль, которая имеет еще больший авиют, чем бхина бэт. И в конце сама бхина далет, которая имеет самый большой авиют, то есть самое большое желание получать. Ее желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. Следует отметить, что корень (шорэш) всех этих четырех бхинот кетэр (а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине далет, иначе они называются кетэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут. [Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: (01:54:11) Намного понятней. Бхина далет содержит все. Нет кроме нее ничего. Все. Есть четыре стадии прямого света. И четвертая стадия - получающая. И в ней происходит все: и цимцум, и масах, ор хозер, оламот, разбиение, души, все-все в четвертой стадии. Чего мы достигаем? Что вот эта бхина далет из этих четырех стадий прямого света получает все, и там все заканчивается.

Так же как Творец дал в четвертой стадии ощущение, что Он наполняет ее полностью до конца, и желает быть как «Он и Имя Его едины». И это привело ее к цимцум, масах, ор хозер, ко всему этому процессу. В итоге, она достигает «Он и Имя Его едины», гмар тикун (полное исправление), и все заканчивается мирно. Все в четвертой стадии, не выходим из четырех этих стадий. «Я АВАЯ не менял» – это так называется.

Вопрос: (01:55:15) Связь малхут с корнем? Между ними есть десять сфирот.

М. Лайтман: В связи между малхут и шорэш есть три стадии.

Ученик: Почему именно ЗА, как бы маленький парцуф, приобретает объем шести, вместо десяти?

М. Лайтман: Потому что он маленький. Что? Чтобы подчеркнуть, что у него нет рош, что у него нет кетэр, хохма, бина. Пока что.

Ученик: Он не включает в себя все десять сфирот?

М. Лайтман: Нет в ЗА третьей стадии, десять сфирот. Пока что это бхинот, стадии. Сфирот будут потом, после цимцума, масаха, ор хозер. Каждая стадия в той мере, в которой она получает ради отдачи, становится сфирой. Сфира от слова «сапир», «меир», «светящийся». Они, вот эти стадии, будут светить. Пока что нет.

То есть это все происходит в четвертой стадии, в бхине далет. Бхина далет желает уподобиться всем предыдущим стадиям. Когда ты говоришь: «Почему ЗА маленький»? Почему он маленький? Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – шесть, вместо одного. Он не маленький. Но чтобы подчеркнуть в нем вот эти состояния перед Малхут, где Малхут должна уподобиться ЗА, и когда она уподобляется ЗА, немного преждевременно. Она дает ему свой авиют и тогда в тех данных, которые творение получает от Творца – там не достает рош.

Творец дает творению – четвертой стадии эти воздействия: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. А где малхут? Малхут сама – и есть малхут. А где кетэр, хохма, бина? Выше этого. Так что это за воздействие? Это именно, если перед тобой есть хозяин. И ты, и хозяин – это – кетэр, хохма, бина. То, что Он хочет дать тебе – это хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. А то, что ты – это малхут. Попробуй сейчас благодаря тому, что есть сейчас перед тобой хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – вот эти порции, эти блюда, получить их так, чтобы уподобить себя кетэру, хохме, бине – Хозяину.

Ученик: Это как в притче между хозяином и гостем: есть дом у хозяина, но он не собирается тебе отдавать свой дом. Там есть трапеза.

М. Лайтман: Да! Это и называется: «Из действий Твоих познаю Тебя».

Ученик: А как же, в конечном итоге, конечное исправление, когда достигают и хозяина, и дом?

М. Лайтман: Придем и увидим.

Вопрос: (01:58:25) Мы несколько дней уже изучаем детерминистическую систему, где все постоянно, пока вы несколько минут назад не сказали, что мы находимся в мире Бесконечности, и мы не раскрываем это, поскольку у нас нет достаточного желания. Как связывается желание со всем остальным?

М. Лайтман: Мы что, изменяем реальность? Мы раскрываем ту реальность, в которой находимся. Да.

Ученик: С помощью желания?

М. Лайтман: С помощью качества нашего желания. Главное – качество нашего желания.

Ученик: Так, какое выражение этого желания? Возможно его измерить, я так понимаю?

М. Лайтман: Согласно подобию свойств – нашего желания с Творцом. Согласно этому, раскрываем.

Ученик: Мы хотим достичь в желании подобия свойств?

М. Лайтман: Если хотим, то есть ты хочешь обратно отдавать?

Ученик: Понятно.

М. Лайтман: Понятно?

Ученик: А для чего же я здесь?

М. Лайтман: Я не знаю. Тебе дали пока что желание. На то желание, что ты существуешь здесь, ты на все это желание можешь сделать сокращение, экран, отраженный свет? Это твое соответствие Малхут мира Бесконечности. Ты способен? Не способен! Согласен с тобой, что ты не способен. Никто из нас не способен. Но тебе дают группу и поручительство. И с помощью Торы, которая называется «свет, возвращающий к источнику». Пожалуйста, используй «свет, возвращающий к источнику», получи силу сокращения (цимцум) и тогда раскроется тебе, где ты находишься.

Ученик: (02:00:06) Так наша работа – как можно лучше выразить внутреннее желание и силу выполнить все необходимые действия?

М. Лайтман: Да. Это то, что мы хотим сделать. Это то, что мы стараемся делать в десятке. Я отменяю себя перед другими – это как перед Творцом, перед Малхут мира Бесконечности. Я хочу связаться с ними так же, как я хочу связаться с Ним. Все помехи, которые я вижу – эти надуманные помехи, все эти миры, эти парцуфы, все это их поведение – это все не они, это я. Каждый судит, исходя из своих изъянов. И то, что мне кажется, что я вижу перед собой этих десятерых товарищей – я вижу не их, я вижу себя в правильном восприятии реальности и так далее, и так далее. Нужно все это свести в одно, к одному ощущению. Это придет-придет. Мы близки.

Главное, что я прошу – стараться не спускаться в эту поверхностную плоскую учебу: «это сверху, а это снизу, это дает это». Чертежи – это хорошо и, особенно, для начинающих, потому что они не могут иначе воспринять. Поэтому есть разница между тем, что мы учим здесь и тем, как мы объясняем начинающим. Там они должны, согласно тому, как это входит им в голову, как они могут воспринимать. Но потом перейти от вот этой плоской формы, поверхностной – к чувственной. Главное – это все происходит в чувстве, насколько мы не можем соединить чувства и науку, чувства и науку каббала, это чувство, миры. Да-да. Это все внутри чувства человека. Что поделаешь?

Я помню, спросил РАБАША: «Что главное в этой науке?». И он сказал, и я не понял. Он сказал: «Главное – изучать Адама Ришон, изучить Адама Ришон». Это уже меня ввело непонятно куда. Что я изучал? Масах, ор хозэр в течение этих двух месяцев. Главное – это учиться в чувстве, изучать чувством. Я настолько механический человек. Учиться чувством. Но я помню, что это у меня вызвало такое потрясение, это совершенно не я. Но он так сказал.

Вопрос:(02:03:50) Как я совмещаю изучение Птихи с чувством? Какое должно быть намерение?

М. Лайтман: Намерение, что ты хочешь объединиться с десяткой и с Творцом, который находится внутри десятки. Да-да. Запиши-запиши. Это очень просто. Все, что я хочу – это соединиться с Творцом, который находится внутри десятки или с десяткой, внутри которой находится Творец. Один раз – так, другой раз – этак. От любви к творениям к любви к Творцу. И с помощью Творца прийти к любви к творениям.

Вопрос: (02:04:45) Можно ли по авиюту в экране указать какой в нем кашиют? Существует ли соотношение между авиютом и кашиютом экрана? Ослабляет ли авиют кашиют?

М. Лайтман: Да, мы будем это изучать. Оба они связаны вместе и взаимозависимы, и мы определяем из одного – другого, из другого – первое. Будем учить это. Я прошу! О чем мы говорили, – об этом спрашивайте.

Вопрос: (02:05:24) Если мы говорим о том, что все в чувствах, то, когда я работаю с десяткой, что тогда в моих ощущениях «авиют», «кашиют»? Кашиют – это моя возможность сопротивляться помехам, выбирать соединение с десяткой?

М. Лайтман: Да. Авиют. Над какой степенью авиюта ты можешь это сделать? Сейчас, пока что, у нас нет возможности выбирать сделать сокращение, выбирать какие-то вещи, с которыми я могу работать, не могу работать с товарищами. Пока что мы находимся еще до этой возможности, но скоро это произойдет. Но ты сказал правильно.

Вопрос: (02:06:20) Почему отталкивание трапезы превращается в получающее кли? Что здесь такого особенного в отталкивании, отторжении?

М. Лайтман: В этом отталкивании особенно то, что все-все-все, что есть у меня, все наслаждения, которые пробуждаются во мне, и я хочу привести эти наслаждения к другим наслаждениям, наслаждениям от связи, не наслаждению от пищи, а наслаждению от связи. Это очень важно. И это все зависит от важности хозяина относительно моей важности. Поэтому мы часто говорили, и еще будем говорить о том, что важность Творца, величие Творца должно быть важным в наших глазах, и в этой степени мы будем нести маленький чемоданчик относительно большой поклажи, тяжелой.

Это очень важно! Это в каждом месте. Если ты видишь, что человек не находится в возвышенном таком настроении, состоянии духа – признак того, что ему не хватает величия Творца. Этого не хватает нам каждому. Если только об этом и нужно беспокоиться, это определяет нашу ступень.

Величие Творца между нами – это действует качественным образом на то, что именно я хочу, это проясняет, это величие Творца, важность Творца, единство Творца, насколько я думаю в Нем. Сказано: «В Нем возрадуется сердце мое», «В Нем мы находимся». Это мы хотим представить, это определяет качество моих действий: что именно я хочу, и насколько я хочу удерживаться в Нем, и как я хочу именно так делать, как я отношусь – это салат, а это – рыба. Как я выбираю? Согласно величию Творца. Ну, понятно, «салат и рыба». Это, какое действие? Во всем, во всем, во всем, что направляет меня, что ведет меня? Величие Творца. Его характер, краски, вкусы, которые я ощущаю в величии Творца – это для меня становится первым вот этим свойством, чувством, которое определяет мой взгляд на реальность. Мы еще поговорим! Мы сейчас начинаем немного изучать это.

Вопрос: (02:09:12) Если я отталкиваю еду, я этим не прерываю связь с Дающим?

М. Лайтман: Ты не отталкиваешь Его, ты только начинаешь еще больше учитывать с Ним, еще выше. Это связывает тебя с высшим, это не отталкивание. Ты не говоришь: «Не хочу!», не отвергаешь. Ты говоришь: «У меня, с помощью этого, есть возможность обняться, связаться с тобой, без этого блюда я не смогу связаться!». Без этого яства у тебя нет связи между твоим исконным желанием получать, первичным, – с хозяином, с дающим. Ты обязан использовать это.

Ученик: Но я же не вместил эту еду внутрь.

М. Лайтман: Помести! Еще как! Как ты раскроешь вкусы с Творцом, если ты не пробуешь этот кусочек рыбы? Как ты можешь поместить одно? Ты только в 620 раз усиливаешь. Ты понимаешь? Либо ты входишь в ресторан, либо ты ешь у мамы, либо вы сидите вместе и все вместе наслаждаетесь от чего-то вместе.

Ученик: Но вся работа экрана разве не заключается в том, чтобы оттолкнуть еду?

М. Лайтман: Пока что ты не отталкиваешь еду, ты отталкиваешь предыдущую форму получения. Ты намереваешься идти до конца, но ты понимаешь, что для этого тебе необходимо оттолкнуть. И Творец заинтересован в этом. Он дает тебе это изначально, в особой такой оболочке, в обертке. Если ты захочешь получить это – ты не сможешь получить это, кроме наслаждений этого мира, которые не связаны со святостью, (кдуша), кроме этого, ты не можешь.

Ученик: Так получается, что я постепенно отталкиваю весь стол, все, что находится передо мной?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что происходит тогда? То есть оттолкнул все?

М. Лайтман: Оттолкнул все. Это называется «цимцум». А сейчас начинается расчет: как за счет того, что находится передо мной, что есть в этом свет нэфеш дэ-нэфеш-дэ-нэфеш-дэ-нэфеш? Если нет в этом ничего, как к этому я добавляю весь НАРАНХАЙ в 620 раз больше, пока я действительно не достигаю зивуга. Мы говорим, – свет эйн соф наполняет Малхут Эйн Соф в четырех стадиях прямого света. Какой свет бесконечности, какая Малхут Бесконечности? Допустим, один грамм света в одном грамме желания – все это увеличивается за счет любви.

Вопрос: (02:12:15) Перед тем, как я ем, я должен почувствовать, что я наслаждаю дающего? Я чувствую, что оттолкнул все и потом чувствую, что если я возьму кусочек рыбы, то это сделает наслаждение дающему.

М. Лайтман: Ты прежде думаешь, насколько я могу сделать наслаждение дающему: э, нет, через мясо я не могу, это слишком, я не смогу преодолеть это, но с помощью рыбки – да, и не всей, а половинки. Так я беру половину этой рыбки. Для чего? Потому что с помощью этого я могу передать ему наслаждение.

Ученик: И только тогда я могу есть, когда есть ощущение, что я наслаждаю дающего?

М. Лайтман: Допустим, да.

Вопрос: (02:13:09) Можно ли сказать, что экран – это тоже творение как таковое, как стыд?

М. Лайтман: Масах – это результат желания и цимцум и отношения хозяина – из трех этих компонентов. Есть хозяин, как он относится ко мне, он создал во мне желание получать, и напрямую так я отношусь к нему, и экран, который посередине. Этот экран должен уравновесить мое отношение, его отношение ко мне и мое отношение к нему.

Ученик: Экран – это отношение?

М. Лайтман: Это расчет наших отношений.

Ученик: Прежде было отношение только к наслаждениям. Начиная с экрана, появляется отношение к хозяину. Это совершенно другое?

М. Лайтман: Совершенно другое, конечно.

Ученик: Это получается – самостоятельное творение.

М. Лайтман: Мы не говорим, что это отдельное творение. То есть это действительно нечто новое и важное, и это выстраивает все наши отношения. Скажем, между нами есть какая-то форма отношений – это называется «масах», не больше и не меньше, это именно так. Зависит только от понятия, для чего этот экран. Здесь экран – это максимально любить другого, и со стороны Творца, и со стороны творения. И тогда они вместе выстраивают эти вещи так каждый раз, насколько они способны. Творец дает творению разнообразные такие состояния, как мы в игре с детьми, а мы, как дети, ищем, где здесь правильное место максимально отдавать. И это – экран, там стоит экран.

Ученик: Так творение в экране должно достичь понимания Творца, понять Его?

М. Лайтман: Да. Только маленькая добавка. Творец и экран, и желание получать, и все это воздействие внутри десятки. Ты можешь сегодня это построить. Попробуй, как ты находишься, с каким отношением с ними в десятке, насколько ты можешь думать только о них, и это цимцум, насколько ты можешь заботиться, чтобы у них была только отдача Творца, и чтобы они продвигались, и все было для них, а ты – ноль. И они достигнут полного исправления (гмар тикуна), а ты останешься здесь. И после этого – продолжай.

Ученик: (02:15:55) Так эти две силы в экране действуют в пяти стадиях: это четыре стадии ХУБ-ТУМ, и корнем их называется кетэр. Почему это все в десятке?

М. Лайтман: Все что мы учим, потому что негде больше это реализовывать, только в десятке.

Ученик: Как это понять?

М. Лайтман: Об этом каббалисты пишут тебе в статьях, это буквально устная Тора. Это невозможно передать, невозможно передать. Постепенно пробуждают это в ученике, эти чувства, эти отношения. Иначе все это чертежи. Ну, так что чертеж? Как он говорит: «Цилиндр, я понимаю, поднимается, опускается». Я себя тоже помню таким.

Это то, что я принес РАБАШу, свои чертежи. Я чертил много этих рисунков и приносил ему. И начал спрашивать: а где это, а почему это? На чертеже. Он не мог ответить. Потому что, невозможно на чертеже ответить. Я рисую круг, я ему говорю: «Верхняя половина, нижняя половина, вот этот сегмент круга…». Таким геометрическим образом невозможно на это ответить. Так он закрыл и сказал: «Приходи учиться утром».

Если бы я продолжал, я бы продолжал так, потому что я учился у Гилеля. Он знал лучше всех. Знал просто изумительно, перфект. Не видел, чтобы кто-нибудь еще знал, как он, но механически. Когда я получил «Шамати» от РАБАШа, и Гилель и Менахем Э… (они оба учились у Бааль Сулама) начали смотреть эти статьи, был вопрос: «Откуда эти статьи, что случилось?» Потому что «Шамати» – это то, о чем Бааль Сулам говорил с РАБАШем наедине. Иногда там написано, что он говорил на трапезе. Но если не написано, то это все говорилось «с глазу на глаз». Они не знали об этом. И РАБАШ кричал на меня: «Почему ты показываешь это им? Ведь у них нет левой линии». Понимаешь? Это люди, которые знали так все, что написано в книге. Ты ему говоришь какое-то слово, он продолжает дальше, наизусть. Часто РАБАШ говорил: «Где это написано?» А этот просто «тик», открывает тебе какой-то том из ТЭС, из какого-то места, сразу же тебе показывает. Нет левой линии. Но любили так показать себя, что у них есть такое свечение маленькое.

Вопрос: (02:19:33) Малхут получает и свет и раздувает его любовью? Любовь – это не свет?

М. Лайтман: Нет. То, что я получаю четвертинки рыбы, которые я ем вместо всей трапезы – это наполняет меня во всем. Я в этой четвертинке рыбы… Я готов не есть его. Буквально заморозить его, чтобы было у меня как воспоминание. Что я хочу сказать этим? Без получения наслаждения внутри желания получать простым животным образом, ты не можешь построить свою любовь. Это должно быть так. Ты понимаешь?

Посмотри, как у нас эти вещи происходят: неживой, растительный, животный. Животным образом ты рожаешь детей, ты любишь их потом. Все это исходя из основы. Эти четыре стадии – они не исчезают. Ты добавляешь к ним, ты. Ты раздуваешь эти келим. Где он пишет, что и обычные келим…

Ученик: Что мы делаем во взаимовключении в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю, что вы делаете в десятке. Сказать тебе «да», а потом иди знай, что ты там будешь потом делать. Так не спрашивают. Хорошо, да? Прекрасно. М-да, 22 минуты… Кто у нас там был? Киев был, Москва была. Питер? Питер.

Вопрос: (02:21:30) Мы изучаем такие возвышенные вещи в «Птихе». А вы говорите, что надо их почувствовать. Но, как и где мне их почувствовать, если я простой эгоист, у меня нет келим?

М. Лайтман: Я открою тебе тайну. В десятке! Почувствовать ты не сможешь, кроме как в десятке. Если не в десятке – у тебя не будет левой линии. Ты не будешь правильно продвигаться. Иерусалим.

Вопрос: (02:22:08) Как притяжение и отталкивание могут существовать одновременно?

М. Лайтман: Зависит – ради чего. Ты прав, да. Если я совершаю отторжение, чтобы получить новым образом – вот это новое. Образ получения и стыд, они не противоречат друг другу, не сталкиваются.

Вопрос: (02:22:53) Вы сказали, что «насколько ты можешь думать только о десятке − это цимцум». Что это значит, «только о десятке думать»? Я стараюсь думать о десятке, предположим, несколько раз в день по десять минут, есть молитва. Это имеется ввиду – все время находиться в этом? Что значит только о них думать?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Я вижу, что, если мы выходим из желания получать, немного поднимаемся над ним – это называется «исход из Египта». Условие, которое стоит перед нами, чтобы работать со светами и келим − это условие поручительства. Поручительство – это уже десятка. И в Египте тоже было так, и с Йосэфом, который хотел объединиться с братьями «в поле, благословенном Творцом». Но только, когда это происходит практически, когда мы начинаем работать с этим – только через поручительство. Либо вы объединяетесь, либо это «место вашего погребения». То есть вы не достигнете духовного.

Это условие – оно условие обязательное. Вы хотите в этом быть? Только не раскрывайте это вашим ученикам, которые приходят на первый урок. Но через несколько месяцев вы должны постепенно привести их. Вы объясняете, прежде всего, это, что мир должен округлиться, все человечество должно быть глобальным, интегральным. И так далее, и так далее…. Нет выбора. Мы видим, что природа вынуждает нас к этому.

Но мы, когда хотим быть выше, быстрее всех и так далее. Мы должны это сделать – то, что написано в Торе: «Десять, и не девять, десять, и не одиннадцать». Согласно тому, как написал РАБАШ. У нас нет выбора, мы обязаны войти в десятку. И согласно десятке, вы увидите, насколько группа действует внутри десятки. Согласно этому вы можете сказать, они действительно находятся в правильном процессе направления исправления, или нет. Потому что все исправления только в объединении. Что поделать?

Ты думаешь, что, это приятно – неприятно, хотим – не хотим. Верно. В той мере, в которой мы обратны. Но это только в десятке. Попробуйте, попробуйте изо всех сил. Вы не понимаете, любое маленькое единство, которое вы достигаете в объединении между вами, чуть глубже внутрь – это светит вам, это освещает вам вообще от начала до конца, от «края и до края» всю жизнь. Вы начнете ощущать насколько состояние, эти нюансы, все изменяется. Это вхождение в новый мир. Ты вдруг начинаешь видеть все эти вещи иным образом, только попробуйте проникнуть в десятку. Иначе это займет много-много лет, пока вы уже от отчаяния поймете, что выбора нет.

Вопрос: (02:26:40) Как я делаю расчет на получение после сокращения? Есть воспоминания о получении?

М. Лайтман: Именно на это я и делаю расчеты. Если бы не было расчетов на получение до сокращения, то невозможно делать расчеты на отдачу после цимцума, так это.

Вопрос: (02:27:12) «… затем следует бхина далет, и она является, исходит из кли бхины гимэл, завершает, притягивает свет хохма подобно тому, что было в бхине алеф. Получается, что это пробуждение является «иштакекут» (страстное устремление) желание получать, которое добавляется бхине алеф, потому что сейчас уже отделен от света, поскольку свет хохма в него не облачен. А стремящийся к нему определяет форму желания получать во всем совершенстве. Поскольку после вхождения и выхода света образуется кли. И когда затем вновь примет свет, то кли будет предварять свет. И поэтому считается бхина далет окончательным кли, и так же называется Малхут». Вопрос: Почему сокращение на наслаждение, а ор хозер – на экран?

М. Лайтман: Прежде всего, нам понятно, что это бхина далет, пока что, хотя это и желание, которое нисходит как бы от творения, но оно полностью сформировано Творцом. Творец дал вторую стадию, прерывание между наполнением, и третью стадию, как получать наполнение, и наполнение в четвертой стадии, хотя оно приходит как-бы в отрыве. Это для того, чтобы у тебя был аппетит. Ты поел, потом сделал перерыв, потом снова возвращаешься к еде. У тебя есть уже решимот, и у тебя есть хисарон, больше, чем был прежде. Как будто тот свет хасадим, который у тебя был, добавляет тебе хисарон, добавляет тебе аппетит к свету хохма.

То есть вторая и третья стадии действовали таким образом, чтобы четвертая стадия сейчас, она хочет сейчас свет хохма, который есть в бхине алеф самой. И дополнительно к ней устремление. Устремление, дословно нельзя забывать, потому что, это говорит о хисароне со стороны создания, относительно Создателя. Ты сейчас о чем спросил, прошу прошения?

Ученик: (02:30:05) Почему сокращение – на наслаждение, а ор хозер – на экран?

М. Лайтман: Сокращение, цимцум на наслаждение, потому что я не хочу наслаждаться таким образом, что это наслаждение отрезает меня от Создателя. Весь вопрос, все дело – это вопрос стыда. Когда мы начинаем работать, я вначале чувствую стыд от Дающего, и в этом изъян моего желания получать, это уже начало моего эго. Желание получать со стыдом, это развивает во мне эго. Затем это развивается больше, есть четыре стадии также и в этом. Я тогда прихожу к состоянию, когда обязан достичь состояния получения ради отдачи. Я может быть не понимаю твоего вопроса.

Ученик: Почему возвращение к четырем стадиям прямого света поднимает наслаждение в объединении между нами?

М. Лайтман: Он спрашивает что-то, но я не могу понять. Почему возвращение? Почему возвращение к четырем стадиям прямого света, после цимцума?

Ученик: Спрашиваю такую штуку. Если мы хотим усилить связь между нами, каждый раз нужно возвращаться к модели АВАЯ, четыре стадии прямого света? И оттуда черпать силы для любви между нами, в этом цель – любить?

М. Лайтман: Да, и… вопрос? Так ли надо делать?

Ученик: Да, спрашиваю, стоит ли так действовать?

М. Лайтман: Нам стоит видеть себя как десять частей, как десять сфирот одного парцуфа вот этой модели, группы, десятки. Где каждый из нас это Малхут относительно девяти первых сфирот – это товарищи. И каждый, поэтому совершает цимцум на свою стадию, и желает служить только товарищам. Это называется, что он совершает: цимцум, масах и ор хозер, и делает из себя «ноль», и так он соединяется с товарищами, и так он работает с товарищем, таким образом, что действительно желает в них раскрыть Творца. Чтобы насладить их и, чтобы насладить Его.

Ученик: (02:32:53) Почему ор хозер без экрана приводит к разрушению?

М. Лайтман: Как может быть ор хозер без масаха, этого я не понимаю? Может быть, ты хочешь сказать так: «Если я хочу отдавать, не сокращая себя, это приводит к разрушению?» Потому что это не отдача. Это будет отдача ради получения. Это называется отдавать ради получения.

Ученик: Как можно прийти к тому, что меня не существует, существует система, а я делаю то, что от меня просят?

М. Лайтман: Это настоящее состояние, где каждый из нас в итоге чувствует, что он всего лишь элементарная частица. Как сказать «основная в системе»? Каждый из нас. Но если он существует таким образом, когда он производит на себя сокращение, экран и отраженный свет, и содержит себя в такой совершенной связи с системой, прежде всего он может постичь всю систему, все связи свои с системой, обслуживать ее, и их всех, и раскрывать Творца, который находится в них. И так он удостаивается всего. Самый маленький становится самым большим, Малхут достигает Кетэра.

Ученик: Большое спасибо. Дали вы мне много времени, я надеюсь это не за чей-то счет.

М. Лайтман: Нет, сегодня ты молодец. Твои вопросы были уместны. Глубже чем мои ответы.

Вопрос: (02:34:48) Если нет десятки, то и левой линии не будет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в этом цель или результат работы?

М. Лайтман: Конечно. Три линии должны быть. Попробуй соединиться с десяткой и увидишь, насколько ты входишь в сопротивление, в столкновение, разные внутренние конфликты. Внутренние, не внешние. Внутренние. И увидишь, насколько ты должен все это связать одно с другим, и так, и эдак. Но не то, что ты сопротивляешься своему желанию получать, а ты чувствуешь впечатления от них, впечатления относительно объединения с ними. Человек может сказать: «Да, но я, я хочу достичь Творца. У меня есть сопротивление со стороны себя, и я вхожу в какую-то внутреннюю борьбу с самим собой». Есть много таких каббалистов. И они достигают разных маленьких свечений, преодолений себя, но это не то преодоление. «Либо группа – либо смерть», так говорится.

Ученик: Если не пробудится в нас, во мне, например, левая линия и хорошие отношения между нами, – мы все время стараемся играть, действительно хорошие отношения между товарищами, – то и мы не работаем?

М. Лайтман: Недостаточно работаете. Это, если ты не преодолеваешь то, чтобы получить больше, у тебя нет расчета, нет оттолкновения, нет ничего. Нужно войти глубже. В десятке это проблема. Ты должен развить объединение с ними, связь. Там работа над объединением, а не над отторжением.

Ученик: Что можно усилить?

М. Лайтман: Ты получишь отторжение в соответствии с желанием получать, и иным образом, чем объединение. Это должно быть объединение-отторжение, отторжение-объединение, это должно быть не на той же тропе.

Ученик: Где можно набраться сил? Что добавить на протяжении дня, чтобы прийти к таким настоящим отношениям?

М. Лайтман: Тебе болит оттого, что ты недостаточно с ними объединен?

Ученик: Да, но есть между нами игра, есть такие отношения, не как в семье.

М. Лайтман: Не между нами. Тебе больно оттого, что ты не объединен с ними всем сердцем и душой?

Ученик: Да. Мне больно.

М. Лайтман: Об этом идет речь. Попробуй. Попробуй уделить этому чуть больше внимания. Ладно. Хоть как-то, но мы вошли в понятие «масаха».

Песня: (02:40:46)

Ссылка на урок в Медиа Архиве