Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 июля 2020 года.
РАБАШ. Сделай себе рава и купи себе товарища – 1. 1(1985)
Чтец: На первой части урока мы будем изучать статью РАБАШа «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища-1».
М. Лайтман: Снова и снова мы возвращаемся к той же самой главной теме, основе всего нашего духовного продвижения – что человек в одиночку не в состоянии продвигаться. Он может только чувствовать хисарон всё больше и больше к постижению Творца, духовного мира, корня души, законов мира – зависит от каждого, как это выражается. Но постичь это он не может. Для этого ему нужно выстроить систему, внутри которой он раскроет детали, элементы творения. И так он строит внутри себя этот образ Высшего мира, из его частей, из его кирпичиков, которые все являются частицами Высшего мира – то есть намерение ради отдачи.
Человек должен знать, как ему постичь эти желания, которые все являются желаниями отдачи, и затем, как ему соединить их вместе и из этого выстроить эту огромную структуру. И в ней он действительно раскрывает, что сама структура существует и духовный мир существует, но ему нужно только прилагать усилия, чтобы это раскрылось. Духовный мир, вечно существующий, совершенный, раскрывается постепенно в мере усилий человека, и это идет в соответствии с высказыванием «сделай себе Рава и купи себе друга», которое слышится достаточно материальным, относящимся к этому миру.
«Сделай себе Рава» – видимо нужно выбрать себе кого-то понимающего, специалиста в этом, как мы выбираем в этом мире людей, которые специалисты в какой-то теме. А «купи себе друга» – видимо нужно, чтобы было еще несколько товарищей, с помощью которых мы можем достичь цели. Понятно в нашем мире, как это делается. Тяжело в одиночку и иногда невозможно сделать что-то в одиночку, нужна еще поддержка, товарищ, помощь и так далее.
Так мы слышим это высказывание, оно не настолько уж непонятно: «купи себе товарища» – это понятно, «сделай себе Рава» – это тоже понятно. Давайте посмотрим, в точности ли это то, что мы себе представляем или нет – это первое. Второе – нам нужно в каждый момент заботиться, строим ли мы для себя Высший мир, можем ли мы представить, что мы приближаемся к нему, входим в него. Если да, то эта работа «сделай себе Рава и купи себе товарища» – постоянная. И в тот момент, когда я встаю утром, я обязан это представлять себе. Давайте посмотрим, что нужно делать, что нам советует РАБАШ. (05:01)
Чтец: «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища-1».
В трактате Мишны «Авот» Йеошуа Бен Пархия говорит: «Сделай себе учителя, приобрети себе товарища и суди о каждом человеке с лучшей стороны».
Мы видим, что речь здесь идет о трех вещах:
1. Сделай себе учителя.
2. Приобрети себе товарища.
3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны.
Следовательно, помимо того, что человек делает себе учителя, ему надо сделать кое-что еще – по отношению к другим. Иными словами, мало работать над любовью к товарищам, этого еще недостаточно – к тому же он должен принимать в расчет каждого человека и судить о них с лучшей стороны.
Следует разобраться в разнице между этими понятиями: «сделай», «приобрети» и «суди с лучшей стороны».
Понятие «сделай» означает практическое действие, не требующее никакого разумения, – только дело, даже если разум не согласен с тем, что человек хочет осуществить, и наоборот, дает ему понять, что делать этого не стоит. Таков принцип «сделай» – одна лишь сила без разума, поскольку это против логики.
Отсюда разъясним в контексте духовной работы: человек должен принять на себя бремя Высшего управления – и это называется «действием». Так же на быка надевают ярмо, чтобы он пахал для нас землю. И хотя бык не хочет брать на себя эту работу, все равно мы силой заставляем его.
Так же и с Высшим управлением: мы должны заставить и принудить себя в силу веления Творца, без всякого резона и суждения. Ведь человек должен принять Высшее управление не потому, что тело предчувствует от этого выгоду для себя, а для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.
Но разве тело может согласиться на такое? Поэтому необходим порядок работы на уровне выше знания. Это и называется: «Сделай себе учителя». Ведь Высшее управление должно базироваться на принципе «Он велик и властен». Сказано в Книге Зоар: «Трепет – самое важное. Человек должен трепетать перед Высшим, потому что Он велик и властен, Он сущность и корень всех миров, и все они лишены значения в сравнении с Ним». Иными словами, человек должен трепетать перед Творцом, потому что Он велик и правит всем. Он велик, поскольку является тем корнем, из которого происходят все миры. И величие Его проявляется в Его деяниях. Он правит всем, поскольку все созданные Им миры – и высшие, и низшие – ничто перед Ним, так как ничего не добавляют к Его сущности».
Следовательно, порядок работы таков, что человек должен начинать с принципа «сделай себе учителя» – то есть принять на себя бремя Высшего управления выше резонов и знания. Это и есть реализация принципа «сделай» – только действие, пускай тело и несогласно с ним. А затем настает черед принципа «приобрети себе товарища».
Суть приобретения в том, что когда человек хочет купить что-то, ему надо отказаться от того, чего уже достиг. Он отдает то, чем давно обладает, и за это покупает нечто новое. Так же и в служении Творцу: чтобы достичь слияния с Ним, представляющего подобие свойств по принципу «как Он милосерден, так и ты милосерден», – человек должен отказаться от многого, что у него есть, дабы обрести соединение с Творцом. Вот что значит «приобрети себе товарища».
Однако, прежде чем человек «сделал себе учителя», то есть принял Высшее управление, разве может он «приобрести себе товарища», то есть соединиться с Учителем? Ведь у него еще нет Учителя. Лишь после того, как человек «сделает себе учителя», тогда можно требовать от тела уступок, чтобы приобрести соединение, желая доставить удовольствие Творцу.
Более того, следует понимать: насколько высок в его глазах учитель, ровно в той же мере у него есть силы на реализацию принципа «приобрети себе товарища». Ведь чувствуя важность учителя, он в той же мере готов на уступки, чтобы соединиться с ним. Ибо тогда человек понимает: стоит приложить любые усилия, чтобы заслужить слияния с Творцом.
Таким образом, если человек полагает, что он не в состоянии взять верх над телом из-за слабосилия и слабохарактерности, то это не так. Причина в том, что он не чувствует величия учителя. А иными словами, еще не сознает важности Высшего управления. Как следствие, ради того, что не так важно в его глазах, у человека нет сил на преодоление. И наоборот, ради важной вещи каждый способен поступиться тем, что любит, чтобы обрести желаемое.
Пример: человек очень устал и пошел спать, допустим, в одиннадцать вечера. Если его разбудят в три утра, разумеется, он скажет, что у него нет сил учиться, потому что он предельно устал. А если он чувствует небольшую слабость или температуру – разумеется, у тела нет сил, чтобы встать в урочный час, к которому человек привык.
Однако если он очень устал, чувствует себя больным и пошел спать в двенадцать ночи, а в час его будят и говорят, что во дворе пожар и скоро пламя перекинется в его комнату – «Вставай скорее! За свои усилия ты получишь жизнь!» – тогда человек не будет искать отговорок о том, что у него нет ни физических, ни моральных сил и что он приболел. Пускай даже он по-настоящему болен – все равно человек приложит все усилия, чтобы сохранить жизнь. И само собой, поскольку тем самым он обретет нечто важное, тело способно делать все, что в его силах, чтобы добиться желаемого.
Поэтому если в работе над принципом «сделай себе учителя» человек верит в то, что это «жизнь наша и продление дней наших» , чувствуя, что это действительно его жизнь, – тогда у тела есть достаточно сил, чтобы преодолевать все препятствия, как в примере выше. Таким образом, всю свою работу в учебе и обращении к Творцу человек должен фокусировать на том, чтобы осознать величие и важность Учителя. Для одного лишь этого требуется большая работа и множество молитв.
Книга Зоар называет это: «поднимать Шхину из праха». Смысл в том, чтобы поднимать Высшее управление, «униженное во прах». Ведь важную вещь не бросают на землю – а бросают как раз то, что неважно. И поскольку Управление Творца, называющееся «Шхиной», унижено до самого дна, постольку сказано во всех книгах, что перед любым духовным действием следует молиться о том, чтобы «поднять Шхину из праха». Это значит: молиться о том, чтобы Творец обрел важность в глазах человека, и чтобы стоило прикладывать силы ради Него, возвышая Его в своих глазах. [РАБАШ. Статья 1 (1985) «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища - 1»] (15:30)
М. Лайтман: Я бы прочитал еще раз последний абзац.
Чтец: Книга Зоар называет это: «Поднимать Шхину из праха». Смысл в том, чтобы поднимать Высшее управление, «униженное во прах». Ведь важную вещь не бросают на землю – а бросают как раз то, что неважно. И поскольку Управление Творца, называющееся «Шхиной», унижено до самого дна, постольку сказано во всех книгах, что перед любым духовным действием следует молиться о том, чтобы «поднять Шхину из праха». Это значит: молиться о том, чтобы Творец обрел важность в глазах человека, и чтобы стоило прикладывать силы ради Него, возвышая Его в своих глазах. [РАБАШ. Статья 1 (1985) «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища - 1»] (16:29)
М. Лайтман: Ну, начнем, как обычно, с Киева.
Вопрос (Киев): Я хотел как раз спросить, что значит правильно молиться о поднятии Шхины из праха?
М. Лайтман: Мы просим, если просим, то все вместе (начиная с десятки и дальше, насколько ты можешь ее расширить), чтобы мы начали чувствовать важность высшей силы, которая управляет всем: управляет нами, устанавливает наши мысли и желания – устанавливает всё во всём. И из того, что мы спрашиваем и из того, что мы получаем ответ – со всех сторон она охватывает нас и, собственно, властвует над всем. Раскрыть, что нет никого, кроме Него, который управляет всеми вопросами и всеми ответами, всеми действиями и всеми явлениями – это называется «воссоздать Шхину из праха». Что значит, что мы принижаем Ее до праха? Это как нечто, у чего нет никакой важности, то есть мы даже не думаем об этом. Мы думаем только о себе: как преуспеть, как заработать, как стать теми или иными, как сделать то или иное, – то есть я, я, я – я нахожусь в центре, я определяю, я действую, и от меня зависит результат.
Поднять Шхину из праха – это значит, что я хочу видеть власть Творца, которая находится в абсолютном скрытии, чтобы Он всё больше и больше начал раскрываться, проявлять себя, что Он действует во всем: в скрытиях, в вопросах, в ответах, во всех действиях, во всём. Он приводит в действие любой атом, любую молекулу, Он управляет любой мыслью и любым действием – полностью, полностью только Он. А мне только дана возможность думать, что я как будто бы это делаю – и это – сила разбиения. Дана мне эта возможность для того, чтобы я именно против этой возможности начинал раскрывать, что нет никого кроме Него. И с помощью какого подхода я могу раскрыть, что нет никого, кроме Него? С помощью «купи себе товарища и сделай себе Рава».
Ученик: И как я перемещаю этот фокус с себя на Шхину? Через товарищей?
М. Лайтман: Разумеется, я не могу отнестись к Творцу, я не могу это сделать сам самостоятельно. Мне нужна десятка, система, которая хотя бы в самой малой мере относится к истинной системе. И затем мне нужно прийти к объединению с ними, к единству с ними. В той мере, в которой я прихожу к объединению с товарищами, когда я это делаю, исходя из келим (из желаний), этим я приближаюсь к тому, что раскрывается внутри этих желаний – в силе власти «Я первый – Я последний». Я там раскрываю Творца, что Он всё формирует.
Ученик: Вот эта сила объединения, которую мы раскрываем между нами, это и есть Шхина?
М. Лайтман: Разумеется. Кроме Шхины мы ничего не раскрываем. Мы всегда раскрываем или Шхину во прахе или Шхину, как она есть. Мы только это раскрываем. Нам больше нечего чувствовать. Больше ничего невозможно почувствовать, кроме Шхины. Что такое Шхина? Сила Творца, присутствие Творца, который распространен по всей действительности, по всем желаниям: разбитым, собирающимся вместе, исправляющимся. Это зависит от нас. Если нам удается увидеть их более объединенными – раскрываем больше силу Творца, который объединяет их, проявляется в них. Не удается их объединить вместе, – вдруг проявляется обратное, какое-то большое эго – мы отдаляемся друг от друга и видим, как Творец исчезает из связи между нами. В этом всё дело. В конечном счете это происходит. Объединить части творения, и тогда Творец раскрывается больше. Или мыслить, что они отдаляются друг от друга – тогда Творец исчезает. И нам нужно прийти к состоянию, когда всё соединяется, все объединяются так, чтобы Творец раскрылся полностью.
Ученик: А как мы приходим к тому, что ощущаем силу объединения между нами, и провозглашаем, что управление Творца называется Шхиной, как он здесь пишет, что, действительно, эта сила действует во всем? Как мы приходим к тому, что объединение на самом деле управляет всем в нашей жизни?
М. Лайтман: Тебе дан этот мир и товарищи, и учитель, и методика. Как это сделать? Используй это! Тебе дано всё. Скажи, чего тебе не хватает? Скажи мне, чего тебе не хватает для того, чтобы из всего, что тебе дано, выстроить систему, где все раскрывают, что они объединенные и Творец, который удерживает эту связь, и ты – находитесь внутри системы и раскрываете ее и Творца в ней. Чего не хватает тебе?
Ученик: Нет, хватает всего, и товарищи, всё великолепно, всё есть. Я имею в виду, как из этого объединения прийти к ощущению того, что эта сила, которая сейчас в связи между нами, управляет всем вообще?
М. Лайтман: Раскрой систему, раскрой, как она действует, и ты увидишь, что так это работает. В чем проблема? Всё перед тобой. Поэтому я спросил: «Чего тебе не хватает»?
Ученик: Усилия, наверное, не хватает, усилий и, может быть, экранизации.
М. Лайтман: Ну так попроси. Если ты думаешь, что чего-то тебе не хватает, – проси. «Почему не просил?»
Ученик: Вы еще сказали в начале вашего ответа, что это всё раскрывается в десятке и насколько ты ее можешь расширить. Что вы имели в виду «насколько ты ее можешь расширить»?
М. Лайтман: Насколько ты можешь подсоединить к ней еще силы и еще десятки. Есть герой в количестве и герой в качестве. Герой в качестве, даже если он с одним товарищем – он может постичь всё. Но это когда-то было, в предыдущих поколениях. Собственно «во множестве народа – величие царя». Смотри в какой форме всё раскрывается – весь мир страдает, весь мир продвигается к объединению между собой через осознание зла. И поэтому сегодня методика уже более широкая.
Ученик: Так может этого нам не хватает? Как раз необходимость расширить десятку – на десятки и на весь мир, для того чтобы раскрыть это?
М. Лайтман: То, что мы идем соединиться со всеми – это не значит, что мы разбиваем десятки. Мы присоединяем к нашей десятке еще внешние части, и так каждый. (25:47)
Вопрос (Африка): Вопрос наших товарищей с Берега Слоновой Кости. В начале урока вы сказали, что мы должны представлять себе духовное. Как мы можем представить то, что мы еще не постигли?
М. Лайтман: Объединение – мы понимаем, что это такое и его мы можем представить.
Вопрос (Италия-4): Как я могу передать товарищам важность Шхины, важность объединения между нами? Товарищи иногда приходят на урок, иногда не приходят, – потому что в конце мы должны передать эту важность того, что мы делаем.
М. Лайтман: Верно, вам нужно поговорить о важности постижения цели через объединение между собой, как это должно раскрыться между вами. Всё больше и больше, пока вы не начнете чувствовать, что между вами раскрывается Шхина, то есть пробуждается изнутри и вы начинаете определять, насколько вы связаны друг с другом, насколько высшая сила раскрывается в связи между вами. Это вам нужно передать товарищам, важность этого, форму этого, и так каждый всем остальным.
И если вы начнете больше об этом говорить, представлять себе, больше приближаться к такой форме – неважно, насколько она истинна – самое главное – это усилие. Как маленький ребенок, – разве он знает, что делает? Но он всё время что-то делает и так достигает искусства в вопросах этого мира. Так мы растем.
Ученик: На время нашей встречи самое важное – всегда поднимать важность и не начинать объяснять, как я это понимаю, так или иначе, – это верно?
М. Лайтман: Это не важно. Главное – всё время не оставлять эту тему. Самое главное – не оставлять эту тему! Всё. (29:23)
Вопрос (Турция-2): Наш товарищ спрашивает, что это означает: приобрести товарища, купить друга?
М. Лайтман: С помощью того, что ты отдаешь ему. Ты притягиваешь его к себе, ты делаешь всё, что он хочет, только чтобы он был с тобой в пути.
Вопрос (Флорида): Написано, что Творец властвует. Если это так, то как нам преодолеть тяжесть в работе, для того чтобы поднять важность Шхины?
М. Лайтман: Если один хочет подняться – понятно, что у него нет сил. А десятка это может сделать с легкостью, необходимо только объединение.
Вопрос (Latin 4): «Сделай себе Рава» – является ли это правило влияния на десятку желанием отдавать десятке выше знания?
М. Лайтман: Нет. «Сделай себе Рава» – это значит, что ты должен поднять величие учителя на такую высоту, что всё, что он хочет для тебя, чтобы это определяло все твои действия.
Вопрос (Тель-Авив-1): Смысл этого в чем?
М. Лайтман: Что я всегда ценю его советы и указания больше, чем действия, которые представляются мне правильными.
Вопрос (Тбилиси): Является ли отдачей приносить благодарение Творцу за рава, через которого проливается свет на моих товарищей?
М. Лайтман: Да, и это тоже хорошо. Главное, что ты обращаешься к Творцу и благодаришь Его за то, что Он дал тебе путь к Нему. Верно. (32:34)
Вопрос (Питер-2): Правильно я понимаю, что пока я из товарища не сделаю учителя, у меня не получится в нем приобрести товарища?
М. Лайтман: Каждый товарищ должен быть велик, разумеется, без этого ты не приблизишься к Творцу. Потому что в конечном счете твое отношение к товарищам – это то самое кли, через которое ты относишься к Творцу. И выходит, что Творец должен стоять за каждым из товарищей, и ты должен видеть товарища и Творца на одной ступени важности по крайней мере, потому что Творец тебе устанавливает всё. Нет товарищей, и всё что мне сейчас кажется, что существуют люди, мир и всё – нет их, это всё присутствие Творца, которое так проявляется нам в различных проявлениях для того, чтобы привести нас к намерению ради отдачи. В конечном счете: «Исраэль, Тора и Творец – единое целое», всё объединяется в понятие «Единого».
Вопрос (Нью-Йорк-4): Мы хотим почувствовать себя равными в десятке. В каком смысле мы равны?
М. Лайтман: Мы равны в важности нашей по отношению к достижению цели. Нам нужно прийти к слиянию, – слияние в том, что я через всю систему сливаюсь с Творцом, и тогда нет разницы по важности для системы и для Творца. Исраэль, Тора и Творец определяют меру этой отдачи, определяют, что всё важно, как единое целое.
Вопрос (МАК VG 2): Вы спросили, чего не хватает – не хватает сердца живого, нет отношения к товарищу, к миру. Я прошу и мне не хватает этого.
М. Лайтман: Плачь! Я говорю серьезно – плачь, потому что без того, чтобы ты пришел к важности по отношению к товарищам, что они являются главным в жизни, по-настоящему, – без этого ты не приходишь к духовному. Ты видел это из всего нашего материала, который мы изучаем. Это просто препятствие перед нами – так плачь! «Из теснин плачу я», от того, что скрыта от тебя важность товарищей.
Вопрос (Киев-2): Есть ощущение важности рава, ощущение важности товарищей, ощущение важности духовного пути. А почему важность не постоянна, почему она ускользает постоянно?
М. Лайтман: Ничего нет постоянного, ничто не постоянно, потому что у нас постоянно обновляются решимот, новые келим разбитые раскрываются всё больше и больше. И чем больше тебе удается реализовать объединение на основе текущего состояния – раскрывается тебе снова недостаток объединения, больший. И так ты продвигаешься. Так хорошо, что у тебя каждый раз есть новые помехи – признак того, что ты идешь вперед. А если ты этому рад и понимаешь это, и так идешь – то ты называешься работником Творца. Творец тебе дает каждый раз новую работу, и ты рад этому. И для тебя эта работа является наградой. (37:08)
Вопрос (Питер-2): Смотрите, это приходит как помеха, и я иногда рад этому, иногда нет. Но она какая-то такая тоненькая, подкрадывается, и ты ее раскрываешь и выяснение происходит вот именно после этого. А она всегда такая будет прячущаяся, или как-то можно увидеть это зло в себе?
М. Лайтман: Каждый чувствует это иначе, я не могу войти в то, что ты чувствуешь, и передать это ощущение всем. Поработай над этим больше и больше, я рад, что ты продвигаешься, и так ты увидишь, что будут изменения в ощущении.
Вопрос (Москва-7): В этой статье РАБАШ подробно первый и второй пункты разбирает, а вот третий пункт «Суди о каждом человеке с лучшей стороны», в меньшей степени. Могли бы вы на этом остановиться поподробнее?
М. Лайтман: Я думаю, что человек, который продвигается к цели, начинает чувствовать, что кроме него все исправлены, все в порядке, и он не может отнести к ним ничего плохого. Даже если бы он мог сказать, что да, это зло, которое где-то там находится, но всё больше и больше раскрывается ему, что раскрытие зла, которое происходит в реальности, раскрывается из-за него, что он виноват в этом, что он является единственным фактором, вызывающим это. И когда он исправляет себя всё больше и больше, он раскрывает, что мир полностью исправлен.
И действительно, Конец Исправления есть, все состояния есть, только по отношению к человеку это раскрывается всё больше и больше. Поэтому самое главное в пути – когда он раскрывает, что только он нуждается в исправлении – здесь ему нужна огромная поддержка со стороны группы, высшей силы, потому что иначе он убежит. Нужно очень сильно оберегать каждого.
Вопрос (Чехословакия): Как нам помогать друг другу получать величие Творца?
М. Лайтман: Нужно читать, учиться, петь, говорить, проводить маленькую трапезу между собой – всё, что нужно, для того чтобы наполнить ее важностью Творца. Постарайтесь, постарайтесь каждый раз, ежедневно, чтобы несколько минут вы говорили об этом. Самое главное – перед уроком, потому что это раскрывает келим. (40:28)
Вопрос (Балтия-3): Что делать, если чувствуешь, что собственное наслаждение находится в более важном месте, чем отдача? Ты чувствуешь, что ты получаешь силы работать против, но важность собственных наслаждений остается всё равно больше, чем важность отдачи.
М. Лайтман: Скажи спасибо Творцу, что показывает тебе истину. Ты сейчас чувствуешь, насколько ты плохой, насколько ты неисправен, насколько ты страдаешь, насколько ты ненавидишь себя, насколько это просто тебя ест изнутри. Вместе с этим скажи Творцу: «Спасибо, Творец, что Ты показываешь мне истину», потому что сейчас ты лучше осознаешь то злое начало, которое создал Творец. И ты хочешь тогда освободиться, отделиться от этого злого начала – это создал Творец, это имеет отношение к Творцу, а ты вместо этого хочешь приобрести хорошее начало, это уже будет к тебе иметь отношение, а не к Творцу. И всё.
Так вот обращайся к Творцу с таким отношением: «Хорошо, спасибо Тебе, что ты раскрыл во мне это злое начало, всё зло, которое есть во мне, это просто страшная вещь, ужасная, в разуме и в сердце, и во всем, это Ты создал! Я хочу раскрыть доброе начало, хорошее начало – это называется «Победили Меня сыновья мои», и я хочу победить это злое начало, которое Ты создал во мне!» Так вот поговори с Ним. (42:34)
Ученик: А если продолжается это состояние, какое-то время не меняется?
М. Лайтман: Конечно же все эти вещи продолжаются, пока не сменятся более продвинутыми состояниями.
Вопрос (Венгрия): Можно ли сказать, что важность Творца равна мере того, что Он отсутствует между нами? Насколько мы раскрываем, что Он отсутствует, в этой же мере возрастает важность?
М. Лайтман: Раскрывать важность, поднимать важность Творца в наших глазах – это всегда должно быть нашей работой. И мы не уходим, не отступаемся от этой работы. Присоединять к ней всякие вопросы, проблемы – это второстепенная вещь, а главное – всё время величие, величие, величие Творца, и виды величия Творца, которые я хочу раскрыть – это уже зависит от того, что Он дает мне, что я хочу раскрыть Его таким образом или иначе – это Он дает мне, дает мне причину, дает мне основу.
Вопрос (Болгария-1): В статье написано, что важность Творца и учителя – это вся наша работа, на которой надо сфокусироваться. И еще сказано, что требуется большая работа и множество молитв. Можно поговорить об этом, какая это большая работа, которую надо сделать, чтобы привнести эту важность?
М. Лайтман: Я не могу раскрыть важность и величие Творца, если я не связываюсь с товарищами, потому что Творец – это то, что раскрывается между нами – Он не может по-другому раскрыться во мне. Если я думаю, что я сам могу в себе раскрыть Творца – это уже не Творец, это не Творец. Это да, сила, но я же обращаюсь только к своему корню. Творец – это то, что раскрывается в связи между нами, а не в каждом из нас. То, что между нами есть расстояние, дистанция, это создается злым началом, эгоизмом, который отталкивает, отторгает нас друг от друга, а я хочу, несмотря на это, раскрыть величие Творца, чтобы связать нас, ведь он связывает нас между собой.
Получается, что из ощущения отторжения между нами – это называется авиют ступени, я хочу остановить себя, это называется сделать сокращение, и выше этого создать уже объединение на этой ступени – это уже называется экран над авиютом. Я таким образом достигаю закута, чистоты над авиютом. То есть я привлекаю этот свет с помощью силы получения, что во мне; потом я отталкиваю, направляя себя на то, чтобы он облачился в меня с помощью силы отдачи, которая во мне, и таким образом мы раскрываем Творца и начинаем уже работать с Ним взаимно. И всё. (46:44)
Вопрос (Москва-4): А может ли низший передать важность Творца высшему?
М. Лайтман: Да, каждый нижний может поднять важность Творца в высшем, и не важно что он нижний, ведь в каждом из нас есть свои хисароны. Пример: дети в семье – посмотри, что они делают, насколько они направляют и управляют родителями, чтобы те делали всё для них.
Вопрос (Latin-5): Как победить страх, который ощущается на пути?
М. Лайтман: Ничего не бойся! Мы с тобой. И если ты чувствуешь страх, это значит, что ты отключился от нас. Поэтому моментально пиши во всех местах, где у тебя есть возможность, чтобы это дало тебе возможность думать о том, что ты должен быть соединен с нами. В тот момент, когда ты забываешь о нас, мы сразу же держим тебя и присоединяем к себе.
Вопрос (Италия-2): Какая разница есть между отменой перед товарищами, перед равом и перед Творцом?
М. Лайтман: Есть разница в нашей работе, но в конце пути нет разницы, всё едино. Так это. Но сейчас пока да, есть разница: есть разница в важности, есть разница в количестве и качестве усилий.
Вопрос (Иерусалим): Вопрос товарища: как доказать раву, что стоит в нас вкладывать?
М. Лайтман: Вы должны молиться и просить у Него. Рав (большой) это Творец, вы должны обратиться у Нему и просить всё больше и больше: «Мы хотим быть Твоими рабами, Твоими служителями и распространять, прийти в Гмар Тикун (в Окончательное Исправление), передать Твое раскрытие всему миру, силу отдачи, силу любви – помоги нам в этом!». Это называется «Любимый мой мне, а я Ему». (50:07)
Вопрос (Беэр Шева): Десятка Беэр Шевы начинает свою подготовку в 02:15 и вопрос: надо ли начать ее с того, что каждый из товарищей говорит о величии товарищей или о величии Творца?
М. Лайтман: Это да, если вы так делаете, но постарайтесь делать это коротко и от всего сердца, чтобы товарищи действительно воодушевились этим, потому что еще до урока – пока каждый встанет, пока он начнет чувствовать изменение в сердце, ощущение, пока он проснется, придет в себя… Но вы молодцы, ваша группа укрепляется и хорошо формируется.
Ученик: Так с чего стоит начать – с величия товарищей или с величия Творца, то есть с важности товарищей или важности Творца? Каков порядок?
М. Лайтман: Должно быть и одно и другое, потому что пока еще у нас нет большой разницы между этими двумя вещами, иногда я впечатляюсь товарищем, иногда Творцом. Давайте попробуйте, чтобы кто-то говорил так, а кто-то по-другому, кто-то о Творце, кто-то о товарищах, но главное, чтобы вы говорили о важности в общем. И сегодня это не так важно, не так критически важно, о ком вы конкретно будете говорить. (51:34)
Вопрос (Реховот): Что значит, что «человек должен принять на себя бремя власти неба»? Как это выражается в работе с товарищами, с равом?
М. Лайтман: «Бремя власти неба», важности Творца – то, что я должен приближать себя к действиям отдачи при всех возможностях, которые у меня есть. Пока в этом объяснение. (52:04)
Вопрос (Tel Aviv 3): Почему человек должен просить о важности, а Творец забирает это?
М. Лайтман: Творец забирает важность, потому что Он поднимает новое решимо разбитое и человек должен просить сейчас исправить это новое решимо.
Вопрос (Петах-Тиква-20): На каждом уроке вы кричите, что «дом горит», а я всё еще думаю, что могу еще немножко полежать.
М. Лайтман: Ну так лежи. Хорошо. Но пока дом-то горит.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Есть ли разница находиться в отмене внутри знания или выше знания?
М. Лайтман: Конечно, есть разница. Желательно быть в самоотмене внутри знания.
Вопрос (Петах-Тиква-6): В подготовке перед подготовкой, которую проделываем перед уроком: что правильнее, чтобы мы говорили, как предложил товарищ из Беэр Шевы, о величии рава, о величии Творца, величии товарищей, или читать первоисточники?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Вы знаете, я встаю за два часа до урока. Я проверяю себя: «Где я, что я, откуда я, в каком состоянии проснулся, что я делаю?» Иногда я делаю несколько упражнений физических, гимнастику немножко так, чтобы кровь немножко протекла по телу. Иногда я сажусь читаю. Иногда я смотрю коротко какие новости были, хотя, как бы то ни было, мы связаны в течении дня со всем, особенно в это наше время. Всё. Я не знаю, трудно мне сказать. Я не хочу давать вам очень каких-то явных таких указаний – встать и думать о Творце.
Понятно, что это, конечно же верно. Но, если я не смогу сразу же о Нем думать, я должен, может быть начать с мыслей о товарищах, о группе, о поддержке; а может быть стоит мне думать обо всем мире, о кли – как я обязан их укрепить, как я должен к ним подступиться, связаться с ними, они важны. Творец дал мне это для того, чтобы я заботился о них. Может быть, это меня пробудит всё больше. То есть каждый раз, может быть немножко другой какой-то тип работы, когда ты встаешь, чтобы проснуться, но всё равно, как бы то ни было, Творец должен быть в основе – это главное. (55:58)
Вопрос (Казахстан): Вы сказали, когда утром вы просыпаетесь, то проверяете себя, где вы находитесь по отношению к Творцу. Можно практический совет, как вы это делаете? Как проверять себя, где я нахожусь?
М. Лайтман: Это только через товарищей. Если я могу найти связь с ними, когда мы все находимся в одном круге, в одном объединении, я чувствую, что они находятся в моем сердце, тогда в этом же месте я уже представляю себе Творца тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В течение урока вы даете нам советы и направления. И в конечном счете, каждый это воспринимает с помощью своих келим. Рекомендуете ли вы нам в течение дня обсуждать ваши советы и прийти к единому пониманию?
М. Лайтман: Я не знаю, есть ли у вас время. Может быть есть вещи какие-то более важные. Каждый пока начнет говорить, о том, что он понимает, как он впечатлился мною и получил это от меня. Я не знаю, я не думаю, что нужно вкладывать в это время. Попробуйте, но очень осторожно, проверьте, действительно ли это главная тема.
Ученик: Так, если нет, то каждый будет реализовывать ваш совет, насколько он это понимает?
М. Лайтман: Да, это тоже верно. Вы должны проверять, главное работать, работать постоянно, работать. Всё время менять и пробовать и это, и это, как маленький ребенок, буквально так. Пока вы не выясните всё больше и больше состояний. Потому что Творец, в конечном итоге дает вам это.
Вопрос (Беларусь): Если товарищ в силу своей работы, семьи не может быть каждый день на утреннем уроке, что предпочтительней: чтобы он был на второй части урока каждый день, или чтобы он был три раза в неделю, но вместе со всей десяткой?
М. Лайтман: Желательно, чтобы он был каждый день, даже на части урока.
Вопрос (Красноярск): Как понять в десятке Высшее управление: отмену, важность?
М. Лайтман: Если мы объединяемся в десятке, мы раскрываем в ней Высшую силу, которая управляет нами. Только через объединение в десятке. Десятка – это та минимальная система, к которой мы присоединяемся. Это тот модем, такой посредник, то есть ты сейчас, например, связан с нами через такой прибор, который называется модем, который соединяет нас всех вместе. Так вот группа, она соединяет нас с Творцом. Он не раскрывается в меньшем количестве, чем десять, но может быть это по количеству физическому и меньше десяти. Но как объясняет нам РАБАШ, должна быть десятка, через которую может проявиться связь с Творцом. (01:00:32)
Вопрос (Latin 6): Является ли рош результатом сокращения? Можно ли сказать, что в десятке, выполнить «сделай себе рава» – это как сделать цимцум, сокращение?
М. Лайтман: Я так не могу сказать. Но, конечно же только после сокращения мы строим части парцуфа из наших желаний, да.
Вопрос (Hebrew 10): Он пишет, что «купи себе друга» – это понятие приобретения, когда человек хочет что-то купить, он должен отказаться от вещей, которые важны ему. Что это за вещи и как от них отказаться?
М. Лайтман: Я не знаю, это ты скажи мне. Откуда мне знать? Я хочу сейчас достичь связи с Творцом для того, чтобы быть в связи с Творцом, и я должен чем-то поступиться из своего желания получать эгоистического: как-то принизить себя, отменить себя перед товарищами, соединиться с ними, думать о них, подняться выше своей природы и так далее. То есть, есть здесь действия, которые я должен делать, чтобы решиться на этот шаг вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-2): По поводу вопросов о распорядке дня: что лучше, что хуже. Всегда, когда вы рассказываете о своем периоде с РАБАШем или вообще о каббалистах, есть ощущение, что они очень любили четкий распорядок, без гибкости – это верно?
М. Лайтман: Да, это верно.
Ученик: А мне кажется, что у нас распорядок дня всё время меняется. Нет чего-то понятного, чтобы было в течение длительного времени.
М. Лайтман: Не понимаю, почему у тебя так? У тебя есть порядок утреннего урока? – Да. У тебя есть какой-то урок после обеда? – Да. Товарищи, которые находятся там? – Да. Есть вечерний урок? – Да. Есть встречи товарищей? – Да. Существует всё это расписание, ты живешь в них. А как, чем ты наполняешь время между ними? У тебя есть работа, которую ты должен делать, ты должен какие-то покупки делать, что-то дома делать. Но, еще раз, как-то там повторить, прослушать урок и так далее. В чем вопрос?
Ученик: Может быть о встрече десятки в течение дня. Мне кажется, что мы не очень понимаем, что нам надо делать там или это должно всё время меняться?
М. Лайтман: Я не могу сказать в точности, что делать. Потому что у нас есть много десяток, все зависят и связаны со всякими состояниями, физическими или нет. Могут они физически собраться или нет? Они свободные, чтобы связаться друг с другом или нет? Я не могу сказать этого. Я думаю, если нет постоянного распорядка в этом, пусть они пройдут еще раз хотя бы ту статью, которую мы читали утром, статью о группе и потом возьмут себе еще что-то прочитать. Меньше говорить – больше читать первоисточники.
Что я хочу вам сказать? Например, я хочу поговорить о любви, об объединении, подъеме, падении – тогда я ищу это в первоисточнике, где говорится об этом. Потому что там можно сказать с уверенностью, если мы читаем первоисточник, там есть высший свет, и мы привлекаем его. Мы находимся в связи с ним.
Тогда как, если между собой мы говорим о себе, хотя тема и хорошая, но я не думаю, что это более полезно чем, если мы будем читать первоисточник. Так мы будем больше и лучше знать, где что написано. Вы должны составить себе такое собрание отрывков по темам. Собрать так, чтобы знать эти отрывки разных состояний, чтобы можно было всегда взять отрывок, чтобы поговорить об этом в середине дня, когда вы встречаетесь.
Чтец: Да, есть книга, которая включает всё, о чем вы говорили, называется «Присоединиться к первоисточнику». Эту книгу подготовили все товарищи из ответственных за первоисточники. Готовили в течение нескольких лет, там всё упорядоченно по темам. Она очень удобная и практичная. «Присоединиться к первоисточнику».
М. Лайтман: Ну, прекрасно, хорошо.
Вопрос (Фокус-группа): Что значит, что мы обращаемся к Творцу, если мы учим, что всё находится внутри человека и нет ничего вне меня?
М. Лайтман: Ты уже достиг состояния, что весь мир находится в тебе и нет ничего, кроме этого? Ты так соединил, объединил весь мир в себе? Если да, то конечно, у тебя уже есть другая работа. Но если еще не совсем так, так не надо тебе фантазировать, что мир находится в тебе и ты так работаешь с миром.
Вопрос (Москва-1): То, что низший получает от высшего его важность, как это выражается языком ТЭС?
М. Лайтман: Не будь умником, когда будешь изучать Учение Десяти Сфирот, тогда увидишь там. Обычно, если мы уважаем и возвеличиваем Высшего – это выражается в отраженном свете нашем, когда мы хотим доставить наслаждение высшему, то есть Творцу, наслаждение Творцу и всё.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/w5iVydaU?language=ru