Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «И увидишь Меня сзади, а лик Мой не будет виден» в духовной работе. 43 (1991)

Чтец: Мы учим статью РАБАШа «Что означает: «И увидишь Меня сзади, а лик Мой не будет виден» в духовной работе». Статья есть во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1396-й странице.

М. Лайтман: Да. Наверное, именно в таком виде мы должны прийти к Цели творения, когда мы идем за ахораим, за обратной стороной Творца и требуем раскрытие лика. Посмотрим.

Чтец: (01:00) Статья РАБАШа «Что означает: «И увидишь Меня сзади, а лик Мой не будет виден» в духовной работе».

Известно, что порядок работы, для того чтобы прийти к Цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить свои создания, состоит из двух свойств:

1. Свойство моха (разума), что означает веру выше знания, и это свойство, которое называется «против знания», то есть знание человека определяет, стоит ли делать что-либо или нет. И согласно правилу, что человек не способен идти против разума, получается, что человек, который принимает на себя работать ради Творца, даже если разум не понимает выгодность этого, в любом случае человек принимает на себя веру в мудрецов, как они установили для нас, что нужно служить Творцу.

И они сказали, что следует идти согласно законам Торы, а не согласно законам разума, и это называется свойство моха (разум).

2. Свойство либа (сердце), что означает желание получать, и он должен работать и продвигаться против желания, то есть работать и делать действия для того, чтобы достичь желания отдавать. Это называется либа (сердце).

А поскольку человек от природы рожден с желанием получать для себя, и когда он хочет работать ради отдачи, ему раскрывают, чтобы он знал, что желание получать есть зло. Однако ему нельзя сразу видеть, насколько желание получать властвует над человеком, то есть знать, насколько оно зло и у него есть власть над человеком, и насколько человек не способен собственными силами выйти из-под его власти.

И это из-за того, что если человек увидит силу зла, которая есть в нем, и насколько он далек от Творца из-за этой силы зла, тогда человек скажет, что власть зла в нем очень сильна, больше, чем у остальных людей, и как же я могу победить его? В таком случае жаль моих усилий, ведь все мои усилия будут понапрасну, ведь я не вижу никакого выхода из-под власти желания получать. И желание получать – это и есть все зло, то есть только лишь оно мешает прийти к слиянию и подобию по форме. Поэтому лучше для меня, если я убегу с поля боя.

(04:42) А поскольку ему не раскрывают зло за один раз, а раскрывают постепенно, то есть ему дают подъем, и он думает, что у него уже нет зла, ведь человек чувствует во время подъема, что он близок к Творцу. И он уже не нуждается в том, чтобы Творец еще раз дал ему помощь, потому что он думает, что сейчас он останется в этом подъеме навсегда. Ведь сейчас он видит, что всё суета сует, а главное – приблизиться к Творцу. И поскольку человек должен видеть все зло в себе, для того чтобы у него была возможность вознести молитву от всего сердца, ибо только тогда у него есть полное кли, то есть настоящий хисарон, поэтому он получает свыше падения. То есть ему раскрывают еще немного зла, которое есть в желании получать, и он не думал об этом.

И так повторяется всякий раз, пока каждый раз ему не раскрывается больше зла. И если он не убегает с поля боя, получается, что он уже пришел к нижней стадии зла в себе, и тогда Творец дает ему требуемую помощь, которая приходит к нему для того, чтобы спасти его из-под власти его зла. И тогда человек удостаивается свойств желания отдавать, которое называется второй природой, и тогда он получает раскрытие глаз в Торе.

И из сказанного следует, что это не так, как человек думает, что должен быть порядок работы согласно разуму человека, а у Творца есть другой порядок. И об этом тоже следует сказать: «Потому что Мои мысли не ваши мысли, а ваши пути не Мой путь» (Йешайя, 55). Другими словами, человек понимает, что порядок мира таков, что человек изучает какую-то науку или какую-то профессию, и каждый день он продвигается все больше и все время понимает все больше и больше, пока не постигает то, что он изучает, целиком.

Поэтому после того, как человек уже привык к работе, согласно тому, что он получил от воспитания, то есть что работать следует только над свойством практического действия. То есть его обучают принимать на себя свойство веры, чтобы верить в Творца. И также верить в веру мудрецов, что то, что они установили для нас, как исполнять Тору и заповеди. И человек только должен помнить, когда он занимается Торой и заповедями, что он выполняет заповеди Творца, которые Он заповедовал нам через Моше и мудрецов, которые следовали за ним. И благодаря этому мы получим вознаграждение в этом мире или в мире будущем. Таков порядок начала работы человека в Торе и заповедях.

И это называется работой в плане действия, то есть человек должен помнить во время исполнения Торы и заповедей, что он исполняет заповедь Творца, и это называется работа всего общества (клаль), и также это называется уровень святого неживого.

А после этого, то есть после того как он уже привык к работе в действии и исполняет ее в радости, оттого что он удостоился исполнить заповедь Творца, тогда можно говорить о намерении. Но до того как человек исполнит Тору и заповеди в плане всего общества (клаль), то есть в плане действия, нельзя говорить с этим человеком о намерении. И это как сказал РАМБАМ, что намерение, которое называется лишма, это не раскрывают каждому человеку, «пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».

Другими словами, все общество Исраэль, которое относится к духовно неживому уровню, им светит вера в виде окружающего света, и благодаря этому у них есть силы исполнять Тору и заповеди в плане действия. Но те люди, которые еще не исполняют Тору и заповеди даже в виде всего общества (клаль) – конечно, нечего говорить с ними о намерении.

Тогда как те люди, которые с точки зрения всего общества (клаль) в порядке и только чувствуют внутреннее побуждение, что существует и такая вещь как намерение, то есть они слышали, что есть такое дело, что нужно делать так, чтобы все действия были ради небес, то что называется лишма, тогда в сердце их пробуждается желание, что они тоже хотят принадлежать к этим людям, которые занимаются Торой и заповедями ради небес. А по поводу того, что такое «ради небес», есть несколько объяснений.

(11:39) 1. Когда он занимается Торой и заповедями ради небес, то есть он не исполняет Тору и заповеди ради почестей или ради денег, а только из-за того, что Творец заповедал нам через Моше, чтобы мы исполняли Его заповеди, и поэтому мы исполняем их, а не из-за почестей или денег или тому подобного. Получается, что это называется «ради небес», то есть из-за того, что Творец заповедовал нам исполнять Тору и заповеди.

Однако за это человек хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение, как сказали наши мудрецы: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои».

И есть второе объяснение, что такое «ради небес», то есть не личная выгода является причиной, заставляющей его исполнять Тору и заповеди, а из-за важности и величия Творца, это обязывает его заниматься Торой и заповедями. Другими словами, то, что он служит Царю и исполняет приказы Царя – это является причиной того, что он хочет заниматься Торой и заповедями.

Получается, что не вознаграждение является причиной, как мы объяснили в первом объяснении, что такое «ради небес», что причина, по которой он исполняет Тору и заповеди – то, что он хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение, поскольку неисполнение Торы и заповедей для людей, как сказано выше, а он работал в скромности, чтобы никто снаружи не знал о его работе в Торе и заповедях, а знал бы об этом лишь Творец. Поэтому он просит Творца, чтобы Он дал ему его вознаграждение.

Получается, что собственная выгода является причиной. Тогда как, когда он хочет работать только ради величия Царя, это называется «ради небес». То есть оплата имеется в виду то, что он служит Творцу. И это как сказано в комментарии Сулам (Акдамат сефер Зоар, п 191): «Т.е. он боится Творца (и поэтому выполняет Тору и заповеди), потому что Он велик и правит всем».

И из сказанного получается, что именно когда человек работает не для того, чтобы получить вознаграждение, а намерение его ради небес, то есть величие Творца заставляет его исполнять Тору и заповеди, это называется «лишма», то есть не вознаграждение, а величие Творца является причиной, по которой он исполняет Тору и заповеди. В таком случае следует спросить: что означает то, что сказали мудрецы: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»? Если человек не работает ради вознаграждения.

И следует объяснить, что те люди, которые работают не для того, чтобы получить вознаграждение, это означает, что они хотят работать ради отдачи, однако тело сопротивляется этому, и они не способны преодолеть желание получать для себя. Но у них есть желание и стремление к этому, и они молятся Творцу, чтобы Он помог им, чтобы они смогли работать без всякого вознаграждения. Тогда Творец слышит молитву их и дает им вторую природу, которая называется «желание отдавать», и это является их вознаграждением, то, что они удостаиваются работать только ради Творца.

(16:34) Однако следует знать, как сказано выше, что именно когда человек начинает работать ради отдачи, то есть он желает прийти к этому уровню, а поскольку это против природы и человек не способен сам прийти к этому, а Творец должен дать ему желание отдавать. И поскольку существует правило, что нет наполнения без хисарона, ведь невозможно наполнить что-либо, если там нет вместилища, которое называется хисароном. А поскольку хисарон это невозможность делать действия по отдаче, и это тоже человек не может ощутить, а это ощущение, что человек должен заниматься ради отдачи, – человек спрашивает: «Для какой потребности я хочу делать действия по отдаче?»

И тогда человек несомненно должен до этого ощутить, что без желания отдавать он находится в состоянии хисарона (недостатка), то есть отделен от Творца из-за различия по форме. И это тоже у человека нет возможности ощутить, а и это тоже, то есть ощущение зла, которое заключается в желании получать для себя, и из-за этого он становится отделенным от Творца, – это тоже человек не в состоянии понять. Ведь он спрашивает: «Что будет у тебя от того, что ты будешь делать все ради отдачи?» И из-за этих вопросов у него пропадает желание и потребность делать все ради отдачи.

Поэтому именно благодаря свету Торы, который светит человеку, даже когда он учится не в лишма, свет этот дает человеку способность, чтобы он ощутил хисарон и потребность достичь желания отдавать. Однако, как сказано выше, человеку не показывают все зло, заключенное в желании получать, как сказано выше, а ему всякий раз показывают его немного. То есть после каждого падения, когда он видит, что он находится в разделении, и у него нет желания работать, и после каждого подъема он снова получает падение, пока не раскрывается ему все зло. И тогда, после того как у него уже есть полный хисарон, тогда он получает свыше желание отдавать.

Однако посередине работы, когда человек получает падение, он хочет сбежать с поля боя. Это состояние называется ахораим, то есть вера не светит ему, чтобы он мог продолжать работу, а он понимает, что Творец должен вести себя с ним так, как понимает человек, как сказано выше. Однако Творец делает согласно своему мнению, а не согласно мнению человека, который думает, что порядок в работе должен быть подобен всем профессиям, которые человек изучает, и всякий раз он идет вперед. А здесь человек видит, что всякий раз он идет назад, то есть каждый день он видит, что он находится в состоянии ахораим. Но на самом деле, как сказано выше, Творец ведет себя с ним так, как это понимает Творец, а не так, как понимает человек.

И из сказанного мы видим, что порядок работы противоположен знанию человека, потому что человек понимает, что благодаря тому, что всякий раз у него будет подъем по уровню, он придет к совершенству цели. Однако Творец понимает наоборот. Ведь если бы человек оставался в состоянии подъема, он думал про себя, что он уже совершенен. То есть он бы не видел никакого хисарона в своей работе, и тогда он оставался бы в состоянии «неживого в себе». И состояние зла со стороны желания получать не ощущало бы, что оно является злом, потому что он не видел бы, что оно мешает ему заниматься Торой и заповедями, и он не знал бы, что такое ахораим. То есть что такое, что Тора и заповеди не светят, а он всегда был бы рад, оттого что он служит Творцу и исполняет Его заповеди. И есть правило, что свыше не дают излишеств. То есть когда человек не чувствует, что ему недостает главного, нельзя давать ему излишеств.

(22:45) Ведь есть правило, что когда человеку недостает необходимого в жизни, то есть когда человеку не хватает духа жизни, который называется слиянием с Творцом, что называется полной верой, нельзя говорить о том, чтобы ему давали излишества. То есть того, чего человек не чувствует, что ему недостает, и без этого он не может жить. В духовном такие вещи называются для человека излишествами. То есть именно когда человек просит у Творца, чтобы Он дал ему нечто, что ему настолько необходимо до такой степени, что без этого жизнь его ничего не стоит, это называется необходимостью, и это называется истинным желанием, то есть хисарон, который достоин получить наполнение. Тогда как если желание его не так велико, это считается излишествами.

Поэтому когда у человека есть удовлетворение в Торе и заповедях в плане действия, нельзя говорить о том, чтобы ему дали большую ступень, потому что он не настолько нуждается в спасении.

И из сказанного следует, что человек не способен подниматься по ступеням святости иначе, как когда он чувствует, что он находится в самом низу, и это называется состоянием ахораим. То есть когда он находится в состоянии ахораим, тогда он может получить кли, которое называется хисароном для получения помощи свыше, а помощь, которая приходит свыше, называется свойством души. Как сказано в книге Зоар: ««Пришедшему очиститься помогают». И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой».

И всякий раз, когда он просит о помощи, всякий раз получает более высокую ступень, пока не удостоится достичь НАРАНХАЙ своей души.

И таким образом можно объяснить то, что мы спросили: что значит «и увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет». И можно объяснить «и увидишь», то есть если человек хочет удостоиться свойства видения, то есть раскрытия глаз в Торе, другими словами в отношении Торы, которая является именами Творца – человек не может удостоиться этого во время подъемов, то есть когда он видит, что ему светит свойство Торы и заповедей. То есть оттого, что у него есть удовлетворение, и он хочет, чтобы всякий раз у него была большая ступень, как это принято в материальных вещах, когда всякий раз человек видит, что он все больше добавляет в достижении желаемого. А когда он изучает какую-то профессию или изучает какую-то науку, получается, что человек всегда находится на подъеме, который называется свойством лика.

Тогда как в духовном наоборот. То есть именно из состояния ахораим, то есть из состояний, которые не светят, то есть именно из падений, что означает, что всякий раз ему раскрывается большее зло, то есть мера зла, которая есть в желании получать, насколько оно мешает человеку, чтобы он пришел к цели, для которой он был создан – это из-за вышеназванной причины. Потому что человек не может получить от Творца помощь иначе, как в состоянии, в котором он ощущает истинный хисарон. Получается, что человек не может сказать, что Творец не смотрит на него в том, что он видит, что он идет назад, а это ахораим, который человек ощущает, приходит свыше. То есть Творец дал ему помощь в том, что он видит зло, присутствующее в желании получать.

Получается, что человек на самом деле продвигается. Однако, как сказано выше, не согласно мнению человека, а согласно тому, как понимает Творец, как сказано: «Мои мысли не ваши мысли». То есть Творец вначале дает ему помощь, чтобы он всякий раз ощущал больше меру зла, которое есть в желании получать. Как сказано выше, что невозможно раскрыть ему все зло за один раз, а всякий раз ему раскрывается небольшая мера из-за того, что если человек увидит все зло в один момент, он сбежит с поля боя, поэтому ему раскрывают постепенно, пока он не увидит его истинную меру. И тогда у него есть настоящая потребность в помощи Творца, и тогда он удостаивается привлечь свойство НАРАНХАЙ своей души.

(29:20) И это, как сказано – «и увидишь Меня сзади», ахораим, то есть именно благодаря состояниям ахораим человек может удостоиться цели.

И отсюда можно объяснить слова: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Творец … ибо вы малочисленнее всех народов».

И следует спросить, чему это нас учит. Неужели у кого-то есть сомнения, что народ Исраэля многочисленнее всех народов? И об этом сообщает нам писание, чтобы мы не ошиблись, что Творец выбрал народ Исраэля, потому что он многочисленнее всех народов. А следует объяснить, как сказано выше, что когда мы говорим в отношении работы, будь это Исраэль или народы мира, мы говорим в одном человеке, как сказано в книге Зоар, что «каждый человек – это маленький самостоятельный мир».

Поэтому следует объяснить, что иногда человек находится в состоянии, когда свойство Исраэль в человеке многочисленнее народов мира в нем, то есть в состоянии подъема, которое называется, когда человек чувствует, что он совершенен в Торе и заповедях. Поэтому благодаря этому человек может удостоиться любви к Творцу, ведь разум заставляет думать, что когда человек чувствует, что он идет прямым путем, согласно мнению человека, когда он работает в виде всего общества (клаль), как сказано выше, и поэтому Творец должен любить его.

И на это дается ответ: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Творец». И спрашивается, почему Творец не пожелал человека, когда человек ощущает себя, что он служит Творцу в совершенстве? На это дается ответ, как сказано выше, что человек не нуждается в помощи Творца, чтобы он удостоился любви Творца, и человек чувствует себя совершенным в плане действия. И это свойство святого неживого.

А писание говорит: «Я желаю вас, «ибо вы малочисленнее всех народов»». То есть именно из состояния, когда вы чувствуете, что вы малочисленнее всех народов, то есть что все желания народов мира властвуют над вами, а свойство Исраэль в вас не проявляется, и вы видите зло, заключенное в вас, в истинной мере зла, и тогда вы молитесь, чтобы Я дал вам помощь. А поскольку сейчас у вас есть настоящий хисарон, то есть вы чувствуете, насколько вы далеки от того, чтобы сделать хоть что-либо ради отдачи, тогда наступает время, подходящее для того, чтобы дать вам помощь. И тогда вы просите о необходимом, а не об излишествах, как сказано выше.

В состоянии подъема у человека нет потребности в том, чтобы Творец помог ему, а это излишество. И поэтому сказано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Творец». Ведь тогда вы не нуждаетесь во Мне для необходимого, то есть ваше состояние многочисленнее всех народов. То есть вы чувствуете, что вы властвуете над злом в себе в плане всего общества, то есть в плане действия.

А почему Творец возжелал вас именно в состояниях, когда вы малочисленнее всех народов? То есть народы мира в вас властвуют над свойством Исраэля в вас, и вы кричите ко Мне «спаси» от всего сердца, тогда Я люблю вас. Ведь только тогда Я могу исполнить все, что Я обещал праотцам по поводу наследования земли. Потому что сейчас у вас уже есть келим, чтобы получить Мое благословение, то есть отдающие келим. Ведь когда у человека есть отдающие келим, он может получить благословение свыше.

(34:44) Получается из всего вышесказанного, что человек не должен молиться, когда во время падения к нему приходит зло, чтобы спорить с ним и дать ему понять: ведь ты видишь, что ты не продвигаешься в работе, поэтому я советую тебе сбежать с этого пути, который является путем отдачи, и идти работать так, как работает все общество, то есть только в плане действия. И тогда это время выбора, то есть или преодолеть и сказать: сейчас я вижу истину, насколько я далек от Творца, и только Творец может помочь мне. И он верит в то, что сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст», даже если он не достоин помощи, Творец тоже помогает. Поэтому он говорит: «Я наверняка получу помощь свыше, ведь я чувствую, что помощь, которую Творец даст мне сейчас – это просто воскрешение из мертвых».

Тогда как если человек не удостаивается, тогда он убегает с поля боя и говорит, что эта работа относится к людям, обладающим особой способностью, но он не способен в этом. И об этом объяснили наши мудрецы: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники – споткнутся». Поэтому не надо убегать. [РАБАШ. Статья 43. (1991). Что означает: «И увидишь Меня сзади, а лик Мой не будет виден» в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо Ниву.

Вопрос (H 4): (37:18) Я спрашиваю по поводу падения и авиюта в десятке, в отдельном человеке в десятке. Падения на самом деле – это возможность развить кли. Как правило, я раскрываю, что то, что мы делаем, и делаю это над собой тоже, мы только обнаруживаем проблему, не развиваем кли. То есть мы не видим возможности, чтобы раскрылось кли, а мы хотим уравновесить это. Как, по сути дела, мы должны относиться? Если товарищ в падении, как помочь ему для кли, а не только выйти как бы из падения?

М. Лайтман: Самое правильное – это пример. Пример, что вы все находитесь в одной десятке, в одном кли. Творец дает вам, и давайте друг другу пример.

Ученик: Когда десятка чувствует авиют, что она может делать как десятка? Как нам работать с этим? Мы не отказываемся, мы не знаем просто, как с этим работать.

М. Лайтман: А с чем это – с этим?

Ученик: С авиютом. Когда возникают разные желания, от разных людей, десятка, как целое, все еще не может объединить их.

М. Лайтман: Мы должны посмотреть друг на друга и учиться друг от друга, что нам делать. Обратиться к Творцу и просить силу единства, чтобы она пребывала в вас, чтобы Творец немного раскрылся, и тогда вы почувствуете, что вы готовы к объединению.

Ученик: По сути дела, такое состояние не требует от нас больших усилий или направлений?

М. Лайтман: Да, конечно. Ясно, что да.

Вопрос (Кармиэль): (39:49) Тут написано, что Исраэль в целом – это то, что называется «святой неживой», им светит свойство веры, как окружающий свет, и благодаря этой силе у человека есть способность исполнять Тору и заповеди в виде действия. Это новое понятие для меня. Исраэль в целом есть святое неживое – это у него есть несколько раз в статье. Что это за сила, и как соединиться с ней и с Творцом?

М. Лайтман: В общем Исраэль – это клаль, большинство, которое находится как бы то ни было в тенденции на пути постижения Творца, но это клаль, то есть это общее большинство.

Ученик: Как мне соединиться с ними, если я работаю в десятке? Это не Исраэль в целом, но все общество Исраэля. Он говорит, что в начале пути мы должны соединиться с этой силой, чтобы начать вообще работу.

М. Лайтман: Если ты работаешь в десятке, так ты должен относиться к десятке, то есть ты должен все время считаться с состоянием в десятке и включаться в нее.

Вопрос (Хайфа-3): (41:26) Написано: помощь, которая приходит свыше, называется душа. Можно подробнее немножко об этом?

М. Лайтман: То, что к человеку приходит помощь, она приходит от Творца, то что написано «с небес»: сила отдачи и сила бины. И это спасает человека: поднимает его на более высокую ступень. Все?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (42:07) Что такое, на самом деле, прийти к состоянию хисарона, чтобы он стал для нас необходимостью?

М. Лайтман: Необходимость, насущная необходимость – это то, что я обязан достичь этого, постичь это. Мне неважно, какая цена. А это то, что мы говорим в нашей жизни, что тот хисарон, который у меня был когда-то, который был мне не так уж и важен, мы да, начинаем чувствовать его как очень важный.

Ученик: Я чувствую, что наше усилие, когда мы привлекаем свет, на самом деле делает нам раскрытие нашей природы, раскрытие зла и исправляет нас параллельно. Это правильное чувство?

М. Лайтман: Правильное, поэтому написано, что «тот, кто больше своего товарища, и его злое начало больше».

Вопрос (KabU 4): (43:23) Это интересно, потому что в статье говорится о профессионализме, о переходе с одного уровня на другой. Правильно ли понимать, что если я хочу видеть себя, если я хочу удостоиться продвижения в Торе во время падения, мне не дадут увидеть это, потому что это только ради получения для себя, но только, чтобы я мог построить правильный хисарон, тогда я смогу просить за всех товарищей, а не за себя, и тогда я смогу продвигаться. Это правильное понимание?

М. Лайтман: Мы это будем еще выяснять. Есть много разных ситуаций в этом.

Вопрос (Ж Украина-2): (44:33) У меня в жизни было два раза такое состояние, когда я обращалась к Творцу. Просто я стояла перед Ним и говорила: или забери меня, или помоги. Как мне достичь такого состояния к отдаче, к желанию, к необходимости в отдаче? Как хисарона такого достичь?

М. Лайтман: Надо работать над этим. Думать о том, какое желание тобой руководит, почему ты движешься вперед, к какой именно цели, кто эту цель в тебе возбуждает и так далее.

Ученица: А что значит: какое желание мной руководит? То есть получать или отдавая получать, получается? Что получать – это выяснять?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученица: Спасибо, буду думать. Спасибо.

Вопрос (МАК-4): (45:51) Как из индивидуальной работы по выходу из желания получать мы в десятке соединяемся вместе?

М. Лайтман: Мы желаем быть выше нашего желания получать индивидуального для каждого и соединяться только в желании отдавать. И таким образом постепенно-постепенно делаем какие-то действия, а Творец на эти действия светит своим светом, и таким образом получается, что мы постепенно входим в желание отдавать.

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По моему опыту вначале Творец сближает с одним товарищем, и потом уже есть большее желание сблизиться еще с товарищами, которые готовы, то есть прошли состояние, дающее ощущение, что, только вместе соединившись, приходим к цели. Так вот вопрос: что я могу сделать для товарищей, чтобы не ждать пока Творец раскроет им ахораим, а если я прохожу состояние ахораим, что я могу для них сделать?

М. Лайтман: Подняться над своим желанием к стремлению соединиться с товарищами.

Ученик: То есть пример если я им показываю, то через этот пример проходит Высшая сила, которая влияет и на них?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Скажите, тогда им не надо будет проходить состояния ахораим, или это все должны проходить?

М. Лайтман: Нет, это все должны проходить, иначе откуда у них будут келим?

Вопрос (Москва-7): (47:48) Очень замечательная статья, и неожиданный вывод здесь получается у РАБАШа, что не следует человеку молиться во время падения, а спорить. Правда, неожиданно это все, потому что обычно именно из состояния падения как бы происходит вся работа, а работа наша – это только обращаться к Творцу. Можете немножко пояснить, что значит спорить, а не молиться?

М. Лайтман: Мы должны будем еще раз прочесть эту статью, и тогда у вас все осядет правильно.

Вопрос (Африка): (48:38) В статье написано, что после того, когда мы пожелаем в практической работе, когда удостоился Торы и заповедей, он может работать над намерением, но до этого, до этого в плане действия он не может говорить еще о намерении.

Мой вопрос. В течение, допустим, праздника Песах мы вкладываем очень большие силы и пытаемся построить правильное намерение в наших действиях. Даже и сейчас, когда мы находимся в особый период, должны ли мы усиливать исполнение Торы и заповедей, как говорится, для того, чтобы удостоиться правильного намерения? Это особый период, когда мы должны построить именно сейчас правильное намерение?

М. Лайтман: Только давать силы, чтобы объединяться сильнее с товарищами – это главное.

Ученик: Как, в таком случае, мы объясняем слова заповеди? Мне кажется, что он соединяет заповеди быть в Песах, добавляет ее. Если я понимаю, что главное наше усилие, как мы сейчас услышали от Рава – это соединяться между нами. Но заповеди – это что-то более общее? Можем ли мы взять тексты, что написано, пытаться реализовать это в самой группе? Какова наша особая работа именно сейчас с заповедями?

М. Лайтман: Заповеди – это разные виды, разные формы связи между нами, все это формы связи между нами.

Вопрос (Latin 14): (51:09) Каково обещание Творца праотцам?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Переводчик: Каково обещание, которое дал Творец праотцам? Он обещал нам, видимо, землю обетованную...

Ученик: Я задал вопрос: какое обещание дал Творец праотцам?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, что ответить. Нужно спрашивать полностью, что это означает, что Творец пообещал работать?

Ученик: В тексте так написано, что вы кричите ко Мне от всего сердца: «Спаси!» И тогда Я люблю вас, и только тогда Я могу исполнить все, что Я обещал праотцам в наследии земли.

М. Лайтман: А, да, Творец, Он пообещал праотцам, что сыновья их унаследуют землю, то есть землю Израиля. Так в чем вопрос?

Что их сыновья получат землю. Арец (так же земля) – это «рацон» (желание), что сыновья получат это желание к земле Исраэля, и тогда Творец может дать им это.

Вопрос (Турция-2): (53:12) Как десятка может построить молитву многих, для того чтобы составить душу, кли?

М. Лайтман: Как десятка...

Ученик: …может построить молитву многих? Как составить молитву многих, чтобы построить душу?

М. Лайтман: Молитва должна быть об объединении, о связи между всеми и тогда кли будет большим, более сложным, составным и в нем мы почувствуем Творца. Сможем почувствовать Творца с большей силой и почувствуем себя вместе с Ним, и так мы будем расти. Хорошо?

Вопрос (Киев-1): (54:20) Насколько я понял, одна из основных точек в этой статье, что когда у человека есть удовлетворение от работы, то нельзя дать более высокую ступень, потому что он тогда не нуждается в помощи Творца. С другой стороны, пару дней назад мы читали, РАБАШ писал, что именно в падении надо увидеть подъем – заповедь порождает заповедь. И тут получается, что данное состояние, целевое, в каждый момент – это иметь и хисарон, и находиться в радости, и уверенности одновременно? Правильно?

М. Лайтман: Ну, наверное.

Ученик: А как это произвести? Какая роль в десятке здесь, как помочь товарищам находиться в таком состоянии?

М. Лайтман: Десятка, в первую очередь, должна заботиться о десятке, что существует такое общество, такое ощущение, что ты находишься внутри своих товарищей, вместе с ними, и это определяет ваши духовные состояния, и это ведет вас к будущему.

Ученик: То есть роль десятки давать общую атмосферу, а эту всю работу каждый проделывает сам?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (KabU 7): (55:59) Сегодня в нашей десятке было обсуждение необходимости и потребности делать больше, чтобы продвигаться. Намерение ради отдачи – это что-то необходимое или это излишество? У нас было такое обсуждение: что такое излишество, что такое необходимость. Намерение ради отдачи в десятке – это необходимость или излишество?

М. Лайтман: Насущная необходимость. Без этого намерения мы не будем тогда подобны Творцу, и именно оно – самое важное.

Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (56:59) Как я правильно понял, действия, которые просто без намерения – это еще в ло лишма. И чтобы это было лишма, нужно добавить к этому намерение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за намерение? Как я правильно добавляю в действие это намерение?

М. Лайтман: Как я добавляю в действие намерение? Я обязательно к каждому своему действию должен приложить намерение: для чего я это делаю, зачем, почему, с кем я это делаю и так далее. И тогда получается у меня полное действие, как сказано, что заповедь без намерения, как тело без души. То есть если я не задумываюсь о следствиях из моего действия, то тогда мое действие мертво.

Ученик: А можно уточнить? Что я должен почувствовать от этого, когда я выстроил намерение, для чего и почему я это делаю? Какой я должен ожидать результат?

М. Лайтман: Жди от Творца результата.

Вопрос (Болгария-1): (58:22) Выходит, что когда человек находится на подъеме, он в излишестве, а когда находится в падении, у него есть недостаток. Часто мы молимся о хисароне этого человека, что молимся для падения? Вот это я понял, что это нехорошо.

М. Лайтман: Да, мы должны все-таки думать о том, не в каком состоянии мы находимся, а в каком состоянии желает видеть нас Творец. Это верное намерение. И исходя из этого, я уже буду соответственно поступать.

Ученик: А правильно ли молиться для хисарона, большего хисарона для объединения, отдачи?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-4): (59:31) Тут написано, это очень интересно, что написано тут: и на это есть ответ, то есть человек не должен чувствовать себя совершенно в плане действия. То есть он неживой святой, как это понять?

М. Лайтман: Я не понял, что ты сказал.

Ученик: В статье написано: на это и дается ответ, как сказано выше, то есть что человек не должен стремиться к тому, чтобы удостоиться вознаграждения, потому что человек чувствует сейчас состояние действия, то есть он святой неживой. Как это понять, что здесь написано?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Чтец: В статье написано: и возникает вопрос, почему Творец не возжелал человека, когда человек чувствует себя, что он работает в совершенстве.

М. Лайтман: Да.

Чтец: На это дается ответ, как сказано выше, то есть что человек не нуждается в помощи Творца, чтобы он удостоился любви Творца, потому что человек чувствует себя совершенным в плане действия, и это называется святой неживой. Что это за состояние, как понять это?

М. Лайтман: Что человек как святой неживой? Он неживой в том плане, что у него нет силы сдвинуться с места самому. Но все равно он хочет быть в святости, он хочет быть ради отдачи, и это первая ступень человека.

Вопрос (Турция-4): (01:01:38) Но он говорит в статье: человек не нуждается в помощи Творца, чтобы достичь любви к Творцу. Как это понять? Если Творец не даст мне полный хисарон, как я получу помощь свыше?

М. Лайтман: Творец дает тебе неполный хисарон, и благодаря тому, что ты учишься и объединяешься с товарищами, ты увеличиваешь свой хисарон. Этого хисарона достаточно, чтобы обратиться к Творцу и требовать от Него правильную помощь.

Ученик: Что такое правильная помощь?

М. Лайтман: Правильная помощь – чтобы дали тебе келим, что дадут тебе силы и понимание, как ты можешь себя увеличить в объединении с товарищами и через них с Творцом.

Ученик: Достичь своей меры усилий, об этом говорится?

М. Лайтман: По пути это делается, конечно. У каждого есть своя мера усилий.

Хорошо. Ладно, где мы еще?

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:03:22) Написано: именно из состояний, когда вы чувствуете, что вы малочисленнее всех народов...

М. Лайтман: Да.

Ученик: …то есть что все желания народов мира господствуют над вами, а Исраэль в вас незаметны, тогда молятся, чтобы Я дал вам помощь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если эгоистические желания властвуют над человеком, а свойство Исраэль не проявляется, так из какого свойства он просит у Творца помощи?

М. Лайтман: Я не понял вопроса. Что значит «из какого ощущения»?

Ученик: Что есть во мне такого, из чего я прошу о помощи Творца, если народы мира господствуют во мне?

М. Лайтман: Именно из того, что ты чувствуешь, что они властвуют над тобой.

Ученик: Что это за дополнительные точки, как бы они не находятся под властью?

М. Лайтман: Да, они не властвуют, они не имеют отношения к народам мира так называемым, наоборот – они чувствуют, что они над ней не властны.

Ученик: Так это и есть вопрос. Эта точка, что есть в ней?

М. Лайтман: Она называется Исраэль, которая противоположна народам мира. И поэтому человек обращается именно из этой точки к Творцу.

Ученик: Что она чувствует? Есть что-то, что она чувствует во всех состояниях, даже в самых низких, из которых можно начать подниматься?

М. Лайтман: Да, что она находится в плену. Хорошо?

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:05:22) Почему святой неживой называется общество Исраэль в целом (клаль)?

М. Лайтман: Неживой святой уровень – это общество (всеобщее состояние), они все устремляются к физическому выполнению.

Ученик: Мы учим, что в любом состоянии духовного у него есть противоположное состояние. Что такое состояние, противоположное святому неживому?

М. Лайтман: Неживое в клипе?

Ученик: Противоположное состояние святому неживому.

М. Лайтман: Я спрашиваю у тебя, что ты имеешь в виду?

Ученик: Я так понимаю, что святой неживой – у кого нет сил самостоятельно, а есть желание просить помощи у товарищей.

М. Лайтман: Ну, допустим, так.

Ученик: Так что такое состояние, противоположное этому? Когда есть силы самостоятельно двигаться?

М. Лайтман: Когда у него есть силы двигаться самому, он не называется неживым уровнем.

Ученик: Я поэтому говорю, что есть более высокие ступени, состояния выше, чем святое неживое? То есть понять через противоположность, может быть, что такое святое неживое?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Так что это за состояние, когда он уже может самостоятельно двигаться и не нуждается в Творце, самостоятелен? Что это значит?

М. Лайтман: Обратное неживому святому уровню – это растительный святой уровень. Ты хочешь спросить со стороны нечистоты (скверны)?

Ученик: Я хочу спросить с точки зрения продвижения.

М. Лайтман: Из уровня неживой святой продвигаются к растительному святому. В чем вопрос?

Ученик: В работе и так дальше, говорящий...?

М. Лайтман: Да, дальше продвигается по этим ступеням.

Трудно понимать вопросы.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-4): (01:07:51) Я хотела спросить о том, что касается качества просьбы. Когда ты обращаешься к десятке, есть целый спектр возможностей, в которых ты находишься, от состояния паним, подъема (я не знаю, как их разделить), в котором ты находишь в желании помочь, и до самого низкого места, из которого только просить. С точки зрения качества, что качественнее, первое или второе?

М. Лайтман: Последнее.

Ученица: Тогда ты просишь для себя, у тебя же там больше нечего просить?

М. Лайтман: Потому что ты действительно видишь, насколько это тяжело.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:08:49) Вы сказали, что если человек работает в десятке, он принадлежит группе. Как я могу видеть и понять важность моих действий, в особенности в намерении, на уровне десятки?

М. Лайтман: Ты должна увидеть, какое твое состояние в десятке, насколько ты включаешься в них и насколько ты подталкиваешь их к цели. А иначе откуда у тебя возникнут такие состояния?

Вопрос (Италия-1): (01:09:49) В состоянии паним мы радуемся и можем отдавать. Но в состоянии ахораим – откуда у нас будет сила отдачи, когда мы чувствуем себя пустыми, далекими от Творца и нуждающимися в Его помощи? Как можно отдавать в состоянии, когда ты далеко и в падении?

М. Лайтман: Только молитва. Только молитва. Когда я объединяюсь с товарищами, насколько я могу, и я прошу у Творца, чтобы Он дал мне связь со всеми, и тогда вместе с ними я произведу изменения. Понятно?

Вопрос (МАК-3): (01:10:55) Я услышал, что Творец дает неполный хисарон. А как и чем мы дополняем его до полного?

М. Лайтман: Как это? Как обычно тфила. А где мы это ощущаем? А в том, что у нас недостаточно сил для молитвы, для просьбы, для того, чтобы соединиться вместе так, чтобы Творец ответил нам.

Ученик: А чем отличается полный хисарон от неполного?

М. Лайтман: Полный хисарон – это тот, на который Творец отвечает. Неполный – это который чувствует человек, но еще не ощущает Творец. Вернее, ощущает, но на него не отвечает.

Вопрос (Ж Нью-Йорк): (01:12:04) Написано, что если желание небольшое, то это считается излишками. Как избежать вот этого излишества, как прийти к настоящему, такому большому желанию?

М. Лайтман: Это только через объединение вместе. Когда каждый соединяется через другого, соединяет вот эти хисароны, тогда у каждого будет совершенный хисарон, на который отвечает Творец.

Вопрос (UK 1): (01:12:55) Написано в статье: получается, что когда он дошел до самой нижней точки своего зла, Творец дает ему помощь, необходимую, чтобы спасти его из власти зла. Так товарищ и спрашивает: есть какие-то знаки того, что мы приближаемся или дошли до этой точки? О чем говорит РАБАШ.

М. Лайтман: Еще нет, пока нет. Но мы приближаемся.

Вопрос (Голландия-1): (01:13:40) Сила веры – это условие, чтобы прийти к правильному намерению? Вера является ли условием правильного намерения?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Но с другой стороны, тебе нужно намерение, чтобы прийти к вере? Тогда как это складывается?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи. И сила отдачи должна ощущаться в человеке, чтобы он работал только для того, чтобы достичь этой силы. Какие еще вопросы?

Ученик: Кажется, что для того, чтобы выполнять Тору и заповеди правильно, для того, чтобы делать эту работу на практике, тебе нужно кли отдачи. Тебе нужна сила веры прежде. Если нужна вера, нужно кли отдачи… По сути, если нужна вера, чтобы прийти к намерению, и намерение, чтобы прийти к вере, то как тут продвигаться? Где здесь место намерения? Намерение – это как результат, или намерение – это то, что предваряет, и мы должны поэтому прийти?

М. Лайтман: Так, есть намерение, когда я только намереваюсь на определенное будущее, и есть намерение, когда я намереваюсь достичь чего-то обязательного и правильного. В намерениях у нас есть несколько уровней, если ты об этом спрашиваешь. И все.

Ученик: Так, если так, то может быть пока еще есть намерение эгоистическое или намерение ради отдачи, то это разные уровни намерения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, если так, то надо прийти к полноценному намерению, намерению лишма?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-33): (01:16:43) Он написал так: а потом, после того, как он уже привык к действию и в радости, то есть удостоился выполнять заповеди Творца, уже можно говорить о намерении. Но прежде, чем выполняет Тору и заповеди в действии, то с человеком нечего говорить о намерении. И мой вопрос такой. Что имеется в виду, что только после того, как человек привык работать в действии, да еще и в радости, тогда уже можно говорить с ним о намерении?

М. Лайтман: Потому что до этого он не способен, он не может.

Ученик: Почему? То есть в действии, в радости, а без этого я вообще не могу присоединить намерение?

М. Лайтман: Да, радость – это признак того, что ты делаешь это с желанием, в желании. Понятно.

Вопрос (W Heb 2): (01:17:56) Из статьи я получила ощущение, что все в руках Творца. У нас нет выбора в хисароне, в просьбе, вообще ни в чем. Все Творец дает. И только одно мы можем – это привлекать свет. Это правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Тогда какие самые эффективные действия, которые можем делать в десятке, чтобы сосредоточиться на привлечении света, чтобы все…?

М. Лайтман: Объединение между нами.

Ученица: Что это значит на практике, если ничего нет в моем выборе?

М. Лайтман: Что значит – это просто так говоришь. Я должна выбрать то, что я буду соединена со всеми своими подругами вместе, и вместе мы обратимся к Творцу и потребуем у Него силы единства и силы исправления. И это, в сущности, является целью нашей работы.

Вопрос (Фокус-группа): (01:19:23) В конце всей этой длинной статьи РАБАШ дает совет в конце «не сбегать». А что значит «не убегать»?

М. Лайтман: Не выходить из работы в группе и из той работы, которую определили каббалисты. Не сбегать от нее.

Ученица: Но я смотрю на себя, я считаю, что все убегают. Не знаю, там на 15 минут, на полчаса, на целый день.

М. Лайтман: Это все-таки не называется, что ты сбежал. Это не называется, что ты сбежал.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (01:20:07) А подъемы и падения – это насколько человек удален от Творца и просит у Творца, чтобы он помог ему?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Что каждый раз он поднимается и падает, он ощущает уровень связи с Творцом?

М. Лайтман: Да. Давайте перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:20:42)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vttQpvS1