Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 40. Какова должна быть мера веры в учителя (в записи от 30.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: Мы сейчас будем смотреть урок в записи от 30 октября 2021 года по 40-й статье «Шамати» «Какова должна быть мера веры в учителя». Это находится на 559-й странице в книге «Труды Бааль Сулама».
Какова должна быть мера веры в учителя.
Услышано в 1943 г.1
Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца»2 таргум3 говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.
А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.
И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они»4. Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.
А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.
И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас во время падения или во время подъема, этого он тоже знать не может.
Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема, а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемого «падение».
(05:12) И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен поступать так, как его учитель велел ему делать.
И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек еще не удостоился, учение его становится для него смертельным ядом.
А почему называется: «Не удостоился – учение его становится для него смертельным ядом»5? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот.
Другими словами, всякий раз он всё больше отдаляется от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»6.
Еще следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному»7. Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди»8.
И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя он идет выше знания.
Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя»9. В любом месте – другими словами, несмотря на то, что он еще не достоин благословения. Всё же «Я дам вам свое благословение»10, потому что ты предоставляешь место – что означает: место радости, внутри которой может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати 40. Какова должна быть мера веры в учителя]
Теперь мы перейдём к уроку в записи от 30 октября 2021 года.
Вопрос (Петах-Тиква-12): (10:45) Когда человек называется учеником?
М. Лайтман: Когда он слышит, что Учитель говорит ему идти в правой линии, иначе невозможно удержаться в пути. Наша методика очень острая, конкретная, направляет нас на Творца. Если человек не идти согласно тому, что оправдывает Творца за то, что Тот делает с ним, и он не приходит потом к Учителю, или к кому-то, или к чему-то…
Но если есть у тебя проблемы – отнеси их к Творцу, и на этом попытайся построить свою линию развития, пока ты не увидишь в своей жизни, что это всё доброе и творящее добро, и нет никого кроме Него. Если ты таким образом хочешь продвигаться, ты достигнешь успеха. Если пойдешь иным способом, ты не сможешь сделать ничего, потому что у Творца есть больше средств так обработать тебя, что ты вернешься в следующем кругообороте, и так это будет повторяться снова и снова. Жаль упускать кругооборот, жаль его профукать.
Чтец: Есть у нас короткая статья РАБАШа «Порядок работы» – то, что Вы просили. Порядок работы по Бааль Суламу.
М. Лайтман: Давай почитаем.
Чтец: (14:16) Порядок работы, установленный Бааль Суламом.
8. Главная работа состоит в том, чтобы идти в правой линии, то есть в совершенстве. Иными словами, насколько у него есть [хотя бы] небольшая связь с духовным, он должен быть рад тому, что он удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном.
9. А также идти в левой линии. И этого достаточно полчаса в день, т.е. пусть даст себе отчет, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в которой он увидит недостатки, пусть вознесет об этом молитву, чтобы Творец приблизил его по-настоящему. Ведь именно по двум линиям человек может продвигаться. [РАБАШ. Статья 45 (1990). Порядок работы, установленный Бааль Суламом]
М. Лайтман: Хорошо, пусть они выведут это на экран. Еще раз почитай.
Чтец: (14:16) Ещё раз. Второй том РАБАШа – «Порядок работы, установленный Бааль Суламом».
Повторное чтение отрывка
Вопрос (Ж Москва-5): (15:31) У нас к Вам такая просьба, если возможно, обновите понятия состояния подъема и падения в разрезе способности видеть истину. То есть, если мы правильно понимаем, что только состояние подъема и радости характеризуют способность видеть истину. И какова тут роль Учителя?
М. Лайтман: Прежде всего, радость не должна быть просто радостью пустой, а радостью от «добрых деяний». Если я делаю что-то в направлении объединения и испытываю от этого радость, то это настоящая радость, правильная. Иначе радость может быть и с другой стороны.
Мы всегда должны видеть, что – «одно против другого создал Творец». Есть две системы, и мы всё время должны видеть себя посередине, и то, как обращаемся к правой линии. Всё. Так мы должны действовать. А склонение заключается в чем? К тому, что я всё хочу привести к единству в десятке, чтобы там не было. Это главное, самое надежное и самое близкое. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Ж Москва-8): (17:10) Более или менее по тексту понятны какие-то вещи. Но здесь не понятно, почему Тора становится для человека смертельным ядом? И правильно, если я поняла, то становится ли тогда в этот момент связь с рекомендациями Учителя в состоянии, путая с основным источником связи с Творцом? Верно ли это?
М. Лайтман: Не всегда. Тора может быть эликсиром жизни, а может быть смертельным ядом. Как может быть, что Тора, буквально – высший свет, который светит нам из бесконечности до нашего мира, до нашего состояния, – может быть смертельным ядом? Это зависит от того, как мы это используем. Если мы проводим это через десятку, то это будет хорошо. А если нет, то я не уверен.
Может быть, человек находится в каких-то там постижениях и в каких-то ощущениях, и красиво говорит, и понимает, но, по сути, нельзя учиться у него, потому что у него смертельный яд. Мы будем изучать это, но мы не можем различить это. Мы можем лишь двигаться с закрытыми глазами к единству в группе и раскрыть там Творца, чтобы через товарищей отдавать и наслаждать Его. Принцип тот же самый.
Вопрос (Ж Москва): (18:56) Когда Вы рассказывали, что РАБАШ не показывал Шамати (это было под запретом), мотивируя тем, что у них нет левой линии. Получается, что у нас есть левая линия. Я не могу работать в совершенстве двадцать три с половиной часа в день. У меня наоборот получается, что в левой линии я работаю двадцать три с половиной часа в день, а полчаса в совершенстве. И не могу видеть совершенство, если его нет. Как это делать выше разума?
М. Лайтман: Потихоньку-потихоньку. Главное не считать часы, а приближаться к подругам. Приближаться к подругам, насколько возможно, быть ближе и быть ближе к Творцу. Вот и всё. Без всяких измерений. Быть близко к подруге, чтобы вместе быть близкими к Творцу.
Вопрос (Ж Москва-18): (20:15) Как различить радость от эгоистического наслаждения, от радости истинного пути?
М. Лайтман: Есть у нас такая статья «Бог, который оскопил и не дает плоды». Где эта статья? Найдите, там есть о том, что она спрашивает.
Вопрос (Ж Москва-20): Есть выражение – «Нет хлеба, – нет Торы». А что значит в статье – быть голым и нищим?
М. Лайтман: Что человек так чувствует, что у него нет ничего. Ни одеяния (света хасадим) – это называется, что он голый; и нечего есть – это значит, что у него нет внутреннего света. Нет у него ничего ни от того, ни от этого.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-100): Мы всё время говорим о том, что надо говорить с эгоизмом и стоять против него, и бороться с ним. Здесь в статье написано о двух состояниях, которые посылает нам Творец, что Он милостив. Возможно работать с эгоизмом тоже в милости?
М. Лайтман: Нет, только одно – дать ему в зубы.
Вопрос (Ж MАК-17): (22:23) Является ли молитва не в благодарности, ни о единстве и продвижении, а о том, что группа в падении, в левой линии? Можно ли произносить такую молитву в десятке, и можно ли собираться в большем собрании, допустим, несколькими десятками и молиться о том, что группа в падении и произносить слова молитвы?
М. Лайтман: Да, можно. Главное, чтобы вы объединились и каждая из своего сердца поднимет просьбу к Творцу. Вы не обязаны соглашаться слово в слово с тем, о чем вы просите, когда люди молятся, не знают точно, что находится в их сердце. Попробуйте направить в общем ваше сердце на объединение, на Творца.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (23:36) Построение тени святости – это построение намерения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Latin 1): Как мы можем помочь друг другу в десятке продвигаться постоянно вместе в правой линии?
М. Лайтман: Согласно примеру, который каждая дает другой. Только такие примеры, даже без слов.
Вопрос (W Latin 20): Когда мы продвигаемся в молитве многих, мы должны находиться в трепете, соблюдать заповеди и подниматься верой выше знания?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Ж Италия-8): (25:13) Мне кажется, я понимаю, что нужно идти верой выше знания, чтобы видеть реальность верно. Так мы можем видеть, когда мы воспринимаем Творца Справедливым и Творящим добро, что мы далеки от Него?
М. Лайтман: Это неважно. Конечно же, когда я чувствую себя пока что далеким от Творца и, согласно моему ощущению, я не нахожусь в Добром и Творящем добро, но я должен стараться приблизиться к этому. И согласно тому, насколько я делаю из себя эти вещи, я выстраиваю из себя кли для получения этого состояния от Творца – как милостивый от Милостивого, милосердный от Милосердного, как написано. И тогда я из себя должен выстроить нечто, готовое находиться в той форме, которую Творец дает, что Он наполняет эту форму.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): (26:46) Мы хотели бы спросить, правильно ли это, когда есть дистанция между тем, что говорит Рав и тем, что мы выстраиваем кли услышать то, что говорит Рав? Например, Рав говорит в какой-то передаче, и у нас берет недели, иногда годы, чтобы понять, что говорит Рав. Можно как-то сократить это время?
М. Лайтман: Да, с помощью того, что вы сблизитесь друг с другом. Но конечно же, это верно, что после того, как вы слышите, потом через несколько месяцев или даже лет, вы услышите это иначе. Я сегодня слышу много вещей, которые я слышал от РАБАШа 30 лет назад, а сегодня я понимаю их, начинаю слышать. Вот так оно.
Вопрос (Ж MAK-25): (27:57) Как нам правильно определить, находимся ли мы на самом деле в подъеме и приближаемся к истине, или в падении и находимся под властью получения ради себя? То есть, по каким признакам определять, чтобы мы еще больше не отдалялись от истины? И в связи с этим, могли бы Вы объяснить, что такое истина в духовном, как мы читаем в этой статье?
М. Лайтман: То, что происходит и произойдет – всё определяется только тем, насколько вы хотите соединиться и идти выше вашего эгоистического чувства к объединению. Это то, что нужно делать. Это главное. Я понимаю, что это трудно и ни одна из вас не хочет, и буквально все хотят справиться сами и оттолкнуть всех, и выстроить для себя свой духовный мир. Но этого не произойдет. Этого не произойдет. Это произойдет только, когда все отменяют себя – одна по отношению к другой и к Творцу. Вот и всё. Рано или поздно вы должны будете стараться выстроить такую связь.
Чтец: Вы говорили прежде о статье «Разница между святой тенью и тенью клипот», есть короткий отрывок.
М. Лайтман: Прочитай.
Чтец: (29:57) Бааль Сулам, Шамати, отрывок из Шамати 8 «В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры».
Тень клипы называется: «А другой бог будет оскоплен и не принесет плодов»11. Тогда как святость называется: «Тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему»12. То есть он говорит, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, вызваны тем, что Творец послал ему эти состояния, чтобы у него была возможность работать выше знания. [Бааль Сулам. Шамати 8. В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры]
Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (30:54) Что означает быть в совершенстве со всей нашей работой по увеличению хисарона и обращению к Творцу? Если человек находится в совершенстве, то к чему и как он продвигается?
М. Лайтман: Когда он хочет видеть себя, что живет в «нет никого кроме Него», когда на самом деле Творец нет ничего, кроме Творца. И Творец выстраивает ему весь мир, как добрый, и он просит только не говорить плохого о высшем управлении. И поэтому он просит только своих исправлений, чтобы не говорить плохого о Творце, когда наверняка только Творец делает все эти вещи. И если он чувствует себя нехорошо – признак того, что он, по сути дела, портит и проклинает высшее управление.
Вопрос (Ж МАК Израиль-1): (32:13) Когда я приближаюсь к истине, то иногда получаю боль и разочарование и это, конечно, результат моего эгоизм. А как этим состоянием не навредить своим подругам, своей десятке?
М. Лайтман: Лучше всего и самое надежное, и самое успешное выходит у нас из того, что мы будем молиться за подруг, за товарищей. Отсюда наверняка, что так же и я прежде всего выигрываю на этом, и также они. И тогда мы придем к состоянию, когда каждый будет помогать другому, потому что в конечном счете никто не может помочь себе. Об этом написано: «Не может узник вызволить себя из тюрьмы». Только товарищи могут это сделать.
Вопрос (Zafon 2): (33:51) Как сделать духовную работу практической, а не аморфной?
М. Лайтман: Это зависит только от тебя. Если ты запишешь перед собой и будешь напоминать себе каждый раз, что ты должен делать согласно той статье, которую мы изучали, тогда уже у тебя есть практическая, духовная работа, а не аморфная.
Вопрос (Кармиэль): (34:20) Если я правильно понял, человек в подъеме – когда он ощущает, насколько он находится далеким от истины. Как сократить расстояние до истины?
М. Лайтман: Мне неважно, близок я или далек. А мне важно, к чему это пробуждает меня. Могу ли я из этих состояний пробудиться, отреагировать, молиться, просить. И тогда может быть, что вследствие того, что я чувствую себя низким и я теряю всё и опустошаюсь, но именно вследствие этого есть у меня приближение к Творцу.
Творец как раз любит людей, которые раскрывают себя неимущими, преступными и так далее, мы читали об этом. Так не бойся за свое состояние. Но в любом состоянии, постарайся из него выстроить, насколько это возможно, путь, более направленный к Творцу. Это главное.
Вопрос (Красноярск): (35:53) Я несколько лет назад спросил о РАБАШе… когда рав оправдает вас. Он сказал: «Он маленький». Вы оправдали РАБАШа?
М. Лайтман: Я тебе скажу это еще через несколько лет. Хорошо? И вообще, чего ты у меня спрашиваешь, если ты можешь спрашивать РАБАШа? Иди к нему и спрашивай.
Ученик: Но Вы оправдали его?
М. Лайтман: Нет, я тебе еще говорю, если у тебя есть у кого спросить выше меня, так чего ты меня спрашиваешь? Иди к нему, спрашивай.
Ученик: Просто все спрашивают: «Вы оправдали его?» Я не могу оправдать Вас.
М. Лайтман: И не надо.
Ученик: Не надо, нет?
М. Лайтман: Нет, я не держу тебя.
Ученик: Да я знаю, не держите. Но Вы оправдали, скажите?
М. Лайтман: Я не скажу тебе, выясни все сам, а меня оставь в покое. Будь здоров. Все.
Вопрос (Хадера-1): (37:06) Здесь написано в статье, что если человек находится в разуме и в сердце – это признак того, что он находится во власти многих. Как это совместить?
М. Лайтман: Я не слышу вопроса.
Ученик: Вопрос о противоречии. Тут написано, что если человек находится в ощущениях разума и сердца, то он находится во власти многих, то есть не в духовном.
М. Лайтман: Почему? Разум и сердце могут быть духовными, а могут быть материальными.
Ученик: Но тут не написано – духовные или материальные. В тексте статьи написано, что если он находится в разуме и в сердце, значит, что он во власти многих.
М. Лайтман: Ну и что ты тогда спрашиваешь.
Ученик: Я спрашиваю, есть разум и сердце духовные, и они отличаются? И то что написано в статье.
М. Лайтман: Нет-нет, ты неправильно понял. Ты должен будешь еще раз прочитать. Прочитай и согласно тому, что написано, подготовь вопрос. И может быть, можно добавить несколько слов, чтобы было более понятно.
Вопрос (МАК-20): (38:53) Скажите, как работать в левой линии, чтобы не навредить себе и десятке, или за 30 минут в день это невозможно?
М. Лайтман: Это интересно. Ты должен стараться всё время находиться в правой линии, всё время в объединении, тогда из этого объединения, если ты всё время находишься в этом, ты увидишь, насколько ты можешь добавить к этому объединению так же и в левой линии, когда с помощью этого как раз твое объединение вырастет. Тогда ты поймешь, почему нам нужна левая линия, ведь если мы ею правильно пользуемся, она увеличивает правую.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (39:52) Насколько важно играть и быть в подъеме духа относительно товарищей, несмотря на то, что ты чувствуешь обратное?
М. Лайтман: Мы обязаны это делать, для того чтобы укрепить товарищей, и тогда мы увидим, насколько эта работа укрепляет и поднимает нас. Всё это только нам так кажется, что мы должны помогать товарищам и что мы помогаем им – это неверно. Нет здесь товарищей, и нет здесь ничего, есть я и Творец. И то, что мне кажется, что эти люди, эти свойства находятся вне меня – это так мне представляется, потому что мой эгоизм так рассеивает все части моего кли для того, чтобы я преодолел это расстояние и сложил их вместе. И тогда я увижу, что это всё «я», и нет никого кроме меня и Творца. А затем и «я» тоже исчезает и остается только Творец.
Вопрос (USA SF): (41:11) Он пишет здесь, что когда человек поднимается выше знания, следуя заповеди Рава… Почему это важно, чтобы основа нашей работы была бы основана на заповеди Рава?
М. Лайтман: Откуда вы еще получите наставления, если не из книги, что называется «Книга, автор, рассказ», если не из того, что мы учим? Я только вас направляю, чтобы увидеть здесь несколько слов и связь между словами. Но в конечном счете мы изучаем из текста, и из него вы должны извлечь все основы. Если не сегодня, запишите это и может быть, вернетесь к этому через два-три-четыре месяца – это не сразу происходит.
Вопрос (Волга): (42:31) У меня вопрос всегда был. Когда Бааль Сулам нам говорит, что нужно находиться 23 с половиной часа в правой линии и полчаса в левой линии, здесь мы буквально воспринимаем это время, или все-таки говорится о качественных понятиях?
М. Лайтман: Я смотрю по тому, что он говорит, что большую часть времени мы должны находиться в правой линии – в объединении, в распространении и развитии любви во всем, насколько это возможно, в положительном виде. И вследствие этого, когда мы объединяемся между нами, необходимо стремиться соединиться с Творцом.
И совершенно-совершенно отдельно, после того как мы сделали все эти вещи, и даже нет у нас желания искать что-то отрицательное, мы обязаны все-таки быть полчаса (относительно) в отношении того, что мы были, так же в критике, в выяснении относительно недостатков, которые есть у нас в духовной работе в нашем объединении. Ничего не поделаешь, должны находиться так же и в этом.
Вопрос (Азия): (44:07) Написано в предпоследнем абзаце, что он делает личный расчет, начинает проверять, что он приобрел в работе Творца. Это определение левой линии – то, что я получил от Творца эти расчеты?
М. Лайтман: Левой называется главным образом ради получения, забота себе. Да, это левая.
Вопрос (Киев): (44:41) Вопрос по поводу статьи. В одном месте написано, что Творец управляет миром свойством Добрый и Творящий добро – и это значит видеть истину, то есть, когда я это вижу. А в другом месте написано, что видеть истину – это насколько я далек от святой работы. Так как тут разобраться: или это и то?
М. Лайтман: И то, и другое.
Ученик: Хорошо. А что значит – не видеть, что Творец управляет миром, свойством Добрый и Творящий добро? Что значит – не видеть это?
М. Лайтман: Я так хочу видеть, как будто есть у меня прибор, и я калибрую его так, что я хочу видеть Творца, как Он выстраивает мир в таком виде. Как будто я устанавливаю себе прибор, чтобы видеть это. Хорошо?
Ученик: При этом складывается впечатление, что мы вообще никак не можем определить истину, что мне кажется так, а оно напротив совершенно.
М. Лайтман: А, это понятно, что нет. Понятно, ты прав. Но если я все-таки стараюсь всё больше и больше приблизиться к товарищам, а через них к Творцу, так я всё больше и больше получаю келим, инструменты для чувства и для разума своего. И так постепенно я начинаю в них чувствовать и понимать больше: кто такой Творец, что это может быть, что это за чудовище такое, которое я должен хоть как-то распознать. Он весь безграничный, безымённый, без расстояний, и кроме Него, нет ничего. Но как-то я должен начать чувствовать Его, да?
Так конечно же, мы проходим здесь очень много состояний. Но в любом случае мы приходим к состоянию, когда познаем Его, познаем уже, что находимся внутри Него, в матке. А затем, когда рождаемся, есть время вскармливания и малого состояния, и большого. Есть очень особые состояния, когда всё – согласно взаимной связи, меры взаимосвязи, характера взаимной связи между нами – это определяет, на какой ступени мы находимся относительно Творца. Понимаешь? Это уже мы определяем как бы.
Ученик: (47:40) По ощущениям, когда я в падении и мне плохо, то кажется, что это состояние, оно окончательное, и что это и есть истина. А когда наоборот, в подъеме – то точно также кажется, что это состояние окончательное и это есть истина. Так вопрос: в каком бы состоянии я ни был, помнить о противоположном состоянии, – это приближает к пониманию истины?
М. Лайтман: Если ты пока еще можешь вспомнить состояние, которое «против», это еще не то состояние, которое «за». Ты должен прийти к состоянию, когда во всем ты уже включаешься в одно состояние так, что нет другого состояния. И тогда, когда ты перейдешь к другому состоянию, тогда ты на самом деле раскроешь в полной мере два эти состояния – «одно против другого создал Творец».
Петах-Тиква-Центр: (48:51) В следующей части урока мы перейдем к изучению «Введения в науку каббала (Птиха)», 78-й пункт. «Труды Бааль Сулама», 181-я страница.
Набор: Команда синхронного набора