Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 28 мая 2020 года.

Урок на тему "Подход к изучению науки Каббала"

Чтец: Начинаем урок с 24-го отрывка. Вы можете найти материалы на наших сайтах, задавать там вопросы, и избранные вопросы будут заданы здесь. Пожалуйста, рав Лайтман, «Подход к изучению науки каббала».

М. Лайтман: Мы учим с вами из науки каббала, что всё, что есть в этом мире, опускается к нам из духовного, то есть вначале приходят силы, а потом они всё больше и больше проходят материализацию, становятся более материальными, грубыми, пока не огрубляется материя. То есть в материи есть разные вещи. Поэтому, когда мы говорим, скажем, «и был вечер, и было утро», мы не имеем в виду время суток, а говорим о духовных состояниях, когда каждая новая ступень начинается как раз с вечера, с тьмы, когда человек начинает чувствовать, насколько он теряется и не остается от его понимания ничего до такой степени, что он «ложится». Состояние «лёжа» – означает, что гуф, раглаим и рош (тело, ноги и голова) находятся на одном уровне, нет предпочтения рош относительно раглаим. А потом это проходит само в течении ночи, и тогда он пробуждается, встает с новыми силами и благословляет день, то есть он начинает понимать, видеть, чувствовать, пока не проходит день, и снова он входит в какой-то закат в понимании, в ощущении – приходит новое состояние. Каждое состояние начинается с тьмы, с непонимания, с такого ощущения туманного. Мы должны привыкать к тому, что с этого мы начинаем.

Я видел у РАБАША, как он встает перед учебой, допустим в два часа ночи он вставал – просто не знал, где находится – до такой степени. Но постепенно – сначала умывался, садился перед столом, выпивал кофе, и так постепенно, с закрытыми глазами начинал думать и входил в новое восприятие. И я видел, насколько он чувствовал, насколько он хотел просто поймать эти состояния, которые проходят по нему даже в материальном плане, тем более в духовном, потому что они очень важные. И поэтому, когда мы сейчас учимся с вами правильному подходу к учебе, мы должны прежде всего понимать, что «и был вечер, и было утро – день один». То есть не может быть дня, который не начинался бы с ночи, когда исчезают все мои знания, все мои ощущения, всё, что было у меня до этого.

Я начинаю новый круг, новое состояние. Поэтому то, что мы с вами учим сейчас – это правильный подход к учебе, духовный, он должен быть таким, что мы принимаем ночь как день – «и будут в глазах твоих как новые, и будут в глазах твоих равными», и важность ночи не меньше дня, потому что ночь – это раскрытие келим, а день – раскрытие светов. А раскрытие светов происходит только согласно подготовке келим. Высший свет находится в абсолютном покое и только келим нужны нам, и будем надеяться, что мы сможем подготовить их. Прошу. Если будут вопросы – спрашивайте и продолжим этот подход. Мы скоро закончим эту тему, и может быть, повторим ее когда-нибудь, но, чтобы всё, что мы учим здесь, оставалось в нас. (05:15)

Чтец: Отрывок номер 24, который взят из Предисловие к ТЭС, 97-й пункт

Предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно лишма. То есть было таким, чтобы благодаря Торе удостоиться жизни, ведь это Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: «И выбери жизнь». И потому каждый человек обязан во время занятий Торой прилагать в ней усилия и настраивать разум и сердце на то, чтобы найти в ней свет «лика Царя жизни». Имеется в виду постижение явного управления, называющегося «светом лика». И каждый человек пригоден для этого, как сказано: «Ищущие Меня найдут Меня», а также: «Трудился и не нашел – не верь». И самой малости не хватает человеку для этого – только лишь усилия. И об этом сказано: «Для всякого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни» (Таанит, 7, стр.1). То есть лишь бы настроил человек разум и сердце на то, чтобы удостоиться жизни, в чем и заключается смысл «лишма». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.97] (06:50)

М. Лайтман: Невозможно сказать, что не получается у меня, Творец не дает, ведь каждому дают точно, согласно его эгоистическому желанию, у каждого должна набраться сумма усилий, которую он прилагает, чтобы подняться выше этого эгоистического желания в лишма, в отдачу. И если он не сделал достаточно усилий, то он пока еще не может сказать, что не идет у него. Нет такого, что не продвигается. Каждый со своим авиютом, и против него есть свет, возвращающий к Источнику, и он должен привлечь этот свет, возвращающий к Источнику, на авиют, на свое эго, пока свет не исправит желание. И тогда внутри желания будет вместо намерения «ради получения», намерение «ради отдачи». И он будет пользоваться своим желанием в том, что называется «лишма». Еще раз прочтем.

Повтор отрывка: (08:06-09:25)

М. Лайтман: Если у вас нет вопросов, то пойдем дальше. Я не вижу трудности в понимании этой части из Предисловия к ТЭС. 

Вопрос (Орэн): Что такое – в свете лика Царя жизни?

М. Лайтман: В свете отдачи. То есть согласно тому, что я прилагаю усилия, когда я хочу быть в силе отдачи выше силы получения, которая есть у меня изначально, то привлекаю этим высший свет, то есть свет отдачи. И он укладывается во мне и дает мне возможность действительно думать, настраиваться, жить, чувствовать, что я нахожусь в мере отдачи. Мера отдачи – это уровень Творца, это высший уровень, «лишма» – ради отдачи, духовное. Вот и всё. (10:36)

Вопрос (Иерусалим): Что такое – «предупредили нас мудрецы»? Написано в начале отрывка.

М. Лайтман: Главное, что нам нужно – это достичь лишма. Как сказано: «Праведник верой своей жить будет». Верой называется «ради отдачи, лишма». И если мы не намереваемся на это во время учебы, то просто пренебрегаем Торой. Для чего была дана Тора? Чтобы прийти к «лишма». И вообще всё понимание, что такое «лишма» – это самое главное на самом деле для тех, кто хочет подойти к Торе, потому что если не учится, как прийти к «лишма», тогда Тора его становится ему смертельным ядом. Почему? Потому что чем больше он учится, он больше отдаляется от того, чтобы когда-нибудь прийти к «лишма», раскрыть, что это. И рисует себе другие цели, но все они находятся внутри его эго (как он будет больше в знании). И поэтому, главное – это представлять себе, что значит «лишма», ради отдачи. Прийти к ради отдачи невозможно иначе, как через десятку, и через то, что притягивают свет, возвращающий к Источнику. И только это я хочу, и не важно мне количество знаний, а важно мне – насколько я могу быть в «ради отдачи», насколько я приближаюсь к любви к ближнему. «Возлюби ближнего как самого себя» – это великое правило в Торе. И поэтому мы должны всё время проверять себя: «Есть ли у нас это?» и увеличивать.

Вопрос (Тель-Авив-1): Когда приходит этот переворот? Когда из «ло лишма» приходишь к «лишма», – можете это объяснить?

М. Лайтман: Я не могу сказать когда. Когда это? Когда ты закончишь свою меру. То есть количество усилий, качество усилий в целом, которые ты сможешь выдать, и тогда это произойдет. Но когда это по времени, по месяцу и дню, как я скажу тебе, когда это будет? Это не день, который ты знаешь заранее. Это может быть сейчас, или через несколько лет.

Ученик: Мой вопрос более точный. Сказано, что Тора может превратиться в яд смерти, или в эликсир жизни. Я говорю: где это я нахожу в себе самом?

М. Лайтман: Это зависит от окружения. Это зависит только от окружения. Находишься ли ты в окружении, которое поддерживает тебя, и дает тебе идти вперед именно так? К отдаче, к любви к ближнему, к ради отдачи. И это – главное для тебя; а не получить какое-то другое вознаграждение. Это только окружение может удерживать тебя, направлять тебя и оберегать, потому что сам ты отдан под власть своего эго. (15:07)

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (PT 31): Как вы рекомендуете каждому ученику прийти к уровню, как ваш, как РАБАШа? Есть как бы действие, – я действую. А под этим есть день – ночь, изменения (неважно), есть два уровня действия, и я не спрашиваю себя обо всяких изменениях, и от этого ничего не зависит.

М. Лайтман: Только с помощью группы. Мне нечего сказать тебе иначе. Ну, скажи, какими силами? В каких условиях мы находимся? С кем ты можешь подписать гарантии, что ты не убежишь, что ты не упадешь, что ты не забудешь через секунду? Откуда ты знаешь, какие силы действуют на тебя? Как ты можешь? Короче, в чем здесь вопрос? Как я могу организовать силы, чтобы они действовали на меня и сейчас, и завтра, и послезавтра, и эти силы всё время удерживали бы меня в правильном направлении на цель жизни? Где эти силы? Я должен организовать их для себя, потому что я в каждое мгновение теряю путь абсолютно. Я знаю себя. И кто знает, вернусь я когда-нибудь в ту же точку, где нахожусь сейчас, или нет, чтобы я заботился о том, чтобы прийти к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом? И поэтому у меня нет выбора, мне нужно окружение, чтобы оно удерживало и направляло меня. И я по отношении к нему могу увидеть, где я нахожусь, и тогда быть правильно направленным на правильную цель.

Ученик: Что значит – нет выбора? Как прийти к такой точке, когда нет выбора? Мы делаем и всё!

М. Лайтман: Подумай больше о своем состоянии, как ты можешь быть направленным, зафиксированным. Это как с навигатором – проверять, что идешь по правильному пути. Твое эго всё время тебя уводит в разные направления. И ты не знаешь, как ты можешь сохранять правильное направление. Только если ты находишься в окружении. Это логично. И окружение тоже должно понимать, что без того, чтобы они держались вместе, и каждый бы заботился в чем-то о том же направлении, – у них нет никаких шансов прийти к цели. Так это.

Вопрос (Италия-4): Написано: «Ищущие Меня – найдут Меня». К этому как прийти?

М. Лайтман: Только связь с окружением, ничего кроме этого. Только связь с окружением, когда все мы вместе заботимся о том, чтобы быть соединенными вместе. И цель, которую мы хотим достичь, находится в центре десятки, и там мы должны просто включиться «как один человек с одним сердцем». Вот и всё. И там на месте мы найдем Творца. Всё конкретно просто находится в твоих руках. (19:41)

Вопрос (PT Yong): Является ли Высшее управление десяткой, товарищами?

М. Лайтман: Высшее управление – это выше десятки. Десятка – это средство, чтобы привлечь высшее управление и прийти к цели развития. Не путать средство и цель.

Вопрос (Latin 2): Усилие, о котором мы говорим, это одноразовое усилие или его нужно всё время прилагать?

М. Лайтман: Усилие, которое мы сейчас производим, это усилие, оно каждое мгновение заново, и благодаря ему (это называется «делаем») идем по пути, пока не дойдем до центра десятки и там не найдем Творца.

Вопрос (Голландия 1): Написано: «Приложил усилие, не нашел – не верь», это противоречит тому, что сказано потом, что человеку не нужно ничего, кроме усилия, только одного усилия, и всё, что нужно, это прилагать усилия. Но написано: «Приложил усилие, и не нашел – не верь». Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: «Приложил усилие, и не нашел – не верь», то есть человек уверен, что он приложил усилия, но не нашел то, что должно быть; и ему обещано, что «приложил усилие – и нашел, - верь. То есть если я прилагаю усилия, то обязан найти. Почему я прилагаю усилия и не нахожу? Видимо, я не прилагаю достаточного усилия. То есть или количество, или качество в моем усилии, они не достаточны, неправильны. И он говорит нам там, что может быть я преуспел в качестве усилия, то есть я учился вглубь, и всё, но не дал достаточного количества. Допустим, я учусь десять часов каждый день. В месяц это 300 часов. И тогда говорят, если ты не пришел к раскрытию Творца, это признак того, что или по количеству часов в день, или по количеству дней, или по качеству усилий ты не был достаточно добросовестен. Проверь. Но не может быть, что, если ты прилагаешь усилия правильно и достаточно, чтобы ты не пришел к раскрытию, чтобы ты не нашел силу отдачи. Это называется «Лик живого царя».

Чтец: Следующий отрывок №25, который взят из «Книги указаний Бааль Шем Това и праведных действий».

25. Когда учит, должен определиться, перед кем он учит, потому что иногда отдаляется в своей учебе от Творца, и поэтому должен выяснять это для себя каждое мгновение, и каждый час. [Книга указаний Бааль Шем Това и праведных действий] (24:25)

 

М. Лайтман: Осознавать, перед кем мы учимся, как сказано, перед кем ты стоишь, ради чего ты учишься. Ты должен знать – что тебе нужно во время учебы: воодушевление от величия Творца, воодушевление от величия цели. И чем более резко ты направлен на это, – тогда ты преуспеешь. Это то, что он говорит, «когда учит, должен определиться, перед кем он учится» прежде всего. То есть иногда он отдаляется в своей учебе от Творца, потому что думает не о Творце, а о разных премудростях: сфирот, парцуфах, как там могут происходить разные действия в духовном. Ну и что ему от этих действий? Нет ничего! Если он отдаляется этим от того, чтобы представлять себе Творца, что Он находится перед ним, не хочет достичь Его в силе отдачи, то он учится науке, а не Торе.

И поэтому он должен выстраивать себя в каждое мгновение, в каждый час. То есть проверять себя, как по прибору в самолете: летит ли он точно в правильном направлении, по высоте, при правильных условиях. Всё время должен быть направлен на цель. И быть направленным на цель – должно быть несколько условий, как мы говорили. 

Вопрос (Казахстан): В предыдущем отрывке сказано, что «нужно только усилие». В чем это усилие заключается? Потому что мы изучаем много вещей, а они включают: включение в товарищей, думать о Творце и вере выше знания. (26:47)

М. Лайтман: Усилия включают в себя всё. Я прилагаю усилия во всем: и в соединении группы, и в моем намерении, и в распространении – во всем.

Вопрос (Фокус группа): Один из результатов нашей учебы в последние две недели является то, что есть ощущение, как будто учеба продолжается также и днем. Я не знаю, как это объяснить, но как будто бы ты находишься перед Творцом и в течение дня, а не только во время урока.

М. Лайтман: Почему это плохо? 

Ученик: Нет ничего плохого в этом, но реальность, которую ты видишь снаружи – она настолько противоположна, обратна.

М. Лайтман: Ты представляй себе, что находишься в каком-то театре, что тебя приводят в какое-то состояние, и ты находишься в нем, вокруг тебя люди, деревья, животные, небо и земля, или машины какие-то. Показывают тебе какие-то вещи, чтобы ты немножко запутался и мог каждый раз возвращаться к цели творения, к цели твоей жизни – еще больше, еще больше, и всякий раз более направленно.

Ученик: Это правильный подход – смотреть на внешнюю жизнь, как на часть урока?

М. Лайтман: Конечно. А по-твоему, это приходит из другого Источника, не от Творца, который организует тебе это лично? Конечно, чтобы ты всякий раз исправлял себя: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть в направлении правильной цели. 

Ученик: А что с этой разницей, которую ты раскрываешь по отношению к внешнему миру, когда ты не можешь этого оправдать?

М. Лайтман: Ты не должен оправдывать это, ты должен сказать: «Это приходит ко мне от Творца. Этот мир устроен для меня. Для меня создан мир». Почему? Потому что мне нужно над всем этим быть направленным на «нет никого, кроме Него». Хорошо?

Ученик: Я завершил и закончил вопросы, но не уверен в направлении. Это наполняет меня большим страданием – то, что я вижу снаружи.

М. Лайтман: Почему? Скажи большое спасибо, что Творец тебе это всё подстраивает. Потому что всякий раз ты раскрываешь форму жизни внешней и твои внутренние условия, и связь между тем и другим – в самом хорошем, оптимальном виде для достижения цели жизни.

Ученик: Хорошо, я продолжу стараться делать это. 

М. Лайтман: Ты продолжай стараться делать то, о чем мы говорили, чтобы и внешний мир исчезал бы (мир исчезал бы – у него нет формы), – а только свет так играет по отношению к тебе, чтобы ты через него находил Творца.

Вопрос (Румыния): Когда я прихожу в десятку и хочу включиться в нее, быть соединенным с десяткой, – тогда я раскрываю явное управление в центре десятки? А после этого я могу учиться напрямую у Творца? И это то, что я раскрываю в отношении десятки ко мне? Это верно? 

М. Лайтман: Это потом. Потом ты раскроешь свои отношения с десяткой, как внутри духовного парцуфа.

Вопрос (Италия-4): Каково правильное сочетание между моими усилиями и моей связью с десяткой – для того, чтобы достичь цели?

М. Лайтман: Это тоже самое. Это обязано быть как сочетание. И то и то: ты должен взять все условия и свое отношение, и выстроить эти вещи так, чтобы находиться в это мгновение, скажем, во внутренних и внешних условиях, которые тебе устраивает Творец. Почему? Чтобы ты выстроил сам к этому правильное отношение, что всё, что есть у тебя сейчас в ощущении и в понимании, то есть в сердце и в разуме, – это всё, чтобы ты направлял на один Источник, что это приходит только от Творца. Несмотря на то, приятно это или неприятно, запутанно и так далее, ты хочешь быть слитым с Ним. Ты не хочешь ничего раскрыть, кроме «нет никого, кроме Него». (33:14)

Вопрос (Ашкелон): Если я приближаю себя к Творцу силой отдачи – мне трудно, я не могу Его представить, как великого Царя. Как сложить эти две картины? У меня не складывается.

М. Лайтман: Продолжай, продолжай, как я говорю – всё точнее и точнее быть в «Исраэль, Тора и Творец едины». 

Вопрос (Киев-2): Чтобы укрепиться в том, что внешний мир – это всё театр, надо ли об этом разговаривать внутри десятки? Или это моя внутренняя работа, мое внутреннее устремление?

М. Лайтман: Вы можете говорить об этом в десятке, можете.

Вопрос (Киев-1): При этом мы видим за всеми внешними действиями Творца и Его руку. И вы сказали, что приходим через эти усилия к раскрытию десятки, как парцуфа. Наше усилие сейчас, в данный момент, оно в чем должно быть, чтобы мы к этому пришли?

М. Лайтман: Вы должны всё время чувствовать в десятке, что каждое мгновение Творец направляет вас через десятку к Нему.

Ученик: Как прийти к этому ощущению, что Он нас направляет в нашей связи сейчас, что все товарищи…?

М. Лайтман: Через то, что мы будем думать об этом всё время, – мы начнем чувствовать. Это то, что объясняет Бааль Сулам, что нет такого в реальности, чего мы не могли бы почувствовать, хотя сейчас и не чувствуем. Но это в целом зависит от нашего развития чувств, и так мы приходим к раскрытию Творца.

Вопрос (Фокус группа): Как можно установить ощущение, что «нет никого, кроме Него»? Потому что часто получается, что ты можешь сказать это, думать об этом, но всё твое чувство сопротивляется этому.

М. Лайтман: С помощью того, что я нахожусь внутри десятки и выстраиваю себя внутри десятки, тогда с помощью этого я представляю себя находящимся в десятке, и десятка становится всем моим миром, моей отдачей. И если я так отношусь ко всему миру, что это десятка, тогда получается, что я нахожусь в них, и там я раскрываю Творца. Что ты спросил?

Ученик: Часто получается в течение дня, что тебе удается связать это с Творцом, ты вспоминаешь, что это от Него. Но это всё еще не ощущается у тебя, что это действительно так. То есть, что делать, если ты целиком несогласен с этим состоянием?

М. Лайтман: В тот момент, когда ты приложил достаточно усилия по количеству и качеству для ощущения десятки, ты начинаешь чувствовать суть десятки, что это Творец.

Ученик: Что такое кли для «нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: Кли для «нет никого, кроме Него» – это десять сфирот. Когда мы раскрываем, что всё исходит от корня, от кетэра.

Вопрос (Hebrew 10): По сути то, что вы сказали, что нет разницы между днем и ночью, нет разницы по важности между ними. Это значит, что я должен оправдывать, или есть какое-то место, где ты понимаешь реальность и соглашаешься с ней?

М. Лайтман: Работник Творца радуется больше тьме, чем свету, потому что «тьмой» называется, что он достиг новой ступени, которая всегда начинается «и был вечер и было утро» с тьмы. И признак того, что он достоин, полагается ему тьма, потому что есть у него силы, была правильная подготовка раньше. Поэтому он рад этому больше, чем свету. Свет он должен сам постичь, с помощью усилий. А тьму ему дает Творец, потому что он прикладывает усилия. Мужчина может преодолеть и прийти к свету.

Ученик: Почему же мы всегда убегаем от тьмы?

М. Лайтман: Мы – это не ты. Видимо, ты слаб, не мужчина, раз убегаешь.

Ученик: А что я должен делать, чтобы быть мужчиной?

М. Лайтман: Десятка. Без группы, в которой ты буквально отменяешь себя, – ты не получишь сил. Потому что силы против тьмы – это только, когда ты их уже притягиваешь из десятки, из кли. Потому что сама тьма – это качественная тьма, она в том, что нет света в десятке. 

Вопрос (PT 12): По поводу того, что вы ответили Акоке. Как чувствовать десятку всё время повсюду?

М. Лайтман: Молись. (39:59)

Вопрос (ITA 2): Насколько благодарность должна быть в десятке?

М. Лайтман: Насколько? Благодарность, которую ты возносишь Творцу, становится кли, в котором ты начинаешь раскрывать Его. Пока ты не начинаешь Его раскрывать, ты должен увеличивать свою благодарность всё больше и больше.

Вопрос (МАК 2): И хотеть власти Творца в абсолютном виде. Правильно это?

М. Лайтман: Да-да, ты правильно сказал.

Вопрос (Haverim): Вот сейчас прозвучало, что представлять себя внутри десятки и что ты отдаешь десятке. А как ты можешь представлять себя внутри десятки? Мы же говорим о том, чтобы раствориться.

М. Лайтман: Ну, значит, ты представляешь, что растворен.

Ученик: Я и спрашиваю, что это такое – раствориться внутри десятки?

М. Лайтман: Это ощущение, что ты исчез, когда нет у тебя ничего своего. Что всё, что ты хочешь, это – принять их мнение, их разум, их подход, цель – всё их. Я себя просто растворяю в них. Вот и всё. (42:31)

Вопрос (РТ 31): По поводу того, что вы сказали до этого. Прийти к радости в темноте –если развить это, то приходим к этому вместе с десяткой, приходим постоянно, или всё время ты должен в каждом состоянии развивать это заново?

М. Лайтман: Нет у тебя устоявшего, всё всегда заново, все время заново. Но, это то, что хорошо, когда мы всё время обретаем еще и еще духовные качества. Они духовные – это вечные качества, вечные. Не то, чтобы это было вчера, а сегодня исчезло, и не важно мне, что. Нет, как раз наоборот – важно и очень, очень уважайте это, потому что любое духовное качество, оно вечное, остается с нами навечно.

Ученик: Можем ли мы в десятке прийти к состоянию, как в математике – тот, кто любит математику – ему дают более тяжелое упражнение, и он тогда радуется. Можно ли прийти к такому уровню в темноте?

М. Лайтман: Это зависит от важности цели. Конечно.

Вопрос (Москва-7): Мы читали в отрывке 25-м: «Когда учит, должен определиться, перед кем он учит, потому что иногда отделяется в своей учебе от Творца». И вопрос: как понять и ощутить, перед кем я на самом деле учу, чтобы, чувствуя важность того, перед кем я учу, ни в коем случае на уроке не отдаляться от Творца?

М. Лайтман: Я стою перед одной силой, Единственной и Единой, которая только и действует в реальности. Когда все мои путаницы – будто есть еще силы и кто-то, кто может повлиять на меня, – это всё только для того, чтобы запутать меня и привести меня таким путем, кругами к той же Единой Силе, которая только и находится. Это то, что я должен почувствовать.

Представь себе: один кричит на тебя, другой говорит, что ты в порядке, третий еще что-то делает, четвертый еще что-то, скажем десять человек, все говорят и относятся к тебе во всевозможных формах. В конечном счете, после того, как ты бежишь ко второму, к третьему, каждому из них, выстраиваешь эти вещи, ты раскрываешь, что это кто-то один, кто облачается в разные формы. И, когда ты приходишь к нему, чтобы справиться со всем этим, – ты видишь, что это он, ты видишь, что он кричал на тебя. Затем ты видишь, что должен прийти к кому-то другому, чтобы выстроить с ним какие-то вещи, ты приходишь к нему, и видишь – снова это он. Затем ты идешь к кому-то, кто что-то сделал – тоже он. Что же здесь на самом деле происходит? Происходит только одно, что ты должен все свои качества соединить вместе.

Это не проблема, что есть кто-то вне тебя, проблема, что ты рассеян и разбит. И поэтому есть у тебя всевозможные раздвоения, но на самом деле, всё это перед тобой. Перед тобой только одна сила, и если бы ты не был разбит после разбиения келим, ты бы видел Одного. Творец – Один, одна причина, одна сила. Поскольку это разбилось, так есть у тебя тысячи причин для разных тысяч состояний, для разных тысяч условий. И мы должны все условия, все причины, все состояния соединить только с одним Источником – «нет никого кроме Него». Так мы исправляем разбиение. Всё. (47:37)

Вопрос (BB UK): Я смотрю на товарища в десятке, и понятно, что должен использовать их подход к цели, к изучению, к объединению – ко всему. Но, с другой стороны, я смотрю на них, и не вижу их подход успешным: нет утреннего урока, они пропускают встречи, что-то там еще. В чём разница между тем, что я использую их подход, а не то, что так у них получается?

М. Лайтман: Я должен сказать, что я не вижу правильных вещей, что на самом деле все они праведники и все они находятся на 100% в правильных вещах, но я это вижу в испорченном виде, потому что «каждый отрицающий отрицает по собственным недостаткам», «глаза у них, да не видят». Я смотрю на товарища, скажем на тебя: он приходит два раза в неделю на урок, он не хочет присутствовать на собрании десятки и еще, скажем, в каком-то действии по распространению. Так я должен сказать себе так: «С одной стороны, я должен критиковать, но это отдельно, но прежде всего я должен сказать: «Глаза у них, да не видят», что я вижу своих товарищей в неисправностях, потому что это мои неисправности». Если я хочу прийти к силе отдачи выше силы получения, я должен так идти, иначе я не поднимусь с уровня этого мира на уровень Высшего мира. Вы слышите? Это непросто. (49:58)

Вопрос (Беларусь): Духовное качество остается с нами навечно. Что такое «духовное качество»?

М. Лайтман: Отдача. Уступки. Слияние. Любовь.

Вопрос (Балтия-3): Вы сказали, что всегда мы должны друг друга как бы оправдывать, то что если я вижу, что товарищ не приходит на уроки или на встречи, я должен его оправдывать, я должен как бы видеть его исправленным. Я хотел всё-таки спросить: что значит быть в десятке по-настоящему, что значит в десятке включаться по-настоящему? Чем я плачу, чтобы быть в десятке именно?

М. Лайтман: Для того, чтобы войти в десятку, я это делаю тем, что сравниваю себя с нулем, с нулем. Я вхожу в них, начинаю соединение с ними в виде капли семени, которая входит в матку. То есть я отменяю себя полностью во всём, что они хотят и всё готов делать для них. Кроме этого, когда раскрывается мне затем мой эгоизм, через несколько минут я уже этого не хочу, и еще этого не хочу, хочу так и так, уже у меня есть критика их. И я не отменяю критики, я иду выше критики. И тогда я этим обретаю плоть, обретаю мясо, из капли семени я начинаю расти. Есть у меня критика – я выше критики, еще критика – выше критики. И так я расту.

Вопрос (PT Young): Можно ли умножить усилия с помощью распространения науки каббала?

М. Лайтман: Да, правильно, можно. И именно с помощью распространения ты сможешь увеличить свои усилия. Если я сейчас совершаю какое-то действие, относительно десятки или кого-то – это одно; но если я это извлекаю наружу и рассказываю это многим людям – это во много раз сильнее становится, чем если я говорю или делаю сам. Так, пожалуйста, делайте распространение и увидите, насколько это поможет.

Вопрос (Казахстан): А в этом выяснении, когда, с одной стороны, я оправдываю товарищей, а с другой стороны, когда я вижу нехорошие примеры, и пытаюсь как-то критиковать и исправить, – как мне самому не ослабиться в пути, чтобы дать пример?

М. Лайтман: Ты смотришь на часы и говоришь: «Полчаса в день я могу критиковать». И тогда за полчаса ты критикуешь и пишешь эти вещи (но в течение получаса!). И ты решаешь: так относиться или так, это сюда, а это туда. Через полчаса ты забываешь об этом, забываешь, и говоришь: «То, что было в течение получаса, это неверно, это только мой эгоизм говорил во мне – так я дал своему эгоизму уважение, поговорил с ним полчаса, более того нет».

Вопрос (PT 32): Почему мне кажется, что я могу сказать «нет никого кроме Него» на разные события своей жизни без связи с десяткой? Ошибка ли думать так?

М. Лайтман: Обычно, да, но может быть, что ты пока не способен связать все эти вещи, когда происходит у тебя что-то лично перед тобой. Это тоже «нет никого кроме Него».

Ученик: И что я должен сказать себе?

М. Лайтман: Ты должен сказать себе, что ты находишься в действии, которое проводит над тобой Творец, и как ты реагируешь на это. Но реагировать на это уже через десятку. 

Чтец: 26-й отрывок из статьи РАБАШа «Разница между лишма и ло лишма». (56:52)

Человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. [РАБАШ, статья 29 (1986) «Разница между лишма и ло лишма»] (57:09)

Еще раз: (57:14-57:32)

М. Лайтман: Есть вопросы об этом? 

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета. Ученик из Израиля спрашивает: «Я остаюсь и укрепляюсь в пути, благодаря чтению статей в течение дня. Кроме объединения с товарищами, я чувствую, что окружение дает мне величие и важность цели, которую я получаю через эти средства. Называется ли это «заниматься Торой»?

М. Лайтман: И это тоже. «Заниматься Торой» называется производить исправление связей между нами – для того, чтобы раскрыть Творца. Написано: «Создал злое начало, создал Тору в приправу». Когда создал злое начало? При разбиении кли, когда раскрылось злое начало, то есть эгоистические чуждые силы, которые разделяют разбитые части. Торой называется сила, которая приходит и помогает нам соединить эти разбитые келим, разбитые части в единое кли – это называется силой Торы.

Таким образом, есть злое начало, которое раскрылось с помощью разбиения, между разбитыми частями, и есть Тора, которая соединяет разбитые части выше злого начала. И тогда у нас есть сила в 620 раз большая в исправленном кли, по сравнению с кли, которое было раньше до разбиения. До разбиения был свет нэфеш в кли Адама Ришон, а после исправления будет свет НАРАНХАЙ. В этом всё дело. Это не просто больший свет – это постижение, когда эти разбитые келим соединяются вместе, они начинают постигать, что называется лишма, что называется мыслями Творца, желаниями Творца, свойствами Творца. Они начинают постигать внутреннюю суть настоящей реальности, которой у них до этого вообще не было. (01:00:31)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vg4pKmh1?language=ru