Ежедневный урок5 нояб. 2021 г.(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 50. Два состояния

Бааль Сулам. Шамати, 50. Два состояния

5 нояб. 2021 г.
Ко всем урокам серии: Статьи "Шамати"

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 ноября 2021 года

Бааль Сулам. Шамати, 50. Два состояния

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 567-я страница, статья 50-я из Шамати «Два состояния». 

М. Лайтман: Эта статья очень интересная, она относительно простая. Объясняет нам, что в общем у нас, у людей, которые находятся в пути, есть два состояния: или святая Шхина, которую мы раскрываем, или до этого, когда мы пытаемся раскрыть – это, состояние страданий. И из двух этих состояний, по двум этим шагам, мы всегда приходим к исправлению, к Окончательному Исправлению. 

Два состояния. Давайте посмотрим. Мне нечего особенно давать предисловие к этой статье. Она сама всё объясняет.

Чтец: 50-я статья Шамати «Два состояния». 

Есть два состояния у мира:

1. в первом состоянии мир называется «страданиями»,

2. во втором состоянии он называется свойством «святая Шхина».

Ведь до того, как человек удостоился исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, он ощущает мир только в виде страданий и боли. Однако потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда Творец называется – что Он наполняет мир. А мир называется тогда именем «святая Шхина», которая получает от Творца. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.

И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, способные выразить те страдания, на которых построена эта мелодия. Ведь все мелодии подобны языку речи, и мелодия объясняет те слова, которые он хотел бы высказать. И если эта мелодия впечатляет людей, которые ее слушают, до слез, и каждый плачет из-за тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда это [действительно] называется «мелодией», и всем нравится ее слушать.

А, на самом деле, как же может быть, что люди наслаждаются страданиями? Но, поскольку мелодия показывает страдания не в настоящем, а в прошлом, – то есть страдания, которые были в прошлом, уже подсластились и получили свое наполнение, – поэтому люди любят слушать их. Ведь это указывает на подслащение судов – что то, что было для него страданиями, подсластилось. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется именем «святая Шхина».

А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя». И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «бурдюк семени», то есть есть бурдюк, полный семени 'кери', [что звучит как:] «случайно» 'ми-кри', несущее человеку мысли, заставляющие сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого).

Однако человек должен верить в вознаграждение и наказание, что «есть суд и есть судья», и всё происходит посредством управления вознаграждением и наказанием. Ведь иногда, когда у человека возникает какое-либо желание и пробуждение для работы Творца, и он думает, что это появилось у него случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в виде «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше, чтобы он смог совершить какое-либо действие с намерением. И это называется состоянием «подъема Мана».

Однако человек уже забыл об этом и не ценил этого действия, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст». И, тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев с момента, когда он молился. И пусть человек не думает, что он случайно получил это пробуждение сейчас.

Иногда человек говорит: «Сейчас, когда я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чем, и у меня сейчас нет никаких забот, и разум мой ясен и спокоен, – поэтому сейчас я могу сосредоточить мой разум и мое желание на работе Творца». Получается, что он может сказать, что всё его занятие работой Творца – это «сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство». Получается, что в случае, если он может заниматься и достигать [наполнения] духовных потребностей, то он должен верить, что это ответ на молитву – на то, о чем он молился до этого, сейчас ему дали ответ на его молитву.

Поэтому иногда, когда он изучает какую-нибудь книгу, и Творец осветил глаза его и он чувствует определенное пробуждение, и тогда тоже человек обычно связывает это со случаем, как сказано выше. Однако всё [подчинено] Управлению. И, хотя человек знает, что вся Тора – это имена Творца, в таком случае, он может сказать, что благодаря книге, которую он изучает, он получил определенное высшее ощущение.

Но он должен знать, что во многих случаях, когда он изучает книгу и знает, что вся Тора целиком – это имена Творца, и, всё же, он не получает никакого свечения и ощущения, а всё сухо, и знание, которым он обладает, никак не помогает ему.

Поэтому, когда человек изучает какую-либо книгу и связывает свою надежду с Творцом, и учеба его должна быть основана на вере, то есть он верит в Управление, что Творец даст свет глазам его, – тогда он нуждается в Творце, и тогда у него есть контакт с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния с Творцом.

Итак, есть две силы, которые противостоят друг другу: высшая сила и нижняя сила. Высшая сила – это, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его». Другими словами, весь мир был создан только во славу Творца. А нижняя сила – это желание получать, которое утверждает, что всё создано для него, как материальные вещи, так и духовные – всё только для эгоистической любви. Желание получать утверждает, что ему должны принадлежать как этот мир, так и будущий мир. И нет сомнения, что победителем выходит Творец. Однако это называется путем страданий. И это называется долгим путем.

Но есть короткий путь, называемый путем Торы. А стремлением каждого человека должно быть сократить время, и это называется состоянием «ахишена» 'Я ускорю'. А иначе будет состояние «бе-ита» 'в свой срок', как сказали наши мудрецы: «Удостоились – ускорением 'ахишена', не удостоились – в свой срок 'бе-ита'», когда «Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он волей-неволей вернет вас к добру».

А Тора начинается со слов: «Вначале… и земля была пуста и нестройна, и тьма…» и кончается: «пред глазами всего Исраэля». Вначале мы видим, что земное – это свойство «пустоты, и нестройности, и тьмы». Но потом, когда они исправляют себя ради отдачи, удостаиваются: «И сказал Творец: Да будет свет!» До тех пор, пока свет не раскроется «пред глазами всего Исраэля». [Бааль Сулам. Шамати. Статья 50. Два состояния] (11:21)

М. Лайтман: Для всех тех, кто стремится раскрыть Творца, которые называются «прямо к Творцу». 

Вопрос (USA SF): Что может помочь человеку сказать, что это пробуждение, которое он получил от Творца, и не упасть в какие-то вещи, которые путают человека, что он своими силами добился этого?

М. Лайтман: После того, как он много раз хочет пробудиться, хочет сделать что-то и раскрывает, что у него нет сил, – сердце не дает, руки не могут подняться, сам не может сдвинуться, – тогда он понимает, что он находится в состоянии, что только внутренняя сила, которая находится во власти Высшей силы, Творца, – это то, что на самом деле управляет им, господствует над ним.

И состояние, когда он не может сам подняться, – это факт, действительно это так, но здесь он может начать различать, в каких силах он находится: в хороших силах, плохих силах, как они приближаются к нему и поэтому властвуют над ним, что в общем есть одна сила – «нет никого кроме Него».

И она действует на нас или путем страданий, если мы не способны сами сдвинуться, то она начинает над нами действовать таким образом, или мы стараемся отменить наше эго, и в этой мере мы соединяемся с силой добра, пока не приходим к ощущению, что она действительно властвует в мире и в плохих, и в хороших вещах – всё это в целом – Высшая сила.

Вопрос (Киев-1): Здесь он в начале описывает, что у мира есть два состояния: страдания или Шхина. А потом он сравнивает Шхину с музыкантами, которые грустную мелодию исполняют. Почему такое сравнение со Шхиной, – Шхина и грустная мелодия?

М. Лайтман: Потому что мы не можем прийти ни к какому хорошему состоянию, если мы прежде всего не проходим его как плохое состояние. Потому что мы должны почувствовать, кто мы, какова наша природа, и насколько мы не способны ни на что, не можем подняться, насколько мы якобы хотим и не можем подняться сами, и все наши усилия – это для того, чтобы показать нам нашу слабость. И поэтому эти состояния называются «путь страданий». 

А, когда мы прилагаем в этом достаточно усилий, чтобы продвигаться к действиям ради отдачи, достаточно усилий по количество и качеству (то, что называется мера усилий, определенная такая мера), мы удостаиваемся того, что Творец начинает раскрываться нам и показывать нам Себя, обучать нас, как делать всё. И тогда мы находимся в состоянии раскрытия святой Шхины, то есть присутствия Творца во всей реальности. Во всей реальности, то есть «в нашем разуме и сердце». И так мы продвигаемся.

Всегда у нас есть какой-то путь страданий, а потом путь света, путь Торы или путь святой Шхины, – всегда. Не может быть раскрытие добра без предшествующего зла, не может быть, чтобы мы раскрывали состояние отдачи прежде, чем ощутили, что мы находимся в ради получения и это состояние ненавистно нам. Всё мы должны подготовить сами, потому что из этих плохих вещей, как раз из плохих состояний мы строим келим для раскрытия хороших состояний. Всё приходит из тьмы к свету – «и был вечер, и было утро – день один». (17:21)

Вопрос (Бразилия-2): Почему в такой абстрактной форме приходит к нам просьба, даже когда мы очень хотим, и мы в правильном состоянии, почему в таком абстрактном виде приходит она к нам?

М. Лайтман: Состояние приходит к нам, как ко всем живущим в мире. Нет ничего, а всё зависит от того, как мы принимаем это. Если мы принимаем это, как все люди, то мы вообще не связаны с уровнем человека, который хочет уподобиться Творцу, а связаны с уровнем животного. Об этом написано: «…все подобны животным». С этого мы начинаем.

И если в нашем мире есть разница между неживым-растительным-животным, то между животным и говорящим, нет разницы внешней: руки, ноги, тело, голова – нет разницы. И вся разница – в дополнении того животного, которое становится человеком, как мы учим из Талмуда Эсэр а-Сфирот, третьей части, что биологически обезьяна – это среднее между животным и человеком. Тогда как духовно мы должны пройти весь этот процесс неживой-растительный-животный-говорящий в нашем развитии.

И мы пришли в нашем развитии к состоянию говорящего, когда у нас есть желание, страсть, стремление быть говорящими. Говорящими – то есть не оставаться на уровне животного, а прийти к уровню человека.

И здесь нам надо понять, что называется уровнем Человека. Уровень человека, который стремится к тому, чтобы уподобиться Творцу, учится, как меняться всякий раз. В этом мире он должен делать всё, что требуется в этом мире: есть, пить, спать, строить дом, семью, детей – как все, как все люди, которые все подобны животным. То есть этот уровень, на котором они существуют – это вид их животного состояния. И в этом нет ничего особенного. И среди животных тоже есть много видов, типов, и каждый идет согласно своей природе. И так строит свою жизнь.

Но вся разница между уровнем животного и уровнем говорящего в том, что уровень говорящий стремится к своему корню, то есть есть высшая сила, которая управляет мной, и я хочу раскрыть ее, вот и всё. В этом разница между уровнем человека и уровнем животного. Потому что животное не стремится к этому.

И этот уровень начинается с того, что человек хочет эгоистически познать высшую силу, раскрыть ее. Но постепенно, если действительно он хочет и занимается этим, его приводят, как Бааль Сулам пишет по поводу поручительства (в особенности это в поручительстве), что человека приводят к хорошему выбору и говорят: «Возьми себе». То есть ты находишься сейчас с такими же людьми, как ты. И если ты соединяешься с ними правильно, то вы начинаете строить между собой духовную, полную структуру. То есть вы не должны строить что-то из материи. Материя кончилась, нет материи. А вы строите только отношения между вами. И эти отношения дадут вам ощущение реальности уже в духовном мире, в духовном строении, в духовной атмосфере. Это вы должны построить. И так мы продвигаемся. (23:05)

Вопрос (Бишкек): Здесь в статье говорится о том, что мы должны верить в вознаграждение и наказание, в управление Творцом. И тут же приводится в пример, что если я молился когда-то в прошлом, то Творец мне отвечает сейчас. То есть все, что приходит в пробуждении, – это благодаря моей молитве в прошлом. А вот вопрос такой: зачем нужно такое время? Мы же хотим ускорить время. Чему хочет Творец научить, что есть как бы разница во времени между ответом и моей молитвой?

М. Лайтман: Это всё для того, чтобы построить в нас правильный хисарон для духовного. Ничего нет здесь – ни места, ни времени, ни причины для другой цели, а только, чтобы обучить нас. Как ты играешь с ребенком и даешь ему что-то делать, и ты даешь ему, допустим, кубики, и ты ждешь-ждешь, пока он сделает так и так, и так. А потом ты начинаешь помогать ему так, что он не понимает, что ты помогаешь ему. А ты двигаешь ему так что-то, какой-то кубик, и так он смотрит сам. И тогда он должен обратиться к тебе и попросить, а иногда ты говоришь ему это. Так что ты раскрываешься и говоришь ему, что надо сделать. 

Есть несколько типов отношений между взрослым и маленьким, чтобы сопровождать маленького, обучать маленького, как продвигаться. Потому что это вопрос построения разума. 

И это подобно тому, как мы строим духовный разум, который не строится просто так. Мы не можем раскрыть, что он уже находится в нас. Мы должны по-настоящему способствовать ему расти в нас, чтобы все состояния, вопросы, ответы, свойства, эти связи, которые построились между частями разума, частями чувства, после наших усилий для этого, стало нашим. Потому что каждый раз, когда мы строим что-то, получается, что мы строим что-то внешнее, но в конечном счете раскрываем что-то более внутреннее. И поэтому это занимает много усилий и времени, но это работа, от которой Творец не может отказаться, потому что без этого мы не будем подобны Ему. (26:19)

Ученик: Я правильно понимаю, что если я не получаю ответ сразу на молитву, – это такой призыв Творца, чтобы я продолжал искать, что-то дальше делать, пока не нашел ответ на свою молитву?

М. Лайтман: Верно. Верно, но не думай, что ты не получаешь ответ на молитву. Ты всегда получаешь ответ, только или ты не понимаешь его, или ты не чувствуешь, что получил, потому что ты все еще недостаточно пробудил себя, чтобы получить ответ от Творца. Ищи – и ты увидишь, что у тебя всегда есть ответ.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как я могу знать, что состояние, которое я прохожу, – это раскрытие Творца? Или это мой эгоизм? Пришел ли я к достаточной мере?

М. Лайтман: Только продолжать, только продолжать, – нет у нас тут никакой возможности знать это. Ты хочешь получить ответ в материальном разуме, на материальном уровне, как обычно в нашей жизни. И как раз тут должен быть ответ на уровне немного более высоком, – немного более высоком, еще более высоком всякий раз. Поэтому мы должны прилагать немножко больше усилий.

Вопрос (Тель-Авив-1): Я чувствую здесь в том, что мы прочитали, в объяснениях, насколько это тонкая линия. Как нам сделать наше кли соответствующим, чтобы быть все время в правильном направлении?

М. Лайтман: Мы прочтем еще раз несколько раз эту статью, и тебе станет яснее. Это просто все больше и больше относится к тому, что он пишет. Всё есть в статье.

Чтец: Многие товарищи пишут, что такая статья, такая богатая всякими состояниями, и хотелось бы послушать, чтобы Вы прочитали и прокомментировали каждый отрывок, каждый параграф. (29:06)

М. Лайтман: Ладно, я читаю, статья 50-я, Шамати, «Два состояния».

(Читает и комментирует)

Есть два состояния у мира:

1. в первом состоянии мир называется «страданиями»,

2. во втором состоянии он называется свойством «святая Шхина». (29:28)

М. Лайтман: То есть он имеет ввиду человека, который идет по пути, чтобы отождествить себя с Творцом, и он тогда должен соединиться с другими для того, чтобы в конечном счете прийти к кли Адама Ришона, – там его полное слияние с Творцом, там цель. И мир этого человека (мир человека – внутреннее его состояние), который он ощущает, разделяется на два состояния: страдания или Шхина.

Ведь до того, как человек удостоился исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, он ощущает мир только в виде страданий и боли. Однако потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда Творец называется – что Он наполняет мир. А мир называется тогда именем «святая Шхина», которая получает от Творца. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», …

И это происходит благодаря человеку, который пришел к состоянию, когда соединил Шхину, то есть всю реальность, с высшей силой, с Творцом.

…потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.

Так человек раскрывает. Это относительно него, это не общее Окончательное Исправление, а так чувствует он. Это называется, что он закончил ступень в этом кли, в этом желании получать, которое раскрылось ему, он раскрыл, что высшая сила дает всему его кли, в котором он соединяет всю реальность, так он ощущает, что все это – только Святая Шхина.

Мы чувствуем это тоже в начале пути, когда нам кажется, что все наполняется какими-то волнами, каким-то цветом, розовым или каким-то, и все наполнено какой-то теплой высшей силой.

И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.

Так человек чувствует. Это его кли, в нем он чувствует. Не то, что он говорит это обо всех, нечего с ними разговаривать. Каждый чувствует согласно своим келим.

И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, способные выразить те страдания, на которых построена эта мелодия. Ведь все мелодии подобны языку речи, и мелодия объясняет те слова, которые он хотел бы высказать. И если эта мелодия впечатляет людей, которые ее слушают, до слез, и каждый плачет из-за тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда это [действительно] называется «мелодией» правильной, настоящей, и всем нравится ее слушать.

Мы видим даже в нашем мире, что люди (все, кроме детей), если они взрослые по чувству и разуму, любят больше слушать серьезную музыку, серьезную мелодию. Это сегодня не очень существует, потому что все не взрослые, мягко говоря. (35:03)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Когда человек приходит к своему частному исправлению, Вы говорите, что это не общее, а частное исправление.

Мой вопрос. Если он не видит того, что Творец видит, что все исправлено, все исправлены на практике, почему это называется частное, а не общее? Что им остается еще в общем?

М. Лайтман: Нет, прежде всего мы говорим о двух состояниях, которые могут быть. Нет, это не в конце пути, это не в конце пути. И бывают такие два состояния.

Если человек в данный момент отменяет себя и вместо келим получающих он входит в отдающие келим, светят ему свыше, и он сам достигает этого своими усилиями в пробуждении снизу, получается, что этот человек находится в состоянии, когда ему раскрывают его состояние.

Это не состояние Окончательного Исправления. Сейчас, в данный момент, когда он находится в раскрытии келим, он находится в ощущении некоторого свечения свыше – это называется Святая Шхина.

Вопрос (Фокус-группа): Как происходит, что человек, который работает только в десятке, может объединить всю реальность с Творцом?

М. Лайтман: Это находится в нем. В общем, то, что раскрывается, раскрывается все по отношению к человеку. Может быть маленькое кли, и больше, и больше. Все зависит от меры самоотмены человека по отношению к реальности: к десятке, к Творцу или к науке каббала, – к чему-то. Если мы говорим о начинающих, это не обязано быть пока еще настоящим кли. И если он так отменяется, это его захватывает, он как начинающий, который входит в обучение и может полностью отдать себя. Так каждый начинающий, когда его захватывает эта наука, эта мудрость, чувствует, что она наполняет ему всю его реальность.

Ученик: Это понятно, когда приходит такое пробуждение свыше. Но когда человек уже работает в десятке, отменяется перед десяткой, не выходит из нее, работает только там. Как происходит, что сейчас всю реальность он соединяет с Творцом? Он видит Святую Шхину во всей реальности?

М. Лайтман: Ну, попробуй так отменить себя по отношению к десятке, в которой находится Творец. И это, в общем-то, вся наша реальность. Попробуй, и ты увидишь, что все находится в десятке. Десять, и не больше того. И ты увидишь тогда, что ты начинаешь раскрывать вещи более реальные, настоящие, что ты начинаешь работать с ними.

Ученик: Вопрос несколько теоретический. В этом состоянии он все еще продолжает работать через десятку? Не выходит из работы в десятке?

М. Лайтман: Нет, даже еще сильнее, ближе к десятке. Он должен находиться через десятку в связи со всем человечеством, потому что в этом он раскрывает кли. Этим он и раскрывает кли.

Чтобы было понятно: мы не убегаем в какой-то там монастырь, и не сидим в какой-то яме в земле или где-нибудь в пещере в лесу, нет. Мы должны быть, как написано, «среди народа своего Я нахожусь».

А, на самом деле, как же может быть, что люди наслаждаются страданиями? Но, поскольку мелодия показывает страдания не в настоящем, а в прошлом, – то есть страдания, которые были в прошлом, уже подсластились и получили свое наполнение, – поэтому люди любят слушать их. Ведь это указывает на подслащение судов – что то, что было для него страданиями, подсластилось. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется именем «святая Шхина». (40:29)

То есть святая Шхина – это наши желания, от которых мы страдали, не могли никак упорядочить их, привести в порядок, исправить, они буквально не давали нам жить, кололи нас, мы никак не могли справиться со всеми этими вещами. Если мы правильно выстраиваем сейчас, проходим их, тогда то, что мы уже упорядочили и привели в порядок, превращается из страданий в келим святой Шхины. В них раскрывается Творец. Поэтому написано: «Нет праведника в мире, который бы сделал что-то хорошее прежде, чем согрешил», – то есть только через эти все грехи и помехи, и всякие падения, и проблемы, когда мы проходим их, мы приобретаем правильное отношение к ним, и таким образом начинаем в них раскрывать Творца. Вместо скрытия ощущаем раскрытие.

А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя». И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. – Ведь если есть правитель, как может быть это случайно?

Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «бурдюк семени», то есть есть бурдюк, полный семени 'кери', [что звучит как:] «случайно» 'ми-кри', несущее человеку мысли, заставляющие сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого). (43:02)

То есть тем, что мы находимся напротив этих помех и можем или не можем преодолеть их, и как эти помехи все время путают нас, – все это приходит от Творца, от Высшей силы, нет здесь ничего случайного, все запланировано, и все имеет свой порядок. И мы должны знать, как мы в такой методичной форме вместе работаем с этим. Потому что если не вместе, тогда мы вообще неправильно относимся к тому, что происходит с нами. От Творца приходит какое-то отношение ко всей десятке, Его цель – чтобы мы объединились между нами и с Ним. И если мы этого не делаем в такой форме, тогда мы вообще не используем Его приглашение, когда Он приглашает нас прийти и соединиться с Ним.

Вопрос (KabU 7): Не могли бы Вы еще, пожалуйста, объяснить, что такое «страдания, которые получают подслащение»?

М. Лайтман: Все, с помощью чего мы хотели бы приблизиться к Творцу, мы можем сделать только против нашего эго. И, конечно же, мы не хотим этого, исходя из нашей природы. Но если мы объединяемся в преодолении к единству, когда мы преодолеваем все-таки хоть как-то, когда мы стремимся продвинуться вперед против эгоизма, который против объединения, то тогда мы совершаем работу в конечном итоге, и исходя из силы наших усилий, которые мы совершаем, в эти усилия мы получаем знания. То есть страдание (это называется «Шхина в галуте») приходит в такое состояние, когда мы раскрываем Шхину, то есть от скрытия переходим к раскрытию. (46:05)

Вопрос (Zafon 2): Что такое правильное отношение внутри нас к Творцу?

М. Лайтман: Правильное отношение к Творцу – это когда, насколько возможно, мы объединяемся между собой и стоим против Него «как один человек с одним сердцем». То есть когда каждый хочет отменить свое частное личное сердце, чтобы быть соединенным с тем, что называется общее сердце, и тогда называется, что «эти сердца желает Творец», требует их. Этим мы строим кли для наполнения.

Вопрос: (Петах-Тиква-31): В плохих состояниях мы строим келим для хороших состояний. Так каково воздействие оправдания или обвинения Творца в этих плохих состояниях на построение кли?

М. Лайтман: Мы получаем разбитые состояния, разбитые желания, то есть мы не хотим быть объединенными в них. Если мы делаем усилия, для того, чтобы соединить эти желания вместе в одну сеть (конечно же, мы не способны сами), тогда мы обращаемся к Творцу и просим помощи. И тогда в этом мы приходим к точке контакта между группой и Творцом. И когда мы обращаемся к Нему и просим у Него, чтобы устроил нам правильную связь, тогда Он отвечает и строит правильную связь между нами, которая называется Шхина, святая Шхина, святость. Мы говорили об этом, это свойство бины, отдача, когда мы находимся во взаимной отдаче друг другу. Из этой взаимной отдачи между нами так мы относимся и к Нему, к Творцу и тогда Он может облачиться в свойство отдачи, наше общее со своим свойством. И тогда мы приходим к раскрытию Творца творениям. (49:11)

Ученик: Мне не очень понятно. Допустим, я сейчас прохожу неприятные состояния. Я разумом понимаю, что это состояние, которое строит меня, – хорошее, но в ощущении я чувствую неприятное, я обращаюсь к десятке. После всей этой работы, допустим, ощущение все-таки неприятное. Я, несмотря на это, строю кли, или до тех пор, пока мне не удается оправдать Его, я не строю?

М. Лайтман: Ты не можешь ждать, пока тебе будет приятно и хорошо, и тогда ты построишь. Потому что в таком случае ты построишь это эгоистически. Именно тогда, когда мы не хотим строить никакой связи между нами, это знак того, что мы находимся в возможности, в способности построить что-то духовное. И тогда каждый раз нужно делать какое-то преодоление и строить связь все бо́льшую, все более правильную между нами. И каждый раз просить, чтобы это случилось, чтобы это произошло по-настоящему, насколько возможно. Так мы строим сеть связи между нами нашими усилиями, которая называется «Шхина». А Творец должен помогать, как написано: «Творец закончит за меня», то есть Творец выполняет каждое усилие, которое мы делаем. Так мы строим сеть связи между нами, которая называется Шхина. (51:02)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Кто такой товарищ, с которым мы должны соединяться, и что я должен сделать, чтобы товарищам стоило соединиться со мной?

М. Лайтман: Покажи им, что ты выполняешь написанное в этой статье. И, кроме этого, покажи им, что ты выполняешь то, что пишет РАБАШ в статьях о группе. Не нужно ничего другого, кроме этого, чтобы товарищи видели, как ты стараешься все больше и больше связать всех вместе. Тогда тебя будут уважать и чтить, и захотят приблизиться к тебе. И так должен делать каждый из товарищей. Есть товарищи, которые более открытые, они делают это на виду у всех, а есть такие более закрытые, и хотя внутри у них всё горит в сердце, но снаружи мы это не можем увидеть. Поэтому нужно стараться исправить каким-то образом поведение каждого, понимать, что если Творец связал и свел нас вместе, то мы достойны того, чтобы раскрыть Его. (52:48)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Бааль Сулам говорит, что страдания, которые были в прошлом, уже стерлись и получили наполнение. Что это значит на самом деле?

М. Лайтман: Что я сейчас оправдываю страдания, которые были у меня. Я прошел все трудные, тяжелые состояния. Все эти годы, в которые я преодолевал, исправлял разбитое кли, я должен был находиться в разных состояниях, которые Творец дал мне, привел меня к ним. И ты не будешь бояться их, потому что Творец с тобой. Так и я проходил это и продвигался. Я понимал, что то, что у меня сейчас есть – всё это свыше, каждый шаг, каждое движение (положительное и отрицательное) – всё делает мне Творец.

Ученик: То есть чем бо́льшие страдания − есть место для Творца наполнить это вещами как будто сладкими? В этом всё дело?

М.Лайтман: Почему сладкими? Это сейчас, то, что я раскрываю, для меня сладко. Но когда раньше я получал эти вещи от Творца, я чувствовал их очень горькими. Всё только для того, чтобы сделать изменение своих келим.

Ученик: То есть, как будто ты создал вещи, как ямы, и у Творца есть возможность наполнить их добром? То есть страдания и беды в конце процесса — это хорошие вещи?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): Что значить «ускорять времена»?

М. Лайтман: «Ускорять времена» — это значит, что я с помощью своих усилий, не считаясь с телом (со своим ощущением), обязываю себя приблизиться к товарищам и готовить место для раскрытия Творца с помощью учебы, с помощью объединения. (55:36)

Вопрос (Италия-3): Во внешнем мире мы видим, что никто не хочет быть в низости, и у каждого есть какое-то решение, но в десятке мы должны переживать и неуспехи. Что такое «успешные действия в десятке»?

М. Лайтман: Успешные действия в десятке — это когда все мы раскрываем силы отторжения друг от друга и стараемся подняться выше них, выстроить состояния, когда «все прегрешения покрывает любовь». Тогда мы приближаемся к связи между нами, к раскрытию Творца в хороших отношениях, которые строятся на плохих связях, плохих отношениях между нами. Поэтому мы должны в десятке работать над объединением до такой степени, чтобы в этом объединении раскрылся Творец. (57:31)

Вопрос (Karmiel): От чего зависит способность человека оправдать Творца?

М. Лайтман: От меры страданий, которую он ощущает в состоянии, что он неуспешен, не может быть в отдаче, не может продвигаться в раскрытии Творца, не может уподобиться Творцу и опять падает. Он пытается затушевать свои страдания там, где он чувствует их, а они для того, чтобы продвинуть его к Творцу. Они приводят его к тому, что он начинает пробуждаться.

Вопрос (Haifa 10): Вы видите здесь на экране мою десятку. Десятка не может собраться. Нам трудно. Есть товарищи, которых мы специально будим, но они не могут продвигаться. Мы не знаем, что делать, уже сходим с ума: вся десятка — это лишь пять человек. Что делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Прежде всего, пять человек — тоже хорошо. Минимальное множество — это два. Если есть больше двух человек, то это уже называется «группа». Конечно же, оптимальное количество — десять человек, но от двух до десяти — это тоже группа, в которой можно работать. Пять человек — это вы можете прийти к Окончательному Исправлению. Буквально так! Не надо говорить, что это не подходит. Всё зависит от того, насколько в течение дня или несколько раз в день вы стараетесь каждый и все вместе выяснять состояния, укреплять друг друга и, таким образом, видеть, как вы еще точку выясняете в связи между вами в духовной работе.

Статья «Два состояния», которую мы сейчас читаем, очень основная, базисная. Мы должны увидеть, что в мире есть только два состояния: либо клипа, либо святость. И поэтому мы должны только все время обнаружить, в каком состоянии я нахожусь. Главное знать, что если я нахожусь в состоянии клипы, то это осознание начинает меня как-то встряхивать, я стараюсь выйти из него; а если я нахожусь в осознании святости, то еще лучше, я со своими товарищами вместе, мы можем делать усилия, чтобы прийти к Творцу. То есть в состоянии клипы у нас есть усилие убежать от нашего эгоизма, а в состоянии святости у нас есть возможность вместе продвинуться к Творцу. Так – вперед. Несколько раз в день попытайтесь так делать, и вы увидите. (01:01:36)

Ученик: Не получается.

М. Лайтман: Нет такого «не получается», вы даже не начинали делать. То, что я сейчас сказал, повтори несколько раз, и тогда вы сможете продвинуться. Если вы поймете, что сейчас находитесь в не хорошем состоянии, тогда вы должны объединиться между собой и обратиться к Творцу, чтобы помог вам выйти из глубокой ямы, в которой вы находитесь. 

Если вы находитесь уже в каком-то объединении и хотите продвинуться вперед, тогда тоже просите у Творца, чтобы Он помог вытащить вас из этого вашего состояния к святой Шхине, чтобы вы почувствовали, как вы в любви между вами готовите место для Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. В этом вся работа. И если ты говоришь, что мы сделали, но неудачно, у нас не получилось — это всё обман. Законы — это законы, а это знак того, что вы даже не прикоснулись к ним.

Вопрос (Петах-Тиква-6): В нашей еженедельной трапезе я чувствую гораздо больше объединения с товарищами, чем на всех уроках в течении всей недели. Не знаю, как принести это на утренний урок, почувствовать соединение с товарищами на уроке?

М. Лайтман: Что я могу тебе сказать? Трапеза — это одно, а урок — это другое. На утреннем уроке мы учимся, больше включаем разум и немножко развиваем чувство, а на трапезе всё зависит от отношения каждого товарища к трапезе. На трапезе у него открывается намного больше возможности быть более близким к товарищам. Каббалисты очень уважают трапезу, у них трапеза — это святая вещь, вы знаете это. Но всё зависит от того, как использовать трапезу. Я очень рад, что хотя бы на трапезе ты чувствуешь себя связанным с товарищами. (01:04:25)

Вопрос (Киев-3): Когда происходит какая-то путаница или странное, мы не видим связи между событиями и говорим друг другу, что это от Творца, но от этого не становится понятней. И вопрос: это действие, когда мы вспоминаем, что всё от Него, должно нам что-то дать, что-то в нас изменить, что-то должно стать понятней?

М. Лайтман: Это должно дать вам оправдание, чтобы вы обратились к Творцу. Оправдание обращения к Творцу. 

Ученик: В чем разница, если мы говорим: «Всё от Него», и этим отмахиваемся от проблем?

М. Лайтман: Обратиться к Нему — это значит, что тебе ничего больше не осталось, кроме как обратиться к Нему. Можно сказать спасибо за то, что Он сделал, или попросить у Него, но одно из двух ты должен вспомнить, если ты говоришь, что «нет никого кроме Него». В противном случае ты падаешь с уровня человека на уровень животного (ничего не хочешь).

Ученик: То есть даже если нам не понятно, что происходит, но мы вспоминаем…

М. Лайтман: Мне неважно, что со мной произошло. Мне неважно, что Творец хочет сделаться со мной. Важно, как я сейчас обнаруживаю свое состояние, определяю его, и из этого состояния обращаюсь к Нему. Из каждого состояния, которое мы проходим, надо сделать состояние начала. (01:06:35)

Вопрос (Италия-1): Ахишена — это путь Торы. Как мы можем соединить желание и ускорение времен вместе с терпением?

М. Лайтман: Мы можем соединить это. С одной стороны, я нахожусь в высшей силе «нет никого кроме Него», и я должен знать, что сейчас властвует только Творец. От меня не очень зависит то, что произойдет. С другой стороны, все зависит от моих усилий, я хочу быстро прийти к отдаче Творцу — это совсем другие часы. Насколько я могу продвинуться к Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение, насколько я могу давать товарищам, повлиять на них, чтобы они пришли и доставили наслаждение Творцу — этим я измеряю наше время. Это совершенно другое время, в котором мы находимся сейчас. (01:08:30)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Что такое общая работа против помех, которые посылает Творец? После взаимовключения в десятке говорится о частной работе: оправдывать и преодолевать.

М. Лайтман: Именно так: оправдывать и преодолевать. Оправдывать, преодолевать и потом еще раз оправдать. Первое оправдание о том, что Творец дал нам всякие помехи, путал нас, отдалял нас друг от друга, чтобы мы преодолели это. Нужно стараться объединиться, обратиться к Нему, чтобы помог нам приблизиться. И тогда потом снова оправдать, и поблагодарить.

Я жду от женщин, что они по-настоящему смогут объединиться выше всех расчётов. И тогда они смогут обратиться к Творцу из той меры объединения, которую достигли и почувствовали, когда Творец облачается в них, насколько Он находится в них, пребывает, наполняет их. Женщины должны по-настоящему дать пример, как подниматься выше своего эгоизма и создать кли для раскрытия Творца в них. (01:11:03)

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): В статье написано, что Ситра Ахра заставляет человека сказать, что всё случайно, а не через управление. Почему Творец хочет, чтобы Ситра Ахра приносила человеку такие мысли?

М. Лайтман: Потому что это нарушает реальность Творца, ты стираешь Творца из мира. И тогда люди начинают бегать за разными средствами, чтобы обустроить мир с помощью разных вакцин, а до пандемии — с помощью выборов в правительства, через борьбу против климатических изменений и так далее.

Если мы говорим, что «нет никого, кроме Него», и всё зависит только от одной причины: насколько мы соединяемся между собой, насколько близки к Творцу, то что нам делать еще кроме этого? Отменить все эти организации, в которых нет никакой пользы, они выбрасывают миллиарды и путают всех. Давайте сделаем только одно действие вместо тысяч действий, которые человечество старается делать на земле: приблизиться друг к другу и попросить у Творца, чтобы Он произвел между нами соединение, облачился бы в это объединение и насладился бы от того, что мы раскрываем Ему объединение. Он хочет только одного: чтобы все мы, как один человек, раскрыли объятия. И Он придет к нам. И мы обнимемся. (01:13:33)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Чем больше мы изучаем статьи, тем больше ощущение отдаления от Творца во всех смыслах и свойствах, невозможность достичь цели. Как выстроить работу в десятке, чтобы видеть продвижение, а не отдаление?

М. Лайтман: Мы видим такой эффект в любой науке. Есть анекдот, что если ты приходишь в больницу, то тот, кто знает больше всех про болезни и лекарства — это уборщица. Она сразу может тебе сказать: нужно сделать так, и все будет хорошо. И, наоборот, если ты говоришь со специалистом, то чем больше он учится, тем больше он запутан: есть такие мнения, эти – «за», а эти – «против», среди профессионалов есть разногласия. Поэтому мы должны понять, в науке каббала называется «умножающий знание — умножает скорбь». И так мы всё-таки продвигаемся. (01:15:14)

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Вы сказали, что каждый и все вместе мы должны выяснить состояние, в котором находимся. Как в десятке выяснять состояния?

М. Лайтман: Мы сами можем определить наше состояние. Давайте поговорим между собой, насколько мы находимся в объединении между нами. Допустим, у нас есть десятка. Давайте посмотрим, можем ли мы сказать о себе, что мы объединены, по крайней мере, в чем-то?

Каждый живет в своей семье, занят своей специальностью, родственниками и так далее, это не имеет отношения. Мы говорим о той части в человеке, которая стремится к Творцу. Точка в сердце находится в каждом из нас, мы хотим соединить ее с точками в каждом. Мы можем увидеть эти точки, они буквально сводятся в одну точку, состоящую из десяти, и эту общую точку мы можем подтолкнуть к Творцу. Мы хотим, чтобы она вошла в Него. Мы можем сделать, представить это? Давайте поговорим об этом. Попробуйте. Не можете представить это? Попросите у Творца, чтобы Он посветил вам, чтобы дал вам более правильный образ, представление этого состояния. И тогда вы увидите, что вы находитесь в этом устремлении, в этой тенденции. Вы — женщины и мужчины из восьми миллиардов населения мира, вы — особые мужчины, тем более женщины. Постарайтесь не принижать себя, а наоборот, поднять себя. Каждая должна видеть в других большие вещи. И так вы будете подниматься к Творцу. (01:18:27)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): Какое усилие нам надо проделать, чтобы вернуться к ответу и постичь раскрытие Творца?

М. Лайтман: Он говорит нам здесь, что если мы находимся в таком нехорошем состоянии — это называется «Шхина в изгнании». Он говорит: «У мира есть два состояния». Состояние страданий, когда мы не знаем, где мы находимся, куда мы стремимся, будущее не светит нам. Если бы будущее светило, то он оправдывал бы нынешнее состояние: «Сейчас мне не хорошо, но я вижу, что именно благодаря Ему, с Его помощью могу достичь хорошего состояния». Мы должны так выстроить эти состояния, что мы должны сказать, что нет — это состояние правильное, потому что оно на пути к доброму будущему, к святой Шхине, из страданий. Из состояния страданий — к состоянию Шхины. Этому учит нас эта статья.

Такое отношение должно быть постоянным в группе. Нет в нашей жизни другого: либо страдания, либо Шхина, а посередине — это животное. (01:20:23)

Вопрос (Петах-Тиква): Кажется, что духовная работа делится на два вида: работа в десятке, объединение над отторжением и личная работа с помехами, которые каждый получает. Какая связь между этими двумя? Где это соединяется в одно?

М. Лайтман: В нашем сердце, когда сердце соединяется. Я говорю вам: «Если вы хотите решить какой-то вопрос, все вопросы приходят к правильному решению только согласно мере соединения между вами. А не то, что вы, женщины, соединяетесь, и мужчины соединяются, и тогда всё хорошо, мы соединились. Нет».

Вы объединяетесь и приводите проблему внутрь объединения, обсуждаете эту проблему: почему вы находитесь или находились в каком-то сопротивлении, противостоянии, ненависти, и вы стоите на этом. Насколько то раскрытие зла, которое есть в вас, сейчас приводит вас к состоянию добра. И то зло, которое было прежде, является основой нынешнего доброго состояния.

Эти шаги: левая-правая, зло-добро должны быть очень-очень четкими в нас, иначе мы не знаем, как мы продвигаемся и как продвигаться дальше. Мы всегда должны очень последовательно выражать оба эти состояния: как зло обращается в добро и после добра снова становится злом, но уже на более высоком уровне. И добро на следующем более высоком уровне.

И так на каждой ступени: левая – правая, левая – потом правая. Поэтому нам стоит наши состояния распознавать правильным образом, и мы увидим, как Творец продвигает нас, и как мы сами можем участвовать в этом продвижении. (01:23:02)

Вопрос (Москва-6): В статье написано, что когда человек читает какую-то книгу и возлагает свои надежды на Творца, его учеба должна строиться на вере: он верит в управление и нуждается в Творце, чтобы Творец раскрыл и осветил ему глаза, тогда у него есть контакт с Творцом. С помощью этого он может удостоиться слияния с Творцом. (01:23:32)

Поэтому, когда человек изучает какую-либо книгу и связывает свою надежду с Творцом, и учеба его должна быть основана на вере, т.е. он верит в Управление, что Творец осветил глаза его, – тогда он нуждается в Творце, и тогда у него есть контакт с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния с Творцом.

Как можно выстроить основу учебы на вере?

М. Лайтман: Как мы хотим достичь веры с помощью учебы? Очень просто. Вера — это сила отдачи, сила бины, это главное, что нам нужно. Потому что желание получать есть у нас, высший свет находится над нами без всякого ограничения, в покое. А наша проблема — как мы связываем себя, наше желание получать с высшим светом.

Мы должны в этом желании получать прежде всего получить свет бины, свет веры. И тогда, согласно уровню света бины в нас, свет хохма сможет посвятить внутри этого света бины. Свет бины в полной мере и свет хохмы в полной мере, которые находятся в нашем желании получать, которое было когда-то неисправленным, это состояние и будет называться Полным Исправлением, Гмар Тикуном.

Вопрос: Общий вопрос из Петах-Тиквы. Что делать, если я чувствую себя близкой к подругам, которые участвуют на утренних уроках, а к другим — нет?

М. Лайтман: Стараться поднять все больше и больше подруг, чтобы просыпались на утренний урок. Что я могу сделать? Даже с теми, кто просыпаются, нужно работать, нет выбора. Ни ко всем приходит такое пробуждение, это тяжело, трудно. Я сам когда-то вытаскивал людей на урок, я ездил на машине и ждал у двери. Всё было. Но я не знаю, что делать. Надо стараться.

Сегодня мы все учимся через интернет, с одной стороны, и это легче. С другой стороны, это все-таки не просто.

Поэтому я впечатляюсь от женщин, что вы встаете среди ночи, и у вас есть еще много работы в течение дня. Женщина все время занята, работает в течение дня. Вы большие молодцы. Женщины, которые присоединяются к работе Творца, действительно вкладывают намного больше сил, чем мужчины, и это очень особенно. И неважно, что они понимают меньше. Постижение не зависит от мудрости. Мудрость — это высший свет, который приходит согласно усилиям. И женщина прикладывает усилия больше мужчины. (01:27:27)

Реплика: Вопрос, как быть в отношениях в женской десятке, если часть подруг встает на утренний урок, а часть не встает.

М. Лайтман: Мы говорили об этом не раз. У женщин это немного по-другому, поскольку у каждой женщины есть состояния намного более отличающиеся, чем у мужчин.

Мужчина встает, идет на работу, возвращается или работает из дома, но у него есть намного больше свободного времени, чем у женщин. Женщины обычно намного больше загружены. И поэтому я относился бы ко всем этим женщинам, которые не могут встать на утренний урок, с пониманием. С пониманием.

Я не требую от женщин вставать на утренний урок так, как от мужчин. Мужчина, который хочет продвигаться, должен вставать на утренний урок. А женщина может работать в состояниях, связанных со временем, насколько она способна. Есть дети, есть домашнее хозяйство, есть много всего, поэтому женщины и работают сегодня сами.

У женщин, согласно их усилиям, есть множество возможностей быстрее продвигаться к Творцу, чем у мужчин. И это я жду от них.

Вопрос: Достаточно ли объединения женщин в десятках или требуется общее объединение в женском кли? А если так, как Вы советуете это сделать?

М. Лайтман: Только после того, как они когда-нибудь почувствуют, что есть связь между ними в десятках, что десятка — это буквально, как один человек с одним сердцем, то согласно этому можно будет приблизиться к связи между десятками. (01:30:20)

Чтец: А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя». И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «бурдюк семени», т.е. есть бурдюк, полный семени 'кери', [что звучит как:] «случайно» 'ми-кри', несущее человеку мысли, заставляющие сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого). (01:31:41)

М. Лайтман: Чтобы человек не думал, что это всё случайно, и старался бы изо всех сил увидеть реальность такой, что это всё приходит из управления, из Единой высшей силы.

Чтец: Однако человек должен верить в вознаграждение и наказание, что «есть суд и есть судья», и всё происходит посредством управления вознаграждением и наказанием. Ведь иногда, когда у человека возникает какое-либо желание и пробуждение для работы Творца, и он думает, что это появилось у него случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в виде «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше, чтобы он смог совершить какое-либо действие с намерением. И это называется состоянием «подъема Мана». (01:32:53)

Вопрос (Интернет): Вопрос из Иерусалима. А что есть в страданиях, без которых невозможно достичь цели творения?

М. Лайтман: А как еще можно привести в движение человека, если он животное? Только страданиями.

Вопрос (Интернет): Вопрос из KabU 2. Бааль Сулам пишет о двух путях: ускорение или страдания. И мы должны знать об этих двух возможностях. Всё население тоже поймет это? Или они только переживают, присоединяясь к тому, что мы делаем?

М. Лайтман: Мир придет к осознанию кризиса, в котором он находится. И у нас будет проблема, когда мир обратится к нам с требованием: «Что делать?» Потому что они почувствуют, что мы как бы виноваты в том, что миру плохо. Мы не приносим миру высший свет, свет исправления. И тогда, как ты сможешь смотреть на мир, если они чувствуют, что ты виноват во всех проблемах мира. Что ты ответишь им?

Эта ненависть раскроется по отношению ко всем людям, которые стремятся к Творцу. Люди почувствуют, что они зависят от тех, кто стремится к Творцу. Мы должны быть готовы объяснить им, как нужно произвести исправление. Но ты только представь себе, что это будет. Об этом написано, что встанут все населяющие мир, восстанут на народ Израиля.

Я снова говорю, Исраэль — это яшар Эль, это тот, кто стремится к Творцу. Это перед раскрытием Творца всем. (01:35:49)

Чтец: А разве не предпочтительно открытые отношения, чтобы было понятно, кто виноват, чем как сейчас всё скрыто?

М. Лайтман: Не всё скрыто, мы говорим об этом открыто, во весь голос. Это до нашего времени нельзя было говорить, а сейчас говори об этом всем, только никто не услышит.

А когда немного усилятся проблемы, и мы будем сильней и ближе к Источнику света, тогда людям будет понятней, что им нужна особая сила природы, не Творца, не сверху, не от Высшего, а от природы. И им также станет понятно, что мы стоим на их пути и как бы мешаем им прийти к этому. И тогда…, ну, там написано.

Ученик: Но эта ситуация для нас намного лучшая, пусть требуют от нас открыто, и напрямую, пусть даже обвиняют нас.

М. Лайтман: Но ты не можешь сейчас сделать, потому что никто не услышит. Кто, как не ты, знает, что мы и сейчас стараемся объяснять всё и не хотим скрывать ничего и ни от кого в мире. Но ты видишь, насколько они не видят, не слышат, не чувствуют и вообще не различают, что это важно для них. Но придут еще несколько потрясений от природы, и тогда они почувствуют, что выбора нет. То, что не делает разум, делает время. Мы должны увидеть это у пророка. (01:38:10)

Реплика: Йешаяу.

Ученик: Почему они не слушают Бней Барух? Это зависит от человечества?

М. Лайтман: Это зависит и от нас, и от человечества, и от высшей силы. И у всего есть время, хотя мы хотим освятить, то есть ускорить время. Но чем больше мы стараемся делать согласно нашим силам и возможностям, мы видим, что этого недостаточно, и это не видят люди.

С одной стороны, они чувствуют, что могут изменить мир меньше сжигая горючее, еще какие-то вещи. С другой стороны, мы видим, что природа в гематрии ЭЛОКИМ, в значении Творец, изменяется достаточно быстро. Мы чувствуем изменения в отношении Творца к человечеству через климатические изменения, пандемию, через другие вещи. Это скоро будет раскрываться все больше и больше, придет время. Мы должны делать все, на что мы способны, но, с другой стороны, нам нельзя бежать впереди Творца. (01:39:49)

Ученик: Давление, которое будет на Бней Барух в будущем, нас ослабит?

М. Лайтман: Со стороны народов мира?

Ученик: Да, со стороны народов по отношению к тому, кто виноват: прямо к Творцу, Яшар Эль. (01:40:04) 

М. Лайтман: Конечно, будет давление. Но снова: давление, я надеюсь, будет положительным, потому что в тот момент, когда начнут интересоваться, приходить к нам и спрашивать, и оказывать давление, нам будет, что предложить. Пожалуйста! У нас есть на всех языках. У нас есть, что можно сделать. У нас есть опыт, как объединяться. У нас всё есть. Больше, чем есть у нас, мы не можем дать, но всё, что у нас есть — пожалуйста, берите! И так будем продвигаться. (01:40:45)

Чтец: Продолжаем читать.

Однако человек уже забыл об этом и не ценил этого действия, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст». И, тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев с момента, когда он молился. И пусть человек не думает, что он случайно получил это пробуждение сейчас.

Иногда человек говорит: «Сейчас, когда я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чем, и у меня сейчас нет никаких забот, и разум мой ясен и спокоен, – поэтому сейчас я могу сосредоточить мой разум и мое желание на работе Творца». Получается, что он может сказать, что всё его занятие работой Творца – это «сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство». Получается, что в случае, если он может заниматься и достигать [наполнения] духовных потребностей, то он должен верить, что это ответ на молитву – на то, о чем он молился до этого, сейчас ему дали ответ на его молитву.

Поэтому иногда, когда он изучает какую-нибудь книгу, и Творец осветил глаза его и он чувствует определенное пробуждение, и тогда тоже человек обычно связывает это со случаем, как сказано выше. Однако всё [подчинено] Управлению. И, хотя человек знает, что вся Тора – это имена Творца, в таком случае, он может сказать, что благодаря книге, которую он изучает, он получил определенное высшее ощущение.

Но он должен знать, что во многих случаях, когда он изучает книгу и знает, что вся Тора целиком – это имена Творца, и, всё же, он не получает никакого свечения и ощущения, а всё сухо, и знание, которым он обладает, никак не помогает ему.

Поэтому, когда человек изучает какую-либо книгу и связывает свою надежду с Творцом, и учеба его должна быть основана на вере, т.е. он верит в Управление, что Творец даст свет глазам его, – тогда он нуждается в Творце, и тогда у него есть контакт с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния с Творцом. [Бааль Сулам. Шамати 50] (01:43:57)

Вопрос (KabU 3): Вы сказали, что мы должны ускорить время. Разве это не против природы?

М. Лайтман: Ну и что? Согласно природе мы должны продвигаться по тем решимот, которые постепенно выходят из малхут мира Бесконечности, согласно часам малхут мира Бесконечности. А мы можем ускорить это время благодаря тому, что каждый раз устремляемся к ради отдачи. Сказано: «Исраэль ускоряют время», – тот, кто стремится к Творцу (яшар Эль), ускоряет время. Он ускоряет прежде всего время своего развития, и этим он приводит к тому, что и весь мир двигается быстрее и комфортнее к полному исправлению.

Поэтому есть претензия у народов мира, что евреи виноваты во всех страданиях мира. Есть такое ощущение в народах мира. И это ощущение верное, разница только в том, что они не знают, как решить проблему. Это оказать давление на народ Израиля, на тех, кто могут быть в направлении Творца. Как и в период Авраама, так и сейчас, это не зависит от какого-то народа, а зависит от того, есть ли у человека искра в сердце, которая тянет его к этому. Таким людям должны дать возможность работать над собой, чтобы соединиться с Творцом, привлечь свет на нас и так работать.

Вопрос (Германия-4): Как найти эту необходимость, чтобы продолжать пробуждать свет свыше?

М. Лайтман: С помощью группы. Правильное направление на исправление человеку не может раскрыться. Посмотри, что написано в древних каббалистических книгах: раскрылся нескольким людям вопрос исправления, насколько можно продвигаться, к чему можно продвигаться, и они написали и передали нам это. Только так находят путь и методику. А затем приходят такие люди в каждом поколении, в каждом поколении есть свои мудрецы. В наше время это Бааль Сулам, в прошлых поколениях был АРИ, и мы должны согласно этому двигаться.

Вопрос (Ашкелон-3): Он здесь пишет, что человек вознуждается в Творце, когда почувствует, что учеба вся такая сухая. Бывает, что я забываю обращаться к Творцу – просто меня отключает. Как вспомнить, что нужно обращаться к Творцу?

М. Лайтман: У тебя есть группа, товарищи, все специально устроено так, что человек поможет ближнему. Сам по себе ты ничего не сможешь сделать: ни вспомнить цель творения, ни как сделать к ней один шаг. Шагом навстречу к цели называется «шаг к товарищам». (01:49:36)

Ученик: Но я не всё время, не каждую минуту в контакте.

М. Лайтман: Несколько раз в день, когда вы можете быть в связи — связывайтесь. Ты должен стараться слушать статьи, музыку, всё, что связывает тебя. Конечно, ты не можешь быть постоянно так, как на уроке, но постарайся создать такую атмосферу, такое окружение, такую среду. (01:50:11)

Вопрос (Петах-Тиква-29): А где делать упор, чтобы усиливать ускорение: чтобы избежать страданий или чтобы усиливать работу доставлять наслаждение Творцу?

М. Лайтман: О страданиях нам нечего беспокоиться, этим мы ничего не достигнем. Мы должны стремиться только к отдаче и к связи с товарищами и с Творцом.

Вопрос (Тель-Авив-4): Должны ли мы делать действия ради человечества или только молиться за них?

М. Лайтман: Здесь большая проблема. Мы ещё не прояснили ее, не раскрыли ее: где наша работа с человечеством, какая связь есть в работе между нами и в работе с человечеством. Мы должны понять, что Творец устраивает нам связь между нами в нашей организации, наше соединение, что мы видим себя всё более сплоченными, объединенными. 

В этом мы должны видеть и процесс, который проходит человечество. Он всё больше и больше соединяет нас, всё больше сжимает нас вместе с компрессией. Потому что решение будет в том, что человечество не будет знать, что делать, будет растеряно, потеряно из-за климатических и экономических ударов, катаклизмов, пандемии, из-за чего угодно. Мы еще почувствуем, эти египетские казни начнут раскрываться в общем объеме, общемировом.

И вместе с этим нам придется объяснить всему человечеству, что Фараон сказал о египетских казнях, что это перст Творца, что это исходит свыше, из нашей природы, и тут нам нечего делать. То есть надо делать физически всё, что можно, но мы увидим, что это нас не спасает, а спасает нас только объединение, а не какая-то девочка Грета, или какой-нибудь политик, или кто-то еще. 

Нам придется объяснить, что такое объединение, и почему именно оно является высшей силой, что высшая сила и природа приводит нас к равновесию, что кроме объединения ничего больше и не нужно. Только объединение обратно и противоположно нашей природе, и только оно нас сможет спасти. Это придет.

Ученик: В статье Бааль Сулам пишет, что если мы исправим наши действия, то мы увидим, что в мире нет страданий. Тоже самое можно сказать и об отношении всей нашей группы ко всему человечеству?

М. Лайтман: Да, разница между нами и человечество в том, что у нас есть методика, и через объединение в десятку мы получаем помощь, чтобы продвигаться во взаимной отдаче всё больше и больше в нашем объединении.

Когда мы объединяемся между собой в десятке, а десятка как колодец, из которого мы черпаем эту воду, свет хасадим, тогда мы с помощью этого можем смягчить весь большой человеческий эгоизм светом хасадим и продвигаться дальше. Само человечество не способно продвигаться, у них нет доступа к этому колодцу, к свету хасадим, поэтому они обратятся к нам. А мы должны быть готовыми показать им методику, путь и наше лидерство, то есть как все это обустроить. (01:56:05)

Может быть, стоит нам начать работать с темой «Последнее поколение», почитать эти статьи. (01:56:19)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Как давать уверенность десятке и внешним людям? 

М. Лайтман: Забудь ты о себе, и тогда у тебя все получится. Ты существуешь только для того, чтобы помогать товарищам, объединить их, служить им, тогда у тебя все получится. А о себе больше не спрашивай никогда. 

Ученик: Вы сказали сейчас – забыть о себе. Вы можете объяснить, как это сделать?

М. Лайтман: Объяснить невозможно. Ты должен сделать и почувствовать изнутри, а если ты не можешь, попроси у Творца, чтобы Он тебе помог. Начни заботиться о других, и точка. А о себе заботься только в той мере, насколько ты должен себя поддерживать: как поесть, попить, поспать, и только. Всё остальное — только на благо группы и общества, и всё. И нечего больше спрашивать, не о чем больше спрашивать. Все твои вопросы — это пустое уже годами. Только это делай. Мне больше нечего тебе ответить. (01:58:28)

Вопрос (Николаев-Сочи): В статье было сказано, что страдания, которые были в прошлом, уже подсластились. То есть нас мотивировать должны возможные будущие страдания человечества, а что в настоящем нас должно подталкивать вперед? 

М. Лайтман: Нам нужно продвигаться не из страха перед будущим, когда я вспоминаю прошлое и могу представить себе будущее, и не от того, что меня там ожидает какой-то большой подарок, особая такая конфетка. Мы должны между собой почувствовать ответственность за весь мир, и это должно быть нашим стимулом, что мы можем привести весь мир к Творцу, и этого Он ожидает от нас, что мы можем весь мир хоть чуть-чуть подвинуть к Нему, чтобы исправлял их через нас, чтобы направлял их и наслаждался бы этим.

А мы не относимся к миру, не принадлежим миру, потому что искра в нас, которая ведет, толкает нас к цели творения, не относится к человеческой массе. Поэтому нам нужно между собой объединиться, чтобы у нас была общая большая искра; и соединиться между нами и с Творцом, насколько сможем, чтобы наполнить эту искру силой Творца. 

Но по сути, мы не принадлежим ни к человечеству, ни не так уж к Творцу, мы – посередине, промежуточное звено – что-то, что пока необходимо и человечеству, и Творцу, и только для этой роли мы и существуем. Закончится эта роль, то есть человечество соединится с Творцом, тогда мы исчезнем. То есть мы включаемся во всё это общее кли и больше не существуем как что-то странное, выделяющееся, так заканчивается история. (02:02:10)

Ученик: Я понимаю, что никогда еще не было в истории, чтобы каббалистов услышали всем миром, и что мы должны это сделать. Но практически какие желания я должен раскрыть у товарища, которые я мог бы наполнить?

М. Лайтман: Только стремление к раскрытию Творца. Мы должны объяснить друг другу, что это можно сделать только в объединении между нами. На протяжении многих лет мы объясняем друг другу, что это должно произойти только в объединении между нами. Насколько мы углубляемся в объединение, занимаемся этим, мы начинаем раскрывать Творца – Бо у рэ. Где? Внутри, между нами. Когда мы постигаем объединение между нами в определенной мере авиюта, сопротивления – шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, то есть ноль, один, два, три, четыре, пять, в соответствии с этим, мы постигаем свет Творца внутри нашего объединения в нашем кли. И это мы должны научиться делать. (02:03:48)

Ученик: Мои желания, стремление к Творцу товарищи могут наполнить ровно в той мере, в которой я могу наполнить это их стремление, или это звучит эгоистически, и только я наполняю их стремление к Творцу?

М. Лайтман: Я наполняюсь в той мере, насколько я отменяю себя перед товарищами и через них отменяю себя перед Творцом. А Творец – это внутренняя сторона связи между нами.

Ученик: То есть я все-таки ожидаю, что мое устремление к Творцу тоже наполнится?

М. Лайтман: Конечно. Тебе нельзя не думать об этом. Нам не надо оставлять ни одного желания, которые находятся в направлении группы и Творца. (02:05:04)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Почему наша ответственность перед человечеством должна быть такой истеричной, чтобы мы не могли спать, чтобы всё это буквально горело?

М. Лайтман: Да, у меня это горит. Я почувствовал это, практически, сразу, как начал учиться у РАБАШа из статей Бааль Сулама. Это стало для меня очень важно. Мне было близко развитие человечества: куда оно развивается, каким образом, посредством каких сил, и где формула, по которой мы развиваемся. Что происходит с человечеством? Почему мы проходим такие времена? Почему между ними вспыхивают войны, проблемы и тому подобное. Меня это очень захватило. Не то что я заботился об этом мире, но на этом можно было раскрыть высшее управление. И здесь мы видим связь между этим миром и высшим миром, и эта связь – через все человечество. Мы получаем связь с высшей силой только в той мере, насколько мы связываемся между собой, как минимум, в десятке, в которой все человечество потом тоже найдет свое выражение. Но – в таком виде. (02:07:09)

Ученик: Что человечество должно требовать от нас, а у нас есть этот продукт, который мы должны им дать?

М. Лайтман: Человечество чувствует на протяжении многих поколений от Адама Ришона и особенно, когда мы вышли из Вавилона и зашли в землю Кнаан. Мы видим с тех пор всё больше и больше, насколько эта группа была связана с высшей силой. Никто не знал, что там происходит с ней внутри, но инстинктивная ненависть к этой группе начала все больше и больше развиваться во всех народах мира, которые были вокруг. Потом зашли в Египет, вышли из Египта. Это всё сопровождалось особым отношением со стороны всех народов мира к группе Авраама. Эта группа ощущалась какой-то чужой, странной. В центре неё были люди, которым не нужно было ничего материального, никакой материальной формы. Но были и другие, которые требовали: «Где у нас что-нибудь такое, чтобы мы могли связать материальное с духовным?» И тогда Тора рассказывает, как начали создавать разные вещи, такие, как ковчег, но это всё должно было быть духовными понятиями. Потом – Храм – его тоже не хотели строить. Была война. Зачем нам нужно это здание? Мы должны Храм построить внутри наших сердец, в нашем сердце, и как можно дальше от материального. Но все-таки были такие, которые давили, требовали: «Нам нужно какую-то материальную силу».

Что такое «царь Давид» и все остальные цари? По-настоящему, они не нужны были внутренне. Но простой народ требовал. Там много чего было, мы когда-нибудь поговорим об этом. Есть высказывания, насколько Творцу всё это было не нужно. Всё должно было найти свое выражение только в объединении в народе. Но мы понимаем, что когда это приходит в больших масштабах, то там есть и женщины, и дети, и повседневная жизнь, и невозможно решить все эти проблемы только на духовном уровне. Поэтому нужно было также создавать, строить все эти символы. Это есть у всех народов мира. От этой группы, от иудеев другие народы взяли все эти символы в ислам и в христианство, изменив их. И это было, действительно, совершенно нежелательно. Потом это привело к огромным несчастьям для народа Израиля, но иудеи сами посеяли все эти различия между собой и другими, чтобы было за что зацепиться народу. Но изначально нужен был народ, у которого нет никаких внешних таких средств, всё только духовное. (02:12:42)

Ученик: Мы видим, что в течение всей истории есть две параллельные оси: то, что происходит на материальном уровне, что человечество развивается в определенную сторону, и что есть у нас, в Бней Барухе, мы развиваемся духовно. Где мы пересечемся? Где Вы видите точку пересечения?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Человечество будет продолжать развиваться материальным образом и при всем том будет все больше и больше готово принять и как-то усвоить советы, как будто бы духовные. Это зависит от внешнего развития людей. И так мы придем к этому. Вы увидите.

Вопрос (Тбилиси): У меня возникает такое чувство, что с одной стороны стоит всё человечество, с другой – поручительство внутри группы и трепет перед Творцом, и это всё одно и то же. Я прав в этом?

М. Лайтман: Прав. В итоге это будет так.

Вопрос (Киев-1): Про молитву пишет Бааль Сулам, что человек не видит, что сразу получает ответ на молитву, но должен верить, что получит ответ, может, даже через несколько дней или месяцев с того момента, как он молился. У меня вопрос: а что такое ответ на молитву?

М. Лайтман: Когда становится ему ясно, что было с ним, в каком состоянии он находился. Вдруг это всё раскрылось, и появилось какое-то решение.

Это может прийти после нескольких месяцев, и он думает, что это из-за его развития. Он вообще уже даже забыл о своих вопросах, а сейчас вдруг пришёл ответ. И нет как бы связи. (02:15:08)

Ученик: Здесь важно совместить в осознании хисарон, просьбу и ответ, что я попросил, а он ответил?

М. Лайтман: Это не особенно важно. Потом всё сложится, всё соединится. Может быть, не во время получения ответа, а через несколько месяцев, а, может быть, когда появятся новые вопросы. Нам не надо об этом думать. Нам надо думать только об одном: объединение между нами и ради отдачи Творцу, и кроме этого, чтобы меня больше ничего не волновало.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы говорили прежде о символах, которые Исраэль создали. И там была борьба, одни хотели делать это только в сердце, другие хотели внешние символы. Сейчас мы подходим к последнему поколению и снова приходим к духовному завершению. Нам понадобятся такие материальные строения, символы, или мы будем работать только в сердцах, без внешних атрибутов? 

М. Лайтман: Я думаю, будет меньше необходимости во внешнем выражении у всех во всём нашем мировом кли, всё меньше и меньше. Мы не выделяем такие внешние выражения, как трапезы, песни, конгрессы, а действительно работаем над объединением между нами.

Давайте закончим текст. (02:17:42)

Чтец: Итак, есть две силы, которые противостоят друг другу: высшая сила и нижняя сила. Высшая сила – это, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его». Другими словами, весь мир был создан только во славу Творца. А нижняя сила – это желание получать, которое утверждает, что всё создано для него, как материальные вещи, так и духовные – всё только для эгоистической любви. Желание получать утверждает, что ему должны принадлежать как этот мир, так и будущий мир. И нет сомнения, что победителем выходит Творец. Однако это называется «путем страданий». И это называется долгим путем.

Но есть короткий путь, называемый «путем Торы». А стремлением каждого человека должно быть сократить время, и это называется состоянием «ахишена» Вопрос (Петах-Тиква-6): "Я ускорю". А иначе будет состояние «бе-ита» "в свой срок", как сказали наши мудрецы: «Удостоились – ускорением "ахишена", не удостоились – в свой срок "бе-ита"», когда «Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он волей-неволей вернет вас к добру».

А Тора начинается со слов: «Вначале… и земля была пуста и нестройна, и тьма…» и кончается: «пред глазами всего Исраэля». Вначале мы видим, что земное – это свойство «пустоты, и нестройности, и тьмы». Но потом, когда они исправляют себя ради отдачи, удостаиваются: «И сказал Творец: Да будет свет!» До тех пор, пока свет не раскроется «пред глазами всего Исраэля».

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как можно достичь такой же заботы о мире, что у Вас, если десятка наполняет нас и дает нам состояние покоя?

М. Лайтман: Зачем мы находимся в работе в десятке? Для того, чтобы привести весь мир к одной десятке, потому что это будет Гмар Тикун. Это одно. Кроме этого, я не очень бы давил на этот хисарон. Если его нет в человеке – так нет, в особенности в женщинах. Женщина может закрыться у себя дома, есть женщины, которые даже не выходят из дома. В соответствии с Торой женщина называется домом, это всё ее. И поэтому это не проблема. Нам нужно только организовать десятки. Если женщина может чуть-чуть выйти из себя в направлении десятки, то этим она производит огромную работу и уже действительно находится в отдаче Творцу. (02:21:36)

Вопрос (Ж Hebrew): Может быть стоит реорганизовать женские десятки согласно участию в утренних уроках?

М. Лайтман: Я не знаю, может быть и да, но не уверен, что это поможет. Там, где вы находитесь, как вы организованы, там каждая должна преклонить свою голову и соединиться с подругами.

Вопрос (Ж Москва): Если человек в любых страданиях оправдывает Творца до того, как они подсластились, то является ли это поднятием Шхины из праха?

М. Лайтман: Да. Или по дороге к этому. (02:23:28)

Вопрос (Ж Москва-8): Зачем нам быть включенными в этот мир, если мы действительно не отсюда и очень часто именно так себя чувствуем? Зачем эта связь, и какая она должна быть?

М. Лайтман: Замечательно спросила. Нам и женщинам нужно быть в этом мире, включиться в этот мир и также быть связанными с Творцом, чтобы стать переходным звеном, стать проводником между Творцом и всем человечеством. Так пишет Бааль Сулам в статье «Поручительство». Почитай статью «Поручительство» и увидишь, там так написано.

Вопрос (Ж Москва): Вопрос про МАН. Верно ли, что то, что приходит как ответ на молитву, – это то, что изначально пробудило во мне молитву?

М. Лайтман: Да. Правильно. (02:25:05)

Вопрос (Ж Darom): Вы сказали, что мы не относимся к человечеству. Как мы должны относиться к этому высказыванию?

М. Лайтман: В соответствии со своим желанием мы находимся между небом и землей для того, чтобы стать проводником между тем и другим. Прочитай статью «Поручительство» и посмотри, что пишет там Балль Сулам.

Ученица: Вы рассказывали по поводу Шамати, что РАБАШ просил Вас не показывать их другим ученикам. Мы все чувствуем, что всё Шамати о нашей работе. Вопрос: как же они учились? Они были каббалистами. Они достигли постижения без этого?

М. Лайтман: Учиться можно без всяких книг. Чем больше открывается сердце, тем больше человек получает прямо в сердце всё знание, все ощущения, понимание. Всё получает напрямую. Но, конечно же, с помощью этих статей мы пробуждаем наши сердца и так продвигаемся.

Ученица: Вы говорили, что РАБАШ сказал Вам, что у них нет левой линии.

М. Лайтман: Да, но сегодня мы уже находимся в другой ситуации. Представьте себе, если бы я спрятал статьи Шамати. Кроме Шамати у меня было 1 600 кассет с уроками РАБАШа, и мы тоже пользовались ими. Кроме того, у меня есть много тетрадей, где я записывал от руки такие состояния, как скажем, когда мы были в парке: у меня не было магнитофона, мне запрещали им пользоваться, но записывать он мне разрешал всегда. «Ну, ладно, − говорил, – твое дело». (02:27:24)

Вопрос (Ж Москва-6): Вы говорите, что женщина может находиться дома и даже никуда не выходить, и этого достаточно. А как же быть тогда в заботе о мире, если я не буду выходить из дома, замкнусь в десятке?

М. Лайтман: Выходи! Я говорю только, что в соответствии с природой женщины она может быть все время дома. Такова природа женщины. Сегодня, конечно же, могут сказать, что это неправильно, но завтра, может быть, снова вернемся к этому.

Вопрос (W Unity 3): Насколько правильно в молитве говорить: «Благословен Господь Бог, обязавший нас благословлять луну», обращаться к Творцу, как «отец» и «мать»? Должна ли десятка выяснять, всем ли понятна молитва от десятки?

М. Лайтман: А почему вы спрашиваете такие вещи?

Ученица: Это моя курируемая десятка и такой вопрос у них возник. Подруги добавляют такие фразы. Остальная десятка отменяется и говорит, что за подругой Творец, и это нормально. Хотелось бы разъяснений.

М. Лайтман: Не надо нам ничего! Нам надо только читать статьи РАБАШа и Бааль Сулама, книгу Зоар. И всё! И ничего другого!

Ученица: Подруга, которая добавила про благословление луны, она и говорит, что вы не читаете Зоар, а в Зоаре это написано.

М. Лайтман: Зоар, что имеет в виду, когда говорит про луну? Это же не в материальном виде. Я что, должен подпрыгивать перед луной и благословлять ее? Это же всё духовные аспекты.

А если вы от меня такое не слышали, почему вы об этом говорите? Я когда-то говорил выполнять всякие церемонии, древние обряды? Или еще будете вокруг костра танцевать, тень искать, удары светом и еще всякое такое? О многом написано, но написано только о духовном. Только! В нашем мире нет ни одного слова из науки каббала, потому что всё происходит в желании человека. Поэтому перестаньте одевать все эти красные нитки, амулеты, другие символы. Этого ничего нет! Это только для маленьких детей, которые любят держать что-то в руках, это им дает уверенность. Перестаньте всё это! Человек должен быть простым, чистым: работать, учиться и быть здоровым. (02:31:30)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Я слышу в передачах с вами и на уроках, там Вы описываете очень тяжелые состояния, которые ожидают человечество, потому что нет достаточного объединения и растет эгоизм. С другой стороны, я слышу на уроках, что надо акцентировать внимание на объединении между нами, женскими группами, что духовное строится в наших связях. Насколько в наши дни нужны внешние атрибуты? Действительно в связях между людьми строится всё исправление, которое нужно человечеству?

М. Лайтман: Будущее мира зависит только от связей между людьми, поэтому всем людям понадобится прийти к такому объединению, что Творец раскроется между ними и станет Царем над всей землей. И в тот самый день Творец станет Одним и имя Его Едино для всех: красных, черных, белых, желтых. Все населяющие мир раскроют, что есть одна высшая сила, и она побуждает всех нас объединиться и раскрыть Его полностью. И тогда исчезает картина этого мира со всем этим бедным, несчастным земным шаром, и мы все начнем ощущать совсем иную действительность, и о ней мы поговорим в следующий раз. (02:33:25)

Объявления (02:33:39- 02:36:52)

Песня (02:36:53-02:40:08) 

Набор:Э.Малер, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Нужных, П.Щербухина, Л.Соловьева, С.Деменчук, Г.Кольчугина, Т.Воронкова, Христочевская

Редакция: С.Камальдинов, Р.Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве:https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vbY4FbtT