Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 34
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1486-я, 34-е письмо.
Письмо 34
(00:31) С уважением моим друзьям, да будут жить вечно…
После того, как я приблизился к вам в смысле материального (земного) воображаемого места, надеюсь на сближение сердец, поскольку долгое время мы не обменивались письмами, а материальное действие способствует объединению, как говорится в молитве Нового Года: «И стали все единым союзом» – чтобы было легче «выполнить Его желание всем сердцем».
Потому что, когда нет единого союза, трудно работать всем сердцем, и часть сердца остается для своей выгоды, а не ради пользы Творца. Как сказано в Мидраш Танхума: «Вы предстаете сегодня – что сегодня светит дважды и затемняется дважды, так же вам тьма в будущем будет светить светом вечным, как сказано: «И будет тебе Творец светом вечным». Когда? Когда станете единым союзом. Как сказано: «Живы все сегодня. Как известно в этом мире, если человек берет несколько веток вместе – разве может их сразу сломать? А когда берется одна ветка, то даже ребенок может ее сломать. И отсюда выходит, что не будет освобожден Израиль, пока не станут единым союзом. Как сказано: «В эти дни в это время сказал Творец – придут сыны Израиля и сыны Йеуды вместе и т.д. А когда соединятся, то будут приняты Шхиной».
И привел я высказывание Мидраша, дабы не думали, что понятие группы, любви товарищей – это вопрос хасидизма, это требование мудрецов, которые видели, насколько необходимо объединение сердец, чтобы стали единой группой, чтобы быть принятыми Шхиной.
И хотя, несомненно, найдется один из товарищей, который стоит и кричит: давайте соберемся вместе, и всегда возлагает вину за неудачу на товарищей. Все равно я не могу убрать его из группы, терпящей неудачу. И достаточно понимающему.
А главное будем надеяться, что в Новый Год, год дарования жизни, Творец даст нам вечную жизнь, как сказано: «Так как дал Творец мне потомка другого вместо Эвеля» (Берешит, 4:25). И исполнится: дал жизнь.
Новый Год – это новое начало, то есть человек начинает строить здание заново, как сказали мудрецы: «Всегда будет видеть себя человек наполовину виновным – наполовину оправданным. Выполнивший одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг. Совершивший одно преступление – горе ему – потому что склонил себя и весь мир на чашу вины».
И надо понять значение того, что всегда будет видеть себя половина на половину: 1) если выполнил одну заповедь и перевесил на чашу заслуг, то, как можно потом сказать еще раз, что он «половина на половину»? Разве он уже не перевесил и не имеет большинство заслуг? Так же и наоборот. Если сделал, не дай Бог одно преступление, то, как можно сказать потом, что он половина на половину? 2) как может человек сказать, что он половина наполовину в то время, когда знает о себе, что полон грехов и преступлений? И вместе с тем заставляют человека исповедоваться – «виновны, и преступали, и грешили»?
(07:14) Дело в том, что мудрецы дают нам понять порядок работы. То есть, что нет здесь никакого отчета перед судом наверху, и только когда человек предстает перед высшим судом, взвешивают его прегрешения и заслуги. Мудрецы учат нас здесь тому, что всегда человек может начать работу – выбрать добро и отстраниться от зла. Поскольку выбор возможен только там, где половина наполовину, то у него есть силы выбирать, в то время как, если, с одной стороны, у него есть большая часть, то он не может выбирать, потому что человек тянется за большей частью, и здесь невозможен выбор.
Спрашивается, как он может обманывать себя, говоря, что он половина наполовину, в то время как знает, что полон грехов? Но надо знать, что выбор, который дают человеку – постоянный и действует всегда, и это по примеру того, что «чем больше товарищ, тем больше его злое начало». Отсюда правило: если у человека много грехов, то злое начало его небольшое, не больше доброго начала, а точно половина наполовину. И это для того, чтобы была возможность выбора.
Поскольку прегрешения приходят со стороны злого начала, а заповеди – со стороны доброго, объяснял РАШИ: «Создал праведников – с помощью доброго начала. Создал грешников – с помощью злого начала», поэтому сказали мудрецы: «Всегда человек будет видеть себя наполовину виновным – наполовину оправданным», то есть выбор будет всегда, и если преступления от… то злое начало уменьшается, получается, что он половина наполовину. И так же если выполнил одну заповедь, когда уже склонил на чашу заслуг, тотчас подбавляют ему злое начало, как сказано «чем больше товарищ, тем больше его злое начало», так или иначе у него есть сейчас половина наполовину. И это для того, чтобы у человека была возможность перевесить на чашу заслуг.
Поэтому в Новый Год человек начинает свою работу заново. И в дополнение к сказанному – десять дней раскаяния называются днями прощения и отпущения грехов. И все для того, чтобы у человека была возможность вновь войти в работу Творца, несмотря на то, что был так далек от нее.
А главное в работе – просьба (молитва), потому что только с ее помощью человек может выйти из-под власти многих – под власть Единого. Потому что, как малая, так и большая молитва – равны. И более того, чем более низким себя ощущает человек, тем он больше способен на молитву из глубины сердца. Потому что знает о себе, что не способен сам избавиться от злого начала, и может тогда сказать, что тот, кто создан с особыми талантами и тонкими качествами, может что-то сделать своими силами. А тот, кто не обладает хорошими талантами и свойствами, нуждается только в милости небес. Получается, что только такой человек способен на истинную молитву.
Но надо опасаться, чтобы не убежать с поля боя, потому что злое начало в том месте, где человек может дать истинную молитву, посылает ему искры отчаяния и приводит наглядные доказательства и трудности, и несомненно от его молитвы не будет толку, так, что человек не способен поверить, что «Ты слышишь молитву каждого». Известно изречение мудрецов: «Творец жаждет молитвы праведников», потому что молитва – это главное кли для присутствия Шхины, поэтому оно называется молитвой бедняка.
(14:33) Молитва считается самым важным, иначе человек останавливается в работе. И это объяснение: «Потому что не переведутся бедняки на земле». И надо понимать, почему дал нам Творец такое обещание, что означает необходимое условие – необходим бедняк. Разве было бы не лучше, если бы не было такого в Израиле?
Но объяснение вышесказанного, что «бедняк», то есть место молитвы – это когда нет недостатка, то нет и места молитве. И когда человек удостаивается величия, то уже нет места молитве? Это обещал нам Творец: «Потому что не переведутся…» Всегда будет возможность найти недостаток, чтобы смог подняться на более высокую ступень.
И объяснение: «Прекрасна бедность Израиля, как красный ремешок на голове белого коня», означает, что даже если он уже совершенный иудей, все равно прекрасна бедность – место недостатка, чтобы могли дать молитву.
И это приводится в Гмаре (Брахот 9, 2): речь о том, что он – большой человек – то есть в то время, когда он стоит перед освобождением, он уже освободился от всех недостатков, если так, то ему уже нечего делать. И тогда у него есть работа – найти для себя какой-то недостаток, чтобы иметь возможность молитвы. И когда он «освобождение возлагает на молитву», то есть немедленно находит возможность молиться, то его радости нет предела, «потому что не переведутся бедняки на земле».
И получается из всего сказанного выше, что главное – это молитва. И укрепитесь в молитве и верьте в то, что «Ты слышишь молитву каждого».
И удостоимся доброй записи и печати…
Ваш друг Барух Шалом Алеви Ашлаг
Сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 34]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:23) Как можно ежедневно переводить систему на чашу заслуг? Мы видим, что молитва очень важна, но как это делать через молитву, перевешивать через молитву?
М. Лайтман: Видимо, это проходит через объединение между нами, и тогда будет сила у каждого вознести молитву.
Ученик: То есть из общего хисарона?
М. Лайтман: Из общего хисарона, да.
Ученик: Сейчас тут говорится: половина на половину, то есть я так чувствую свободный выбор?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это за свободный выбор, когда каждый раз я могу прийти и, как я чувствую по статье, в молитве, предваряющей молитву, Творец дает две эти линии? Есть правая линия и левая, и мы всегда можем решить, выстроить эту среднюю линию между ними. И мой вопрос: что это за решение, перевес? Что значит, что каждый раз я прихожу выбирать, выбираю любовь и отдачу, и как я этим влияю на всю систему?
М. Лайтман: Потому что система уже существует, связь между нами уже существует. И насколько ты принимаешь эти вещи на себя, ты можешь воздействовать на все.
Ученик: (21:25) От чего мы должны, собственно, быть избавлены? Сказано, что народ Израиля должен быть спасен. От чего? От чего Он должен нас спасти? Мы каждый раз приходим, выбираем положительную сторону, и Он, собственно, избавляет нас?
М. Лайтман: То, что мы чувствуем себя, что мы относимся к разбитым келим, и мы обязаны объединиться, это, по сути дела, является причиной того, что нам нужно избавление. Это, по сути, основа, раскаяние, то, что называется, что мы возвращаемся к Творцу и требуем, просим, умоляем каждый, насколько он достигает меры своего отдаления от Высшей силы.
Ученик: И это можно отнести к молитве праведников?
М. Лайтман: Конечно, да, потому что все находятся на уровне, в состоянии грешников. Так Творец устраивает нам начало молитвы.
Ученик: То есть, мы с самого начала, когда собираемся молиться, даем возможность Творцу перевести нас на чашу заслуг?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:39) Молитва – это отдача?
М. Лайтман: Молитва – это не отдача, но через молитву мы приходим к силам отдачи.
Ученик: Вопрос в том, что человек как бы отменяет себя, хочет быть в том, что хочет Творец. Как бы он отдает себя, все, что у него есть, любовь к себе, и просит то, что хочет Творец. В этом смысле?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И должен ли человек наслаждаться, когда он чувствует, что он по-настоящему молится и что Творец от этого наслаждается?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И не ждать результата: сейчас я должен получить ответ, главное, что Творец наслаждается от его молитвы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:55) Он пишет, что человек, чтобы поднять истинную молитву, должен находиться в состоянии нищего, бедного, как он описывает, что у него есть большой хисарон. И я хотел спросить, как это соединяется с фразой, что Творец принимает молитву праведников. Кто же тогда праведный? Тот, у которого есть большой хисарон, который чувствует себя нищим, бедным?
М. Лайтман: Тот, кто хочет быть праведником, называется праведником. Так объясняют нам. И поэтому для таких людей, которые хотят быть праведниками, хотят оправдать Творца, видимо, они раскрывают, что они пока еще не способны на это. Их молитвы Творец ожидает, стремится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:05) Молитва – это то, что собирается? Это сила, которую человек собирает?
М. Лайтман: Человек должен всегда быть в исследовании самого себя. Кто я? Что я? И так далее. И тогда из этого прийти к состоянию, когда он хочет подняться от того, как он видит себя, к тому, что он думает, что должно быть согласно отношению Творца.
Ученик: То, что он думает, что должно быть, насколько он понимает сам?
М. Лайтман: То, что он понимает, то о чем мы говорим, о ком мы говорим?
Ученик: Но это все-таки зависит от внешних действий даже?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Количество действий, которые он делает?
М. Лайтман: Количество, я не знаю количество, но понятно, что качество действенно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:16) Я обратил в последнее время внимание на то, что у нас когда-то было указание формулировать ежедневно молитву в десятке. Мы это делали в течение определенного периода, старались. И я вижу, что это стало тяжело. То есть мы как бы оставляем это. Мы делаем другие действия в работе, но обращение к Творцу с чем-то из сердца происходит все реже и реже. И почему я чувствую, что болезненнее становится обратиться к Творцу? Есть как бы... Был период, когда было иначе. Сейчас стало тяжело производить это действие. Прежде всего, почему так происходит, что мы в течение месяцев пытались вознести молитву, и это ослабло в нас? Почему так происходит?
М. Лайтман: Потому что мы раскрываем, что каждый находится внутри своей ямы. И ему тяжело видеть связь между собой и товарищем. Тяжело соединить двоих. А видеть, что они дополняют друг друга, это вообще очень тяжело. Мы не очень-то и понимаем тоже, как это должно быть.
Ученик: Так что действует между нами? Что это за сила, что это за явление, которое раскрывается в нас в этой молитве? Что отдаляет нас, что не дает нам поднять молитву в течение длительного времени?
М. Лайтман: Желание получать, которое растет в нас, это то, что дает объем каждому элементу, и тогда мы благодаря этому отдаляемся. И просто если мы не поддерживаем это как главное в работе, то это приводит к отдалению, вплоть до того, что мы видим, что нельзя преодолеть это.
Ученик: (30:21) Мы это видим на каком-то этапе, что это произойдет, или мы должны прилагать усилия и все-таки выстраивать молитву?
М. Лайтман: Мы должны, так и было у нас, что мы каждый день строили молитву, пока почему-то не оставили это.
Ученик: Допустим, мы сейчас получим важность заново.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что не даст нам выпасть из этой важности, что удержит нас прилагать усилия в молитве в течение всей нашей жизни?
М. Лайтман: Мы должны принять это как закон, обязательство, что нужно каждый день стараться, даже механически, изучать наше состояние и соединять это состояние всех в одно целое. Это то, что надо начать, а потом очень быстро начинают чувствовать, что в этом есть все недостатки, все устремления, что мы можем быть на самом деле в связи между нами.
Ученик: Я только скажу, что из ответов Рава я чувствую больше, в чем проблема. Что собирается ощущение низости, которое отталкивает человека и не дает ему вернуться к этому. Каждый раз, когда мы приходим к состоянию, что необходимо выстроить молитву вместе, в особенности, ощущается низость человека, и каждый раз обновлять это без продвижения – это как бы очень сильно отталкивает.
М. Лайтман: Нам нужно будет преодолеть это. Это все зависит от примера, который каждый хочет дать другим, и тогда из этих примеров мы увидим, насколько поле между нами – это благословенное поле.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:25) Он также пишет здесь, что когда можно вознести истинную молитву, он получает искры отчаяния. В знании мы не видим напрямую результатов молитвы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот, именно вопрос, чтобы не отчаяться, как... Я знаю, что помолился, может быть, просто прочитал что-то или подумал минуту, и это на самом деле не было молитвой. Как каббалист направляет меня, что я не вижу прямого результат, как я знаю, что сейчас вышла молитва?
М. Лайтман: Как мы видим, что составили для нас мужи Великого Собрания, что мы должны каждый день начинать с молитвы. С того, что мы благодарим Творца за Его отношение в прошлом, и, по-видимому, также за настоящее, которое Он уготовил для нас и за будущее. Мы должны действительно стараться соединиться с Ним в прошлом и будущем, и так, что только Он управляет нами и дает нам необходимость молиться.
Ученик: Так, допустим, подобрать такие слова, и что? Убедиться, что я делаю это несколько раз в день, каждый час? Каковы порции?
М. Лайтман: Удостовериться, что я нахожусь в этих словах, и что я держусь за них.
Ученик: Но я ищу... Как это делать? Делать раз в час – это слишком часто, каждые полчаса?
М. Лайтман: Как определили нам мужи Великого Собрания, три раза в день.
Ученик: Так три раза в день обнулять себя по отношению к этому? Если я добавляю, то, конечно, это хорошо, но надо убедиться, что я сделал это, по крайней мере.
М. Лайтман: Нет, добавлять к этому не стоит, на самом деле, но прилепиться к этому.
Ученик: И качественным образом. Как убедиться, что действительно сделал как положено, а не просто пробормотал?
М. Лайтман: Я думаю, что я должен почувствовать в глубине своего сердца, что я делаю это серьезным образом, пока что. Чтобы всякий раз это было все с большим напряжением. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:30) По поводу молитвы у нас принято каждый день, практически каждый выдает фразу, и есть кто-то ответственный. Но даже минуту-полторы посмотреть на эту коротенькую молитву, подумать о товарищах, о связи, я не знаю, по крайней мере для меня это намного больше, чем вся молитва мужей Великого Собрания. А возвращать себя к уроку, к состояниям товарищей не всем удается, мне лично не удается каждый день это сделать, но некоторым удается, и это дает всем большую силу.
М. Лайтман: Ладно. Мы еще посвятим внимание этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:28) Также по поводу молитвы. Когда мы читаем текст, благодарность настолько велика, мы просто прославляем Творца. Или низость собственная настолько велика. И иногда это настолько болит, что я теряю намерение. То есть я настолько нахожусь и не в том, и не в этом, и мне просто печет от этого. Как к этому отнестись? Как правильно направить себя?
М. Лайтман: Не знаю. Я думаю, что надо просто продолжать.
Ученик: Продолжать что? Держаться за товарищей и говорить: мы делаем это вместе и продвинемся в этом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что эти тексты, они настолько высокие...
М. Лайтман: Хорошо, пока ты привыкнешь частично к ним, больше углубишься, и в конечном счете найдешь себя в этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:45) В продолжение вопросов товарищей. Можно ли выработать привычку к внутренней молитве к Творцу?
М. Лайтман: Да, конечно можно, и так это и происходит в части молитвы. И мы должны всякий раз заботиться о том, что мы поднимаем себя выше этой привычки, в намерении соединяться с Творцом каждый день с новой силой.
Ученик: Хотя у нас есть множество грехов и множество недостатков, которые не дают нам молитву, а вызывают отчаяние. Как это преодолеть? Как добавить в молитве?
М. Лайтман: Я думаю, что самостоятельно это невозможно, потому что человек может оставаться погруженным в неприятные открытия, к которым он пришел вместе с товарищами. Но каждый может дополнять другого в негативном состоянии, в позитивном состоянии. В конечном счете у них будет молитва более-менее полная.
Ученик: (40:39) Как получить от товарищей пример молитвы? Это ведь внутренняя работа. Я говорю о настоящей молитве, а не просто, чтобы каждый добавлял красивую фразу. Каков пример внутренней молитвы?
М. Лайтман: Внутренний пример молитвы, я не думаю, что уже есть перед нами, и мы можем исполнять это. Но стремиться прийти к состоянию действительного ожидания, когда сердца соединятся, намерения, мысли, и мы каждый раз будем приходить все больше и больше к сокращению круга так, чтобы все больше и больше чувствовать товарищей.
Ученик: В словах мужей Великого Собрания как мне найти себя? Где моя молитва в их словах?
М. Лайтман: Ты можешь найти в каждой фразе. Это зависит от того, что они имели в виду на самом деле, что ты имел в виду на самом деле.
Ученик: Это их молитва, это их постижение. А где я здесь?
М. Лайтман: Ты здесь тот, кто находится вне всего их круга и хочет приблизиться к ним.
Ученик: Я должен сравнивать свою молитву с их молитвой, где я и где они?
М. Лайтман: Да. И это тоже.
Ученик: Последний вопрос. Когда он пишет здесь, в начале письма, что материальное действие вызывает объединение, что имеется в виду? Что за материальное действие, которое вызывает объединение?
М. Лайтман: Когда делают разные действия материальные, чтобы приблизиться, чтобы прийти к состоянию, когда мы обнимаем друг друга, стоим в круге. И из нашего круга, когда мы обращаемся к Творцу, требуем, просим – это все очень действует.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:17) Когда мы читаем вместе молитвенник, мы принимаем на себя единую молитву, которая подходит для всех, и стараемся вместе приблизиться к ней. Как в связи между нами в десятке мы можем прийти к единой молитве через наши сердца, найти что-то общее для всех, что приемлемо, принято всеми?
М. Лайтман: Тоже через текст. Мужи Великого Собрания, это люди, которые понимали всех нас и наше объединение, и все, что мы можем и не можем сделать. И поэтому они составили и обратились к нам со своими молитвами.
Ученик: Нам нужно соединиться с источником, с молитвой мужей Великого Собрания? Или каждый должен возносить молитву, то, что он чувствует, и из этого пытаться составить?
М. Лайтман: То, что у нас есть в молитвеннике, это то, что мы должны говорить каждый день, и это то, к чему мы должны приблизиться.
Ученик: Так нам нужно найти внутри себя, насколько возможно быть ближе к молитве, чтобы раскрыть ее?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:55) Я бы хотел поднять совет Рава. Распорядок дня мирового «бнейбаруховца». Мы после урока производим общую молитву. Читаем молитвенник. После этого каждая десятка подводит итог урока и составляет свою молитву. В 12 у нас есть дневной урок, в 3 у нас есть мировая молитва, в 5.30 читаем «Учение десяти сфирот» и в 7.30 – Зоар. И до этого еще каждая десятка пытается встретиться или на полчаса, или два раза на 15 минут. То есть 6-7 раз мы встречаемся. И из них только одна после урока – это чтение молитв мужей Великого Собрания. Нужно ли это изменить, добавить еще один раз чтение текста?
М. Лайтман: Добавить невозможно. Это тоже слишком много, как то, что ты сказал. Если есть группа, которая выполняет все эти действия – это много.
Ученик: Сейчас один раз из этих 6-7-ми раз – это чтение текста мужей Великого Собрания. Нужно ли к этому что-то добавить вместо чего-то еще один раз?
М. Лайтман: Нет. Это довольно и достаточно.
Вопрос (Голландия): (46:57) Что имеется в виду, когда здесь в статье говорится о том, что человек находится в состоянии половины наполовину, чтобы человек мог сделать перевес? Что имеется в виду?
М. Лайтман: Я не знаю. Я сейчас запутался. Что там написано?
Реплика: Тут очень часто упоминается фраза «половина наполовину». Необходимо видеть, что человек находится в состоянии половины наполовину. Что если он сделал одну заповедь, то он перевесил, или один грех, то перевесил... И товарищ спрашивает, что означает вот это состояние «половина наполовину», когда человек может решить?
М. Лайтман: Да, это проблема. Если это половина наполовину, то как же человек может что-то решить? Как бы для этого нет решения.
Ученик: Cостояние половина наполовину, чтобы мы смогли выбрать, какая молитва требуется от нас, чтобы привести себя к такому состоянию? Чтобы мы пришли к половине наполовину, и тогда смогли бы выбрать?
М. Лайтман: Это зависит от наших келим, от того, насколько мы в состоянии установить наше отношение к тому, что происходит с нами, чтобы это было половина наполовину. Это состояние непростое. Очень тяжелое, я бы сказал.
Ученик: Что особенного в этом состоянии половины наполовину?
М. Лайтман: Что ты не можешь решить.
Ученик: Здесь можно решить или нельзя решить?
М. Лайтман: Нельзя решить.
Ученик: Но ведь в статье сказано, что это точка выбора. Можно поподробнее?
М. Лайтман: Начните и увидите, начните и увидите.
Вопрос (Италия-1): (49:48) Что мы должны сделать, когда мы видим, что наша молитва не принимается Творцом? То есть мы должны представлять себе, что Творец ее принял, или мы должны изменить тот характер, с которым мы молимся?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что мы должны делать, когда мы видим, что Творец не принимает нашу молитву? Это значит, мы должны представлять себе, что все равно молитва принимается, либо мы должны изменить характер, с которым мы молимся, образ молитвы?
М. Лайтман: Нужно изменить себя, искать, как лучше приблизиться к Творцу и как передать Ему нашу просьбу более внутренним образом.
Вопрос (Киев-1): (51:02) Тут написано в статье, что молитва – это главное кли для присутствия Шхины. Как нам сделать молитву действительно местом присутствия Шхины?
М. Лайтман: Нужно молиться за Шхину. То есть нашей молитвой мы как бы подготавливаем место, где она должна быть так, как она должна быть. Тогда в результате молитвы мы и раскрываем Шхину, которая на самом деле находится в связях между нами.
Ученик: Вы говорили, что надо в молитве, если я Вас правильно понял, общее состояние построить в десятке. Как с одной стороны, есть совет Ваш читать молитву, которая написана по молитвеннику, а с другой стороны, какое-то частное состояние десятки. Как? Это что, писать что-то в какой-то части молитву вместе с десяткой все же? Либо все-таки фокус на готовой молитве?
М. Лайтман: Молитвы, которые мы можем найти в сидуре, это молитвы, которые подготовили и оставили нам члены Великого Собрания. Они знали, о чем говорится до самой глубины каждой из молитв. Мы не обязаны быть в таком же состоянии слияния друг с другом и с Творцом. Но каждый день мы должны знать, что к этому мы стремимся. И тогда из наших усилий, общих усилий, мы начнем чувствовать, что на самом деле мы к этому приближаемся день ото дня. И это чудесное ощущение – то, что мы можем приближаться к Творцу и можем чувствовать, что Он думает о нашей молитве.
Вопрос (Турция-5): (53:37) Если человек может в каждом действии найти Творца, это значит, что он может найти молитву каждый день?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Если человек в каждом действии пытается найти Творца, можно ли сказать, что он находится в молитве целый день?
М. Лайтман: Да. Да, можно сказать, что да. Конечно, тут есть еще много добавок, но это уже хорошо.
Вопрос (МАК-33): (54:37) Вопрос по статье. Стало быть, совершенство в работе достижимо лишь как бы виртуально? Потому что здесь сказано: в то время, когда он стоит перед освобождением, он уже освободился от недостатков, и ему надо искать новый недостаток.
М. Лайтман: Да, пусть пробует так.
Вопрос (UK 1): (55:14) В прошлом Вы рекомендовали нам оставаться в непрерывном, постоянном диалоге с Творцом, внутреннем. Как мы этот внутренний диалог превращаем в молитву?
М. Лайтман: Мы должны прийти к уподоблению, к слиянию с Творцом без всяких ограничений, без границ и тому подобного. Поэтому каждый день нужно проверять нашу связь с Творцом, и то, за счет каких свойств, изменения каких свойств мы можем еще больше с Ним слиться, и об этом молиться.
Вопрос (Турция-2): (56:30) Где в молитве находится Творец, и на какой частоте мы можем быть вместе?
М. Лайтман: Творец находится в центре нашей молитвы, хотим мы того или нет. Он там находится постоянно. И от того, что каждый молится и раскрывает, или хочет раскрыть Творца в центре его молитвы, в центре нашей молитвы, мы приближаемся к Творцу все больше и больше, пока не начнем Его раскрывать и больше чувствовать. И так Он становится одним для всех.
Вопрос (Турция-4): (57:42) Если человек чувствует противостояние со стороны Творца его гордыне, и если есть у него большой трепет, чтобы защитить славу и величие Творца от его гордыни, как он может защитить славу и величие Творца от своей гордыни?
М. Лайтман: Это возможно. Ты как раз спрашиваешь об очень-очень непростых знаках. То, что мы хотим обратиться к Творцу в соответствии с тем, чем ближе к Нему ступень, то это, по сути, и показывает нам то, насколько мы приближаемся к этому уникальному состоянию.
Вопрос (Ж Турция-7): (59:20) Написано, что молитва считается самым важным, иначе человек останавливается в работе. Что это за состояние остановки в работе?
М. Лайтман: Это мы еще будем выяснять. Хороший вопрос. Но мы не изучали, на какие состояния делится молитва. Ты права.
Вопрос (Турция-7): (01:00:18) В статье написано, что даже если он уже совершенный иудей, все равно прекрасна бедность – место недостатка, чтобы могли дать молитву. Вопрос: почему человеку, который уже совершенный, нужна молитва?
М. Лайтман: Чем человек больше, это означает, что он ближе к Творцу. Значит, что у него есть больше ответственности: как он больше приближается, как он больше передает потребности, хисароны, от товарищей, от группы к Творцу, как назад от Творца передает группе, товарищам. Получается, что каждый, кто больше своего товарища, то, соответственно, у него больше работы, намного больше ответственности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:48) Иногда есть очень большой хисарон в сердце и желание молиться из глубины сердца, но вся жизнь сегодняшняя настолько переполнена, есть столько всего и даже слишком, и ты рассеиваешься, и даже не успеваешь начать из-за этой перегрузки.
М. Лайтман: Тут все понятие времени. Время сейчас такое.
Ученик: Какая рекомендация? Как это уловить? Как это направить? Как это обуздать, этого дикого коня, этот хороший хисарон?
М. Лайтман: Да, хисарон хороший, но я не думаю, что наша работа должна отличаться от того, что была все это время, во все времена. Мы, да, должны приближаться к Творцу, мы, да, должны передавать Ему хисарон товарищей и почувствовать, обнаружить, в чем именно Его хисарон по отношению к нам. И как мы соединяемся друг с другом для того, чтобы реализовать Его хисарон. Короче говоря, я ничего не сказал. Но надо работать по временам, в соответствии со временем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:40) Я хотел бы тоже спросить о молитве людей Великого Собрания и о той молитве, которую мы делаем. Есть как бы три мира, которые мы хотим соединить в один. Молитва людей Великого Собрания кажется как такой совершенной моделью, просто как спустили Тору с горы Синай. Неважно, что человек думает, говорит или чувствует, но он не может сделать ничего лучше, чем было сделано ими. То есть это как бы оптимальное или совершенное состояние, насколько человек понимает это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И есть статьи и труды Бааль Сулама и РАБАШа. Это то, чем мы живем каждый день, и они там подробно рассказывают нам, что мы должны пройти, что мы должны сделать и так далее, в таком стиле. И есть еще то, что мы, как десятка, наверняка каждая десятка делает это по-своему, таким образом мы пытаемся приблизиться к Творцу, насколько мы это понимаем, более или менее. Как эти три вещи… Понятно, что они должны стать чем-то одним. Но какая пропорция, какие взаимоотношения между этими тремя вещами? Конечно, урок, и то, что мы прошли, и слушали Рава, и тут есть вот эта высота, которая называется молитвой людей Великого Собрания, то есть разрыв огромный. Но как мы можем связать все эти три вещи, такую огромную высоту с тем, где мы находимся?
М. Лайтман: Я думаю, что если в общем мы стремимся быть в связях между собой и хотим подниматься от состояния к состоянию, как ты говоришь, то у нас получится.
Ученик: Есть возможность как-то соединить личную молитву, молитву десятки, каждой десятки, с тем, что написали люди Великого Собрания, мудрецы?
М. Лайтман: Просто читать.
Ученик: Мы читаем, каждый старается, наверное, настроить намерение и так далее. Но как можно сблизить эти вещи?
М. Лайтман: Просто стараться быть вместе. Ничего другого нет. Они дают нам советы, полные, совершенные советы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:34) Вопрос от Северной Америки, группы Арвут. Вследствие Вашей рекомендации, они нашли тексты на английском языке, они все собираются после урока, читают эти тексты. Есть большое воодушевление, товарищи очень это любят, много людей в этом участвуют, собираются в зуме. И, исходя из этого, у них возникают вопросы, которые они получают от товарищей. Есть много вопросов, но основной момент – им не понятно, должны ли они сделать отдельный зум, где мужчины и женщины отдельно или все вместе. Потому что в физических молитвах в синагогах есть отдельные места для мужчин и женщин. Но когда они видят большое количество людей, это впечатляет. С другой стороны, когда мужчины говорят, что видят женщин, это их выводит из концентрации. Что верно, что правильно?
М. Лайтман: Я думаю, что можно им ответить, что мы предпочитаем отдельно молитву мужчин, отдельно молитву женщин. Это более серьезно. Это отделяет их друг от друга и так проще направить каждому себя на цель творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:42) Сегодня авиют и отягощение намного больше, чем раньше. Что Творец хочет от нас получить через молитву, чтобы мы могли приблизиться к Нему ближе?
М. Лайтман: Чтобы мы больше объединялись, и между нами тоже, и с теми словами, которые мы видим в молитве. И старались бы с помощью этих слов поднимать себя до состояния, когда на самом деле придем к соединению друг с другом и с Творцом. Нет для каждого периода времени каких-то новых молитв, которые подходят именно тогда. Хисароны – они и есть хисароны, и средства – те же самые средства. И поэтому мы можем в этом видеть нашу работу.
Вопрос (Ж Испания): (01:10:19) Слышит ли Творец молитву многих и говорится здесь о количестве или качестве работы в сердце?
М. Лайтман: И то, и другое. Нет какой-то отдельно чистой молитвы, или качественной, или количественной.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:10:53) Мы правильно понимаем, что согласно Вашей рекомендации из дневного урока, сейчас в пять часов мы можем читать Пиркей Авот (Трактат «Поучения праотцов») источник?
М. Лайтман: Кто у нас за это ответственный?
Реплика: Она спрашивает Вас, Вы рекомендуете, чтобы мы читали Пиркей Авот вместо ТЭС, который мы читаем по вечерам?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Смотря кому.
Реплика: Утром.
Ученица: Нет, извините. Сейчас в пять часов утра, когда будет молитва в центре вместе с Равом израильского кли, мы, женщины, в Арвуте открываем Пиркей Авот и начинаем его читать с первой главы. Мы правильно это поняли?
М. Лайтман: Ну?
Реплика: Я повторяю, в пять часов, когда мы начинаем молиться физически, женщины параллельно могут читать Пиркей Авот, как Вы вчера рекомендовали на дневном уроке?
М. Лайтман: Я думаю, что да. Если они недостаточно понимают молитвы, то лучше вместо них читать Пиркей Авот.
Ученик: Я добавлю еще вопрос: стоит ли читать молитвы мудрецов Великого Собрания или лучше читать Пиркей Авот?
М. Лайтман: Они должны сами почувствовать, к чему ближе их сердце.
Ученик: (01:13:00) Еще вопрос. Я получил это от русскоговорящих, живущих в Израиле. Стоит ли читать тексты на иврите или на русском тоже можно читать?
М. Лайтман: Нет, желательно на иврите. Желательно на иврите. Если они повторяют это каждый день, то понятно, что на иврите станет легче и проще.
Ученик: Еще вопросы, которые пришли от женщин в Израиле. Вы предлагаете женщинам каждой оставаться в своей десятке, и что тогда читать между ними?
М. Лайтман: В свободное время?
Ученик: По завершению урока, есть женщины, которые участвуют в утренних уроках, что рекомендуется женщинам читать? Есть такие, как мужчины, они читают из молитв Великого Собрания. Или есть другая рекомендация, чтобы они читали ту короткую молитву, которую мы читаем, или что-то другое?
М. Лайтман: Я не могу решить. Не могу. То, что ближе к сердцу.
Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:31) Да. Я почитаю из статьи. Написано, что тот, кто чувствует больше свое продвижение, он больше способен воздать истинную молитву из глубины сердца, потому что он знает, что он не сможет сам вызволить себя из тюрьмы. Я вижу, что у нас в десятке есть два подхода. И есть десятки, как было сказано, в конце они выстраивают общую молитву, там есть процесс, когда каждый высказывается, и они создают общую молитву и пользуются ею в течение дня.
Есть другие десятки, которые говорят, что каждый должен из глубины сердца произнести свою молитву, и они находят из статьи или из сказанного Равом, и решают. Не то что молитву, а задание на день. И в результате объединения они говорят, что мы должны проникнуться общей молитвой, этим заданием, этой миссией. Но они не говорят о молитве. Какой подход правильный? Потому что есть разные десятки. Что правильно?
М. Лайтман: Может быть, тут речь о разных видах, о разных характерах. У каждой группы есть свой характер, и поэтому не стоит за них решать, а так, как они считают, так, как думают. Поэтому я в этом очень-очень, знаешь, не решаю за них, мягко отношусь, оставляю им это. Но понятно, что мы хотим, чтобы они сами определили для себя ясно, как они действуют, так или так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:55) Еще по поводу молитвы товарищей за границей. Был вопрос, читать на иврите или читать перевод? Можно читать в транслитерации, или пусть каждый читает на своем языке? Или пусть лучше изучают иврит?
М. Лайтман: Важно и то и другое. В общем, я бы им порекомендовал лучше читать на иврите. Достаточно быстро они начнут его принимать. Тогда вообще им будет легче.
Ученик: И даже тот, кто не знает иврита, читать на иврите? И у них есть параллельный перевод.
М. Лайтман: Да, слова повторяются, и нет никаких проблем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:06) Я помню, когда мы читали каждый раз, и в первые годы, чтение молитв было очень быстрым. И сейчас мы тоже читаем подряд, быстро. И есть люди, которые говорят: для чего так быстро читать, дайте нам сосредоточиться, вникнуть.
М. Лайтман: Я думаю, что да, они правы. Но есть ли у них для этого время? Мне не кажется. Я думаю, пусть будет и так, и так. Пусть им будет понятно, что они читают, и приблизятся так к языку.
Ученик: Вопрос по поводу темпа чтения. Мы читаем, как и раньше читали, так вот, читаем быстро. И есть люди, которые спрашивают: для чего так быстро, давайте вникнем.
М. Лайтман: Я не уверен, что если читать медленно, это поможет больше. Ну, попробуйте, попробуйте, и так и так. Я не хочу решать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:33) Какова важность молитвы, которую мы делаем после урока, и чтобы мы ее делали вместе?
М. Лайтман: Чтобы мы, в конце концов, поняли значение слов и смогли бы приблизиться к тексту, который составил царь Давид.
Ученик: Просто это групповое действие, то, что мы делаем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А еще Вы сказали, что сегодня важно читать слова и делать это вместе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит делать это действие вместе?
М. Лайтман: Вместе – это когда все думают о словах, о сочетании слов. Все думают о том состоянии, к которому эти слова могут их привести.
Ученик: Мы должны делать это одновременно, вместе?
М. Лайтман: Желательно.
Ученик: Я спрашиваю, потому что (в продолжении того, что товарищ говорил) кроме того, что читаем быстро, есть еще то, что пока все начинают, кто-то только присоединяется, не одновременно. А тут начинают и быстро, и начинают, и погнали. Когда доходят до «Шма», то половина только приводит себя в порядок еще и не приготовились. Я не чувствую, что мы одновременно в одном действии. Надо ждать всех или нормально, в общем?
М. Лайтман: Нет, вместе это не может быть. Не нужно напрягаться и быть буквально синхронизировано, вместе.
Ученик: То есть каждый в своем темпе. Главное, что мы все в одном месте?
М. Лайтман: Да, это время нашей общей молитвы.
Ученик: Я знаю, что есть товарищи, которые продолжают потом еще сами.
М. Лайтман: Очень хорошо.
Ученик: То есть общие рамки, в которых мы находимся, этого достаточно? Это определяет понятие вместе?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:13) Относительно молитвы мудрецов Великого Собрания и женщин. Женщины многие не на утреннем уроке. Они потом участвуют, прослушивая в записи урок. Они должны потом это читать как текст или прослушивать запись?
М. Лайтман: Можно слушать в записи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:53) Как можно каждый урок превратить в молитву?
М. Лайтман: Наш урок сейчас или урок в молитве?
Ученик: Наш урок и каждую нашу встречу. Как превратить встречу между нами...
М. Лайтман: Чтобы вы думали о цели, тогда вы почувствуете то, что происходит с вами, почувствуете как молитву.
Ученик: И что-то, что мы можем сделать с точки зрения нашего намерения, как приходить на такие встречи, как удерживать молитву, и не только нам, но и о ближнем?
М. Лайтман: Да, нужно думать об этом. Нужно говорить об этом. Так это произойдет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:57) Почему он пишет, что основная работа – это молитва? Кажется, что молитва как раз – это некий результат.
М. Лайтман: Нет, это работа в сердце. Молитвой называется работа в сердце. То, что человек хочет достичь, с чем он обращается к Творцу – это молитва.
Ученик: Так кажется, что в основном работа не во время молитвы, не в молитве, а в том, чтобы признать состояние, в котором находится человек, прилагать усилия в объединении, выполнять разные действия для того, чтобы подойти к молитве. А молитва – это как такой прорыв, как результат. Почему он называет это работой? Почему? Ведь это результат работы.
М. Лайтман: Так называется. Мне это понятно. Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:23) Иногда Творец готовит для человека раскрытие зла.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он проходит состояние. Как человеку убедиться, что Творец исправляет зло его молитвой?
М. Лайтман: Короче говоря, насколько молитва его исправляет?
Ученик: Да, но Творец вводит человека в состояние. Человек обращается к Творцу.
М. Лайтман: Молится, просит.
Ученик: Да, и умоляет. Как он может убедиться в том, что это зло исправлено? Что Творец его исправляет?
М. Лайтман: Пусть спросит Творца. Да. Это должно быть очень понятно.
Ученик: Есть основные моменты в отношении ближнего, как радость в какие-то периоды, какие-то фундаментальные вещи, которые не исправляем... Или требуется по 20 лет для исправления. Почему? Пусть бы исправил это и все.
М. Лайтман: Обращайся к Нему.
Ученик: Я обращаюсь, но не вижу. Он раскрывает зло человеку. А человек как бы игнорирует зло. Но это не исправление. Зло остается. Для чего тогда вообще молитва?
М. Лайтман: Молитва – это исправление.
Ученик: Но ведь нет исправлений. Раскрыл Творец человеку зло. Человек как бы отвернулся от зла, игнорирует его, но зло осталось. У него все еще остается плохое отношение к ближнему. Но он игнорирует, и что?
М. Лайтман: Может быть, это уже исправление. Все-таки я не знаю.
Ученик: Но у вас есть опыт. Так это исправляет это или нет?
М. Лайтман: Если человек думает об этом и проходит это, признак того, что это будет исправлено.
Ученик: А что такое молитва?
М. Лайтман: Молитва – это просьба со стороны человека к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:06) Мы говорим, что поднять хисароны к Творцу или, с другой стороны, восполнить товарищей. Я часто слышу, Вы очень часто используете такой термин «восполнить». Восполнить – это когда Творец уже дает что-то человеку, и у него есть возможность что-то еще доделать с десяткой?
М. Лайтман: Тоже может быть.
Ученик: То есть, до тех пор, пока не получит что-то, что может восполнить с товарищами, он должен искать правильный хисарон, с чем обращаться к Творцу?
М. Лайтман: Желательно.
Ученик: Как отыскать общий хисарон десятки?
М. Лайтман: Мы должны быть как можно больше связаны друг с другом. Как можно больше связаны друг с другом, выше нашего эго. Это главное. Так мы, если проверяем себя, если мы хотим ощутить себя, что мы находимся там выше нашего эгоизма, так мы увидим Творца, и Он сделает для нас особое действие.
Вопрос (Новосибирск): (01:30:09)
Набор: Команда синхронного набора