Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 февраля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает «роза среди терний» в духовной работе. 22 (1991)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что означает «роза среди терний» в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа», страница 1291-я.
Что означает «роза среди терний» в духовной работе
В книге Зоар сказано: ««Как роза среди терний, так подруга моя среди дев». Пожелал Творец сделать Исраэль по высшему подобию, чтобы стали они одной розой на земле, подобно высшей розе, т.е. малхут. А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, – это лишь та, что выросла среди терний. Она-то и благоухает по-настоящему. … И это 70 душ, и поместил их среди терний, т.е. египтян. … И тогда роза расцвела среди них. Когда же пожелал Творец сорвать розу и забрать ее от них, тогда высохли тернии и были выброшены, и исчезли, и перестали что-либо значить». Конец цитаты.
И следует понять, на что указывает нам это в работе, что человек должен уподобиться высшей розе, и почему именно в то время, когда человек находится между терниями, тогда он считается более избранным и восхваляемым из всех людей, как сказано «и поэтому спустились 70 душ в Египет, чтобы стали они более избранными».
И мой отец и учитель объяснил, почему малхут называется розой. Это потому, что не может человек принять бремя высшей малхут, иначе, как только преодолев свое желание получать. Оно приходит и задаёт человеку вопросы, когда он хочет работать ради отдачи, то есть во имя Творца, а не ради себя. И оно спрашивает: «Что это за работа у вас?» То есть что вам будет от того, что вы хотите работать во имя Творца?
(03:14) И, как сказано в Пасхальной Аггаде, ответ на это: «Притупи ему зубы». Это означает, что не стоит с ним спорить, а нужно «притупить ему зубы» и преодолеть его силой. Это значит, в то время, когда оно приходит со своими вопросами (и надо помнить, что оно приходит с этими вопросами тогда, когда человек хочет работать во имя отдачи, тогда следует его спрашивать – зачем? Но если человек работает ради получения вознаграждения, этому грешнику не о чем спрашивать), то не надо отвечать, и думать, какие оправдания ему привести. А человек должен знать, что не нужно зря тратить время на поиск ответов на его вопросы, а когда оно приходит и спрашивает, немедленно человек должен пойти против него и силой преодолеть его, а не спорить с ним.
И каждый раз, даже после того, как человек уже пересилил его, все равно он не впечатляется от этого, а каждый раз, как человек хочет что-то сделать ради Творца, оно немедленно приходит со своими вопросами. Поэтому необходимо «притуплять ему зубы (шинаим)» много раз. И поэтому малхут называется «шошана» (от слова «шен» – зуб). То есть, когда человек хочет удостоиться высшей малхут, называемой верой, он должен пройти весь этот процесс – много раз притуплять ему зубы, поэтому малхут называется – «шошана» (роза). И сказал, что в этом смысл сказанного «Победителю над розами 'шошаним'». Т.е. победа приходит именно благодаря «шошаним».
И сказанным следует объяснить, что означает «как роза среди терний». И почему именно когда она между терний, она лучше всех роз. И следует знать, что означают «тернии» (шипы) в духовной работе. В обычной жизни шипы колют розу, но на что это указывает в духовной работе? Объяснение: когда приходит грешник и спрашивает, зачем нужна эта работа, то этими вопросами он вонзается в мысли и сердце человека, принося ему страдания, подобно шипам, которые колют в материальном – так и эти вопросы колют человека.
И он страдает от того, что эти вопросы отдаляют его от работы, потому что человек не всегда способен противостоять этим вопросам. И человек начинает видеть, как он начинает выпадать из святости, потому что, как правило, эти вопросы приходят в период подъема, то есть когда человек понимает, что ему стоит работать на отдачу.
(07:35) И вдруг оно приходит с вопросами, и человек обязан его преодолеть. И тогда он просит помощи у Творца, чтобы помог ему, поскольку видит, что сам он не способен преодолеть его. Получается, что он всегда нуждается в милосердии свыше. И написано в книге Зоар, что «помощь, приходящая свыше – это свойство души». И каждый раз он получает то, что называется помощью свыше, то есть свет, который дает человеку силы противостоять его злу, о чем сказано: «Пришедшему очиститься – помогают».
И этим следует объяснить сказанное «как роза среди терний». А роза, возносящая аромат и избранная из всех прочих роз мира – лишь та, что выросла среди шипов. То есть, когда она находится между терний, которые колют ее – это свойство высшей малхут, когда человек принимает на себя работу ради отдачи, и это называется шошана, роза.
И тогда приходит грешник со своими вопросами о том, зачем эта работа, и колет свойство высшей малхут, которая находится в его сердце. И надо каждый раз превозмогать, молиться, просить помощи, благодаря чему роза начинает благоухать, где запах означает, как сказано: «И исполнит Он его духом (ароматом) трепета пред Творцом», ибо она избранная из всех прочих роз мира, потому что нет у них шипов, которые бы кололи их, розы эти не такие уж избранные, как та, которая находится среди терний.
И чему это может нас научить? Пусть человек не удивляется тому, что каждый раз к нему приходит грешник, и задает вопрос: «Что это за работа у вас?», – и он не может одолеть его. Это не от того, что, как иногда человек думает, что эти мысли приходят к нему, поскольку он не пригоден для работы Творца. А наоборот, то, что грешник всегда приходит к нему, это по причине того, что свыше ему хотят помочь, чтобы он смог постичь высшую святость, поэтому и дают ему эти помехи, чтобы у него была причина просить о помощи.
Поэтому, когда человек видит, что он не пригоден по своей природе для того, чтобы работать ради отдачи, тогда на него возлагается работа, чтобы умножал молитвы Творцу, чтобы Он послал помощь свыше, дабы у него была возможность работать ради отдачи.
Тогда как просто роза – это остальные люди, которые выполняют Тору и заповеди ради получения вознаграждения. Хотя, это так же свойство «шошана», то есть, заниматься Торой и заповедями ради получения вознаграждения, на это тело тоже несогласно. И здесь тоже необходимо работать и прилагать усилия, потому что должны верить в вознаграждение и наказание, а этому тело так же противится. Но все равно, поскольку это не противоречит природе, ведь эта работа ради собственной пользы, то эта роза в его сердце, называемая высшей малхут, не ощущает, что есть шипы, колющие её.
Поэтому, хотя «ло лишма» и является важной работой, однако это называется просто розой, поскольку она не получает уколов от шипов. Поэтому у человека нет надобности молиться Творцу, чтобы помог ему преодолеть их. В любом случае, он не притягивает святость свыше, чтобы благодаря этому получить высшую помощь, поэтому это называется просто розой.
(13:19) Тогда как роза среди терний – это та, которая избрана из всех остальных роз в мире, потому что уколы, то есть страдания, получаемые от грешника, каждый раз являются причиной получения новых сил свыше, благодаря чему развивается его душа. Поэтому она избрана из всех остальных роз мира.
Из сказанного следует, что человек должен быть осторожен, и не должен говорить, когда видит, что грешник приходит к нему всегда с вопросами, называемыми шипами, которые колют розу в его сердце – пусть не говорит, что это является признаком того, что он не пригоден для работы ради отдачи, что это не для него, поскольку он видит, что не в его силах преодолеть зло.
А человек должен верить, что каждому даны силы для работы и достижения слияния с Творцом, как сказали мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным». То есть, сколько доброго есть в нем, столько же есть сил у зла. А иначе, как человек может покорить свое зло, если в нем зла больше, чем добра? Необходимо верить в мудрецов, которые сказали так, и это именно для того, чтобы у человека были силы перевесить на чашу заслуг. Поэтому всегда, в любом состоянии, зло не обладает большей силой, чем добро. Поэтому сказано: «Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг».
И этим следует объяснить сказанное «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля». И надо понять, что это означает в духовной работе. Но, как сказано выше, надо знать, что это дает нам возможность выбора, как сказано: «Смотри, я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло», «Выбери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».
Известно, что выбор заключается в том, что человек решает, что для него лучше. И следует сказать, что и то, и другое для него одинаково, и он не знает, что выбрать. И тогда ему дано указание сделать выбор, как сказали мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным», и тогда можно говорить о выборе.
Согласно этому следует сказать, что тот, кто видит, что работа не продвигается, и хочет сбежать от неё, так как видит, что не способен работать ради Творца, потому что родился с качествами худшими, чем у остальных людей, и он видит также, что слаб характером, поэтому у него нет сил преодолеть свое зло, – об этом сказанное учит нас, что зло в человеке не обладает большей силой, чем добро.
Иными словами, если человек видит, что он слабохарактерный, или что его качества хуже, чем у другого, пусть знает, что у него сил зла не больше, чем сил добра, и всегда они равны – половина наполовину. Поэтому если он видит, что у кого-то есть лучшие качества, чем у него, пусть не говорит, что тому легче работать, чем ему, и поэтому тот работает. Человек должен знать, что в каждом зла столько же, сколько и добра. Поэтому, если другой обладает лучшими качествами, значит у него и больше силы зла. И согласно сказанному выше, силы зла и добра всегда уравновешены между собой.
(19:26) И об этом написано: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля [должен] дать в возношение Творцу, чтобы искупить ваши души». И надо объяснить, что даже если он богат знанием и добрыми качествами, он не сможет дать больше половины шекеля, потому что половина означает хисарон, который дается в пожертвование Творцу, чтобы Творец наполнил его хисарон, как сказано выше: «Молитва делает половину». Нельзя сказать, что он дает сил больше половины, потому что у него хорошие качества. Он вкладывает ровно половину, по вышеуказанной причине – поскольку против его добра в нем есть больше зла, чем в другом. Получается, что всегда человек дает не больше половины.
А также «бедный не менее» означает, что тот, кто беден знанием и добрыми качествами, но преодолевает и не бежит от работы, Творец помогает ему – и пусть не говорит, что он вкладывает меньше сил, чем другой человек, поскольку он видит, что беден знанием. Но если Творец помогает ему и приближает его к Себе, пусть не говорит, что приложил меньше половины сил в работе, чтобы превозмочь свое зло. А он также вложил половину, потому что его зло не обладало такой большой силой, как сказано, что наполнения было больше, чем хисарон от сил зла.
А как сказано выше, всегда происходит «половина на половину», и «бедный не менее половины шекеля». Иными словами, всегда добро и зло равносильны. И человек не может говорить, что не способен выполнять эту работу, поскольку ему требуется больше сил, чем другим. Он никогда не дает больше половины шекеля.
И это, как сказано «дать возношение Творцу». Это значит, что человек должен дать Творцу только половину, то есть свой хисарон, который он ощущает, дабы Творец помог ему наполнить его. Но в чём заключается это наполнение? Ответ: наполнение всегда приходит в соответствии с хисароном человека. Поэтому когда человек начинает работу, ему необходимо обрести хисарон, чтобы Творец помог ему достичь желания отдавать. И это главное в работе – обрести такое желание.
Получается, что «половина» (махацит) называется «острой необходимостью» (нэхицут) в чём-то, то есть насколько сильно человеку необходимо обрести это желание, т.е. обрести страдания от того, что у него нет желания отдавать. Т.е. знать, что он теряет из-за того, что у него нет желания отдавать. И в мере осознания того, что он теряет, он может ощутить, как бы он был счастлив, если бы у него появилось желание отдавать.
Таким образом он обретает половину, то есть кли, чтобы Творец наполнил его хисарон и наделил его свыше второй природой, называемой желанием отдавать. И об этом сказано «половину шекеля дать в возношение Творцу». Следовательно, человек должен знать, что от него требуется лишь дать пол шекеля – т.е. «молитва делает половину». Т.е. человек должен знать, что он не способен дать целый шекель, что является светом и кли, а только потребность в желании отдавать, и чтобы у него была способность с его стороны делать всё ради отдачи.
И половина шекеля относится к работе человека – т.е. только дать хисарон. А наполнение относится к Творцу. И об этом сказано: «Дать в возношение Творцу, чтобы искупить ваши души». То есть, посредством того, что человек жертвует Творцу половину, Творец восполняет ему вторую половину, называемую желание отдавать, которое является второй природой. Этим самым человек искупает свою душу, обретая способность совершать всё ради небес.
(26:28) И поэтому после того, как он удостоился получить от Творца желание отдачи, он удостаивается постоянного свойства веры, как сказано в Предисловии книги Зоар, нужно благодарить Творца за то, что удостоил его приблизиться к Себе. И также сказано: «Царства земные, воспевайте Творца, пойте Владыке вечно, Восседающему в небесах – в небесах первозданных. Вот раздастся голос Его, голос могучий!»
И нужно пояснить значение «земных царств»: говорится о людях, удостоившихся свойства веры, называемого малхут (царство), то есть свойство «земного». «Воспевайте Творца» – означает, что они воспевают за то, что Творец удостоил их свойства веры. А также малхут (царство) называется Владыкой. И об этом сказано: «Пойте Владыке вечно, Восседающему в небесах – в небесах первозданных. Вот раздастся голос Его, голос могучий!».
И необходимо понять, для чего они должны воспевать и благодарить Творца? Неужели Творец нуждается в благодарности простых смертных? Ответ таков: творения должны знать, что всё, что они получили от Творца это лишь для того, чтобы они достигли любви к Творцу. И благодаря любви к Творцу они всегда будут находиться в слиянии с Ним. Как сказано в Предисловии книги Зоар: «Ибо тогда творения постигают Его как творящего добро». А если не ощущают Его как доброго, то они вынуждены быть под властью неверия, страшно сказать, ибо «закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, ибо не подобает такое совершенному Действующему».
И об этом сказано: «Раздастся голос Его, голос могучий». То есть творения должны воспевать и благодарить за то, что Творец позволил им услышать Свой голос. Т.е. благодаря тому, что они чувствуют, что Творец наделил их свойством малхут, называемым постоянной верой, они почувствуют, что это приходит от Творца, и это добавляет им любви к Нему, и об этом написано: «Раздастся голос Его». И что они тогда услышат? Ответ: «Голос могучий». И объяснил РАДАК, что «Его голос раздастся врагам, и это голос могучий». Известно, что в духовной работе «врагами» называется желание получать, которое пробуждается каждый раз для получения для собственной выгоды. Оно и является врагом человека, поскольку мешает ему получать благо и наслаждение.
Поэтому человек должен верить, что если он удостоился свойства веры в Творца, это пришло к нему от Творца. И этим он удостоился голоса Творца, покоряющего врагов. То есть желание получать смирилось, а вместо него пришло желание отдавать, и теперь у него есть желание работать ради Творца. Это исходит из «голоса Творца», как сказано: «Голос Творца в силе», что означает, голос Творца даёт человеку силу покорить врагов.
И об этом сказано: «Дайте силу Творцу». РАДАК объясняет, что «дать силу» означает – словами. Дайте Ему силу, поскольку Своей мощью он отомстил врагам, а не вашими силами. И необходимо пояснить его толкование: «словами» – то есть они сказали, что вся мощь относится только к силе одного Творца, который всё совершал. Иными словами, то, что видите, как ваши враги, то есть желание получать, покорились вам, это было не во власти человека совершить, а лишь благодаря мощи и силе Творца. И об этом сказал РАДАК: «Ибо Его сила отомстила врагам, а не ваша».
(33:03) И в этом смысл сказанного: «Над Исраэлем величие Его и мощь Его в небесах». Как поясняет РАДАК, «гордость и величие Творца видны и заметны над Исраэлем, ибо Он воюет за них с врагами их с величием и мощью». Сказано в Зоар: «Когда же пожелал Творец сорвать розу и забрать ее от них, тогда высохли тернии и были выброшены, и исчезли, и перестали что-либо значить». То есть согласно вышесказанному, Своими силами действовал Творец, смирив всех врагов. И то, что желание получать покорилось, и теперь в человеке властвует желание отдавать – свершилось согласно сказанному: «Над Исраэлем величие Его».
То есть гордость и величие Творца видно и заметно над Исраэлем – означает, что когда желание отдавать властвует, это не происходит по воле человека, а благодаря силе Творца. То есть, очевидно, что это исходит от Творца, поскольку Его помощь заключается в том, что каждый раз удостаиваются всё большего света. И как говорится в книге Зоар, помощь Творца – в свойстве новой души. Если так, то очевидно, что это посылается Творцом.
И необходимо пояснить, почему человек не способен достичь отдающих келим собственными силами.
Ответ таков: если бы человек сам мог достичь отдающих келим, то он бы довольствовался малым и чувствовал бы себя совершенным, оставаясь в малом состоянии (катнут), ведь не ощущал бы потребности продвигаться, совершая всё ради Творца.
Ведь существует правило – нет света без кли, то есть без потребности. В таком случае, если человек не может сам достичь обретения отдающих келим и должен просить помощи Творца, то человек нуждается в Творце. И тем самым он каждый раз получает новую помощь от Него. А любая помощь Творца является частью его души, и благодаря этому он удостаивается [светов] Наранхай в корне своей души.
И человеку нужно быть осторожным, чтобы безоговорочно принимать на себя бремя высшей малхут без всяких условий, и это называется безусловным смирением. Иными словами, человеку нельзя говорить: «Вот если Творец даст мне вкус к Торе и молитве, тогда я смогу выполнять святую работу, а иначе я не способен быть работником Творца».
И это как сказано в книге Зоар: ««Превозносите Восседающего в небесах 'араво́т'». И это нецах и ход, называемые ногами 'я́рхин', которые не плодоносят. Всё это – как свойство ивовых ветвей 'араво́т', что в пальмовой ветви 'лулаве'».
И известно, что ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже и в свойстве ивовых ветвей. Несмотря на то, что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой отец и учитель о стихе из Ошанот: «Ивами речными наслаждать Тебя» – т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется безусловным смирением. Как сказано: «И радуйтесь пред Ним» – т.е. будут они в радости, как будто достигли больших постижений. И это наслаждения перед Творцом, и так нужно верить. [РАБАШ. Статья 22 (1991). Что означает «роза среди терний» в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Как мы отреагируем на статью?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:03) Особенно в конце статьи, когда человек удостоился помощи свыше, он должен благодарить, он должен знать и помнить, что то, что у него есть сейчас желание отдавать, которое сейчас правит в нем, это не его силами, а Творец дал ему. Почему РАБАШ подчеркивает эту точку? Потому что тот, кто это получил, он знает, что это не его силами, что получил только из-за того, что пришел к полноценной молитве, и еще несколько раз чувствует… и также воспевать, восхвалять… Что это значит? Почему так?
М. Лайтман: Кто-то хочет что-то сказать?
Вопрос (Интернет, Беларусь): (40:57) Для какой цели Творец посылает помехи человеку, и в духовном, и в материальном?
М. Лайтман: Чтобы у человека была причина сблизиться с Творцом.
Вопрос (Интернет, МАК-22): (41:20) Что значит «идти против зла и преодолевать его силой, но не спорить с ним»?
М. Лайтман: Не спорить со злом – это означает, что человек получает все добро и все зло, которое приходит к нему, как приходящее от Творца. Нет никого, кроме Него. И поэтому он благословляет все, что он получает. И самое главное, что он строит для себя систему, как ему принять воздействие Творца, и как он на Него реагирует.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-31): (42:19) Спрашивают то, что касается пол шекеля. Много раз мы даем больше или меньше половины. Как давать правильное количество, не больше и не меньше?
М. Лайтман: Для этого нам нужно еще учиться и почувствовать, что означает половина шекеля. Но насколько мы захотим отдавать больше, чем половину, мы дать не сможем.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (43:06) Где можно получить так много силы, терпения и скромности, чтобы не бежать от работы?
М. Лайтман: Написано: только не уходи. Только не уходи – это на все, что человек получает, ощущение низости, презренное ощущение. Так он должен ответить, что это приходит только для того, чтобы усилить меня, и я продолжу.
Вопрос (Интернет, Екатеринбург): (43:49) Принять бремя духовной работы, Небесной Малхут – я должен посвятить свою жизнь десятке?
М. Лайтман: Не десятке. Нужно посвятить нашу жизнь тому, чтобы объединиться между нами и постичь Творца. В этом цель нашего развития. Для этого мы объединяемся и помогаем друг другу.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (44:26) Какие условия выполнять при духовной работе, чтобы стать служителем, рабом Творца?
М. Лайтман: Самое правильное – это включиться в группу, десятку, в окружение и через них постараться сблизиться с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:04) Мои половина шекеля – это принести хисарон, а Творец восполнит способность отдавать. Теперь скажем, в 2:40 подготовка к уроку, а товарищ не пришел вовремя. Значит, я не подготовил его. Вопрос: если я приношу половину шекеля и он производит правильное исправление, то товарищ в 2:41 зайдет в дверь?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, но нам нужно подготовить для этого все средства.
Ученик: Потому что я в принципе услышал из статьи, что Творец приносит мне возможность отдавать. Значит, я могу приносить им хисарон и молитву и все, что нужно, и не получать ради получения. Я могу требовать от Творца? Как это связано с тем, чтобы товарищ пришел бы сюда в 2:41? Придет он в 2:41 или нет? Я сделал правильное исправление.
М. Лайтман: Я не знаю твои расчеты с Творцом и как ты приходишь к вопросу к Нему и к требованию. Но нам нужно проделать все подготовки, мысли, молитвы, чтобы все товарищи были вовремя, когда мы собираемся обратиться к Творцу.
Ученик: Скажем все, вот он пришел. Как я это принимаю? Принимаю этот факт, что я попросил, и это произошло. Как мне работать с тем, чтобы это не стало ради получения? Тут как-то заранее подготовить себя.
М. Лайтман: Если ты правильно подготовил себя и сделал все, чтобы воздействовать на окружение, чтобы все были вовремя и объединились, и начали поднимать то, что есть у них в сердце, к Творцу, то ты это сделаешь.
Ученик: В принципе, вот эта неисправность для того, чтобы исправлять какой-то изъян. И если я этот дефект исправляю, тогда уже нет места для этого дефекта? Не будет?
М. Лайтман: У тебя будет что-то иное. Этого мы не знаем. Разумеется, это не Конец Исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:06) Он пишет, что половина шекеля называется необходимостью в вещи, то есть насколько ему необходимо достичь этого желания, то есть чтобы почувствовать страдания, что нет у него желания отдавать. Это значит знать, в чем проигрыш от того, что нет у него желания отдавать. И когда он знает, что он теряет, то тогда в этой мере он может почувствовать, как бы он был счастлив, если бы у него было желание отдавать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как можно в этом быть?
М. Лайтман: В чем именно?
Ученик: Представлять себе, что если у нас было бы желание отдавать и чувствовать страдания от того, чтобы получили страдания от того, что у нас этого нет.
М. Лайтман: Нам нужно перейти на этот путь, что нам нужно отдавать Творцу, приближаться к Нему, и быть в этой отдаче всеми силами, в этом стремлении всеми силами. И кроме этого мы ничего не хотим.
Ученик: Да, но, по-видимому, он дает какую-то очень четкую технику, вот это как он пишет, что это главная работа человека – все время представлять, как это хорошо, отдача. И строить, и создавать страдания только оттого, что нет у тебя этой отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это делать? Как находиться в этом все время?
М. Лайтман: Постарайся все время быть в этом, насколько ты можешь, а насколько ты видишь, что ты не способен, поднимай в молитве.
Ученик: Да, но для того, чтобы быть в этом все время, нужна какая-то подготовка, чтобы только это было.
М. Лайтман: И подумай об этом до того, как ты приходишь к статье и к объединению с товарищами, и к молитве. Уже подготовь себя заранее.
Ученик: Я не вижу тут только себя как бы. Мне кажется, он представляет нам тот этап, в котором мы сейчас все время должны быть. Все мы. Понятно, что в одиночку это невозможно. Так что надо сделать для того, чтобы это стало этим самым? Он пишет, что это главная работа.
М. Лайтман: Какая?
Ученик: (50:53) Еще раз. Чтобы представлять желание отдачи, и в той мере, насколько он знает, что теряет, в этой мере он может почувствовать, насколько был бы счастлив, если бы у него было желание отдавать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть то, что рисуется нам все время автоматически, это другие наслаждения. А нам надо представлять это, а не что-то другое?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это предложение очень точное, не сбежать.
М. Лайтман: Да. Думайте об этом все время.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:35) А что с колючками? Вопросы, которые колют человека?
М. Лайтман: Это именно работа Творца над человеком, когда человек чувствует, насколько в его сердце все еще нет мыслей, желаний правильных, и они все еще утягивают его в различные стороны.
Ученик: А когда он чувствует от Творца уколы в сердце, что Творец хочет от него в этот момент?
М. Лайтман: Обычно Творец хочет, чтобы человек проверил себя и увидел, в чем он не согласен с Творцом.
Ученик: Вопросы, которые колют в сердце человека, это обязательный процесс в работе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это считается путем страданий?
М. Лайтман: Нет. Нет.
Ученик: Почему нет?
М. Лайтман: Так направляют его на цель.
Ученик: Можно получить новые силы свыше, не получая уколы?
М. Лайтман: Нет. Как человек пройдет весь путь?
Ученик: Ну, путем Торы. Там есть уколы или нет?
М. Лайтман: Есть. Есть все уколы. Это как писал царь Давид, что эта роза – среди шипов.
Ученик: Так как пройти этот путь без страданий, без уколов?
М. Лайтман: Нет. Человек с самого начала должен знать, что он согласен на уколы. И тогда он обращает внимание на свою чувствительность, насколько он чувствует эти уколы и остерегается, опасается не уколов, а наоборот, того, что он не обратит внимания на них, пропустит их.
Ученик: Можно почувствовать укол без боли, то есть быть чувствительным, но...
М. Лайтман: Нет, нет. Но это зависит от того, насколько я ценю укол, от кого он исходит и почему приходит, и что я должен сделать после того, как я его чувствую, насколько он направляет меня правильно на путь мой.
Ученик: (54:31) Тогда какое правильное отношение к уколам?
М. Лайтман: Благословить. Остерегаться, но если получаем, то благословить его, подготовить себя и продолжать, идти к следующему уколу. То есть не ждать уколов, но что будет, то будет.
Ученик: А как не слишком реагировать на эти уколы? То есть знать, что это работа такая, что ты среди шипов?
М. Лайтман: Нет, это... Это неправильное отношение. Мы должны видеть уколы, как направление на нашем пути. Направление на пути нашем. Как от минуса, так и от плюса я должен принимать свой путь, направление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) Роза – это человек, правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет, что когда человек удостаивается Небесной Малхут, то, что называется верой, и он должен пройти процесс, когда много раз надо притуплять ему зубы. Что значит притуплять зубы?
М. Лайтман: Притупить зубы – это значит очень много помех. Помехи. Это как вот эти шипы, которые приходят к нам, вокруг розы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:48) Процесс принятия Небесной Малхут, это то, что делается каждый день, по нескольку раз в день, все время?
М. Лайтман: Это не зависит от человека, это в соответствии со ступенью, на которой он находится, с его восприятием, с его окружением. Так он...
Ученик: Почему его окружение? Это кажется, что человеку надо нажимать на себя, а не то что окружение может ему помочь в этом.
М. Лайтман: Нет, разумеется. Говорится о подготовке человека по отношению к работе Творца, насколько Творец может работать над ним.
Ученик: Как окружение может надавить на него, чтобы он принял на себя Небесную Малхут?
М. Лайтман: Показывать ему примеры правильного поведения и относительно этого показывать, что может быть, если его поведение будет неправильным.
Ученик: И он пишет, что уколы как раз приходят во время подъема. Именно когда человек чувствует, что отдача – это что-то хорошее, тогда приходит как бы, что должен подняться еще на большую ступень? Вы сказали, благословить надо за уколы. Какой следующий шаг?
М. Лайтман: Следующий шаг – когда он получает укол, он должен проверить, ради чего он его получил, и исправить себя. Все время исправлять, исправлять, исправлять с помощью таких маленьких уколов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:57) У нас был когда-то пример такой, что человек, который сидит на своем осле, то он стимулом или шпорами направляет своего осла. И он также пишет, что эти уколы, эти шипы, тернии – это части его души, то есть Творец дает ему, чтобы исправлять. Это ощущается, что это главная наша работа, все время распознавать эти уколы, что это приходит от Него, и делать работу, пока ты не приходишь к состоянию, что он видит, что Творец Он Добрый. И на этом пути, вопрос: как мы оберегаем друг друга? Потому что это как бы личная работа человека, и если я вижу, что товарищу тяжело принимать эти уколы как то, что продвигает его, я вижу, что у него есть трудности. Как ему помочь?
М. Лайтман: Пример. Пример, чтобы он видел, как вы преодолеваете и идете вперед именно с помощью уколов.
Ученик: А как товарищу, который сейчас чувствует укол как что-то очень неприятное желанию получать…
М. Лайтман: Это всегда так.
Ученик:...как он видит... Я говорю о себе, скажем. Скажем меня сейчас укололо, как увидеть эти примеры товарищей, как открыть себя этому? Это ведь тоже требует работы?
М. Лайтман: Нет, мы не особо можем видеть уколы товарищей, нет.
Ученик: Просто давать хороший пример, правильное отношение к уколам, и что надо прийти к благословению, и весь процесс.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:58) Написано, тут выделено: поэтому всегда, в любом состоянии, у зла нет больше сил, чем у добра, которое в нем. Что тут имеется в виду?
М. Лайтман: Что, собственно, обычно они уравновешены, добро и зло в человеке, чтобы передавать ему, в любом случае передавать ему равновесие.
Ученик: Это правильно относительно людей, учеников, или относительно всего, всей реальности?
М. Лайтман: Нет, обо всей действительности мы не говорим.
Ученик: То есть это обычное состояние, мы всегда 50 на 50?
М. Лайтман: Нет, но человек должен представлять себе, что он половина на половину.
Ученик: А почему мы чувствуем зло сильнее обычно?
М. Лайтман: Потому что мы все еще эгоисты. Поэтому так и чувствуем.
Ученик: А можно еще вопрос? В продолжении написано, что богатый не даст больше, чем пол шекеля. Что значит: он не может дать больше, или пусть остерегается дать больше?
М. Лайтман: Нет, это закон, что никто не дает больше или меньше, чем половина шекеля.
Ученик: Тогда богатые и бедные, они что, равны?
М. Лайтман: Выходит, что да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:39) Я продолжу товарища в этом вопросе. В каждом состоянии не бывает зла больше, и силы у него не больше, чем добра. То есть когда у человека состояние плохое, он что, должен знать, что в этом зле есть еще и добро?
М. Лайтман: Нет, так я не понимаю. Но относительно этого зла есть также и добрая сила.
Ученик: А где? Вот тогда, когда человек чувствует зло, где сила добра?
М. Лайтман: Не знаю, но так написано.
Ученик: Это как бы дать ему силы преодолеть зло. Знать, что это от Творца, что это его продвигает. Он говорит, что в зле, где-то там, есть это знание. Как использовать это знание, информацию, что там есть равноценные силы добра?
М. Лайтман: Это зависит от работы человека. Это не то, что ты найдешь добро и зло в одном месте.
Ученик: То есть надо было бы сказать наоборот: в хорошем состоянии, на подъеме, знать, что в этом добре есть зло, надо остерегаться. То есть как это, если они идут вместе?
М. Лайтман: Ты так это объясняешь, я нет.
Ученик: У меня еще есть вопрос. В статье он много говорит там в конце, что человек видит свое состояние, ему надо прийти к просьбе о помощи Творца, – во многих местах. То есть это тот конечный результат, просить помощи, что он не может там. А что есть в этой помощи? Что должно быть в этой просьбе? Какую просьбу? О чем помощи?
М. Лайтман: То, что я желаю сделать, у меня на это нет сил.
Ученик: Да, но какую помощь я хочу получить? То есть я вижу, что я хочу отдавать но не способен. Я прошу помощи в чем?
М. Лайтман: Чтобы у меня была сила.
Ученик: Если я смотрю на все данные, прежде чем попросил помощи, я вижу, что все приходит от Творца: и злое начало, и хисарон, и все. То есть вообще у человека нет ничего – все я получил от Творца.
М. Лайтман: До сих пор.
Ученик: Да, то есть нет у меня даже сил преодолеть. То есть я чувствую, что нужно, прошу помощи от Творца и на это тоже?
М. Лайтман: Да.
Ученик: На все данные, которые я получаю от Него, и вообще прошу всю помощь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это то, что говорит, что я… Когда он говорит: дал я добро и зло, выбери себе жизнь – надо сделать этот малый выбор?
М. Лайтман: В любых случаях, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:41) Я хочу спросить о том, что… Продолжить вопрос товарища. Написано, что человек должен постичь хисарон, что он почувствовал, что в его руках есть желание отдавать это, и главное – это постичь вот это желание.
И тогда есть совет, как достичь желания отдавать. И написано, что половина означает необходимость, то есть почувствовать, насколько необходимо постичь это желание, то есть постичь страдания оттого, что у него нет желания отдавать. То есть знать, каков проигрыш оттого, что у него нет желания отдавать. И в этой мере он может почувствовать, как он был бы счастлив, если у него было бы желание отдавать.
И я хочу спросить в целом: как достичь необходимости отдачи?
М. Лайтман: Когда думают об этом, думают об этом как можно больше в различных состояниях об отдаче. И постепенно начинают чувствовать, ощущать, что это становится более важным, более необходимым и является причиной обратиться к Творцу.
Ученик: (01:07:05) Вы можете мне описать, почему бы я был счастлив, если бы было у меня желание отдавать? Это меня не приводит к тому, что я счастлив.
М. Лайтман: Потому что таким образом я выполняю действия исправления, чтобы смочь отдавать Творцу. Я смог бы соответствовать Ему.
Ученик: Почему это меня сделает счастливым?
М. Лайтман: Так, вот так написано. Я не могу тебе объяснить, почему ты будешь доволен. На это нет ответа. Это должен быть чувственный ответ внутри человека.
Ученик: Он пишет, представить это. Я как бы должен это представить себе?
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Так я и пытаюсь. Мы говорим об этом в десятке: что бы мы чувствовали, если бы Творец был между нами, как представить себе эти свойства. Это правильно?
М. Лайтман: Поговори, попробуй. Как правило, мы так не поступаем. А каждый должен думать об этом и представить это внутри себя.
Ученик: Поэтому я и спрашиваю, потому что я вижу, что все уколы и страдания, как я понимаю. От этого мне должно быть плохо, что я не хочу отдавать. Отсюда все страдания и уколы, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я вижу, что мне очень трудно представить, насколько мне было бы хорошо, если бы я отдавал. То есть эта картина скрыта от меня.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я с Вами пытаюсь выяснить, как я должен себе это представлять, для того чтобы сдвинуться с места.
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Ты хочешь отдавать Творцу?
Ученик: Я не всегда могу понять даже, что это такое – отдавать Творцу. Я могу себе это представлять в воображении, в моем желании получать, но что это на самом деле? И чувствовать боль оттого, что у меня этого нет – это картина, которая исчезает от меня.
М. Лайтман: Надо получить ее из работы с товарищами. Так написано: «От любви к ближнему к любви к Творцу».
Ученик: (01:09:43)Так как в работе с товарищами это извлечь?
М. Лайтман: Попытайся любить их. Попытайся любить их. Не могу ничего сказать другого. Ты помнишь, когда мы были в Англии, этот старик сказал, когда я спросил его, могу ли я...
Реплика: Рав спросил, как человек приходит к духовному, и суфий сказал, что ты меня должен любить. И тогда там был кто-то, кто...
М. Лайтман: Он просто прилепился к полу, приклеился к полу.
Реплика: К полу…
М. Лайтман: Вот так вот. Это непросто.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:54) Товарищ коснулся точки, что всегда нужно прийти и просить помощи у Творца. И он пишет здесь: и если человек сам мог бы достичь келим отдачи, он бы удовлетворился малым и чувствовал бы себя совершенным человеком и остался бы в своем малом состоянии, поскольку у него нет необходимости идти вперед. Можно сказать, я думал, что воспитываю детей быть как можно более самостоятельными и независимыми от родителей, это дает место расти и развиваться. Почему здесь мы все время приходим к точке, что нужно обращаться к Творцу, и это нас будет растить? Именно эта зависимость, она именно растит человека.
М. Лайтман: Это очень важно. Посмотри, что происходит с молодежью, когда ты даешь им свободу, самостоятельность. Он начинает бросаться во всевозможные направления.
Ученик: Но нужно и сочетать это с тем, чтобы давать место самостоятельности. И также…
М. Лайтман: Это именно то, о чем говорит статья. Ты получаешь эти возможности соотнести себя с раскрытием Творца, и в этой мере ты получаешь свойство, когда ты хочешь быть слит с Ним, ты раскрываешь это свойство в самом себе и таким образом продвигаешься.
Ученик: Есть форма просьбы, ведь мы должны прийти к просьбе, мы должны прийти к тому, чтобы быть подобными Творцу, свойству отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть форма просьбы. Что это за форма просьбы, которая сделает человека подобным тому, что он просит у Творца?
М. Лайтман: Благословение.
Ученик: Чтобы человек почувствовал благословение?
М. Лайтман: Когда человек благословляет Творца за всевозможные формы отношения Творца к нему.
Ученик: Он обращается к Творцу, когда он обращается с просьбой к Творцу...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что является сутью обращения к Творцу? Он должен чувствовать это как благословение? Это, вообще, как будто у меня есть привилегия обращаться к Творцу? Это Вы имеете в виду?
М. Лайтман: Нет, нет, вовсе не привилегия.
Ученик: (01:13:56) А что такое благословение?
М. Лайтман: Я благословляю Творца за то, что Он дает мне, направляет меня и товарищей к цели творения.
Ученик: Когда я обращаюсь к Творцу, когда человек обращается к Творцу – любая просьба продвигает человека, или же есть форма просьбы, которая, может быть, не будет продвигать человека?
М. Лайтман: Нет, если это просьба, которую человек поднимает из сердца, то она продвигает его. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:46) Я тоже хочу о том, что спрашивали товарищи. То, что отличается в этом отрывке от остальных статей, он нам всегда говорит: смотри на величие, отдачу, цель – и отсюда создается хисарон. Здесь он говорит: нет, смотри на потери, на страдания, что если не будет у тебя отдачи – и отсюда у тебя будет хисарон к отдаче, к желанию отдавать. Это как бы немного другой фокус. И я хочу спросить, какова потеря оттого, что нет у нас желания отдавать? На чем нам сконцентрироваться здесь?
М. Лайтман: Потеря от того, что у нас нет желания отдавать в том, что мы не постигаем это желание, то, что мы не можем уподобиться Творцу, приблизиться к Нему, слиться с Ним. То, что этот мир просто мусорная свалка, нет того, чему его можно уподобить, место, где все воняет, все максимально низко.
Ученик: Можно связывать все страдания и отрицательные состояния в моей жизни с тем, что нет у меня желания отдавать? Это верно?
М. Лайтман: Да. Наверняка, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:26) Как нам правильно работать с колючками, которые раскрываются?
М. Лайтман: Нам следует пытаться, пользуясь всем нашим предыдущим опытом, всеми силами, которые мы получили от товарищей, между товарищами, мы должны стараться пройти между колючками, шипами.
Ученик: Я, по крайней мере, делаю так сегодня, когда пробуждаются вопросы, я все время пытаюсь их проигнорировать, идти выше них. И я вижу, что я что-то теряю в работе, потому что я не могу затем попросить силы, молитвы, которая должна пробудиться. Что-то исчезает у меня, потому что я иду выше знания, но я не вижу, чтобы делал что-то правильно.
М. Лайтман: Может быть, ты просто пытаешься избавиться от этих вопросов, без решения которых ты, конечно же, не сможешь достичь цели.
Ученик: Поэтому я и спрашиваю: как мне правильно работать со всеми этими вопросами и не говорить, что я иду вроде бы выше знания, и тогда мой эгоизм властвует и ворует у меня всю работу? Ведь это не выше знания, верно?
М. Лайтман: Да, но ты только так говоришь.
Ученик: Как сделать, чтобы это не было пустой просьбой? Как подняться над вопросами и не упасть в состояние, которое выбрасывает тебя из работы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мне правильно работать с этими вопросами?
М. Лайтман: Есть только одна проблема: с этими вопросами ты должен работать в том, что ты обращаешь их к Творцу. К Творцу направляешь эти вопросы.
Ученик: Извиняюсь, что я это говорю, у меня чувствуется это как пустое. Как мне обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Обратись и обнаружишь, что у тебя есть к Кому обратиться, но не ко мне. Моя обязанность – не давать вам ответы. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:00) «Взять эти вопросы и обратить к Творцу» – где здесь в этом процессе десятка?
М. Лайтман: Посередине: и в том, что ты берешь вопросы у них, и вместе с ними, в работе совместной с ними, и в том, что когда ты обращаешься к Творцу, то ты обращаешься к Творцу, облокачиваясь как бы, опираясь на десятку.
Ученик: Я как бы хочу видеть, что мои вопросы связаны с работой в десятке, с выяснениями от десятки?
М. Лайтман: Да, конечно же. А где ты еще что-то можешь выяснить, чтобы продвигаться к цели творения?
Ученик: Это как бы что-то, что мы должны очень развить в нашей ежедневной работе, потому что мы не заняты вместе поднимать вопросы.
М. Лайтман: Это, собственно, не особенно относится к совместным выяснениям. Это не то, что вы должны сидеть и постоянно дискутировать, и спорить, и вместе решать. Нет. Это перебор.
Ученик: Мы в десятке в большинстве наших встреч между уроками заняты тем, что мы читаем завтрашнюю статью. И тогда этот процесс, о котором Вы говорите, выяснение вопросов – это каждый делает сам по себе, когда мы читаем, скажем, статью?
М. Лайтман: Да, я думаю, что эта работа – это частная работа человека, как правило. Но следует это обсуждать также.
Ученик: Есть как бы общее поле, в котором мы должны искать друг друга?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:11) Я хотел выяснить, о каком уровне мы говорим. Я знаю два вида уколов. Иногда Творец мне показывает мои свойства, что ты обманщик, лентяй и так далее. И это колет. А иногда Он мне показывает намерение, что без связи со свойствами, мое намерение – искать выгоды для себя, а не для товарищей. О чем мы здесь говорим в этой статье?
М. Лайтман: Это ты выбираешь.
Ученик: Я выбираю то, как понять статью?
М. Лайтман: Не только как понять, но и что с ним делать, куда продвигаться.
Ученик: Так в выборе намерения мы должны видеть себя, что иногда наше намерение – это наполовину отдавать, наполовину получать. А здесь с точки выбора мы делаем выбор. Или просим у Творца, чтобы Он определил нам, чтобы мы выбрали в намерении.
М. Лайтман: И то, и другое. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:32) Он пишет, что Творцу нужен человек для того, чтобы воздавать благодарность и воспевание Творцу. Что это?
М. Лайтман: Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам такую работу, посредством которой мы можем стать самостоятельными и подобными Ему и подняться на высшую высоту. Это нечто, о чем мы только говорим. Абсолютно ничего не понимаем, насколько мы на самом деле должны быть довольными благодаря тому, что у нас есть.
Ученик: И он пишет, что с помощью этого мы удостоимся голоса Творца. Не говорит, что видеть или почувствовать Творца, а услышать голос его. Что это за голос Творца?
М. Лайтман: Я не знаю, как это объяснить на самом деле.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:52) В продолжение вопроса от товарища из нашей десятки. Эта роза среди шипов – самая лучшая роза из всех роз. Я, по сути дела, должен благодарить за то, что Творец дал мне, когда я чувствую себя на подъеме и продвигаю все эти вопросы для выяснений. Я должен сказать большое спасибо, что я на связи с Ним, что Он дает мне быть на связи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это, по сути, наша истинная работа каждый день.
М. Лайтман: Да, именно через эти шипы ты начинаешь понимать, что имеешь к этому отношение. Отлично.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:42) Продолжение вопросов. «Притупи ему зубы» – он говорит здесь, что? Это означает, что нечего с ним спорить, а нужно идти силой с ним и преодолевать его. То есть когда приходит каждый со своими вопросами, не надо ничего объяснять и отвечать ему. Но человек должен знать, что жаль времени, когда он ищет ответы на его вопросы. Но когда приходит и спрашивает, должен через силу пойти и ответить ему, через силу. То есть силой «притупи ему зубы». Когда я вижу это в работе своими глазами, что есть во мне вопросы, сомнения, все, что есть – в любом случае, я прихожу и сажусь на урок постоянно. Внешне ничего не меняется. По крайней мере, это может называться «притупи ему зубы»?
М. Лайтман: Нет, тут говорится о внутренней работе. Что ты мне говоришь, что сидишь, усаживаешься? Какое это имеет отношение?
Ученик: Это все как будто «все, кроме уйти».
М. Лайтман: Нет-нет, «кроме уйти» ты можешь сидеть здесь, а быть в состоянии «ушел». Все зависит от того, где находятся твои мысли.
Ученик: А можно объяснить, что значит идти против него силой, что такое «притупи зубы» на самом деле?
М. Лайтман: Когда ты противостоишь этому, ты противостоишь всеми своими силами, ты действуешь против тех сил, которые желают отключить тебя и отдалить тебя.
Ученик: Сейчас, в продолжение. Секундочку. Он говорит, что он видит, что с собственной стороны не может преодолеть его, и он всегда нуждается в милосердии свыше и должен просить о помощи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так где «притупи зубы»? Кажется, что это действие со стороны человека, и где здесь приходит помощь? Если он делает это действие «притупи зубы», он как бы не нуждается в помощи, он уже сделал это. Где здесь помощь?
М. Лайтман: Ну, прежде всего, сломай ему зубы, этому своему злому началу, а потом увидишь, что произойдет. А пока действие на твоей стороне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:19) В продолжение выяснений товарища мы коснулись понятия самостоятельность. Вы сказали товарищу достичь независимости. Где это понятие независимости выражается в процессе всей статьи? В конечном счете, то, на что направляет нас РАБАШ – обращаться к Творцу, и Он все сделает. Где здесь какая-то независимость?
М. Лайтман: Я не знаю, я не помню, о чем я говорил, что имел в виду. Правда не помню.
Ученик: Товарищ привел пример ребенка, который развивает зависимость от родителей и хочет получить от них. И Вы раньше сказали товарищу, что тем, что я обращаюсь к Творцу, я достигаю независимости. Получается, что независимость в том, что мне недостает всего, я завишу только от Творца?
М. Лайтман: Ну, это независимость. Это чистая независимость, если я зависел бы только от Творца, а не то что представлял бы себя связанным со всевозможными другими силами природы.
Ученик: Это значит, что из этого как раз получается, что я понимаю, что мне недостает действия, у меня нет ничего, я завишу только от Высшего? В этом я независим?
М. Лайтман: Да, ты независим в том, что ты можешь выбрать, к чему ты относишься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:56) Творец создал желание получать.
М. Лайтман: Слышали.
Ученик: Исходя из того, что желание получать по своей природе хочет убегать от колючек...
М. Лайтман: Да.
Ученик:...и не хочет получать уколы, он говорит здесь, что нужно остерегаться состояния, прийти к состоянию просто розы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он говорит, что нужно быть осторожным, несколько раз говорит об этом. И эта осторожность приходит в противоположность желанию получать?
М. Лайтман: То есть человек должен быть аккуратен, осторожен, чувствовать, чувствителен… Как сказать «чувствительность»? Чувствительность. Должен быть чувствителен по отношению к различным ощущениям своего эгоизма.
Ученик: И эту силу – совершать какие-то действия, которые не находятся в нем, он может получить только от окружения, только от группы, по сути.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это он имеет в виду, говоря, что нужно прийти к безусловному подчинению?
М. Лайтман: То есть он должен быть приближен ко всем товарищам, пытаться помочь им прийти к слиянию друг с другом и с Творцом. Он со своей стороны, и так же должен поступать, конечно же, каждый из товарищей. Вот так. И в этом они хотят все вместе продвигаться.
У вас есть об этом вопросы? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:00) Есть в этой индивидуальной работе в десятке «пол шекеля», развитие, когда каждый товарищ должен знать, насколько он дает пример товарищам и насколько он оставляет место, что это уже часть Творца, я не могу более того.
М. Лайтман: Такого не бывает. Не волнуйся, Творец сохранит свое место. Ты должен всеми своими желаниями, всеми своими силами обращаться к Творцу, дабы быть слитым со всеми товарищами и Творцом одновременно.
Ученик: И работа «пол шекеля» – это работа каждого в десятке или всей десятки вместе тоже?
М. Лайтман: Я не хочу слушать такие вопросы, когда вы как бы говорите: ну, это половина, а где вторая половина? Это неверно. Это неверно. То есть вся моя работа на сто процентов называется «пол шекеля».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:12) Можно сказать так, что если кто-то отработал пол шекеля, а второй ищет пол шекеля, это всего лишь пол шекеля. Но если товарищ дал в подарок другому товарищу пол шекеля, между ними есть ощущение одного шекеля, потому что в каждом есть по пол шекеля. Это как бы два этапа.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:44) Написано здесь: поэтому в то время, когда человек видит, что он недостоин со стороны природы работать ради отдачи, тогда возложена на него работа умножать молитву к Творцу, чтобы дал ему помощь свыше, чтобы у него была возможность работать ради отдачи. Что это за молитва? Это молитва изменить природу?
М. Лайтман: О том, что он чувствует, что ему не хватает, дабы прийти к совершенству, к совершенству с товарищами, совершенству с Творцом, да.
Ученик: А где здесь в этой молитве десятка?
М. Лайтман: Товарищи, я же тебе сказал.
Ладно, дальше. Всё? О, подождите.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:48) В чем разница между состоянием сна и колючками?
М. Лайтман: Сна и колючек? В состоянии сна человек не ощущает колючек.
Ученик: Как бы удобно, комфортно. Люди не находятся в пути, роза не среди колючек...
М. Лайтман: Скажи по-английски, тебе лучше поймут.
Ученик: Комфорт, это как будто роза не среди шипов.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но даже находясь в пути, я часто бываю во сне. Как мне прийти к работе в колючках, а не находиться в этом сне?
М. Лайтман: Это зависит от того, на что ты обращаешь внимание, куда ты хочешь прийти, и что стоит перед тобой на пути.
Ученик: Если я продвигаюсь, совершая шаги в колючках, я желаю колючек, но больше половины времени я в состоянии сна.
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь.
Ученик: Хорошо. Если колючки меня пробуждают к молитве, приблизиться к Творцу, продвигаться, но большую часть времени, или, по крайней мере, половину времени я во сне, я не продвигаюсь, как пробуждать все время себя и почувствовать колючки, чтобы продвигали меня?
М. Лайтман: Только через связь с товарищами, только через связь с товарищами, чтобы каждый из них чувствовал так же, как ты, и каждый из них чувствовал, что его работа несовершенна, но за счет объединения между вами вы придете к этому совершенству.
Ученик: (01:36:16) Так связь с ними – это просить за них преодолеть состояние сна?
М. Лайтман: Да, за всех.
Ученик: Творец может сделать все.
М. Лайтман: Творец может. Оставь Его Ему.
Ученик: Я могу сделать небольшую молитву для нас?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Творец Велик! Он нас посадил вместе за этим столом. В состоянии единства мы можем пробудить Творца, делать всё, все чудеса. Просьба от Него. Мы хотим, чтобы наши товарищи пробудились от сна, пробудились к состоянию колючек, и раскрыть, что это милосердие Свыше. Мы хотим дать честь и наслаждение отдавать наверх. Дай нам единство, чтобы Ты насладился.
М. Лайтман: Отлично, большое спасибо. Амен. Ладно, друзья, мы должны перейти к чему-то.
Вопрос (W Heb 2): (01:38:09) Что делать, когда уколы выводят человека из равновесия? Как их правильно принимать?
М. Лайтман: В объединении с подругами. Тогда это будет воздействовать на тебя равновесно.
Ученица: А если я не могу обнять подругу? Мне это трудно. Мне не нравится то, что она делает.
М. Лайтман: У меня нет другого решения.
Ученица: Только объятия?
М. Лайтман: Да, только объятия.
Вопрос (Турция-7): (01:38:49) Если человек чувствует хорошо в свойстве отдачи, это не приведет его к отдаче ради получения наслаждения себе? Как можно избежать этого?
М. Лайтман: Да, он должен опасаться. Это часть его работы – приобрести свойство отдачи.
Вопрос (Голландия-1): (01:39:30) Сказано в статье, что человек находится в ло лишма. Оттуда мы приходим к лишма. Так что это за состояние розы, когда колючки ее не колят? Это говорится не о возвышенной розе, у которой нет желания молиться. Если нет этого желания молиться, как прийти к лишма? Что является точкой укола – укола Небесной Малхут в сердце?
М. Лайтман: Человек, который не ощущает укола в своей духовной работе, он все еще не вырос, не дорос до состояния розы меж шипами, среди терний. Придет время, когда он начнет это ощущать. Хорошо?
Ученик: Это уже состояние ло лишма, когда мы чувствуем уколы?
М. Лайтман: Когда ощущают уколы, то это состояние ло лишма.
Вопрос (Москва-1): (01:40:54) Мы должны заставлять себя включать любящее сердце, чтобы реализовывать полученное от Творца?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Еще раз?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы должны заставлять себя включать любящее сердце, чтобы реализовывать полученное от Творца?
М. Лайтман: Конечно, как же мы ощутим, что мы получаем от Него?
Ученик: А в обычном режиме сердце не включено, или что-то ему мешает быть…
М. Лайтман: Сердце не включено.
Ученик: А вот если, допустим, включено. Понятно, что мы не все реализуем любящим сердцем, что от Творца получаем. Разница, куда падает – это мир, который мы застаем вне себя со всеми уровнями (разница)?
М. Лайтман: Ну, допустим, так. Мы потом это еще подправим.
Ученик: Так все-таки мы должны… Я понял Вас. А вот все-таки мы должны работать на уровне грядущего мира и потом заставать плоды своих намерений в том мире, в котором перед нашими глазами расстилается… Такая работа должна быть?
М. Лайтман: Мы должны в каждый момент нашего существования определять, где мы находимся относительно Творца, и получать ответ, и идти дальше.
Ученик: А в чем разница тогда, когда говорится: грядущий мир или то, как Вы сейчас сказали, определять себя относительно Творца? Ну, наверное, вы имели в виду не пятью органами чувства определять относительно Творца, а именно на уровне, когда речь идет уже о каком-то кли, наверное, которое построено, чтобы от него получать?
М. Лайтман: Я считаю, что мы должны просто открыть себя как можно больше Творцу. И на основании этого мы узнаем, каковы должны быть наши действия.
Ученик: А что нам мешает, чтобы желание объединения было прямо в нас такое жгучее и прямо нетерпимое? Что мы должны в себе отменить?
М. Лайтман: Эгоизм свой. Только он задерживает нас.
Ученик: То есть в нас это желание естественное – видеть себя через ближнего и взаимодействовать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Благодарю.
Вопрос (Турция-8): (01:44:01) Если все зло из-за человека, что это за состояние, в котором человек удостоился? Как это понять?
М. Лайтман: Насколько, в соответствии со своим состоянием, он, тем не менее, пытается быть ради отдачи, даже если ему это не удается, но все равно именно в соответствии с этим Творец продвигает его.
Вопрос (Latin 13): (01:44:46) Как укрепить наши сердца в десятке так, чтобы колючки извлекали у нас слезы радости в работе?
М. Лайтман: Молитва. Молитва в группе о том, что вы поднимаете к Творцу.
Вопрос (KabU 14): (01:45:22) Он говорит в статье, что человек должен подчиниться без всяких условий. Как мы приходим к состоянию, когда мы подчиняемся без условий? О чем говорит РАБАШ в статье.
М. Лайтман: Высказать словами легко, но достичь этого весьма непросто. Следует много молиться Творцу, чтобы дал нам это свойство. Понятно? Ладно.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:46:12) Что мы должны сделать, чтобы прийти к состоянию безоговорочного подчинения?
М. Лайтман: Как он сказал?
Реплика (Переводчик): Как работать для Творца без условий? Как прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: За счет того, что мы объединяемся с товарищами и приходим в совместной отдаче друг другу таким образом, что нам важно только лишь быть вместе. И это вместе, это кли направляем к Творцу, чтобы Он сделал с этим кли все, что Ему нужно. Мы готовы быть работниками Творца, рабами. Это называется безусловное преклонение.
Вопрос (Киев-1): (01:47:22) Вот с этими шипами, которые постоянно возникают, мешают, отвлекают от связи с Творцом, что здесь в итоге является розой в результате этой работы?
М. Лайтман: Что является чем?
Ученик: Розой, розой.
М. Лайтман: А! Роза – это малхут, которую мы постигаем в наилучшем виде именно потому, что пробираемся к ней через все колючки.
Ученик: А что это за малхут, которую мы постигаем?
М. Лайтман: Малхут – наше общее желание, которое раскрывает нам Творца.
Ученик: Ну, эта роза, эта малхут, она приходит как подарок? Мы чувствуем, что это Творец нам дает просто в ответ? Или это усилие, которое мы сами строим?
М. Лайтман: Нет. Это желание, наше эгоистическое желание, которое мы исправляем от всех эгоистических намерений и остается чистая роза.
Ученик: Тут написано в статье, что Творец наделил их свойством малхут, называемой постоянной верой. И это как услышать Его голос могучий. А что значит услышать голос Творца вот в этой малхут?
М. Лайтман: Когда малхут сливается с кетером и нет разницы между ними, человек включается полностью в Творца, и это является его правильной целью.
Вопрос (W Heb 3): (01:49:25) Можно ли уточнить, что значит «притупи зубы»? Потому что Вы сказали «дай ему в зубы» и это кажется силой кулака. А с другой стороны «притупи зубы» – это действие по смягчению колючек. Что значит преодолевать вопросы силой? Это пользоваться силой любви через Творца?
М. Лайтман: Идти против шипов, против помех таким образом, что мы атакуем их.
Ученица: Атакуем их?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Каким образом?
М. Лайтман: Каким образом? Кулаком по зубам.
Вопрос (Балтия-2): (01:50:28) Из всего этого создалось такое впечатление, что сначала найти себя по отношению к Творцу, значит найти в себе это равновесие между добром и злом, что-то между ними. И тогда, когда только это находишь, делаешь шаг, то есть выбираешь добро, и этим ты перевешиваешь чашу заслуг. Это правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Latin 4): (01:51:10) В десятке мы преодолевали всевозможные трудности, колючки – это экономическое состояние, общественное. Больше чем половина десятки трудные экономические проблемы переживают. Как нам сконцентрироваться? Есть ли связь между внутренней работой и теми состояниями, которые люди переживают снаружи?
М. Лайтман: И да и нет. Продвинемся и увидим связь. Хорошо? Переходим на следующую часть.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а вместе споем песню.
Песня (01:52:06)
Набор: Команда синхронного набора