Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 47. Там, где ты находишь величие Его (в записи от 04.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем смотреть урок в записи от 4 ноября 2021 года по 47-й статье «Шамати» «Там, где ты находишь величие Его». «Труды Бааль Сулама», 566-я страница. Переходим к уроку в записи.
Чтец: (00:25) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 566-я страница, 47-я статья «Шамати» «Там, где ты находишь величие Его».
М. Лайтман: Это короткая статья, не знаю почему, но Бааль Сулам говорил здесь коротко, дал всего лишь несколько фраз, но это большая вещь. Он объясняет нам очень важные вещи, что Творец связывает через Себя всё творение. Это подобно тому, как в нашем мире я должен быть между всеми и связывать всех. Так мы можем представить себе совершенную систему, когда каждый, кто находится в связи с другим, всегда получает от всех и также всегда отдает всем. Если мы не очень-то способны делать это в каждое мгновение и всем – это наше ограничение. Мы ограничены. Но, по сути дела, так должно быть в совершенной системе, такая работа.
Если мы представим себе исправленную систему Адама Ришона, хотя все части по своей природе от разбиения оторваны друг от друга, но когда они хотят выстроить себя, как бы исправить разбиение, к которому привел Творец, то они стремятся к связи между собой. Они выше разбиения исправляют разрыв и находятся во взаимной связи друг с другом, и другие – друг с другом, без всяких ограничений, не считаясь никак, во всех направлениях с трудностью, с сопротивлением к объединению.
(02:55) Главное – вернуть все к совершенному соединению, как это было до разбиения. И поэтому мы относительно себя разделяем работу по объединению на часть, где мы раскрываем величие, и на часть, где мы раскрываем скромность, смирение. Потому что нельзя подходить к двум силам одновременно. Это исходит и из нашего мира, у нас выходят АБ и САГ (отец и мать). Сила отца большая, властвующая, сильная и ужасная – так мы представляем Творца. А с другой стороны, мы говорим, что Он Милосердный, принижает Себя с творениями, чтобы быть в контакте с ними – это уже часть Имы (матери), бины, у которой вообще нет никакого авиюта, а есть только желание быть со всеми вместе в объединении.
Поэтому всё творение разделяется на две части: сила Хохмы и сила хасадим, отец и мать (Аба вэ-Има). И мы тоже должны стараться в таком виде строить себя, чтобы каждый включал в себя и силу Абы и силу Имы. И тогда мы сможем выстраивать правильные связи между нами, опускаясь вниз к каждому товарищу, насколько он находится в разбитом состоянии (а мы все разбиты). А, с другой стороны, чтобы у нас была сила привлекать свыше свет, возвращающий к Источнику, силу Абы, свет Хохмы, чтобы он дал нам возможность подняться, поднять товарища снизу, – и в той мере, в которой мы поднимаем его снизу вверх, так мы поднимаем себя к самим себе.
Мы никак не считаемся с самими собой, только согласно той работе, что мы должны опуститься ко всем, сравняться со всеми, впечатлиться от того, в чем они находятся, то есть включить в себя их хисароны, желания, разбитые свойства, и поднять их вместе. Можно видеть, как спасают людей, которые тонут в пучине моря: к ним прыгают, доходят до них, хватают и начинают подниматься вместе. Так и мы должны стараться делать по отношению к каждому товарищу, а у каждого товарища есть такие состояния, и Творец подстраивает нам эти взаимные состояния, чтобы мы могли обняться и поднимать друг друга, один другого, а тот – первого. И так мы все вместе, в конечном счете, в чувственных соединениях и в рациональной коммуникации силой могли бы поднять молитву к Творцу – и тогда с помощью Его силы мы произведем исправления.
(07:00) Мы должны видеть работу Творца над нами в таком виде, что, если мы видим, насколько Он создал творения в разбитом, низком, презренном виде, что мы как будто можем прийти к Нему и жаловаться на Него: «Как Ты сделал нам такое? Почему Ты сделал нас такими низкими?» … Мы должны как раз наоборот понять цель творения: что если мы именно из глубин поднимаемся наверх, то этим мы обретаем все келим снизу доверху – и келим Хохмы, и келим хасадим, – и тогда мы в этом приходим к мощи, к силе Кетера, Творца.
И то, что Творец создал творения в таком низком состоянии, как кажется нам, – это правильная подготовка, которая говорит как раз о Его величии, насколько Он подготовил нам способность, возможность познать творения от одного края до другого как преимущество света из тьмы. И мы можем соединить самые низкие состояния с самыми высокими состояниями, и в разрыве между ними мы как раз раскрываем величие Творца – по мощности, любовь Творца к нам – по глубине. И так мы приходим к состоянию, когда мы слиты с Ним.
Потому что у нас нет сил благодарить, у нас нет сил оценить Его любовь к нам в том, что Он создал всеми своими силами самые низкие вещи и находится в них, и также готов, и способен, и совершает действия по спасению, когда прыгает в глубины природы, которую Он создал, и спасает нас оттуда постепенно, согласно нашему желанию. И Он готов страдать еще больше, во много раз больше, чем мы. Это как родители, которые смотрят на младенца, который болеет, насколько они были бы готовы сами принять его болезнь, его страдания, чтобы он был здоров. Так и Творец.
(10:52) То есть мы должны понимать, что Он страдает во много раз больше, чем мы, потому что знает весь наш уровень и наши падения, всё, что происходит с нами, с одной стороны. С другой стороны, Он также понимает, что обязан сформировать и пройти весь путь с нами вместе, потому что только в таком виде мы можем вырасти в чувстве и разуме и прийти к состоянию, когда мы познаем всю реальность от одного края до другого, и тогда мы будем как Он. То есть это называется «страдания роста сыновей (детей)». И мы в нашей жизни чувствуем некоторый вкус этого с детьми. Но относительно Творца такова истинная реальность, поэтому можно говорить об этом много.
Всё творение включается в эти несколько фраз: «Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его». То есть мы можем познать величие Творца только из того, что мы немного познаём, насколько Он был обязан создать низкие состояния и страдает от этого, унизил Себя для того, чтобы построить их, и находится с нами вместе, чтобы показать нам немного что-то из противоположности по форме от Него, от Творца, и вытащить нас оттуда. То есть вся Его работа не в том, чтобы мы на самом деле вошли в противоположность Ему, а только немного: чтобы мы были там, впечатлились немного от чего-то, устрашились бы этим состоянием. И тогда Он снова делает наоборот, и снова приводит к падению в другом стиле, и снова вытаскивает нас обратно.
И так мы постепенно, через множество таких действий… А это много, потому что Он не может сразу проделать с нами эту работу, мы просто не выдержим этого. То есть именно из Своей любви Он делает это по капельке: чуть-чуть вводит нас во что-то, вытаскивает, вводит – вытаскивает. И тогда, когда мы находимся в плохом ощущении, Он вытаскивает нас в лучшее ощущение, и в отличии между ощущениями мы получаем, приобретаем разум, то есть между одним чувством и другим у нас будет разум. И так мы продвигаемся.
(14:30) Всё происходит согласно фразе: «Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его», то есть мы постигаем, насколько Творец Велик именно в том, что Он идет с нами. Как царь Давид говорит: «Если ты идешь по долине смерти – не пугайся зла, потому что ты со Мной». То есть в самых плохих состояниях я не боюсь, я иду, потому что я знаю, вижу, чувствую, я хочу раскрыть, я уверен, что Ты со мной. Что в самых плохих местах, которые происходят, Ты находишься там тоже, только Ты не можешь показать Себя, чтобы обучить нас, чтобы мы нашли там наши келим, а потом смогли бы благодаря ним подняться в обратное состояние, то есть из скромности, низости – в величие. И так мы растем.
Чтец: (15:57) Шамати 47, «Там, где ты находишь величие Его».
Там, где ты находишь величие Его.
Услышано
«Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»1.
Объяснение: человек, который всё время находится в истинном слиянии, видит, что Творец принижает Себя, то есть что Творец находится в низких местах.
М. Лайтман: Но это он видит благодаря тому, что находится в постоянном слиянии. Если не в постоянном слиянии, как мы пока, то он не видит все время, что Творец находится с ним повсюду, а иногда – да, и иногда – нет. И это тоже пробуждает человека прийти к постоянному слиянию.
Чтец: (16:49) И человек не знает, что делать.
М. Лайтман: Творец исчезает и становится ближе, и снова дальше, и снова ближе. Есть времена, когда мы вообще не чувствуем, что мы связаны с духовным, есть места, когда мы больше чувствуем, нам кажется, что «о! мы просто находимся перед раскрытием Творца!»
Чтец: (17:17) Поэтому сказано: «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле»2. То есть человек видит величие Творца, а потом «принижающего», то есть Он склоняет небеса к земле. И совет, который дается для этого, – чтобы он думал, что если это желание – от Творца, у нас нет ничего больше этого, как сказано: «Из сора поднимет Он нищего»3. [Бааль Сулам. Шамати 47. Там, где ты находишь величие Его]
М. Лайтман: То есть то, что мы почувствуем, что Творец берет нас… Как мы берем маленького ребенка и немного опускаем его в воду и вынимаем, опускаем его в воду и вынимаем, и эта игра дает нам и ребенку радость, так и здесь: если мы чувствуем, что это Творец делает, то, может быть, раз-два я боюсь этих вещей, но если я укрепляю свою связь с Творцом, то на все мои движения в жизни я чувствую, что это Он держит меня, что это Он делает мне это, до самых страшных вещей. Я начинаю радоваться, что это тоже приходит от Творца, Он делает мне это для того, чтобы развить во мне ощущение, что это Он делает, и чтобы я мог быть больше слит с Ним над всеми этими движениями, допустим, из воды, из ванночки.
И тогда получается, что в любом месте (и что бы ни происходило со мной) я оправдываю Творца, что Он делает все для того, чтобы я смог укрепить мою связь с Ним, то есть дает мне возможность быть в любых состояниях в контакте с Ним. До какого момента? До того, что мне не важно, какое состояние это будет, наверху или внизу, а я буду чувствовать, что я нахожусь с Ним в постоянном слиянии.
Вопрос (Испания-1): (20:03) Что означает «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле»?
М. Лайтман: Это объяснение, что Творец делает с нами разные упражнения в подъемах, падениях. Это может быть не так, как играют с маленьким ребенком, а вещи гораздо большие: экономический кризис, кризис со здоровьем или, наоборот, вдруг хорошая связь, когда происходит рассеяние какое-то, прояснение между падением – это то, что мы чувствуем на себе.
Вопрос (Франция): (21:15) Как правильно ценить величие Рава, который принижает себя до уровня учеников для того, чтобы мы могли притянуть еще больше света на уроке?
М. Лайтман: Если вы говорите обо мне, то мы всегда должны представлять себе, что мы находимся вместе. И это наша работа, и я не выше вас – я с вами вместе в любом состоянии. Вот и все. И это вытекает из того, что я ценю вас и люблю вас. И главное для меня, что мы вместе – не я и не вы, а мы вместе – произведем требуемое количество подъемов и падений, чтобы быть чувствительными и понимать в разуме и в сердце, что Творец делает для того, чтобы мы начали познавать Его.
И из осознания, когда мы будем все больше и больше расти, как дети, которые растут, мы все больше и больше будем познавать, что делает эта высшая сила, пока не начнем от того, что представляем Его себе в чувствах, раскрывать Его всё больше и больше. Творец раскрывается не в нашем материальном зрении, а в наших внутренних чувствах, насколько они становятся все более групповыми, все более человеческими, все более в отдаче, более включающими в себя, то есть «от любви к творениям – к любви к Творцу». И так мы Его раскроем, я в этом просто нахожусь с вами вместе.
Вопрос (Латинская Америка-2): (23:52) Как мы можем почувствовать страдания Творца с радостью, вне наших эгоистических свойств, когда мы не хотим страдать, но мы видим величие Творца?
М. Лайтман: Мы должны говорить об этом, представлять себе, как я сейчас говорю. Мы могли бы прочесть эту статью даже несколько раз, потому что она короткая, но не входить в то, чтобы немного представить это наглядно. Нам нужно от уровня младенца, который чувствует, что с ним что-то делают, но не понимает, что, а потом в той мере, в которой он знает родителей, что они делают ему эти вещи, он начинает понимать, что это ему во благо и что это делают ему люди, которые любят его, и он любит их. И отношение родителей к ребенку – это отношение любви вечной, любви совершенной, а отношение ребенка к родителям – это эгоистическая любовь. И мы можем представлять себе связи в таком виде.
И, кроме того, надо понять, что понятие родителей, понятие Творца мы строим сами из того, что мы соединяемся, и в той мере, в которой мы рассказываем друг о друге, соединяемся друг с другом, представляем себе – кто это наш Высший, кто делает эти игры с нами, в этой мере мы начинаем приближаться к раскрытию группы, десятки. А внутри группы (только внутри нее, потому что без кли мы ничего не раскроем) мы раскрываем силу Творца, которая движет нами всеми вместе, потому что Он первый для всех нас и для всех наших состояний. И так мы продвигаемся.
Ученик: (27:00) Почему мысли о нашем страдании вызывают в нас большой страх, когда мы стоим перед таким великим?
М. Лайтман: Потому что вы не соединены. Мы видим, что даже люди, которые являются трусами, маленькие эгоисты, они, согласно своему эго, все в страхе, чтобы не навредить себе (даже если они кажутся нам самыми большими богатырями), но когда они соединяются вместе и думают друг о друге, вместе они переносят свой страх от себя на заботу. Есть большая разница: страх – это животный уровень, а забота – это уже забота человеческая, групповая. И так мы поднимаем себя.
Вопрос (Волга): (28:09) В статье написано: «человек, который всё время находится в истинном слиянии» и «человек не знает, что делать» – что это за состояния?
М. Лайтман: Если он находится в связи с группой и раскрывает связь с внутренней сутью группы, которая называется «Творец» … Поскольку у Творца нет кли, нам не за что схватить Его, а когда мы соединяемся вместе, то в объединении между нами мы раскрываем Творца, и тогда получается, что так мы приходим к постижению Его, «от любви к творениям – к любви к Творцу». Не может быть, чтобы ты раскрыл Творца больше, чем ты раскрываешь связь, вид связи между товарищами – это просто обязано быть в таком виде.
Мы все еще находимся в пути и еще не можем объяснить себе, обязать себя, что именно так это происходит. Когда мы уже приходим в состояние, когда мы уверены (просто внутри каждый) и не забываем, что через объединение между нами, только так мы приходим к раскрытию Творца, к ощущению Творца, к слиянию с Творцом, это уже называется, что мы дошли до уровня бины.
Вопрос (Беларусь): (30:14) Как не дать моему эго, моим привычкам воспользоваться принципом, что мы, как десятка, должны опускаться к товарищу в самые низкие состояния?
М. Лайтман: Это приходит к нам из того, что мы говорим в десятке об этом, читаем статьи об этом. Мы должны организовывать между нами еще какую-то помощь. Мы должны организовать какое-то место, если я нахожу что-то хорошее, короткое, красивое от Бааль Сулама или РАБАШа, то я могу туда поставить это, как на доску объявлений. И это переведут на разные языки, чтобы мы могли быть во взаимной связи и, кроме того, расширять эту тему.
Я думаю, что так мы должны сделать. Попытайтесь поговорить, как вам это организовать. Это очень поможет нам. Прежде всего, это будет связь. Это, по сути, главная цель у нас, чтобы мы всё больше и больше ощущали внутреннюю сторону товарищей, а не лица. И так мы будем продвигаться. Пришло время, чтобы мы почувствовали, что мы соединяемся сердцами, а не то, что есть говорящая голова, которая говорит для каждого.
Вопрос (Алматы): (32:32) Здесь написано, что Творец находится в низких местах. Как человек в низких местах раскрывает Творца?
М. Лайтман: Только с помощью товарищей, потому что, когда он сам опускается в состояния, в которых он чувствует низость, пустоту, беспомощность и так далее, в этих состояниях он не может, у него нет сил подняться из таких состояний, как сказано, что «не может узник вызволить себя из тюрьмы». Это как в нашем мире – должны прийти товарищи помочь ему выйти из тюрьмы, сбежать оттуда. То есть только связь, если мы хотим улучшить наше состояние в духовном плане по-настоящему, то только с помощью того, что мы больше связываемся друг с другом.
Вопрос (Киев-1): (33:53) У меня похожий вопрос. Человек приходит на урок, но как бы в таком рассеянии, в путанице, и что значит, что из такого низкого места он раскрывает величие Творца?
М. Лайтман: Я вам рассказывал, как вставал РАБАШ на урок. Он вставал, как ничего не видящий, не понимающий, идет такими неуверенными шагами в туалет, чтобы умыть свое лицо, приходил обратно, брал свой халат, надевал, садился за стол и пока еще не говорил со мной, ничего. Я ставил перед ним чашечку кофе, он вот так брал ее, отпивал немножко, еще чуть-чуть, так поворачивал голову и начинал выходить из состояния. Это было очень большим усилием. Очень большим!
У него брало многих усилий и много времени, пока он приходил в себя, потому что были особые падения, потому что «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше». И когда он возвращался к состоянию, он говорил: «Ну, давай учиться!» Проходило десять минут, может быть, четверть часа, но я чувствовал… Я не находился в его внутренних усилиях, но, на самом деле, видел, из каких глубин он поднимается. И тогда он начинал приходить в себя, читать, говорить. Так встают…
Ученик: За этой чашкой кофе была молитва или какое-то усилие, внутреннее намерение? Что было?
М. Лайтман: Я тебе не могу сказать. Даже если бы знал, я бы не сказал, потому что вы сами должны этого достичь. Но о внешних проявлениях я вам рассказываю, то, что можно было увидеть.
Ученик: (36:54) Бааль Сулам пишет, что человек раскрывает величие Творца при этом. Как можно раскрыть величие Творца в таком состоянии?
М. Лайтман: Попробуй! Мне нечего сказать. Любое усилие, которое ты приложишь, – ты увидишь, что это все-таки продвигает тебя. Это возьмет еще полгода, год, но ты в конечном счете тоже начнешь раскрывать, как это «поднимается из глубокой ямы на высокую гору». Так это.
Вопрос (Италия-4): (38:03) Вы до этого говорили об ощущении Творца. Мне непонятно, как я могу различить, отличить ощущение Творца. Я чувствую это через эгоистическое ощущение, как товарищи говорили, но само ощущение – что-то вне моей природы, на другой частоте. Как мне не ошибиться и найти именно ощущение Творца?
М. Лайтман: Самый верный путь, самый настоящий – это когда ты объединяешь всех товарищей в единый образ. Я не знаю, как сегодня с фотоаппаратами, когда-то было так: ты хочешь сфотографировать – ты должен навести фокус. Так фокус ты наводил таким образом, что есть перед тобой два образа, что ты хочешь сфотографировать, и ты должен постепенно их свести к тому, чтобы это стало одним образом.
Я не знаю, сегодня это делается так или согласно пикселям, каким-то цифрам, или это автоматически происходит. Но ты совмещаешь эти вещи таким образом, пока двойное изображение не становится одним, и тогда ты уверен, что находишься перед этим объектом, который хочешь сфотографировать. И когда ты его сфотографируешь, то он в настоящем виде войдет в твой объектив, в твою линзу. И то же самое здесь.
С Творцом это немного труднее, потому что Творец – это высший свет. Он распространяется и входит в сфирот, пока Он не приходит к тебе, к малхут. Если ты присоединяешь к себе, как один образ, всех своих товарищей, когда ты видишь в них не образы, а единое желание, которое стремится к Творцу, так это в точности направляет тебя на Творца. Тебя. Хотя ты смотришь на них, как они направлены на Творца, получается, что благодаря этому ты приходишь к цели. Так через группу, именно благодаря группе и только в таком виде, ты можешь прийти к Творцу, распознать Его и начать приближаться.
(41:27) И, конечно же, каждый раз, насколько ты приближаешься, ты должен будешь выстроить свой фокус, ты всё больше и больше будешь совмещать всех товарищей в единый образ, и получается у тебя, в конечном счете, образ Творца. Это называется, что Творец стоит за товарищами, когда ты соединяешь их вместе и когда ты на самом деле приходишь к Нему. Пока ты не раскрываешь во всех товарищах различные противоположные свойства и все-таки соединяешь их вместе-вместе-вместе, пока не выходит, что ты и товарищи, и Творец становитесь как один – это конец твоего исправления твоего.
Чтец: Во второй части мы изучаем урок в записи от 10 августа 2006 года. «Введение в науку каббала (Птиха)», 91-й пункт. Книга «Труды Бааль Сулама», 183-я страница.
Набор: Команда синхронного набора