Ежедневный урок22 אפר׳ 2020(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 8. В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры

Бааль Сулам. Шамати, 8. В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры

22 אפר׳ 2020

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 апреля 2020 года.

Бааль Сулам. Шамати, 8. Разница между святой тенью и тенью клипот.

Чтец: «Труды Бааль Сулама», 523-я страница, Шамати, статья №8 «Разница между святой тенью и тенью клипот». 

М. Лайтман: Мы каждый день снова и снова открываем источники Бааль Сулама и РАБАШа, иногда еще некоторых каббалистов, и снова и снова их читаем. Мы должны быть готовы к тому, что получаем каждый день новые порции света, возвращающего к Источнику, и желать, чтобы он подействовал на нас и каждый день менял нас еще шаг и еще шаг, как сказано: «Монета к монете складываются в большой счет». Большим счетом называется, когда я уже начинаю соответствовать высшим светам, иду вместе с ними, меняюсь вместе с ними и прихожу к соответствию между мной и Творцом. К этому мы стремимся.

Путь не прост, потому что говорится о двух формах природы. И нет большего отличия, чем отличие Творца от творения, чем отличие между желанием получать и желанием отдавать, между светом и кли. И поэтому мы хотим привести кли в соответствие свету, когда с помощью намерения оно станет, как свет, потому что желание не меняется, это всегда желание получать, но его намерение, стремление – работать с ним, как со светом. Тогда мы можем прийти к состоянию, что приближаемся по-настоящему к Творцу и начинаем по-настоящему его чувствовать. В этом всё дело.

Мы должны видеть, как это каждый день происходит с нами, когда свет воздействует, и я приближаюсь к свету. И я не могу измерить себя по сравнению со светом. Это как в нашей жизни – чтобы измерить, скажем, количество воды в чем-то, должна быть какая-то мера, которая соответствует воде. Так же и наше желание не меняется, но мы можем измерить, насколько мы близки или далеки от Творца – согласно намерениям. Его намерение – доставить наслаждение творениям с самого начала, и Он делает всё, чтобы насладить творения.

И творением называется точка, противоположная Ему, черная точка в белом свете. И отношение белого света, Творца, вокруг этой черной точки должно быть только для того, чтобы привести эту точку в соответствие свойству белого света, к отношению белого света, когда эта черная точка захочет отдавать в ответ Творцу, также как Творец хочет давать ей, чтобы они находились во взаимной любви.

И поэтому мы должны изо дня в день чувствовать, насколько пробуждается в нас это отношение всё больше и больше. В индивидуальном виде нам кажется, что это легче, потому что я не завишу ни от кого, и тогда я отношусь к Творцу, к белому свету, к свойству любви и думаю, что могу приблизиться к Нему, любить Его. 5:53

Но на самом деле правильные меры могут быть только, когда я делаю это по отношению к десятке. И только там, хотя это и не очень приятно и запутано. Но если я по отношению к своей группе прихожу все равно, хоть и долгим путем, проходя через состояния, которых я не желаю, но если всё-таки я прихожу туда через преодоления и начинаю постепенно видеть свое отношение к ним – еще немного, и еще немного, как отношение любви, объединения и необходимости связи – это признак того, что я наверняка приближаюсь к Творцу.

И поэтому, хотя нам кажется, что вся наука каббала говорит о том, как мы должны собрать себя, людей, всё человечество в группы, чтобы все мы были единым сплочением, но говорится только о кли, о построении желаний, когда в целом суть их объединения – ради того, чтобы связаться с Творцом. Это наша работа. Мы находимся в выяснениях, иногда в более понятных, иногда нет, сближаемся, отдаляемся (как бы отдаляемся), идем вправо, влево. В движениях такого рода мы измеряем себя, строим себя, мы раскрываем в себе всевозможные склонности. И, в конечном счете, мы должны развить в себе свойство бины, отдачи над нашим желанием получать, когда наше желание получать, в конечном счете, захочет совершать действия отдачи. То есть мое намерение в использовании моего желания будет для того, чтобы сделать хорошо товарищам. И в таком случае также и Творцу.

Давайте снова будем учить еще и еще, как мы это делаем. Мы близки к ощущению этого отношения к Творцу, что называется раскрытием Высшего мира. Будем надеяться, что это предстоит нам сделать, и тогда мы уже продолжим жить в высшем пространстве. Начнем думать только, как доставлять наслаждение Творцу через товарищей, и почувствуем, как Он как будто говорит: «Я так долго ждал вас, и наконец-то вы пришли». И открывает нам ворота. (09:57)

Чтец: 8-я статья Шамати, 523-я страница, статья «Разница между святой тенью и тенью ситра ахра (клипот)». 

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу – так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он всё еще верит Творцу и в Его управление.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «И побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит неважно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение – и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока, наконец, не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику. [Бааль Сулам, Шамати, статья 8 (1944) «Разница между святой тенью и тенью клипот»] (18:24)

М. Лайтман: Вопрос – что называется, что «я сижу в тени Творца и наслаждаюсь этой тенью?» Прошу. Семинар.

Семинар (18:51- 20:45)

М. Лайтман: Что называется, что светит свет, а затем приходит тень, а затем «и побежали тени», даже тень исчезает? Что называется этими тремя состояниями? Прошу. Свет, тень, тьма. И тьма тоже исчезает, так же и ощущение тьмы исчезает. Прошу. Семинар.

Семинар (21:31-24:17)

М. Лайтман: Почему именно тень является самым приятным для меня, самым хорошим? «В тени его сидела я и наслаждалась, и плод его сладок нёбу моему». Чем тень помогает мне прийти к сладким плодам от моей работы? Прошу. Я не стремлюсь к свету, но стремлюсь к тени. И что называется «сидеть в тени Творца»?

Семинар (25:06-27:19)

М. Лайтман: Так почему «тень» – это самое лучшее состояние, в котором может и Творец проявлять Себя в чём-то и творение в чем-то проявлять себя, а не когда один подавляет другого? Почему состояние «тени» – самое лучшее состояние для начала объединения между ними, развития объединения между ними? Прошу.

Семинар (27:51-29:20)

М. Лайтман: Если есть вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Казахстан): В состоянии до махсома в какой тени я нахожусь?

М. Лайтман: Когда мне непонятно: управляет Творец миром или нет, и как управляет, находится ли Он в десятке или нет. Все эти вопросы, которые я считываю, но не вижу их – у меня это понятие тени, и я хочу решить эти вопросы, для того чтобы продвигаться к ради отдачи.

Вопрос (Балтия-3): В какой связи с Творцом я нахожусь, когда я нахожусь в Его тени? Какая наша связь?

М. Лайтман: Я всегда нахожусь с Творцом в тесной связи, и в этой связи нет никогда никаких изменений. Но все изменения только в моем воображении, в том, что представляется мне. Но от Творца ты не можешь убежать, ты находишься всегда в Его поле действия. Со стороны Творца ты не скрыт, ты всё время находишься в слиянии с Ним, но Он строит в тебе всевозможные ощущения, тени, отдаления, сближения – для того, чтобы раскрыть в тебе правильное стремление к Нему. (31:37)

Вопрос (Киев): Мы вместе с товарищами сидим вместе, пытаемся соединиться и пытаемся не обращать внимание на любые воздействия Творца, а только к связи между нами стремимся. Что значит свет и тьма в этом подходе?

М. Лайтман: Мы должны видеть состояния, которые есть у нас в десятке. Эти состояния приходят к нам от Творца, и мы должны отреагировать на них. Творец всегда дает нам более продвинутое состояние в духовном, «поднимают в святости, а не опускают».

И когда мы чувствуем между собой всевозможные отсутствия равновесия, возникают всевозможные проблемы, несоответствия, небольшие отторжения, пренебрежение – мы должны позаботиться об этом. Мы должны позаботиться об этом настолько, чтобы привели себя буквально к совершенному объединению. Это то, что нам нужно сделать.

Ученик: А что такое совершенное объединение?

М. Лайтман: Совершенным объединением называется, когда мы между собой связываемся настолько, что суть объединения выражает нам Творца. Когда мы чувствуем Его в связи между нами, раскрываем Его, делаем Его, как бы «вы сделали Меня». Это называется правильной сутью объединения. Вот так. Квинс.

Вопрос (Квинс): Я могу сказать, что тень – это промежуточное состояние между светом и тьмой, или это что-то другое?

М. Лайтман: Да, это правильно.

Вопрос (Италия-4): Он пишет в статье, что вторая тень приходит в результате пренебрежения в состоянии первого скрытия. Существует какое-то соответствие между двумя скрытиями? Являются ли оба вида скрытия этапами по пути? 34:18-35:00)

М. Лайтман: Мы чувствуем тень, то есть Творец есть, но Он скрыт, и я должен понять, что я получаю в этом приглашение приблизиться к Нему. И, хотя тень присутствует, я в своем стремлении хочу приблизиться к Творцу. Тогда, я, из тени, когда преодолеваю её правильным образом – прихожу к правильному результату. Это называется раскрытием в скрытии, раскрытием через экран. 36:00.

Но (иное дело), если я не прикладываю этих усилий, чтобы прийти от первой тени к связи с Творцом. Я не отменяю тень, а как раз хочу вместе с тенью быть связанным с Творцом. Потому что отменить тень означает, что я хочу почувствовать на своем желании получать Его свет, а тогда всё уйдет, начнет работать сокращение. Поэтому я не отменяю тени. Наоборот, я превращаю эту тень в экран. Я хочу, чтобы была тень, чтобы Творец был скрыт, пока я строю форму скрытия от себя, не желая раскрывать Его напрямую, а только в мере, в какой я подобен Ему. И тогда я прихожу к плоду сладкому. Тогда как, если я требую от этой тени, которая есть у меня, раскрытия – тогда всё уйдет. (37:06)

Вопрос (Латинская Америка-6): Состояние тени, как состояние средней линии, требует ли это скрытия Творца со стороны творения?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Тень со стороны Творца требует ли в средней линии того, чтобы творение скрыло Творца?

М. Лайтман: Да, верно. Замечательно. Да, очень хорошо сказано.

Вопрос (Раанана): Является ли промежуточное состояние состоянием между небом и землей?

М. Лайтман: Да, можно и так сказать.

Ученик: То есть между желанием получать и желанием отдавать, когда находится желание получать в тебе, созданное Творцом. А с другой стороны, Он создал мне группу – это мой экран, и тогда, я вижу, как в кинотеатре – свет в тени. И это будет духовным?

М. Лайтман: Пусть будет так.

Вопрос (Иерусалим): Как мы строим отношение к Творцу?

М. Лайтман: Через группу. Иначе у тебя нет возможности к Нему обратиться. Та линия, по которой ты с Ним говоришь, тот канал для твоего обращения – ты выстраиваешь через обращение к товарищам, и тогда Творец услышит.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Он пишет в абзаце, что поэтому ему шлют двойное скрытие, когда он даже не может молиться. Так, что выходит из этого? Не может даже молиться, и к чему он придет?

М. Лайтман: Но ведь он сам вызвал это второе сокращение, человек его вызвал. И поэтому дается ему двойное скрытие, и не стоит приходить к таким состояниям, с одной стороны. С другой стороны, когда он приходит, то уже из этого он учится, как не приближаться, или как приблизиться, но правильно воспользоваться. Любое состояние необходимое, мы должны пройти все состояния. Но вопрос в том, как воспользоваться каждым из состояний? И в связи между нами правильно, и из связей между состояниями. И даже плохое из существующих состояний тоже существует в этом творении, тоже его нужно пройти.

Ученик: Так если сейчас он в таком состоянии, что определяет, что состояние поменяется на состояние, когда он не может молиться?

М. Лайтман: Об этом тоже сказано, что какое бы ни было плохое состояние, не может быть зла, потому что «ты рядом со Мной». В самых ужасных состояниях, когда ты чувствуешь, что ты полностью оторван от Творца, но это ощущение, что ты оторван, это уже недостаток полного отрыва. Когда ты даже говоришь: «Что у меня нет ничего, нет со мной рядом Творца». Почему ты говоришь, что Его нет? По-видимому, всё-таки есть! (41:55)

Вопрос (Италия-1): Как мы можем знать, что находимся в правильном объединении между нами в десятке, и что мы действуем, не исходя из нашего эгоизма?

М. Лайтман: Это проблема, это проблема. Всё зависит от того, как мы себя правильно подготавливаем все вместе. Мы все вместе из-за того, что мы эгоисты, мы хотим объединиться в уравновешенное объединение, и в центре объединения хотим быть, как один человек с единым сердцем. Тогда из такого ощущения единого сердца мы раскрываем реальность, мы выстраиваем эту реальность, которая называется «Бо у рэ», Творец, и прежде такого не было. Мы Его выстраиваем через наше правильное, сбалансированное, равное отношение внутри десятки.

И поэтому, если мы строим такую группу, такое общество: социалистическое, неважно, как назвать, просто нужно правильно понять эти слова. В равенстве в центре десятки, где никто не управляет, все вместе, тогда там мы раскрываем точку равновесия всего мироздания. И эта точка, свойства этого баланса, равновесия и называется Творец, которая покрывает всё существование мироздания. Четвертая итальянская. (43:54)

Вопрос (Италия-4): Есть ли связь между двумя тенями и направлением в клипот в правой и левой линиях?

М. Лайтман: Не хочу об этом говорить. Мы не говорили об этом. Можешь говорить, о чём угодно, но мы так не делаем. Только о том, о чем мы говорили, об этом можно задавать вопросы. Иначе ты запутаешь всех, кто сейчас слушал эту статью. Должен думать о других и поэтому, когда я думаю о других, то я не отвечаю на подобные вопросы.

Вопрос (Киев-2): Правильно ли, что эти два вида теней в духовной работе – это мое место для работы идти верой выше знания, а тьма – это состояния, которые Творец посылает для исправления?

М. Лайтман: Да. Тоже я вижу, что вопросы начали немножко уже отклоняться от темы статьи.

Вопрос (Северная Америка-1): Можете ли вы объяснить разницу между тенью и скрытием?

М. Лайтман: Тень – это вид скрытия. В таком скрытии, которое называется тень, ты чувствуешь, что от тебя что-то скрыто.

Вопрос (Питер-1): Скажите, пожалуйста, что за показатель работы в десятке «побежали тени»? Как к нему прийти?

М. Лайтман: Ну, без десятки мы не сможем обнаружить тень. Тень тоже находится в центре десятки, и цель находится в центре десятки. Всё, что мы хотим пройти и с чем нужно работать, нужно тащить в центр десятки и там переработать это правильно в объединении меж нами. Как муравьи – тащат всё, что находят, несут в свое место, так и мы должны тащить все наши впечатления в центр десятки. Иврито язычная десятка.

Вопрос (10-ка иврито язычная): Мы всё время молимся, так в чём здесь пренебрежение? Где мы на самом деле не направляем правильно удар?

М. Лайтман: По-видимому, неправильно молимся, исходя из желания получать, а не из того, к чему должны прийти.

Ученик: А что это в точности?

М. Лайтман: Что значит: что именно в точности? Определи, что ты хочешь. Что тебе надо на самом деле? И это не то, чего требует твое эго.

Ученик: Это то, что он пишет в конце: «Что в конечном счете, приближает нас, возвращая к Источнику, только к…»

М. Лайтман: Мы перейдем к следующей части и споем сначала песню.

Песня (49:48-52:55)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vPkKHbjl?language=ru