Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 25. То, что исходит из сердца (в записи от 18.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем изучать урок в записи от 18 октября 2021 года по 25-й статье «Шамати» «То, что исходит из сердца». В книге «Труды Бааль Сулама» статья находится на 540-й странице.
Чтец: (00:25) Мы читаем из Трудов Бааль Сулама статьи Шамати. 25-я статья «То, что исходит из сердца».
М. Лайтман: Мы находимся в единой системе «Адам Ришон», и нам необходимо раскрыть, что мы связаны в этой единой системе друг с другом. И мы не можем изменить саму связь, а можем изменить лишь качество связи – то есть насколько мы будем объединены друг с другом. Но то, что каждому есть место и у каждого есть своя роль – это уже определено в самой системе – откуда она исходит.
И даже, когда разбиваются связи между нами, они разбиваются лишь по отношению к нам, чтобы мы почувствовали, что они разбиты, и чтобы мы наладили связи своими силами, своими молитвами. Вновь собирая ту же систему, тогда мы поймем, как она работает, как она действует, чтобы быть правильными ее частями и правильно задействовать её, запустить эту систему. И поэтому наше влияние друг на друга очень и очень важно.
Здесь возникает вопрос: «Как мы можем повлиять друг на друга, для того чтобы достичь цели?» И мы, те кто желают достичь цели каким-то образом, и другие люди, даже не имеющие отношения к нашей организации, к нашей группе, они тоже находятся в системе, хотя и не на том уровне, когда стремятся к достижению цели, но тем не менее и у них есть место, и придет их время, когда и они смогут влиять больше, отдавать больше. Так мы будем продвигаться.
(03:17) И поэтому нам важно знать, насколько мы связаны сейчас друг с другом, к какой форме связи мы должны прийти, и что зависит от нашего выбора, а что не зависит, и мы должны терпеливо ожидать, пока исправится. То есть всегда мы можем поделить на то, где мы можем на что-то повлиять и на что мы повлиять пока не можем из-за недостатка сил, сокращений и экранов, существующих между нами.
И поэтому мы слышим о том, что говорят каббалисты – что необходимо соединить сердца (желания) буквально в одно сердце. То есть, быть настолько соединенными друг с другом, как это было в единой системе Адама Ришона до разбиения, когда она разбилась на множество частиц. И если мы выше разбиения, выше расстояний будем стараться соединить эти части, то мы возьмем в объединение и то расстояние, которое есть сейчас, и этим расстоянием будем пользоваться, как силой усиления, увеличения для связи частиц. И тогда сердце, которое мы собираем, будет в 620 раз больше и мощней, чем сердце, которое было у нас в системе Адам Ришон изначально.
И поэтому для нас очень важно… Хотя мы и не чувствуем по-настоящему духовных действий, которые мы выполняем, но чем больше мы в этом действуем в сторону объединения сердец (желаний), тем больше устремление в этом направлении действует. И первая ступень единства сердец нам откроет первое ощущение духовной ступени, которую мы должны достичь – первая ступень Окончательного Исправления. Потому что мы уже собираемся, объединяемся в систему Адама. И это то, что нам предстоит. Поэтому для нас очень важно почувствовать сердце буквально каждого товарища.
(06:46) Мы должны понять, насколько мы подвержены силам, отталкивающим нас друг от друга. И эти силы останутся, поскольку авиют находится в основе нашего парцуфа в сиюме, и авиют лишь будет добавляться, и мы будем раскрывать эту силу желания (авиют). И поэтому наша работа должна быть в двух линиях.
Есть линия, удаляющая от связи между нами – это наш взаимный эгоизм, и мы с этим соглашаемся, как взрослые, зрелые люди, понимающие, что так и должно быть в творении, ведь всё творение «брия» от слова бар (вне) – это состояние вне того объединения, которое было прежде.
А мы сейчас должны соединиться выше отторжений, сопротивлений, противоположностей, ненависти и так далее. И «все прегрешения покроет любовь» – когда и прегрешения, и любовь взаимным образом должны вырасти, и между ними мы себя и обнаружим в средней линии, там где мы существуем и там, где мы постигаем Творца.
Поэтому и правая, и левая линии, и ненависть, и любовь должны нас сопровождать к контакту с Творцом и слиянию с Ним. И поэтому главное здесь – это работа в сердце. А разум нам необходим исключительно по мере того, что нам необходимо работать сердцем. И поэтому с таким подходом мы должны устремиться к объединению.
Если мы хотим работать с сердцем больше, чем присутствует в нас устремление к объединению, то такое состояние называется «мудрость, превышающая действия», тут мы задействуем разум, как психологи, философы и ученые. А в каббале мы должны задействовать разум лишь по мере того, что мы должны задействовать наше желание, чтобы правильно его использовать. Это несколько слов перед чтением статьи. Давайте почитаем.
Чтец: (10:22) Труды Бааль Сулама, 554-я страница, Шамати, 25-я статья, «То, что исходит из сердца».
То, что исходит из сердца
Услышано 25 июля 1944 г.1 на трапезе в честь завершения части книги Зоар
«То, что исходит из сердца, входит в сердце»2. В таком случае, почему же мы видим, что даже если это уже вошло в сердце, человек всё же падает со своей ступени?
А дело в том, что, когда человек слышит слова Торы от своего учителя, он сейчас же соглашается с мнением учителя и принимает на себя исполнение слов своего учителя [всем] сердцем и душой. Однако потом, когда он выходит в атмосферу [окружающего] мира, он видит, и жаждет, и прилепляется к желаниям большинства, которые блуждают по миру. И тогда он, и его знание, и его сердце, и его желание отменяются перед большинством. До тех пор пока у него нет сил склонить весь мир на чашу заслуг, они перевешивают его и он смешивается с их желаниями.
М. Лайтман: Это называется «воздействием окружения» на человека. Если он находится там, где он находится, то именно окружение в конечном итоге на него воздействует. Человек не может преодолеть, он не может сопротивляться тому окружению, в котором находится. И мы должны понять отсюда, что у нас нет выбора, мы просто должны удалиться от чуждого окружения, в котором нет подобной цели в жизни. И определить для себя окружение, в котором мы можем находиться, набираться сил в направлении этой цели и достичь ее именно в центре нашего окружения.
Чтец: (12:39) И тогда он «подобен овцам, ведомым на заклание»3. И нет у него выбора, и он обязан думать, и хотеть, и желать, и требовать всего, чего требует большинство. И тогда он выбирает их чужие мысли, и отвратительные желания и страсти, которые чужды духу Торы. И тогда у него нет никакой силы, которая позволила бы склонить всё общество [на чашу заслуг].
И только один совет есть у него тогда – пусть прилепится к своему учителю и книгам, что называется: «Из книг и от мудрецов». И только прилепившись к ним, он может изменить свое знание и свое желание в лучшую сторону. Но ни споры, ни хитроумные рассуждения не помогут ему тогда изменить свое мнение, а [сделать это можно] только благодаря слиянию, которое является чудесным средством, ибо слияние возвращает к источнику.
М. Лайтман: А к слиянию приходим, когда мы закрываем глаза и идем. Вот так – мы выбрали путь, теперь нужно закрыть глаза, чтобы ничего не мешало нам продвигаться. После того как достигли контакта с тем, к чему мы хотим прийти, тогда можно делать расчет. Потому что я не могу быть в пути к своей духовной цели и быть связанным с разными чуждыми источниками, они запутают меня в пути. Необходимо продвигаться, а затем сделать расчет, потом еще продвинуться, а потом еще сделать расчет.
Чтец: (14:42) И только когда он находится в святости, он может спорить сам с собой и пускаться в прекрасные рассуждения, как обязывает разум, – [главное,] чтобы он всегда шел путями Творца. Однако он должен знать следующее: даже после всех мудростей и уверенности, которая есть у него, в том, что он уже сможет идти и, используя эти понятия, побеждать Ситру Ахру, он должен «зарубить у себя на носу»4, что всё это ничего не стоит. Что это не является оружием, которым он сможет победить в войне со злым началом, поскольку все эти понятия являются лишь результатом, которого он достиг после слияния, как сказано выше.
М. Лайтман: Прежде всего – двигаться к цели изо всех сил, насколько это возможно. И когда достигаем того, что хотели достичь, – тогда можно открыть глаза и посмотреть, чего мы достигли по отношению к тому месту и состоянию, где мы были, в какой связи находимся друг с другом, относительно связей в мире и так далее. Но в пути нельзя нам добавлять чужие силы.
Чтец: (16:08) Другими словами, все логические понятия, на которых он строит всё здание, заключаются в том, что всегда нужно идти путями Творца, и это – основа, и это – слияние со своим учителем. И, само собой, если у него пропадет основа, у всех логических построений не будет никакой силы, потому что теперь у него нет фундамента. Поэтому не следует опираться на свой разум, а нужно снова прилепиться к книгам и мудрецам. И только это может помочь ему – но ни разум и ни понимание, потому что в них нет никакого духа жизни. [Бааль Сулам. Шамати 25. То, что исходит из сердца]
М. Лайтман: Хорошо, задайте несколько вопросов, а потом может быть ещё вернемся к статье.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (17:14) Когда я закрываю глаза, что я должен увидеть?
М. Лайтман: Ты должен увидеть цель и окружение, которое ты выбрал, чтобы двигаться в направлении к Творцу с помощью слияния с окружением, в котором ты продвигаешься, и всё время думать о слиянии с окружением. Ты не видишь Творца, не понимаешь, не чувствуешь, как ты приближаешься к цели, а ты идешь к цели, к слиянию с Творцом с помощью карты, скажем, как в машине GPS, и с помощью этого я иду. Я не знаю дорог, я не знаю ничего, но у меня есть вектор, у меня есть эта стрелочка как двигаться, и я иду по ней. Это, по сути, мое слияние с окружением. Так это в духовном, в нашей жизни.
Мы не знаем, что такое духовность, мы не знаем, к каким свойствам мы должны прийти, мы всё время раскрываем что-то новое, о чем раньше не думали. Так как же мы будем продвигаться? То есть именно это и раскрывает нам глаза, что весь наш путь (да и в материальной жизни тоже, просто здесь мы как в тумане – как-то учимся ориентироваться), но в духовном по-настоящему – нет. Там нам нужно самостоятельно определить для себя новые разум и чувства, а иначе мы не почувствуем вообще ничего.
И духовная тьма, невозможность видеть самих себя, будет расти всё больше и больше во всех направлениях, абсолютно, и на каждом шагу. И это будет выражаться в ненависти между товарищами, и в разных формах, проявлениях, столкновениях в жизни – вообще во всем. Тьма будет расти, усиливаться, а мы всё время на каждой ступени, когда тьма будет всё больше – это означает, что авиют добавляется, а мы над авиютом должны определить наши связи в группе, и в центре группы определить, каковы наши связи с Творцом. Так мы будем продвигаться.
Ученик: (20:16) Когда я выбираю хорошее окружение (скажем, я закрываю глаза и выбираю видеть группу Бней Барух, десятку), и мы находимся в слиянии, в совершенстве, – я могу продолжать это восприятие, могу работать с этим?
М. Лайтман: Ты ничего не сможешь продолжать, если не будешь каждое мгновение выбирать, где ты находишься и чего хочешь достичь. Наше продвижение в духовном – в таком состоянии, когда каждое мгновение ты находишься в отрыве, а тебе нужно обновлять объединение. Потом вновь разрыв – вновь соединение, и ты должен определять постоянно: что ты хочешь, для чего и почему. И это происходит каждую секунду. Потому что каждую секунду ты проходишь разные состояния, разные желания от разбиения в тебе проявляются, и ты над ними должен еще и еще раз определять: кто я, что я, чего хочу достичь, каким образом я достигаю того, что хочу достичь? И так далее.
Вопрос (Москва-6): (21:51) Что значит «не опираться на свое знание», – ведь выбирая окружение, я всё равно выбираю посредством знания?
М. Лайтман: Что означает – не опираться на само знание? Это значит, что я все-таки прислушиваюсь к тому, что говорят учителя. Это означает – из уст учителей и каббалистов, – это то, что есть у человека. А кто еще может его направить на что-то, о чем он не знает? Это точно так же, как учителя в нашей жизни – есть отец и мать. Мать, как правило, ставит ребенка на ноги, помогает ему, учит ходить, она тянет его к себе, потом оставляет, чтобы он научился двигаться самостоятельно. А мы не можем: стоим, плачем, падаем и она снова ставит нас на ноги. Так мы продвигаемся.
Посмотрите, какая разница между уровнем «животным» и уровнем «человека», на уровне человеческом? На животном уровне, как сказано: «Только что родившийся бычок уже быком называется». То есть он может подойти к своей матери, он знает, как сосать молоко сам, и как лежать, как убегать от того, что его пугает, и так далее – у него есть силы. Однодневный, он уже называется большим, быком. Ему не нужно подниматься по уровням: с животного, приходя к уровню еще большего животного – он уже так находится. В то время, как мы должны перейти на более высокий уровень.
И поэтому в нашей материальной жизни то же самое – есть проекция соответствующая. Пока мы вырастаем, пока мы становимся людьми – это называется, что мы достигаем «возраста бар-мицвы» (возраста зрелости), мы должны пройти очень серьезный путь. Нам не нужно помещать животных в детский сад, посылать их в школу, пропускать через образовательную систему, чему-то их обучать. Они сами присоединяются, следуя за своими родителями и так входят в жизнь. А ребенок так не может. Если он просто находится между взрослыми людьми, нужно о нем позаботиться, и заботиться всё время и постоянно, и много лет.
(24:51) И только отсюда мы можем понять, насколько и мы должны выполнять действия для того, чтобы позаботиться самостоятельно о духовном. Какой духовный процесс мы должны пройти, какое духовное воспитание мы должны преодолеть, пока мы растем? И это не пятнадцать лет, допустим, как это происходит в материальном мире, это может быть намного больше. Как говорит об этом Бааль Сулам – и десять, и двадцать, и тридцать лет. Но тем не менее это период, ничего с этим не поделаешь.
Так почему нам необходимы такие системы, такие долгие периоды времени? Мы потом будем изучать об этом, мы это всё раскроем и сами увидим, насколько это необходимо. Ничто не образовано просто так, бесполезно. Всё исходит из высших законов, которые связывают самые высочайшие уровни. Допустим, десятое тысячелетие, выше Окончательного Исправления, выше всех исправлений, после всех исправлений.
И чтобы достичь этого, нам нужно сделать множество объединений между светом и тьмой. И, таким образом, мы познаем самих себя и силу Творца – «нет мудреца подобного опытному», что называется. И лишь после того, как мы начнем постигать, мы согласимся с творением, мы смиримся. Так будем продвигаться.
Ученик: Тогда выходит, что я не выбираю?
М. Лайтман: Мы должны выбрать только то, что говорят нам каббалисты – укрепление окружения. Нет у нас никакой другой возможности проверить себя, измерить себя. После выбора окружения мы должны лишь укреплять себя в нем всё больше и больше, со всеми новыми раскрывающимися в нас эгоистическими данными.
Вопрос (Latin 3): (27:42) Товарищи, кроме того, что находятся в Бней Барух, продолжают заниматься другими вещами. Это говорит об их авиюте, или это следствие того, что мы недостаточно хорошо образуем хорошее окружение?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем именно ты говоришь, что имеешь в виду. Есть люди, которые были у нас и покинули. Это ты имеешь в виду? Мы говорим только о тех, кто с нами и кто продвигается с нами. Кто ушел – ушел, – удачи ему, пусть у него будет всё хорошо. И наверняка его удача будет в том, что если он успеет до конца жизни раскрыть, что не в этом путь, он раскается и вернется. И само его раскаяние, и то, что он возвращается – это тоже часть исправления, и это в общем управлении, разумеется, тоже там заложено.
Мы же должны видеть (я думаю в наше время – это не проблема), что, по сути, нет у человечества пути, который стоит проверить: куда нам продвигаться по отношению к реализации цели творения. Ну какие еще есть возможности? – Нет. Мы видим, насколько всё вокруг падает, и падает, и падает, вплоть до всеобщего кризиса, который скоро почувствуем во всем человечестве.
Вопрос (Италия-4): (29:36) В конце статьи говорится, что у разума нет духа жизни. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Разум – это машина как компьютер: ты туда загружаешь что-то, данные, и он вычисляет. Наш разум точно так же, не более того. Так в чем вопрос был?
Ученик: Что это значит, что у разума и понимания нет духа жизни?
М. Лайтман: Нет духа жизни, поскольку чувственное осознание, понимание, оно не в разуме, оно – в желании. И то, что получает желание чувственно, эмоционально (сравнение между разными понятиями) – это уже делает разум. Разум взвешивает, а соединение, борьба между разумом и чувствами – это зависит от того, насколько мы входим в работу выше знания, это то, где мы можем правильно соединить разум и чувства и сможем почувствовать между одним и другим, насколько мы правильно продвигаемся.
Вопрос (Турция-1): (31:37) Что значит, что только когда он находится в святости, тогда он может спорить с собой? Что имеется в виду?
М. Лайтман: До тех пор, пока он не приобрел то свое положение между разумом и чувствами правильно, и основывает это, опирается на группу, в которой он находится. А иначе, на что ему опереться? Он в себя не верит. Он знает, насколько в каждое мгновение он получает новые данные и в разуме, и в чувстве, что нет выбора: если продвигаться, – то необходимо выше этого.
Вопрос (Киев-1): (32:50) Несмотря на то, что мы в нашем групповом окружении находимся, есть еще внешнее окружение большое, с которым мы тоже связаны. И здесь он пишет, что только благодаря слиянию есть какая-то возможность как-то этому сопротивляться. Что здесь имеется в виду?
М. Лайтман: Я не знаю. И я получил много советов от РАБАШа в отношении того, как быть связанным с миром, с людьми, с родственниками, с теми, кто близки к тебе, с теми, кто далек от тебя, кто тебя ненавидит, – с разными состояниями. И я не понимаю, что ты имеешь в виду. Лучше всего, если внешний мир вне группы не знает, чем ты занимаешься. Духовное состояние – это ты, это твое, это внутреннее. Вот и всё. И если кто-то интересуется, скажи, что это очень интимное, это твое личное, и ты не хочешь об этом говорить. Скажи, что, как и у него есть что-то свое, что он скрывает ото всех, так и у тебя есть то, что ты скрываешь, и что вы взаимно должны уважать это.
Разумеется, этим я не делаю ни для кого ничего плохого, поэтому не понимаю, чего хотят от меня люди. Это мой внутренний мир, никто не может туда войти, никто не в состоянии туда проникнуть. Да и я не хочу входить во внутренний мир других. Так давайте уважать друг друга в том, что внутренняя часть человека находится только в нем, и только под его управлением. Всё.
Это может быть даже дома. Но в общественном месте, на работе, по отношению к миру, разумеется, что так и должно быть, и так должно работать и не только в отношении к каббале – по отношению к религиям, по отношению к разным вкусам, к тому, к чему тянется каждый человек, и так же у каждого есть свое хобби.
Ученик: (35:29) Но у Вас с РАБАШем как бы ситуация была немножко другая, чем у нас. Вы, насколько я понимаю, жили более герметичной такой жизнью и он тоже. А мы более активно включены вообще во внешнюю эту путаницу, которая вокруг. Как же нам все-таки достичь такого же состояния, к которому Вы пришли, находясь в более внешней среде?
М. Лайтман: Я не понимаю, почему внешнее окружение должно влиять на тебя. У тебя есть семья, там ты находишься, в твоем маленьком кругу. Допустим, у тебя есть место работы, где ты находишься в кругу большем, и туда может каждый войти, каждый может принимать участие, тем более, – в твоей специальности. Есть еще круг – есть круг твоих товарищей в группе. Туда никто не может проникнуть, и даже другая десятка не может просто так войти в твою десятку. Всё. Так в чем вопрос? Мы должны только определить, что важно, что важнее чего.
Ученик: Бааль Сулам пишет, что нужно находиться в святости, для того чтобы быть в слиянии с товарищами, с Творцом – это рецепт. Не мешает ли нам эта внешняя среда, и в какой степени мы должны находиться в слиянии с десяткой?
М. Лайтман: Нет, мы обязаны весь мир и даже не человечество, а всё: и живое, и растительное, и даже неживое – мы увидим, насколько всё это (это всё носители), несет в себе, накапливает в себе разные желания, которые все нам понадобится соединить в единую систему, называемую «Адам». И Творец направлен к ней, к этой системе, к такому Адаму, где неживое, растительное, животное и говорящее, всё-всё вместе соединено, и мы объединяем и соединяем всю эту систему.
Ученик: (38:04) Я имею в виду для того, чтобы прийти там к ощущению Творца, насколько я понимаю, надо, чтобы это всё остальное стало фоном каким-то таким, который тебя не очень отвлекает от этой внутренней работы. Так как это сделать все-таки?
М. Лайтман: Здесь понятие важности, ту, которую мы сейчас раскрываем – что важнее больше, что менее важно. Это ты должен выстроить для себя систему приоритетов, лестницу приоритетов: что больше, что меньше. Поэтому каббалисты дают нам советы: соединяться друг другом, выполнять разные действия, чтобы мы сами определили, что в конце концов, именно объединение связей между нами в группе и определит правильный результат нашей жизни. Через какое-то время мы умрем, закроем этот круг. И с чем ты останешься? С тем результатом в объединении в группе, который ты организовал, основал в чем-то и приблизил к форме Адама (подобного Творцу). Это то, что каждый должен стараться делать. Всё остальное наверняка не имеет никакой связи с вечностью, а всё накапливается и присоединяется только к объединению в человеке.
Вопрос (Тель-Авив-4): (40:12) Вопрос в том же направлении. Бывает, когда ты выходишь из урока и повторяешь урок, соединяешься с товарищами на встречах, но сердце не там, сердце витает в другом месте, в других желаниях. И всё, что мы пытаемся делать, не возвращает то состояние, когда сердце было в объединении.
М. Лайтман: Обрати внимание на то, о чем ты думаешь и что читаешь, прежде чем ты ложишься спать. Те мысли, с которыми ты отходишь ко сну, должны определить тебе то, что происходит с тобой во сне, даже если ты не помнишь, что происходит во сне, потому что мозг во время сна производит разную сортировку, приводит сам в порядок: что более важно, что менее важно, готовит себя к следующему дню. И поэтому нам очень важно перед сном снова направить себя в правильном направлении и с этим отходить ко сну.
Ученик: А после урока, когда выходишь на работу?
М. Лайтман: Я стараюсь всё-таки выйти из урока гладко, не сразу прыгать в жизнь, а постепенно. Я еще продолжаю немного с наушником в ухе слушать что-то – может быть песни (каждый, в том, в чем ему удобнее оставаться в атмосфере урока) и вместе с этим входить в повседневную жизнь. Стараться.
Петах-Тиква-Центр: Мы перейдем к уроку в записи от 29 июня 2006 года «Введение в науку Каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 175-я, 51-й пункт.
Набор: Команда синхронного набора