Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 24 октября 2019 года.

Отягощение сердца – приглашение к подъему. (Подготовка к конгрессу).

Чтец: Мы начинаем урок для подготовки к всемирному конгрессу в Болгарии. Мы начинаем пятый урок на тему «Отягощение сердца – приглашение к подъему».

М.Лайтман: Мы не можем говорить о самом Творце, Ацмуто. Относительно творения Творец − это уже бо-рэ [приди и увидь]. Мы не можем понять, как это может существовать, потому что у нас нет никакой формы, никакой личности, объекта, который мог бы существовать, не будучи состоящим из двух вещей, противоположных друг другу. Потому что так мы, творения, воспринимаем: что есть «я» и «я чувствую». А всё, что я чувствую, должно быть противоположно тому, что есть во мне. И тогда в мере различия между тем, что есть во мне и есть снаружи, я ощущаю, что что-то существует. (01:18)

И поэтому «Я создал злое начало», говорит Творец. То есть творения – это желание, хисарон. И тогда, поскольку Он создал хисарон, Он дал творениям, которые являются хисароном, возможность существовать. Но, как хисарон существует? Тем, что ощущает Творца в той мере, в которой Творец наполняет его. Хисарон ощущает себя существующим в какой-то мере – в большей, в меньшей, в разных видах во всем, что есть. Вся жизнь, всё, что желание получать может почувствовать, увидеть, от негативных вещей до позитивных, которые так ощущаются в нем относительно желания получать, − всё это именно из того, что он ощущает Творца.

То есть получается у нас так: Творец создал желание получать, чтобы желание получать ощущало Его, Творца. И тогда у нас есть творение, которое, с одной стороны, сущее из ничего, то есть раньше не было желания получать. С другой стороны, когда оно создано, − у него есть только одна способность: ощущать Творца. И согласно этим мерам ощущения Творца мы говорим о творении. (02:57)

Поэтому есть меры хисарона для ощущения Творца, когда творение не осознает, что происходит, не осознает, что ощущает. Это всё происходит у него инстинктивно, то есть без всякого вмешательства со своей стороны. Это − на уровне неживом, растительном, животном. На уровне говорящего мы уже говорим, что желание получать начинает относиться избирательно к тому, что происходит с ним. Но не то, что работает в большем или меньшем инстинкте, ему комфортнее или не так комфортно, а на уровне говорящего у него есть принципы, ощущения, очень отличающиеся от предыдущих уровней неживого-растительного-животного. (04:17)

Неживое-растительное-животное существует в природе, и их развитие – естественное, инстинктивное, развитие самого желания получать. Тогда как желание получать на уровне человека говорящего, человека, Адама, подобного Творцу, находится уже в какой-то мере самоконтроля. То есть не то, что Творец управляет им, не спрашивая, чего он хочет, а Он дает творению в какой-то мере, в каких-то границах тоже определять направление развития, форму развития, темп развития. (05:09)

И в своем развитии он уже видит, что это должно быть не относительно желания получать (насколько оно наполнено или нет), а насколько форма желания получать будет подобной Творцу. То есть различия между говорящим и неживым-растительным-животным в том, что говорящий в чём-то ощущает Творца. В соответствии с этим у него уже есть внутренняя система, позволяющая ему видеть, сравнивать, решать, к чему он хочет больше прийти, как направлять себя выше желания получать. Потому что уподобиться Творцу, быть близким к нему, является желанием человека, говорящего относительно предыдущих желаний неживого-растительного-животного [уровней], которые существуют в нем. Здесь на самом деле есть выбор человека между двумя этими желаниями: к чему он стремится, что он предпочитает. Конечно, это всё в определенных границах, свойствах, которые Творец изначально вложил в творения, в человека. И так мы продвигаемся. (06:43)

То, что сейчас относится к нам (без продолжения всего этого момента Творца и творения на уровне говорящего) – что есть люди, у которых есть форма людей, и они уже на уровне говорящего, а не на уровне животного. Как сказано, «человека и животное спасает Творец». Большая часть людей, которых мы привыкли видеть в этом мире, на самом деле находится на уровне животного желания получать в них, и они хотят реализовать это желание. Но между ними есть те, кто хочет реализовать (кто больше, кто меньше) уровень человека, подобного Творцу. (07:49)

То есть те, кто хочет уподобиться Творцу, ощущают, что называется, «отягощение сердца», тьму, трудность в своем существовании особым образом. Главное, что им дано (они могут быть в такой же жизни, как и остальные, находиться на уровне животного, не на уровне человека) − они стремятся расшифровать, понять, что это дано им, как отягощение желания, отягощение сердца, что называется. И это отягощение сердца − для того, чтобы увлечь их вперёд. (8:52) 

То есть, чтобы они не убежали просто так из неприятных состояний, а неприятные состояния находятся в них только как «пробудитель», когда их пробуждают, побуждают к выяснениям. И они уже начинают выяснять эти пробуждения, приходящие к ним свыше, как пробуждение к приближению, то есть к подобию по форме с Творцом. Это называется у них «подъем». То есть, насколько они могут понять, что Творец привлекает их к Себе, чтобы они были подобны Ему, чтобы они были ради отдачи, выше знания, − в соответствии с этим они уже делают разнообразные действия. Главным образом, это молитва, чтобы продвигаться, подниматься по ступеням человека, все больше и больше уподобляясь Творцу. (10:15)

Поэтому отягощение сердца, которое мы можем почувствовать в каждое мгновение, зависит от нашей чувствительности. Разные помехи, которые мы получаем, не важно какие, мы связываем с «нет никого кроме Него», и мы понимаем, что это Творец так пробуждает нас. Или в виде «подобен возлюбленный мой оленю», что таким образом Он привлекает нас за собой. Или «я пробуждаю предрассветную тьму» и так далее. То есть все начала состояния − от Него, а продолжения, Он надеется, что будут уже от нас. (11:03)

И тогда раз за разом мы все больше и больше в ответе и за то, чтобы привлекать тьму, а не только свет, то есть не ждать пока Творец затемнит нам реальность. И таким образом мы пробуждаемся. Мы даже в теперешней реальности раскрываем, что мера нашей связи с Творцом, мера отдачи, которая есть у нас, недостаточна нам. Это называется, что мы − как старик, идем и ищем еще и еще хисароны, чем мы можем реализовать их и приблизиться к Творцу. И так мы продвигаемся. (11:58)

Так что у нас есть пятый урок из европейского конгресса, который называется «Отягощение сердца - приглашение к подъему». Давайте почитаем и посмотрим, как мы поймем это, почувствуем. Как мы определим в своем сердце, установим, что ничего не происходит в нашей реальности, кроме приглашение к подъему со стороны Творца. Прошу. (12:34)

Чтец: Первый отрывок из книги Ор а-Баир.

1.Со всеми Своими возможностями Творец придумал ухищрение, посредством которого реальность могла бы проявиться в виде, воспринимаемом творениями... И это ухищрение на языке мудрецов называется тьмой, как сказано: «И творю 'борэ' тьму», от слов «приди» и «увидь» («бо–рэ») тьму. Другими словами, задержка света и слабость связи с ним, которые понимаются у нас как тьма, является надежной причиной восприятия света, как сказано: «Как преимущество света из тьмы». Иными словами, всё наше восприятие света происходит из тьмы. [Бааль Сулам. Ор а-Баир. Ор Яшар Ор Хозер (Прямой свет и отраженный свет)] (13:22)

Повторное чтение отрывка (13:23 - 14:09)

М.Лайтман: «Со всеми Своими возможностями». То есть Творец может сделать такие вещи, которые мы даже не можем представить себе. Но, что Он сделал? Он придумал ухищрение, через которое реальность могла бы проявиться в виде, воспринимаемом творениями. То есть именно в таком виде мы можем действительно воспринять действительность. Он создает нечто, противоположное себе. Реальность – это Он, а Он создал все в виде, противоположном себе. Это наше желание, наше эго, тьма, которую мы ощущаем. То есть тьма понимается нами, как отсутствие присутствия Творца. (15:05)

И тогда Он пробуждает тьму в разных видах. И в этом мы, на самом деле, ощущаем (хотя сейчас, пока что, может быть, не очень можем понять), − что это всегда пробуждается в нас потребность присутствия Творца. И так это вообще во всем, что есть в этом мире, и в неживом-растительном-животном тоже – все они инстинктивно ищут только, как можно быть более близкими к Творцу, как наполнить себя Творцом. (15:48)

Созданию уровня говорящего, этому уровню желания, уже дан хисарон, и согласно этому хисарону к Творцу, он уже якобы имеет возможность сделать действие, когда он сам может приблизиться, чтобы раскрыть Творца, наполнить себя Им. Так, по сути, Творец создал тьму, или пустое место, сделал проекцию Себя, насколько хотел, чтобы творения раскрыли Его. Та мера стала тьмой, и эта тьма раскрывается в нас постепенно. Мы должны только знать, как пользоваться этим ощущением (хисароном, ощущением тьмы), чтобы это было направлено на восприятие Творца, приближение к Нему, пока мы не приходим к состоянию, когда Творец наполняет все темное место. (17:05)

Вопрос: У человечества есть возможность убежать из тотальной тьмы через наше мировое кли, или все-таки мы должны прийти к состоянию, когда начнут кричать из тьмы? (17:36)

М. Лайтман: В конечном счете все раскрывают Творца полностью, вопрос только в пути. «И все познают Меня от мала до велика». Все, это ясно. «Дом мой будет называться домом молитвы для всех народов и всех желаний». Им полагается наполнение, которое существует, готово, и всё зависит только от времени исправления, как постепенно это происходит и в какой последовательности. Но для всех готово всё. (18:17)

Вопрос: Тьма и отягощение сердца – это то же самое?

М. Лайтман: Смотри, ты можешь сказать, что да, есть так много видов. В той мере, в которой Творец хочет, чтобы творения познали Его: в какую глубину, в каких видах, в какой форме, – в этой мере Он, по сути, раскрыл в них ощущение хисарона. Он раскрывает его больше или меньше, и так Он управляет творениями, чтобы они направляли себя двигаться в направлении Его раскрытия. (19:11)

Ученик: Я спрашиваю потому, что при отягощении сердца, если я правильно услышал, Творец тебя привлекает, приближает себе.

М. Лайтман: Тем, что раскрывает тебе тьму, хисарон.

Ученик: Но во тьме, мы сейчас сказали, что есть отсутствие Творца. Нет Творца – поэтому это тьма? (19:30)

М. Лайтман: Ты чувствуешь, если мы говорим не в виде неживого-растительного-животного, которые только ощущают потребность наполнить себя в своей жизни, а если ты находишься на уровне человека. То есть ты, по сути, хочешь уподобиться Творцу, что называется, приблизиться к Нему, то ты уже пользуешься хисаронами, которые пробуждаются в тебе в определенном, особом виде, противоположном, чем в неживом-растительном-животном. (20:05)

То есть ты собираешься не просто наполнить хисарон, а ты пользуешься им, чтобы достичь чего-то выше желания. Понимаешь, я вижу, что люди пользуются, скажем, едой, чтобы быть более здоровыми, более худыми, такими, другими… Есть вопрос наполнить себя, и зачем я наполняю себя? Есть такой момент. И здесь тоже есть момент: я желаю приблизиться к Творцу (кто не хочет, по-сути?). Но − или ты хочешь приблизиться к Нему, чтобы управлять, схватить, раскрыть Его, или ты хочешь уподобиться Ему, чтобы доставить Ему наслаждение? Этим ты уже становишься работником Творца, то есть, ты работаешь для Него. Ты не делаешь действий, которые твоя природа (твое желание получать) обязывает тебя, а ты пользуешься этой природой, чтобы сделать действие выше природы. Пользуешься природой, как средством.

Ученик: На что именно тьма? (21:44)

М. Лайтман: Это зависит от тебя. Это зависит от тебя до такой степени, что скажем, сегодня ты получаешь телеграмму из банка, что кто-то пожертвовал тебе миллион долларов. Может быть, ты примешь это, как свет, а может быть, как тьму. Зависит от того, как ты видишь эти вещи готовыми для использования для цели твоей жизни. То есть, нет света и тьмы в мире, а зависит только от того, как мы пользуемся тем, что происходим с нами, для чего мы это ощущаем. Нет самостоятельных тьмы и света. (22:43)

Ученик: Так по отношению к чему ты измеряешь, тьма это или свет?

М. Лайтман: По отношению к цели творения. Или я нахожусь на уровне человека, подобного Творцу, или насколько мне будет хорошо в материальном, земном виде.

Ученик: Если я вижу, что это продвигает меня к цели творения, то это не тьма?

М. Лайтман: Это ты решаешь, тьма или свет.

Ученик: Так, где же есть здесь отягощение сердца?

М. Лайтман: Отягощение сердца − если ты понимаешь, что то, что ты получаешь, это подъем эгоистического желания получать, и это появляется у тебя, чтобы пробудить у тебя тьму больше. Это, по сути дела, приглашение Творца, чтобы ты раскрыл тьму, как место для Его раскрытия, для света. (23:47)

Ученик: Так тьма − это возможности, которые мы получаем, чтобы отнести к Нему всю реальность?

М. Лайтман: Конечно, а как может быть иначе? «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Поэтому всякий раз ты получаешь большую тьму согласно твоей способности расшифровать ее и соотнести с продвижением.

Ученик: А отягощение сердца − это относительно эгоистического желания, которое увеличивается?

М. Лайтман: Отягощение сердца? Да, это эгоистическое желание, которое Творец увеличивает. Это называется «Я создал злое начало», то есть всякий раз есть новое творение. И ты должен всякий раз работать с ним, как ты относишься к Нему.

Вопрос: Является ли тьмой отсутствие уверенности в Творце?

М. Лайтман: Тоже. Хотя это не совсем тьма, потому что отсутствие уверенности – это уже системная вещь. Это уже системы, которые человек должен построить вокруг хисарона.

Ученик: Вы можете немного подробнее объяснить? Я просто не понял.

М. Лайтман: Да, отсутствие уверенности относится к тьме. Ответ самый простой, без подробностей.

Вопрос: Что значит, что «я пробуждаю предрассветную тьму», не жду отягощения от Него, а делаю это сам? Должен сам пробудить тьму?

М. Лайтман: Да, я делаю разные действия, чтобы почувствовать, насколько я нуждаюсь в хисароне – в хисароне в стремлении к Творцу. «Я пробуждаю предрассветную тьму». (26:10)

Ученик: Я ищу хисарон через окружение?

М. Лайтман: Мы говорим здесь уже не о хисароне в животном виде, а как любовь: «больна любовью я».

Ученик: Я ищу хисарон любить?

М. Лайтман: Если я пробуждаю хисарон, то это желаемый хисарон.

Вопрос: Если всё раскрывается через противоположность, − тогда, если человек приходит к подобию свойств с Творцом, он прекращает раскрывать Творца?

М. Лайтман: Конечно, если я прихожу к подобию, Творец раскрывается, и в этой мере мой хисарон, как бы должен погаснуть, исчезнуть.

Ученик: Творец должен исчезнуть?

М. Лайтман: И Творец должен исчезнуть. Это что-то другое. Это тоже верно. Так, что делать?

Ученик: Ищем другой хисарон? (27:17)

М. Лайтман: Нет. Поэтому вся наша работа выше хисарона, в вере выше знания, когда мы делаем это в отдаче, уподобляясь Ему. И только в моем образе, который я строю, который будет подобен Творцу (это будет Адам, я строю в себе образ Адама), в таком виде я соединюсь с Творцом, обнимусь с Ним и буду в слиянии. Поэтому эта форма не исчезает, я только добавляю. Это вещи, которые раскроются нам «в ради отдачи».

Вопрос: Когда самая большая тьма? Как быть готовым самым правильным образом, самым направленным к Творцу?

М. Лайтман: Самая направленная на Творца форма – это быть в «нет никого, кроме Него», что это исходит от Него, и всё по приглашению. То есть Он приглашает, Он управляет, Он создает тьму, творит. И сотворение тьмы – бар (вне Его). Мы приходим к состоянию, когда внутрь этой тьмы привлекается свет. (28:47)

Но, свет, который привлекается в тьму, − он не для того, чтобы погасить тьму в нашем желание получать, а для того, чтобы быть над тьмой, то есть тьма остается, и над ней – свет. То есть я пользуюсь тьмой, чтобы отдавать Ему. И тогда тьма остается, и моя отдача Творцу остается и поэтому не исчезает никогда. Я только добавляю. (29:23)

Вопрос: Еще вопрос. Если я ищу хисароны, этого достаточно?

М. Лайтман: Я не знаю какие хисароны, полно хисаронов. Я не должен искать. Что значит искать хисароны? К чему?

Ученик: К объединению.

М. Лайтман: Да, объединение. Это так не спрашивают. Если ты так собираешься искать, то нет хисаронов и искать нечего. Всё. Ты должен войти в десятку и там найти хисароны. Только так. (30:03)

Вопрос: Что означает «приди и увидь тьму»?

М. Лайтман: Что я должен раскрыть в своем устремлении отдавать всеми средствами, которые есть у меня в этом мире, по отношению к товарищам, по отношению ко всем, как я нахожусь в отсутствии отдачи. Это называется «тьма».

Вопрос: Вы сказали, что тьма только по отношению к нам. Что это значит: что нет тьмы, есть только свет? Вы сказали, что только мы ощущаем тьму, как бы создаем ее?

М. Лайтман: У тебя есть товарищ, на которого ты вообще не обращаешь внимание?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И он хочет, чтобы ты стал как раз больше уважать его, интересоваться им, приближаться к нему. Он делает всякие действия для того, чтобы ты захотел приблизиться к нему, стимулирует тебя, чтобы ты интересовался им. И ты чувствуешь вдруг, что у тебя есть хисарон к нему. Хисарон к нему – это и называется «тьма». (31:24)

Ученик: Я понимаю, вы говорите, что как бы хисарон к Творцу находится у всех нас?

М. Лайтман: Его нет. Если Творец пробуждает, то есть. Если нет, то нет.

Ученик: Так если его нет, так и нет тьмы? Люди не чувствуют тьму?

М. Лайтман: Нет-нет. Духовная тьма – это хисарон ощущения божественного.

Ученик: Так только тот, кто занимается наукой каббала, чувствует?

М. Лайтман: Да-да, это тьма. У них есть тьма, а у других нет. В других тьма раскрывается на уровне неживом-растительном-животном. То есть они хотят наполнить себя разными животными наполнениями. (32:08)

Ученик: И что они дают нам, те, которые занимаются работой раскрыть свет вместо тьмы?

М. Лайтман: Чтобы мы были в подобии по форме, чтобы мы захотели наполнить себя присутствием Творца. То есть, как Он отдающий, так и мы были бы отдающими. Я не могу раскрыть Творца, который создает во мне тьму, я не могу раскрыть это до того, как я приготовил себя к подобию по форме. Мы учим, что есть у меня желание, это желание обязано исправиться в сокращении, экране, отраженном свете, готово для зивуга дэ-акаа. Тогда оно готово к уподоблению Творцу, к раскрытию Творца, готово уподобиться Творцу, приблизиться к Нему. То есть тут у нас уже условие быть подобными Ему, «уподоблюсь высшему». (33:41)

Ученик: Наука каббала находит достаточно широкий ассортимент возможностей пройти этот процесс исцеления: можно объединяться, это можно найти в десятке «нет никого, кроме Него», есть течение, находиться в потоке, соглашаться с Творцом, что это зависит от корня души каждого. Как работать со всем этим?

М. Лайтман: Корень души каждого, главным образом выражается в величине желания и величине хисарона, который есть у человека к раскрытию божественности. Есть такие «духовные» в кавычках, у кого есть небольшое желание, и они даже постигают небольшие света, как правило, света хасадим. Но этот свет, который они постигают, – это такое белое свечение, которое не влечет их вперед. Это так, витает в воздухе. Те, у кого есть больший хисарон, действительно нуждаются в реализации науки каббала глубоко, серьезно, и путь их более тяжелый, отнимает больше времени. Он пишет об этом тоже. Все это зависит от души. (35:21)

Ученик: Где левая линия? Где раскрывается больше хисарон в погоне раскрыть Творца?

М. Лайтман: Левой линии нет ни тут, ни там. Человек выстраивает эти линии. Нет такого, не существует в природе.

Вопрос: Как пользоваться тьмой для того, чтобы отдавать Творцу? Вы ответили раньше ученику, что нужно пользоваться тьмой, чтобы отдавать Творцу. Как мы это делаем? (36:11)

М. Лайтман: Через участие в десятке – это самое надежное.

Вопрос: Почему духовное постижение является условием духовного постижения?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Что такое материальное постижение – то, что мы постигаем в этом мире, в этой жизни?

Ученик: Конечно.

М. Лайтман: Это постижение на уровнях неживом-растительном-животном, в которых можно исследовать Творца, понять Его.

Ученик: Это не является подготовкой?

М. Лайтман: Понять Его, почувствовать – это все называется «уровни науки», когда я…

Ученик: Если бы не было неживого-растительного-животного уровня – не было бы и меня.

М. Лайтман: Я не слышу то, что ты говоришь, ты не слышишь то, что я говорю. Это твоя проблема. Я говорю тебе – постижение Творца на уровне неживом-растительном-животном называется «наука психология», и это можно раскрыть без уподобления по форме. Что ты спрашиваешь? (37:40)

Ученик: Я спрашиваю, почему нам дана возможность в этом мире?

М. Лайтман: Не может быть возможности по-другому.

Ученик: Обрести опыт для того, чтобы уподобиться по форме, иначе невозможно уподобиться по форме?

М. Лайтман: Верно. Всё уподобление по форме главным образом строится из нашего присутствия в плоскости, которая называется «в желании», в плоскости желания, на высоте желания, которая называется «этот мир». Да, когда мы чувствуем Творца на уровне неживом-растительном-животном в виде нашей жизни, стараемся наполнить себя в этой жизни, и у нас есть возможность, кроме того, начать соединяться с Ним на уровне говорящего, согласно подобию с Ним. Не согласно использованию Его, как неживое-растительное-животное, а согласно подобию. Не то, что мы пользуемся Им, а мы пользуемся собой, чтобы служить Ему. На уровнях неживом-растительном-животном Он служит нам, на уровне говорящем мы служим Ему. (39:10)

Чтец: Второй отрывок из «Зоар для всех», глава Тецаве.

2.Нет иного света, кроме того, который исходит из тьмы. Ибо когда эта сторона покоряется, тогда поднимается Творец наверх, и растет Его слава. Служение Творцу ведется только из тьмы, и лишь из зла проистекает благо. Когда человек, вступивший на дурной путь, оставляет его, тогда возвышается Творец в Своей славе. И потому совершенство всего – это добро и зло вместе, дабы обратиться затем к добру. Нет блага, которое не происходило бы из зла; и в этом благе возвышается слава Творца. Это и есть совершенное служение. [«Зоар для всех», глава Тецаве, п.86] (40:37)

М. Лайтман: Да, и тьма, и свет приходят от Творца, только мы должны выстраивать это правильно. Это наша работа, поэтому мы получаем знания из науки каббала, как это должно быть организовано. И это выстраивание, организация − как раз в нашем желании, в подъеме над сомнениями, над трудностями и так далее, «преимущество света из тьмы» во всех желаниях и пониманиях наших, в разуме и в сердце.

Так мы выстраиваем эти вещи, когда мы приходим к состоянию, когда нет тьмы. Нет! То есть то, что представлялось нам как тьма – это было просто фантазией, потому что мы не понимали состояние: откуда оно приходит, почему это приходит, – так мы были в нашем отношении и, по сути, ощущали свет как тьму. И тогда мы исправляем свое отношение (это называется «через сокращение, экран, отраженный свет») и видим, что нет тьмы – все только свет, который наполняет кли. (42:03)

То есть получается у нас, что тьма – это необходимое состояние, которое обязано быть изначально, а свет – это особое состояние, когда мы так относимся к этой тьме, какая она была до этого, и превращаем ее в свет. Нет света, иначе как из тьмы. (42:37)

Вопрос: Вчера, в конце собрания вы сказали тем, кто пишет: проясните тему, что нам нельзя сейчас засыпать, после всего периода праздников. И вы сказали (я думаю, что я правильно цитирую), что мы «укрылись каким-то покрывалом» и засыпаем, нам хорошо, и только ждем конгресса. Что значит, не дать себе возможности засыпать и входить в какую-то эйфорию? (43:20)

М. Лайтман: В духовной работе мы должны понять, что весь наш правильный вклад – это вклад в окружение. Поэтому я должен позаботиться о том, как пробудить товарища, да? У меня это выражается в том, как бы пробудить учеников. Так я забочусь с помощью чего − с помощью урока, с помощью письма, с помощью событий такого рода. Что я могу еще делать в материальном виде? И так каждый должен заботиться, потому что о себе человек не может так уж позаботиться. Потому что, если он чувствует себя в порядке (всё в порядке), он не может перескочить через это. Но если он начинает работать через окружение, окружение возвращает ему это в таком многократно умноженном виде. (44:29)

И поэтому то, что нам важно – это заботиться о том, как нам пробудить окружение, в особенности сейчас, когда мы приходим к объединению мирового кли. И каждый должен дать себе отчет, насколько он чувствует изо дня в день необходимость быть связанным с мировым кли все больше и больше во взаимной отдаче – это зависит от убеждения, пропаганды. Буквально, насколько мы убеждаем друг друга, насколько мы рекламируем это все больше и больше. Так и будем впечатляться. (45:18)

Мы как бы пренебрегаем таким искусственным впечатлением: «Ну, что это? Ведь несерьезно, это как реклама в газете». Верно, но то, что мы делаем, называется преодолением. Я не хочу, мне не хочется, я могу делать все, что мне вздумается, да? Но если я стараюсь пробудить других, то такое старание, такое пробуждение возвращается ко мне, и в таком виде я тоже пробуждаюсь. То, что исходит от меня – я не очень-то воспринимаю. Другие, от которых я это чувствую, – они меня больше пробуждают. И так я могу продвигаться. (46:09)

Наша проблема в том, что мы засыпаем, если мы не работаем в таком виде. Мы обязаны пробудить мировое кли. Потому что изо дня в день раскрываются там желания всё более плохие и состояния очень-очень опасные. Вместо того, чтобы весь мир пошел путем ускорения (а он идет путем беито – «в свои сроки», то есть с помощью ударов), и все это зависит от нас. И поэтому мы должны получить от этого вред еще раньше, чем все. Это называется, что Он, Творец, начинает Свою меру суда, как раз с хороших, потому что от них зависит продвижение. В конце предисловия книги Зоар он пишет об этом. (47:15)

Вопрос: Пробуждение товарища, о котором вы сейчас говорили. Понятно, что это обязанность каждого из нас – стараться увидеть и пробудиться от действий товарища. Но оптимально ли все-таки организовать ответственных людей, чтобы всё было организованно, по расписанию, либо это просто обязанность каждого: могу – пробуждаю, не могу – не пробуждаю? (47:40)

М. Лайтман: И то, и другое. Как в десятке, мы говорим, что должен быть ответственный за молитву, ответственный за функционирование десятки (шац и габай). Нам также нужно, чтоб были ответственные за распространение, за общее пробуждение, то есть всей большой группы, даже мировой группы. Тогда должен быть какой-то борд (не знаю, как это назвать еще), когда, скажем, несколько таких людей или какая-то десятка, скажем, сегодня десятка Киева, что они сегодня ответственны за то, чтобы пробудить мировое кли (мировое!) к духовной работе. И так каждый раз это другая десятка. (48:52)

Вопрос: В чем разница между тьмой, которую товарищ чувствует, и этим он уже пробуждает окружение, и ударами, которые товарищ чувствует, которые не пробуждают окружение? (49:09)

М. Лайтман: Товарищ, который пробуждает окружение, находится в желании пробудить окружение. Он понимает, что через то, что он пробуждает окружение, у него есть связь с Творцом. И Творец в ответ действует на него в соответствии с этим. Тогда он, по сути дела, старается видеть в этом отношении к окружению, что он действует. И в ответ, через окружение он получает от Творца. Он ищет здесь тропинку, линию, как он связан с Творцом через окружение и получает от Творца через окружение. И поэтому всё, что происходит с ним, он старается расшифровать, как усиление тьмы, усиление света. И в таком виде он чувствует свою жизнь, что он находится между тьмой и светом. И тогда уже начинает стараться относиться к тьме и к свету, пользоваться этим в таком виде для того, чтобы оптимальным образом приближаться [к Творцу]. Он сохраняет и тьму – без этого у него не будет различия между тьмой и светом, он ничего не сможет увидеть. Он должен быть в состоянии, когда тьма будет светить, как свет. Но это тьма, и только когда она дает ему ощущение и знание, как свет. (51:00)

Вопрос: Вы сказали: «Каждый должен побеспокоиться о пробуждении своего окружения». Что такое свое окружение – это моя десятка, группа, мировое кли? Или мы должны с десяткой пробуждать?

М. Лайтман: Прежде всего – десятка. Прежде всего, десятка, а вокруг десятки еще, еще круги. Но прежде всего десятка. Я должен это выполнять в десятке со всей возможной силой, и только после этого относиться к чему-то вне ее. (51:49)

Вопрос: Снова вопрос о тьме, чтобы выяснить, с чем работать. Что такое тьма вообще? Это усилие, которое ощущается в работе именно относительно пути − это тьма?

М. Лайтман: Нет. Я не вижу это, как тьму. Если человек находится в пути и понимает, что это старание направляет его к Творцу – это не является трудом. Это как раз наоборот – просто помощь. Это помощь. Он любит это, без этого у него исчезает чувство, где он находится, как он должен вести себя. Понимаешь? (52:38)

Представь себе, что ты находишься сейчас в состоянии, когда ты, твое тело не чувствует окружения: ни одежды, которая на тебе, ни воздуха, ничего – всё это настолько находится в отсутствии давления на тебя. Ты не чувствуешь, что ты находишься, ты не можешь так существовать. Ты устроен таким образом, что ты должен почувствовать эту атмосферу, которая давит на тебя, и всевозможные вещи, и другие давления, и волны всевозможные – без этого невозможно продвигаться. Без этого мы теряем ощущение существования, существования самих себя. Потому что это исходит из того, что окружение формирует нас. (53:36)

Поэтому нельзя нам думать, что давление, которое мы ощущаем, когда на нас давят всевозможные формы, – это во зло. Это всё во благо. Только наша реакция, должна быть здесь правильно сформированной. Мы получаем всегда хорошие вещи, вот. Но каждый отрицает в собственных недостатках. В той мере, в которой я строю свою реакцию, я уже начинаю находиться в хорошем отношении Творца ко мне. И Его абсолютную любовь, которую я раскрываю только потом, теперь я раскрываю, как зло. Почему? Потому что я (пока!) так устроен. То есть всё зависит от моих келим, это уже ясно. (54:51)

Вопрос: Мы действительно стараемся объединиться, есть ощущение, что мы объединяемся. Чего нам на самом деле недостает, чтобы правильно работать в этой тьме? Чего недостает, чтобы мы смогли правильно работать в этом? Потому что мы действительно ищем, чего не хватает, чтобы воспользоваться тьмой правильно. То есть можете немножко больше проинструктировать нас, подробнее? (55:24)

М. Лайтман: Я скажу тебе то, что я вижу. Каждый полон мудрости, у каждого полно опыта. Проблема в том, что мы пока еще не научились, как работать вместе. «Человек да поможет ближнему». Как мы приходим к объединению, как мы увеличиваем общий хисарон, как мы подготавливаем кли к получению МАДа (ответа свыше) – нет у нас этого. То есть общая работа еще не проявилась. Результаты ее пока что не видны на местах, и в этом проблема. Если бы мы уже могли связаться между собой в правильном виде, мы бы уже раскрыли в связи между нами наше подобие Творцу, то есть раскрыли бы Творца, который раскрывается согласно подобию по форме. В этом вся проблема. Мы не научены, не знаем, не готовы работать вместе. Каждый пока еще находится только в своем кли. (56:59)

Вопрос: В конце предыдущего отрывка услышал. Что значит, что левую линию устраивает человек, так как нет левой линии? (57:11)

М. Лайтман: Нет линии. Это всё наше отношение к Творцу. Если мы ни к чему не относимся, мы находим себя находящимися или в воздухе, в пространстве, или в чём-то круглом, без всякого направленного отношения к нам. Но в тот момент, когда я хочу раскрыть Источник отдачи, причину отдачи, цель отдачи, тогда я уже начинаю выстраивать в этом свое отношение, направленное к тому, что происходит. И так продвигаюсь. (58:09)

Вопрос: Можно ли сказать, что тьма – это зло? Либо тьма – это левая линия в нашей работе?

М. Лайтман: Нет плохого или хорошего, но только индивидуально, как человек это воспринимает. В той мере, в какой он готовит свое кли, это может быть у него или раем, или адом. Из края в край – всё зависит от кли человека, и только. К нам всегда приходит свет, хорошее, прекрасное воздействие от Творца через систему, которая всё время раскрывает путь к свету всё больше и больше. Как часы, которые работают и продвигаются. Если мы не продвигаемся в соответствии с этим, мы начинаем чувствовать обратную сторону света, как тьму. Потому что нет вообще тьмы. Если мы не можем принять свет в подобии по форме – это кажется нам, как тьма. (59:38)

Вопрос: Если всегда дается через тьму, но в этой же тьме Творец хочет, чтобы у творения появилось желание раскрыть Творца, всё-таки Он принимает решение и уже заранее запрограммировал, что творение придет к этому состоянию. Так, когда творение раскрывает Творца, − почему происходит подобие свойств? Всё-таки, нет выбора. В чем здесь подобие свойств? (01:00:15)

М. Лайтман: Если творение хочет раскрыть Творца, оно должно превратить тьму в свет и тогда увидит Творца. Я не очень-то улавливаю твое описание. Если чувствую тьму… Что такое тьма? Это обратная сторона Творца. Это тот самый свет, который я не способен воспринять правильным образом. Не в подобии по форме, а в противоположности по форме, в противоположности по своему свойству я нахожусь в противоположности свету, поэтому я раскрываю его, как тьму.

Вопрос: Вы сказали, что нам не хватает работы вместе, взаимодействия между нами, чтобы всё быстро и качественно проходить. А как связаны тьма и свет по отношению к нам, друг к другу, допустим? Тьма – это когда я забываю про товарищей? Или свет – когда я постоянно помню о товарищах? (01:02:04)

М. Лайтман: Мы всё время находимся под заботой Творца о нас. И Он посылает (то есть раскрывает себя, если можно так сказать), посылает нам свет, и если мы не готовы, мы чувствуем его, как тьму. Если мы готовы, мы чувствуем его, как свет. Готовы или нет – это зависит от объединения в группе и только, потому что это кли для получения света. (01:02:34)

Готовы к получению света − то есть находимся в объединении, достаточном на данный момент. Тогда мы чувствуем свет, который светит нам пока, может быть, извне как окружающий свет, затем всё больше и больше внутрь, ближе и ближе, пока он не становится внутренним. Всё это зависит от нашей меры объединения в группе. Это всё. Нет ничего больше. Это условие. (01:03:01)

Наша проблема в том, что мы хотим всегда расшифровать это в индивидуальной, личной форме. Это не верно. Это не существует, и никогда не будет существовать. Нет раскрытия по отношению к отдельному человеку, только в форме, когда пробуждают его, чтобы затем продолжил это в человеческом обществе. (01:03:41)

Вопрос: Какое отношение между тьмой и материальными проблемами, которые есть у человека? Как с этим работать?

М. Лайтман: Материальные проблемы, которые есть у человека – это та же форма тьмы, которую задействует Творец, чтобы нас пробудить. Если мы не можем пробудиться в материальном виде, то в духовном. Если не в духовном, то в материальном. С помощью этого Он продвигает человечество. Сейчас не всегда мы понимаем эту корреляцию между материальными страданиями и духовными. Нам это непонятно. Человеку, который начинает, наверняка нет. (01:05:19)

Мы также видим из истории, что было много великих каббалистов, которые страдали в материальном от недостаточных средств, здоровья, вообще от ударов, получаемых от жизни, когда они были намного выше этого. Этого мы не можем определить, потому что мы связаны материальным образом с огромнейшим, большим кли всех душ. И поэтому здесь существует проблема правильно понять отношение Творца к нам, потому что на каждой ступени на уровне неживом-растительном-животном мы включаемся в огромное, мощнейшее кли, где всё там действует. Для них – это вся жизнь. Для нас – нет, для нас – прийти к связи с Творцом. Если я Его воспринимаю, если я нахожусь на связи с Ним – это жизнь. Иначе, до этого, всё для меня – смерть. (01:06:31)

А у них это по-другому, но в теле я нахожусь в том же состоянии, что и они. И получается, что есть здесь такой дисбаланс: в материальном я отношусь ко всему миру и к человеческому обществу, а в духовном я отношусь к совершенно иному миру, но это внутри человека одного. И поэтому мы видим даже великих каббалистов, которые страдают от материального. Мы в материальном.(01:07:11)

Вопрос: Как мы правильно используем молитву для пробуждения товарищей? Просим усилий для меня, чтобы я пробуждал товарищей, или я прошу за товарищей, чтобы они пробуждали меня и окружение?

М. Лайтман: Есть огромная разница, кто молится. Если молятся люди, которые относятся к уровням неживой-растительный-животный, их молитва тоже находится на том же уровне. Нет более того. Это как корова делает: «Му-у-у». Это тоже молитва, раскрывает хисарон, желает чего-то, – то же самое. Тогда как, если человек находится на уровне говорящий, когда он находится в группе и через десятку раскрывает вместе, пусть немного, но вместе с другими раскрывает общее желание (даже если это желание направлено на Творца, когда хотят получить у Него, уж тем более, если хотят что-то отдать обратно), это желание сразу же раскрывает канал связи, изобилия между этой десяткой и Творцом. (01:08:46)

Вопрос: Можно спросить, какая разница между хисароном и эгоизмом?

М. Лайтман: Наш эгоизм – это то, что пробуждает хисарон. Он говорит: «Это то, что я хочу». Исправленный эгоизм пробуждает другой хисарон: «Это то, что я хочу− это получать, это отдавать». Но всегда в основе творения находится его эго, которое создал Творец. И от творения зависит, как оно пользуется своим эго. Ему нечем больше пользоваться, только своим эгоизмом. Поэтому «каждый, больший своего товарища, и злое начало (злое начало – желание) его больше, чем у него». Или в отрицательном виде, или в положительном, но большое.

Вопрос: Что значит, что тьма склоняется? И как нам сделать так, чтобы тьма склонилась в десятке? (01:10:19)

М. Лайтман: Склоняется перед экраном, сокращением, отраженным светом, когда я начинаю работать с ним так, что с помощью этих исправлений оно становится местом для проявления света. Это называется «тьма будет светить, как свет». То же самое желание стало желанием отдавать как раз, исходя из того, что находилось в недостатке, было эгоистом и было жестоким – это то, что видит в Творце. Это называется «Он ждет возвращающихся к ответу». (01:11:07)

Вопрос: Если каждый отвергает в своих недостатках, что тут как бы отвергать? Вопрос, что тут неверно, на что я реагирую?

М. Лайтман: Я отвергаю свой эгоизм, который не способен понять и правильно почувствовать, что я получаю от Творца, и только от Творца я получаю, «нет никого кроме Него». (01:12:11)

Я отвергаю его, чтобы быть получающим кли. Это зависит от того, как я, отношусь к нему. То есть я не согласен с тем, что мой эгоизм будет получающим кли, потому что в этом я не чувствую Творца. Я не понимаю в точности, что Он дает мне, что Он хочет от меня. Я так же не знаю, как я буду в ответ относиться к Нему. Я нахожусь в разбитой системе. Было разбиение, и с того времени я пока еще нахожусь в разбиении. Как можно прийти к правильной связи? (01:13:02)

Так поэтому существует процесс, который называется исправлением. И с помощью этого процесса мы приходим к состоянию, когда мы понимаем и чувствуем друг друга. Это то, что происходит. Нам не стоит строить разные разглагольствования, это всё очень и очень просто. Между Творцом и творением должно быть очень простое отношение, именно так, как происходит у нас в семье. Сколько раз каждый слышит претензию от своего супруга (супруга или супруги), что «ты не понимаешь меня!». Это обычно претензия женщин. «Ты меня не понимаешь!» – так женщина чувствует, и это верно, это на 100% верно. И в этом проблема. (01:14:21)

Вопрос: Как реагировать на тьму в групповом виде?

М. Лайтман: Реагируем просто. Эту тьму нужно представлять себе как свет, когда вы в объединении между вами можете по-настоящему превратить эту тьму в свет. Попытайтесь объединяться еще и еще сильнее. Вместе с этим просить у Творца, что это то, что мы делаем, это то, что мы хотим, мы хотим быть объединенными. И вы увидите, что [в той мере], насколько вы на самом деле захотите объединиться, − тьма, которую вы чувствуете как отсутствие связи между вами, отсутствие понимания, ощущения, превратится в свет. (01:15:31)

Ученик: Что мы должны сделать, чтобы у нас была группа?

М. Лайтман: Прежде всего, должна быть группа – «это десять, а не девять и не одиннадцать». По крайней мере, еще три, четыре, пять, шесть человек должны быть. В таком виде, как вы, невозможно выжить. Невозможно! И кроме того, вы должны установить буквально, что вы приходите на утренний урок, приходите! Или вы находитесь дома, или вы приходите и находитесь здесь – огромная разница. (01:16:16)

Ты можешь сказать: «Я дома готовлю чашечку кофе, или даже какой-то пирог, и сажусь, и слушаю, и у меня там все условия. А здесь, когда я прихожу, нет у меня никаких условий. Я запутан, и товарищи влияют на меня так, что как раз ослабляют меня». Но то, что они ослабляют тебя, и ты находишься с ними вместе, – это духовное объединение. А то, что ты находишься перед экраном при условии, когда ты мог прийти и не пришел (к материальному объединению, да?), так там нет у тебя духовного соединения. Всё зависит от того, насколько тебе дает Творец возможности, и насколько ты пользуешься ею. (01:17:18)

Вопрос: Тьма, которая ощущается в группе, была всегда, или мы просто раскрываем новую тьму в пути? Сейчас мы раскрыли её в таком состоянии, в котором всегда была, или всякий раз наступает какая-то новая тьма? (01:17:52)

М. Лайтман: Каждый раз новая. Нет мгновения, подобного следующему. Словом, всё новое. Нет ничего старого, чтобы осталось с предыдущего момента в этом моменте. Всё новое. (01:18:17)

Вопрос: Может ли устремление к отдаче превратить ощущение тьмы в ощущение света?

М. Лайтман: Конечно, конечно! Очень хорошо сказал!

Чтец: Третий пункт. «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе». РАБАШ.

В каждом начале человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти небес означает новую ступень, то есть он берет сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть небес, и вводит в это пустое место, и наполняет его властью небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое – то, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. [РАБАШ. Статья 6 (1991) «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе»] (01:19:57)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (01:19:59 - 01:21:14)

М. Лайтман: То есть из каждого падения он приходит к новому началу для того, чтобы поднять новые искры.

Вопрос: Тема «Отягощение сердца, как приглашение к духовному подъему». Допустим, на второй день конгресса человек встает, не понимает, что он там, на конгрессе, делает, какова его цель. Это называется отягощение сердца?

М. Лайтман: Так должно быть каждый день. Как может быть, чтобы я чувствовал какое-то состояние, как день? До этого это была тьма. Я вообще должен видеть все эти вещи мои: или день, или тьма, день или тьма. Почему должно быть что-то, что ни то и ни другое? (01:22:12)

Ученик: Это всё время как бы происходит?

М. Лайтман: Тысячу раз в день есть у меня день и ночь.

Ученик: Как человек быстро как бы анализирует, понимает, что это падение, отягощение? Цель исчезла и всё?

М. Лайтман: Это вообще не берет времени в духовном. Если я нахожусь в этом, так это на месте и выясняется. На месте. Секунду это не берет. Все выяснения, все понятия в духовном не требуют времени вообще. Это происходит со скоростью света. (01:22:55)

Ученик: Так как же действительно прийти к тому, чтобы это было со скоростью света и сразу бы человек понимал, что это как раз приглашение обратиться к Творцу, просить у Него, обратиться к группе? Как человек как бы действительно понимает каждое такое состояние как приглашение к духовному подъему? (01:23:18)

М. Лайтман: Это только с помощью группы. Ты не можешь всё время держать себя в ощущении к изменениям. Только при условии, когда ты с группой, ты будешь очень чувствительным: тик-тик-тик-тик… всё время, всё время, всё время... Это из своего рода дискретной реальности превращается в аналоговую. Ты чувствуешь изменения всё время с настолько большой частотой, что это буквально становится аналоговым.

Потому что это всё устроено нам в форме, что мы маленькие пиксели превращаем в интеграл. Так настолько ты (с помощью товарищей) приходишь к включению во всех, это становится буквально совершенной картиной, когда из всех квадратов, которые ты вносишь в круг, ты приходишь к состоянию, когда ты строишь круг. Чего не достает во всех этих квадратиках, которыми ты наполняешь круг, чего все-таки не хватает в круге? Этих маленьких уголочков не хватает, и это восполняет Творец. Это то, что называется «Творец завершит за меня», потому что ты не можешь.

Ты не можешь, сколько бы ты не наполнял круг всевозможными квадратиками (чертежи 2/6-3/6; 01:24:56), разными квадратиками, в любом случае так или иначе ты помещаешь сюда квадрат, вот сюда. В любом случае, что с этими вот местами? Ты этого не можешь сделать. В этом различие между линией и кругом (это вторая часть ТЭС), что в любом случае остается у тебя все-таки место, с которым ты ничего не сможешь сделать (чертеж 4/6; 01:25:37). И наполняет это место Творец, только Творец. Это называется «Творец завершит за меня». Но когда Он это делает? (чертеж 5/6; 01:26:02) Когда ты выполняешь свою работу. Это – я. (01:26:15)

Ученик: Так, как действительно практически, допустим на конгрессе…

М. Лайтман: Делай всё, что возложено на тебя делать (чертеж 6/6; 01:26:23). Всё, что тебе положено делать − делай. Всё то, что создал Творец, чтобы делать − делай. Все остальное − Он закрывает все углы, не волнуйся. Это устроено таким образом, что требуется от человека какое-то определенное усилие, всё остальное на Творце. (01:26:47)

Вопрос: Я тоже всё время пытаюсь представить себе конгресс и состояния, которые мы там будем проходить, как прийти к единству. У меня возникает вопрос по поводу темы этого урока. В этом процессе, в котором мы хотим пройти там, ведет ли это нас к потребности в поручительстве, в молитве? (01:27:17)

М. Лайтман: Да, так устроены уроки, так построены уроки. Шестой урок – это «Поручительство», седьмой – это «Молитва».

Ученик: Этот урок как раз перед «Поручительством», да? (01:27:31)

М. Лайтман: Неважно, в каком виде это, какая разница, когда? Ты все-таки должен делать компиляцию.

Ученик: Кажется, что это состояние, которое должно…

М. Лайтман: Это соединение всего, да. (01:27:48)

Ученик: Кажется, это такое состояние, которое должно укрепить в группе. Тогда, что выйдет из...

М. Лайтман: Да, работа должна быть во время всего конгресса и по всем нашим группам в мире так, чтобы все были сконцентрированы на объединении. На конгрессе мы изучаем всего лишь законы объединения, нет у нас ничего больше. Нет у нас больше этого. Мы изучаем законы коммутации, взаимосвязь. Это – наука каббала. После того, как мы приходим к состоянию после разбиения, у нас нет ничего больше, кроме объединения. Научиться объединению: как это сделать, как выполнить, при каких условиях, что основное, что нет, как это выясняем, откуда берем келим для выяснения, келим для исправления, что с нами, что с Творцом, как мы работаем с Ним вместе, чтобы быть партнерами. Но все это – я, группа и Творец по отношению к тому, что создал Творец, чтобы выстроить объединение. (01:29:13)

И конгресс должен поставить нас в место действия, когда в течение этих трех дней мы входим с силой выстроить из себя что-то, что «как один человек с одним сердцем», насколько это возможно. Представители от всего мира − очень отличающиеся, очень чуждые друг другу, но в любом случае такие, которые в большинстве своем относятся к Европе. Израильтяне тоже не думают, что они относятся к Европе. А они относятся к Европе больше, чем сами европейцы, потому что они ответственны за весь тот балаган, который там есть, и за всё исправление, которое есть там. Поэтому то, что они приезжают, 300 человек, − это нормально, как раз. А иначе я бы всех здесь остановил и говорил бы только с европейцами. Но сами европейцы не способны это сделать. Они должны быть так объединены. То есть конгресс – это действие по объединению. От этого зависит весь его успех и наш вообще. (01:30:44)

Вопрос: Я слышал, вы сказали раньше, что из-за того, что каждый уже приобрел опыт, но мы не делимся этим опытом с товарищами, − поэтому мы не можем продвигаться. (01:31:05)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за опыт, который я могу взять или дать товарищу? Взять у товарищей или дать товарищу? (01:31:11)

М. Лайтман: Опыт простой, негативный опыт. До сих пор я не видел, если можно так сказать, в сущности, успехов в пути. Мне говорят: то, что ты день ото дня более такой, больше умничаешь – это успех; насколько ты видишь больше других – это тоже успех, и так далее, и так далее. Я слышу то, что они говорят, но мне не кажется, что это успех. Где что-то положительное? То, что я день ото дня раскрываю тьму – это понятно. Я сейчас понимаю также, что отягощение сердца – это приглашение к подъему. Это урок номер пять. До каких пор? Где этот подъем? Приглашение к подъему − может быть, но где сам подъем? Я поднимаюсь? Не чувствую. Как это должно быть? Как подъем должен во мне выражаться? Я набираю негативный опыт, и что же будет? Ну, скажи. РАБАШ мне так говорил: «Ну, что будет с тобой?», когда хотел меня так… Было очень неприятно слушать. (01:32:48)

Ученик: Например, я хочу поговорить с товарищами, из моего опыта сказать, что будет с нами? Я хочу пробудить. Это, типа, опустить настроение? (01:33:03)

М. Лайтман: Ну так что? Пусть поплачут, хорошо.

Ученик: Но они хотят, чтобы я поднял настроение. На собрании товарищей мы всегда говорим о передаче настроения в жизни. Если я буду говорить – «Вот смотрите, мы ничего не достигли. Что будет с нами?», – это не то, что звучит, как правило РАБАШа. (01:33:26)

М. Лайтман: Почему бы и нет? Подвести какой-то итог, душевный. Это тоже нужно иногда. Ты не хочешь оставаться в этом всё время, но проверь, где ты. А потом ты должен как-то привести себя в действие. Тебе нельзя пробуждать себя в состояния, из которых ты не сможешь выйти. Но, если ты можешь выйти, то проверь эти состояния. Конечно, да, левая линия должна быть. Но всегда ты входишь из правой в левую, чтобы вернуться в правую. Есть у тебя идущий по правой, будет учить. (01:34:17)

Ученик: То есть мне можно прийти в группу и дать немножко страдания, только если я знаю заранее, что я смогу немедленно покрыть это подъемом? (01:34:26)

М. Лайтман: Это называется «я пробуждаю рассвет». Да.

Ученик: Иногда, с моей точки зрения, по крайней мере, я вижу товарища, который приходит и дает только страдание, но не дает после этого подъема.

М. Лайтман: Это нехорошо. Нельзя это делать. Если он опускает окружение, всё окружение повлияет на него, и он опускается еще больше. Это еще хуже. Это уже двойное скрытие. (01:34:56)

Вопрос: Работать вместе. Вы сказали − это то, чего нам не хватает. Насколько я понимаю, это цель, которую мы должны достичь, это не состояние какое-то. (01:35:23)

М. Лайтман: Это не состояние, это условие. Это просто условие, которое исходит из того, что мы – части разбитого кли. И поэтому, если мы не будем работать вместе, чтобы соединить себя, а этим мы даем место Творцу раскрыться в нас, то мы не выполняем нашу работу. (01:35:46)

Ученик: Это условие. Я думал, что это состояние. Причина, почему не работаем вместе, понятна.

М. Лайтман: Наше эго не дает нам, даже подсознательно, не позволяет приблизиться. (01:36:04)

Ученик: Поэтому я спрашиваю. Я живу в этом мире, у меня все в рамках времени и места, и через время, движение и место я должен всё это описывать. Мы говорили также об игре. Какие действия я могу выполнить в этой игре, чтобы мы дошли все до состояния, когда мы сделаем что-то вместе? Что меня приведет к этому «вместе»? Об этом мы никогда не говорим. Или это, может быть, наша работа, поэтому вы нам не говорите, или, я не понимаю, может быть, трудно выразить это, или запрещено? (01:36:40)

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: «Какие действия в этом мире я могу сделать, чтобы я соединился с другими на духовном уровне»?

Ученик: Чтобы мы могли сказать «мы вместе» или «не вместе», чтобы, по крайней мере, постарался прийти к молитве или к благодарению. Я хочу приложить эти усилия, хочу постараться. Я думаю, что все так хотят. Если мы сейчас выходим с урока с осознанием того, что мы вместе – это здорово! И завтра будет то же самое, вы сказали это пять лет назад, и еще через пять лет это повторится. Я не хочу этого. Я хочу сейчас сделать что-то, играть. Понятно, что я не могу это сделать, но я хочу играть во что-то. (01:37:19)

М. Лайтман: Играйте в то, что вы вместе.

Ученик: Да, но, что это значит? Что это за игра?

М. Лайтман: Ты не знаешь, что такое «вместе»? Заботиться друг о друге, укреплять друг друга, поддерживать в отношении к единству группы и так далее. Буквально, каждую секунду пробуждать других, в других пробуждать настроение. Что, РАБАШ не пишет о таких вещах? (01:37:46)

Ученик: Да, но мы это делаем. Видимо, недостаточно, не знаю. В течение дня мы встречаемся в зуме, заботимся, насколько это возможно. Но, видимо, есть еще какие-то способы, не знаю. Невозможно сказать, что мы ничего не делаем. (01:38:03)

М. Лайтман: Ни у кого нет внутреннего беспокойства. Нужно пробуждать и пробуждать всё время, всё время записывать себе в дневнике, ставить напоминание в телефоне.

Ученик: Но забота – это чувство. (01:38:24)

М. Лайтман: Чувство придет, как результат воздействия света. Мы не умеем задействовать наше желание. Это делает Творец с помощью света. Но пробудить высший свет – это мы делаем с помощью наших материальных действий. (01:38:46)

Ученик: Вот! Вот об этом я и спрашиваю. Я понимаю, что чувства изменятся от того, что я прихожу на утренние и вечерние уроки.

М. Лайтман: Чувства изменятся не за счет того, что ты приходишь, а за счет того, что новый свет посветит тебе в желание, и желание ощутит себя в новом состоянии. Это называется, что в нем изменилось чувство. (01:39:07)

Ученик: А каковы материальные действия?

М. Лайтман: Всё, что в твоих силах делать – делай!

Ученик: Если вы говорите, что нам не хватает, это значит, что мы этого не делаем? (01:39:17)

М. Лайтман: Я не вижу, что мы стараемся заботиться друг о друге 24 часа. Нужно делать это механически. Механически, просто. Это называется «стремиться к ответу, к раскаянию». (01:39:42)

Ученик: Можно определить, какие это действия, и ежедневно их изменять? 

М. Лайтман: Изменяй и делай что хочешь. Это называется «те, кто добиваются ответа, настаивают на возвращении». (01:39:57)

Вопрос: Есть урок номер пять об отягощении как приглашении к подъему. Может быть, должен быть и урок о вере выше знания, как ответ на отягощение сердца?

М. Лайтман: Ответ на отягощение сердца! Ты сказал что-то. Ну, попроси у своего товарища. Это включено в этот урок? Он хочет буквально верой выше знания, чтобы у него было, конкретно. Ты помещаешь человека, насколько возможно именно чувственно в это. (01:40:58)

Вопрос: Отягощение – это возможность к духовному продвижению у тех, кто идет в пути? То есть, если у меня отягощение, и я приношу это в группу – это основа работы, база. Ты показываешь сердце там, где оно находится. Ты даешь возможность группе прийти и выполнить духовную работу над хисароном, который приведет к молитве об исправлении состояния и к его пониманию. Это подарок?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть каждый товарищ должен знать, как быть раскрытым, не хранить эго себе, а приходить в группу с открытым сердцем, иногда ты наверху, иногда внизу, и один понимает другого. Такова наша работа.?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Почему мы не выражаемся так?

М. Лайтман: А как мы говорим?

Ученик: Не знаю, я слышу вопрос товарищей…

М. Лайтман: Секунду-секунду. Что мы неправильно говорим, с чем ты не согласен? (01:42:04)

Ученик: Я говорю, что люди должны понять, что когда они находятся в состоянии отягощения, над ними работает свет, чтобы привести их к выяснению.

М. Лайтман: Понятно, что это на благо, потому что проявление света из тьмы. Также и тема урока: «Отягощение сердца – приглашение к подъему».

Ученик: Но это надо принести в группу, там ты получишь ответы. Ты обязан принести это в группу, иначе ты не сможешь преуспеть.

М. Лайтман: Так такой вопрос: каким образом я приношу это в группу, и как мы в группе работаем с этим? Если каждый выложит на стол свое отягощение сердца, я не знаю, сможем ли мы работать с этим?

Ученик: Если ты принес свое отягощение в группу…

М. Лайтман: Что это значит?

Ученик: Приносишь свои чувства. Ты описываешь свои чувства. Ты говоришь, у тебя выходят изо рта слова. Ты связываешь это с Творцом и просишь получить молитву, получить помощь. Это правильная работа? Я так думаю.

М. Лайтман: Вопрос, насколько мы должны говорить об этом? 

Ученик: Мы должны достичь состояния… Мы организованы в десятки. У нас есть основы для работы. (01:43:22)

М. Лайтман: Быть организованными в десятки – это называется, что я прихожу в десятку, у меня есть отягощение сердца, и в то время, когда я нахожусь с десяткой (физически, не физически – это не важно), я прихожу к состоянию, когда желаю включиться в десятку всем своим сердцем. Либо оно тяжелое, либо менее тяжелое, неважно как: я хочу, чтобы все эти вещи были бы в моей десятке.

Ученик: Это выяснения, которые мы обязаны проделать? Раз я помогаю товарищу…

М. Лайтман: Ты не должен это делать тем, что ты изливаешь всё на своих товарищей. Ты должен, верно, прийти со всеми этими вещами в группу, но что значит «прийти в группу»? Это не называется, что ты физически туда приходишь. Вопрос не в физическом присутствии, а то, что ты связан с ними, соединен. Ты всё время находишься с ними, и поэтому вся твоя тяжесть и всё твоё находится в них. Я не понимаю тебя. Что, прийти на утренний урок и так начинать говорить?

Ученик: Не должно быть на уровне, когда ты приходишь и говоришь, как вы говорите. Это почувствовать десятку. Каждый из нас находится в каком-то месте, которое немножко отличается. Но тот факт, что ты делаешь это, как можешь, − ты делаешь усилие. (01:44:55)

М. Лайтман: Ты делаешь усилия, ты хочешь, чтобы все эти усилия включились в группу, в десятку и помогли бы всем сделать еще маленький шаг вперед. (01:45:08)

Ученик: Да, если я, как товарищ в группе, который должен помочь кому-то, кто находится в таком состоянии?

М. Лайтман: Это то, что ты делаешь.

Ученик: Без связи с ним немножко тяжело.

М. Лайтман: Это проблема, если ты говоришь о том, что ты идешь к кому-то и даешь ему. Обычно всё включается в группу. Мы приходим и кладем всё в нашу общую корзину. Это не то, что мы должны физически приходить, а мы всё время заботимся о том, чтобы это было в моей десятке. Тогда я вижу их, допустим, два часа в день, а всё остальное время я нахожусь вместе с ними, потому что мы строим и строим ту корзину, то самое кли, в котором мы хотим раскрыть Творца и доставить ему наслаждение. (01:45:58)

Вопрос: Я слышал, как вы сказали, что глобально мы (израильское кли, мировое кли), не выполняем наши обязанности как кли, не делаем то, что мы обязаны.

М. Лайтман: Это должно быть, с одной стороны, постоянное ощущение, с другой стороны, мы должны благодарить за то, что есть. (01:46:28)

Ученик: Хорошо. Тогда перед благодарением мы занимаемся конгрессом, конгресс через пару недель примерно. Что произойдет до тех пор? То есть, есть очень сильное ощущение, что дом горит. Не только мы, в Израиле, − все, кто живут здесь, ощущают это. Есть ощущение, что здесь происходит что-то. Если мы не пробудимся и здесь, то это наше место. Нужно, чтобы произошло что-то. Я хочу продолжить то, что Муше спрашивал. Непонятно, что... (01:47:14)

М. Лайтман: Объединение.

Ученик: Я собирался это сказать.

М. Лайтман: Нет, я уверен, что только это поможет.

Ученик: Да, но, что мы не делаем? На самом деле, непонятно.

М. Лайтман: Объединение.

Ученик: Я дам пример на себе. Например, вчера я занимался весь день практически, три четверти времени... Никакого намерения не было, никакого Творца там не было – ничего не было. Это был какой-то сумасшедший дом, бегаешь друг за другом, достигаешь конца дня или приходишь на тренировку и понимаешь, что ничего не сделал. И ты не знаешь, что ты можешь сделать дальше, на следующий день, чтобы изменить ситуацию, с одной стороны. Просто нет абсолютно никакого понятия, что же сделать, чтобы подняться на уровень, на который мы обязаны подняться? А с другой стороны, ты видишь, что вокруг становится всё хуже и хуже. Я не знаю, но есть огромная забота о том, как же работать правильно? Не знаю, что делать. (01:48:30)

М. Лайтман: Я не вижу состояния таким. Я не вижу, что состояние становится всё хуже и хуже, я не вижу, что мы в опасности. Творец подстраивает нам такие вещи, что мы должны беспокоиться. Но беспокоиться о том, как над всеми теми условиями, которые вызывают беспокойство, − как мы относимся к Нему, связываемся с Ним, а не прикрываем себе задницу. Всё. Поэтому не нужно настолько дрожать. (01:49:24)

Ученик: Не говорю об этом, но дам пример. То, как урок проходит – слияние, желание идти вашим путем, путем, который вы проводите через учебу. Есть какое-то ощущение, что есть сегодня какая-то огромная гибкость в этом вопросе. Мы отказываемся, позволяем себе отклонения в этом вопросе. (01:49:56)

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты имеешь в виду. У меня всё достаточно просто, я не понимаю, в чем проблема. Я не вижу проблем, кроме того, что у нас есть с Творцом – это либо для того, чтобы продвинуть нас, более приятным образом или менее приятным, вот и всё.

Ученик: Но я слышу от вас, что мы не продвигаемся.

М. Лайтман: Я хочу большего, поэтому, относительно моего желания, не совсем продвигаемся, не настолько, да. Верно, с одной стороны. С другой стороны, если ты слышишь или видишь меня в другом месте, то я говорю с воодушевлением, говорю о том, как мы продвигаемся. Конечно, мы можем делать больше, намного больше. Но не впадать из этого в панику. (01:50:54)

Ученик: Вопрос не паники, вопрос определенности. Мы все здесь ради того, чтобы сделать это. Мы все пытаемся прикладывать усилия, огромнейшие усилия именно для того, чтобы достичь этого.

М. Лайтман: Так я сам тоже говорю каждый день об этом!

Ученик: Ну, да. Вопрос: как же взять то, что вы говорите, и реализовать это? Больше мы, по-видимому, не в состоянии, нам не удается это сделать.

М. Лайтман: Я не могу предложить вам большего, чем написано у Бааль Сулама и РАБАШа. И я не думаю, что есть источники, в которых написано больше, или вообще, что существует что-то большее. Это только объединение, и из объединения − отдача Творцу. Вот и всё. Есть у тебя проблема – объединись. Так принято и в материальном мире: поднимают молитву, и в молитве обращаются к Творцу, чтобы Он дал нам, улучшил наше состояние. В массах приняты такие состояния. Это верно. Нет у нас ничего другого. Наше кли – это объединение, и из объединения доставить Ему наслаждение. Мы продвигаемся к состоянию, когда мы сможем создать такое место, где Он раскроется и насладится. Это место уже не просто место – это место последнего поколения. Это его истинное кли, которое постепенно раскрывается сейчас. Мне нечего предложить. (01:52:42)

Ученик: Это не жалоба, это просто вопрос: как мы можем, или что мы не делаем ради того, чтобы мы поняли этот путь, по которому вы пытаетесь провести нас – чтобы Творец существовал между нами? Требования к нему?

М. Лайтман: Объединитесь! Что я могу сделать? Только в объединении вы можете раскрыть Его, быть более похожими на Него, соответствовать Ему. Только − насколько каждый принизит себя, предоставит место товарищу, насколько каждый будет считаться с другим. Нет ничего другого. Есть об этом тонны книг. Это понятно всему человечеству, что так должно быть, только у них нет средства, как достичь этого. У нас есть средство, но мы не реализуем его. (01:53:47)

Ученик: В чем недостаток реализации?

М. Лайтман: В десятке. Десятка должна связаться с Творцом и заставить Его, буквально, заставить, это вопрос заставить Его заботиться о ней, заботиться через нее обо всем человечестве. Заставить! Это называется «победили Меня сыновья мои». С одной стороны, Он гонится за ними, вынуждает нас ко всяким действиям. Но в тот момент, когда ты приходишь к Нему, Он как женщина. Так, как жених и невеста. А невеста, она, так… не хочет. Так и Творец.

Обязаны объединиться. И в объединении из центра десятки, из каждой десятки, заставить Его работать с нами, заботиться о нас и через нас − обо всем мире. И будут состояния очень тяжелые, очень неприятные, ты прав. Только это не относительно нас. И относительно нас, но главным образом − посмотри, что во всем мире будет. И это начало такого костра, который загорается сейчас. Человечество входит в очень, в очень тяжелое состояние. И они знают об этом. Все эти финансисты там разные, все эти большие. Но им нечего делать. Украсть еще несколько миллиардов? Дело уже не в этом. Еще что-то? Просто нечего делать, живут, как живут. Что будет? Ну, что будет, то и будет. Вот так. (01:56:22)

Вопрос: Когда приходит состояние падения, как ощутить его из общего мирового кли? То есть, как прийти к состоянию, когда я рассматриваю падение со стороны, с точки зрения общего кли, когда я отношусь к нему так? (01:56:50)

М. Лайтман: Ты слышишь, что ты говоришь? Как я выбираю падение?

Ученик: Как я выясняю? Например, я чувствую, что есть падение, но как посмотреть на него через группу, через мировое кли, а не как мое личное состояние? (01:57:04)

М. Лайтман: Я не знаю, что ответить. Когда я смотрю на состояние через группу, то через группу я вижу Его. Падение, подъем, ради чего и как. Главное – это через группу. Если я связываюсь с группой, чувствую, что я нахожусь с ними всем сердцем и душой, то я могу правильно (наверняка, правильно!) истолковать состояние. И состояние (то, которое сейчас вот так истолковывают) − это, что Творец сейчас дает нам в десятке. И теперь у нас уже есть связь из десятки с Творцом. Я принимаю и воспринимаю его правильно. Что значит правильно? Его отношение к нашей десятке. А сейчас, отныне и далее, что я должен сделать? Пусть укрепится в своей десятке, со своей десяткой так, что я поднимаю к Нему требование, а Он выполняет. Это называется «победили Меня сыновья мои». Но это должно быть в мере связи между нами. И мы должны требовать, просить, плакать, кричать! Всё! (01:58:32)

Вопрос: Чтобы раскрыть Творца, нам недостает свойства отдачи – это значит, что самая наилучшая молитва за товарищей, просить для них этих свойств? (01:58:55)

М. Лайтман: Мы не просим ради товарищей. Мы просим ради десятки. Меньше чем десятка не существует. Нет. Если мы уже говорим о каком-то человеке, случайно, вдруг говорим о ком-то и то, только потому, что он в десятке.(01:59:16)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vPQBj8kc?language=ru