Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 февраля 2023 года
Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Тора и молитва
Чтец: Мы изучаем книгу Зоар, первый том. Предисловие книги Зоар. Мы дошли до раздела «Тора и молитва». 180-й пункт, страница 336-я.
М. Лайтман: (00:32) По сути, это всё, что у нас есть: Тора и молитва, только два момента. Тора – это свет, который приходит от Творца, он возвращает к Источнику, он нас исправляет, сопровождает до нашего Окончательного Исправления. А молитва – это то, что мы должны развить в себе, в нашем сердце, соединиться все сердца вместе в одно и направить его на Творца. И тогда по мере того, что мы будем поднимать в наших сердцах молитву, благодарность, просьбу, то соответственно мы и приблизимся к Творцу.
Потому что здесь одна мера должна соответствовать другой: чем больше Творец стремится к нам, тем больше мы можем приближаться к Нему в той мере, в которой будем стремиться также как Он постепенно, шаг за шагом, еще и еще. И такая форма, когда мы подобны Творцу в нашем устремлении, в общем подобии, в объединении между нами и Ним даст возможность называться «Адам» (человеком). Вы называетесь «Адам», так сказано.
Так можно продвигаться до Окончательного Исправления, это завершение ступеней, по которым мы поднимаемся. Используя все наши келим, все данные нам возможности мы приводим к объединению между нами и Творцом, и все вместе становимся, вместе с Творцом, единым целым. Надеюсь, что удостоимся в ближайшее время.
Пока давайте почитаем. «Тора и молитва», 180-й пункт.
Чтец: (02:47) Тора и молитва
180) Заговорил рабби Шимон, провозгласив: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу». Посмотри, насколько велика сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь каждый, занимающийся Торой, не боится ни высших, ни нижних, и не боится дурных болезней в мире, потому что связан с Древом жизни и учится у него каждый день.
М. Лайтман: (03:29) Мы должны стараться почувствовать, как то, что мы читаем, на нас влияет, на разум и на чувства. С точки зрения разума, мы начинаем больше связывать всё, о чем читаем, в единую систему – то, через что на нас воздействует, влияет Творец. Это нас меняет, исправляет, сближает друг с другом. Со стороны разума.
А со стороны чувств, мы чувствуем всё больше по мере того, что занимаемся этим материалом и то, что выполняя подобные действия, соответственно начинаем понимать лучше друг друга, сближаемся друг с другом, даем свету на нас подействовать, проявиться между нами. Так мы собственно меняемся. Несмотря на то, что мы очень отличаемся друг от друга, но вместе с тем, по мере наших усилий и работы, мы всё больше и больше близки друг к другу.
181-й пункт.
Чтец: (04:44) 181) И Тора обучает человека идти путем истины и дает ему наставление, как обратиться к лику Господина своего, чтобы отменить приговор. И даже если было принято решение о нем, что приговор не будет отменен, он тут же отменяется, и обвинение снимается с него и не пребывает над человеком в этом мире. Поэтому человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее. Как сказано: «И изучай ее днем и ночью». И если он оставляет ее, или отстраняется от нее, он словно отстраняется от Древа жизни.
Пояснение сказанного. Он начал с молитвы, со сказанного: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене», и истолковывает его только с помощью Торы. Сказано в другом месте, что молитва его была принята, потому что не стало ничего разделяющего между ним и стеной, т.е. святой Шхиной. И поэтому он говорит здесь, что этот совет пришел к нему только благодаря силе Торы, с помощью которой он пришел к полному раскаянию, пока не стало ничего разделяющего между ним и стеной, святой Шхиной, и потому был отменен вынесенный ему смертный приговор. И заканчивает: «Поэтому, – поскольку мы видим, что сила Торы велика настолько, что способна отменить смертный приговор, – человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее».
М. Лайтман: Вопросов здесь нет. Я думаю, это всем понятно. Продолжим.
Чтец: (07:01) 182.
182) Смотри же – вот совет человеку: когда он восходит ночью на ложе свое, он должен принять на себя высшее правление (малхут) всем сердцем и немедленно передать душу свою в залог Творцу. Так он сразу же избавляется от всяких дурных болезней и злых духов, которые теперь не властны над ним.
Пояснение сказанного. «Назвал Всесильный свет днем» – это свет слияния и святости, получаемый нами от Творца. И это – «правление днем». А «тьму назвал – ночью» – т.е. силы разделения, отдаляющие нас от света Его, это «правление ночью». Поэтому мы спим ночью, и это – одна шестидесятая часть смерти, являющаяся правлением иной стороны (ситры ахра). И из-за того, что есть два правления, мы не можем слиться с Творцом навеки, поскольку прерываем слияние с Ним под воздействием «правления ночи», которое всё время возвращается к нам, отрывая нас от служения Ему.
И чтобы исправить это, рабби Шимон дает совет – каждую ночь, прежде чем человек отходит ко сну, он должен принять на себя высшее правление (малхут) всем сердцем. И только когда ночь исправлена так же, как в действии начала творения, о котором сказано: «И был вечер, и было утро: день один», где ночь и день объединены вместе в единую сущность, став одним днем, тогда эта ночь называется властью Малхут, и никакая клипа не может примешаться к ней.
Поэтому человек тоже должен принять на себя эту высшую Малхут всем сердцем, чтобы не было ничего разделяющего между ним и Малхут. Иначе говоря, он должен принять на себя небесное правление – даже если это вопрос жизни или смерти. И ничто в мире не заставит его отойти и отдалиться от высшей Малхут. Как сказано: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим». И если принял это на себя всем сердцем, он уже уверен сам, что не может больше возникнуть ничего разделяющего между ним и Творцом.
И тогда считается, что он уже приступил к передаче в залог Творцу души своей, поскольку спешил вверить душу свою в руки Творца, т.е. выполнить заповеди во всем совершенстве, вплоть до самопожертвования. И поэтому, когда он спит и дух его отстраняется от него, он ощущает уже в этом не шестидесятую долю смерти, т.е. силу ситры ахра, а только душевное самопожертвование путем заповеди, потому что сила смерти уже не властна над ним, так как он включил ее в силу душевного самопожертвования этой заповеди.
И если он делает это, никакое ночное правление больше не может навредить ему и оторвать от радости служения Творцу, потому что у него уже вечер и утро – день один. И нет ночи, а только неотъемлемая часть дня. И поэтому он сразу же избавлен от всех дурных болезней и от всех злых духов, которые не властны над ним, так как ночь его уже вышла из-под власти ситры ахра – ведь не осталось ничего разделяющего между ним и святой Шхиной. И силы ситры ахра и суда уже больше не властны над ним.
Вопрос (Москва-4): (12:33) Здесь написано: «И чтобы исправить это, рабби Шимон дает совет – каждую ночь, прежде, чем человек отходит ко сну, он должен принять на себя высшее правление (малхут) всем сердцем». Очень много вопросов. Как человек может заранее сказать, что прямо сейчас будет ночь, и с этого момента мне надо готовиться к ночи, еще и заранее ее оправдать?
М. Лайтман: Это во-первых не важно: день или ночь, человек всегда должен заботиться о том, чтобы он увеличивал свою связь с Творцом. Увеличивал постоянно, чтобы все время был в таком направлении, в такой тенденции. Это первое. А второе: он просто заботится об этом относительно себя, по отношению к товарищам. Разумеется, по отношению к товарищам – прежде, чем к самому себе. И так действует каждый из всех товарищей. Получается, что все заботятся обо всех, и тогда несложно, если уже знаем, как направить себя на объединение, объединение само по себе приносит и наполнение, и наслаждение, и радость.
Ученик: Есть особая подготовка к ночи? Это как раз о том, что мы делаем союз во время подъема на случай падения? Это и есть подготовка к ночи?
М. Лайтман: Нам не нужно готовить себя к ночи, нам нужно действовать так, чтобы ночи не было. Очень просто: ночь воссияет как свет, сказано. И вообще, для чего должна быть ночь? Нет ни дня, ни ночи в духовном, а есть... всё зависит от того, какой свет я пробуждаю, привлекаю к себе свыше, к товарищам, ко всем. Так нужно это рассматривать. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Турция-5): (15:04) Материалы, которые мы читаем, воздействуют на наши просьбы, на наши чувства, и я понял, что они должны воздействовать также и на разум. В какой форме они должны воздействовать на разум?
М. Лайтман: Мы всё больше и больше из этих отрывков начинаем представлять себе высшую систему, которая, с одной стороны, на нас влияет, с другой стороны, мы можем на нее подействовать. Получается, что мы стремимся прийти к состоянию, которое называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне». Я отдаю Творцу, а Он отдает мне, мы влияем друг на друга так, что приходим к взаимной системе, единой системе. И всё.
Вопрос (Турция-4): (16:11) Что имеется в виду в тексте, когда написано, что была ночь и был день – один день?
М. Лайтман: Когда неважно, какое направление в наших внутренних состояниях мы чувствуем: день или ночь. «И был вечер, и было утро – день один», то есть для нас любые состояния – это только возможность, чтобы увеличить связь с Творцом, свечение Творца, свечение высшего света на нас. И поэтому, это то, что мы хотим, чтобы произошло.
Вопрос (Турция-2): (17:08) Тора учит нас, как шагать по духовному пути. Как мы можем создать между нами настолько сильный хисарон к духовному истинным образом, чтобы он дал нам почувствовать и реализовать важность его?
М. Лайтман: Это тоже заложено в Торе. Когда начинаем выполнять различные действия, следовать советам по приближению, объединению, реализации, то мы начинаем получать свыше свечение, которое раскрывает нас. Это происходит постепенно. На самом деле, все хотят очень быстро достичь результатов и почувствовать реакцию Творца на наши усилия, но это не происходит так быстро.
Пока каждый, согласно корню его души вкладывает в это все больше и больше и денег, и сил (денег «кесеф» – имеется в виду покрытие (кисуфа), экраны, силы), и подталкивает вперед товарищей, они подталкивают его. Это происходит взаимно, тогда мы продвигаемся, пока не приходим к состоянию, которое называется «человек да поможет ближнему своему», и мы уже достигаем желаемого результата: быть «как один человек с одним сердцем», причем все объединенными, едиными. И в этом наша работа.
Вопрос (Хайфа-3): (19:18) У меня уже давно находится в сердце вопрос и я не нахожу ответа. Какова разница между равом и рабби?
М. Лайтман: Рав – это просто большой важный человек, умный. Рабби дословно – мой рав, это тот, кто близок к человеку, тот, к кому он может обращаться и получать от него поддержку. Это, как правило, значение слов. Ну, еще раз: это всё меняется от периода к периоду.
Вопрос (Ж Москва-18): (20:10) Здесь в начале 181-го пункта говорится о том, что... дословно, я прочту: «Сказано в другом месте, что молитва его была принята, потому что не стало ничего разделяющего между ним и стеной, то есть святой Шхиной». В середине 182-го пункта есть предложение, где говорится о Малхут, о Высшей Малхут. Сказано: «И если принял на себя всем сердцем, он уже уверен сам, что не может больше возникнуть ничего разделяющего между ним и Творцом». Очевидно, что между этими двумя предложениями есть связь. Не могли бы Вы раскрыть нам немного эту связь? И хотелось бы понять, почему Зоар называет святую Шхину стеной?
М. Лайтман: Потому что, пока мы не достигаем Его, мы чувствуем, что между нами есть стена. Стена, которую мы не можем разбить, не можем ее сломать. И мне нечего делать, пока мы не объединимся вместе. И нашими совместными силами мы молимся, требуем, давим, мы просто, каждый, влияет на другого, на своего товарища. Так мы продвигаемся. Тогда начинаем видеть, где наши усилия и где реакция со стороны Творца к нам.
И главное, чтобы мы пришли к единой молитве – в этом всё наше спасение. Если мы можем быть связанными вместе так, чтобы были соединены, насколько это возможно, понимая, что пока это невозможно, и поэтому просим Творца, чтобы Он нам помог быть объединенными, чтобы мы почувствовали друг друга. Мужчины, женщины, начинающие, ветераны – не важно, какая разница между нами. Мы хотим всё почувствовать все вместе. «Все вместе» – имеется в виду почувствовать сердца, устремление к связи между нами и Творцом, между всеми. Всеми! Полностью, абсолютно всеми. И это главное.
Вопрос (Италия-4): (23:47) Каково абсолютное объединение с Творцом через товарищей?
М. Лайтман: Абсолютное объединение – это объединение Окончательным Исправлением. Когда мы вновь возвращаемся к одной системе, мы связаны вместе полной взаимной отдачей – каждого со всеми остальным. И мы вновь возвращаемся к той структуре Адама Ришона, как было когда-то, но только в 620 раз более мощной. Вот и все.
Вопрос (Италия-1): (24:35) Этот совет, быть тесно связанным с Высшим через Шхину – это совет связаться с десяткой? Или проделать особое упражнение перед сном? Что Вы скажите?
М. Лайтман: Да, упражнение перед сном. «Перед сном», имеется в виду перед тем, как человек чувствует, что он вот-вот приближается к отрыву от Творца, к удалению от Творца, по крайней мере. И тогда он заботится, что с ним будет, и тогда он проверяет свои связи с каждым из товарищей, со всем человечеством. И как он будет стараться жить во время отрыва в том виде, что он связан со всеми, и они поддерживают его, несмотря на то, что он сам может потерять связь. Кто знает, будет у него к этому желание или нет. Так человек себя подготавливает к этому. Это и называется «отрывом». Это называется «сном», «удалением», «выходом из пустыни». Есть много разных наименований знаков разрыва и удаления.
Вопрос (Ж Турция-7): (26:16) Как Малхут может выйти из-под власти Ситры Ахры и из-под власти судов?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы. В конечном счете, только с помощью молитвы. Посмотрите, насколько это красиво. Молиться, просить Творца мы можем всегда, в любой ситуации. Тут мы можем помочь друг другу. Мы можем собираться вместе, каждый может обучать другого: о чем он просит, молится. Мы приходим к подобным словам, к тем же желаниям, к одинаковым просьбам, молитвам. И поэтому как раз именно, когда мы воздействуем, влияем на Творца нашей молитвой – то это хорошо. Это устроено очень здорово и просто. Надо только раскрыть сердце, и всё станет исправлением.
Вопрос (Алматы-1): (27:41) Есть стена, а за стеной – всё. И чаще всего человек подходит к стене, поплачет и разворачивается. Почему в половине случаев я разворачиваюсь и ухожу? И что заставляет меня идти насквозь и далее?
М. Лайтман: С одной стороны, это хисарон поддержки группы, то, что группа должна тебя поддерживать, должна подвести тебя к такому твоему нахождению рядом с Творцом. С другой стороны, ты должен делать упражнения, ведь сказано, что хорошо, чтобы молился целый день. То есть нечего нам делать что-то другое в жизни, кроме как просить и просить, ну, буквально 24 часа в сутки просить у Творца, чтобы приблизил нас и объяснил, что нам нужно делать. Как маленький ребенок, чтобы не отставать от Творца. Это Он любит.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (29:03) Он пишет в отрывке о самоотверженности. А какова правильная проверка того, что мы находимся в самоотверженности?
М. Лайтман: Когда мне не важно ничего, кроме слияния между нами и Творцом. Две ступени я должен приобрести в общем и целом: ступень слияния между нами, между товарищами, и ступень слияния между нами всеми и Творцом.
Ученик: Он пишет: «В то время, когда находимся в самоотверженности, то сила смерти не властвует над нами».
М. Лайтман: Верно. Потому что нет сил, которые называются «сила разделения» или «смерть», которые могут подействовать на человека, если он пришел к слиянию.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (29:57) Может быть, в продолжение предыдущего вопроса. Что такое «власть ночи»?
М. Лайтман: «Власть ночи» – это силы разъединения, которые тоже должны быть для того, чтобы дать человеку возможность проверить себя. Проверить, где он все еще не соединен с Творцом в цельном, совершенном виде и исправить объединение, достигая совершенного объединения. Хорошо?
Чтец: Есть несколько вопросов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:45) Я зачитаю здесь из этой святой книги Зоар.
«И если он делает это, никакое ночное правление больше не может навредить ему и оторвать от радости служения Творцу, потому что у него уже вечер и утро – день один. И нет ночи, а только неотъемлемая часть дня. И поэтому он сразу же избавлен от всех дурных болезней и от всех злых духов, которые не властны над ним, так как ночь его уже вышла из-под власти ситры ахра – ведь не осталось ничего разделяющего между ним и святой Шхиной. И силы ситры ахра и суда уже больше не властны над ним».
И здесь возникает вопрос: как прийти к ощущению этого? Как почувствовать то, что есть?
М. Лайтман: Мы хотим развивать наши чувства, потому что разум будет исключительно результатом мощи нашего объединения с Творцом. И в этой силе, мощности нашего объединения с Творцом тоже есть и разум, и чувства. И тут чувство главное. Потому что мы говорим о постижении из желания получать, которое создал Творец. А желание – это и есть чувство. То, что наполняет его – это высший свет (Творец). Поэтому всегда всё измеряем, что с нами происходит, чувствами. Поэтому, пожалуйста, чувствуй и добивайся успеха.
Ученик: Есть ли сокращение на чувства?
М. Лайтман: Я бы не хотел об этом говорить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:14) В начале статьи он пишет, что существует непреложный закон. Мы же можем только ускорить темп, смену состояний. Что значит отмена приговора?
М. Лайтман: Держи микрофон ближе.
Ученик: Всё, что мы проходим – всё через противоположности. То есть нет состояния, которое можно проскочить, ведь все состояния мы должны пройти. Что такое отмена приговора?
М. Лайтман: Отмена приговора – это даже если в соответствии с решимот, которые получил от рождения, он должен пройти всякие состояния очень тяжелые в отрыве от Творца, эти состояния, хотя и приходят к нему, но не властвуют над ним.
Ученик: Что значит «не властвуют»?
М. Лайтман: Не властвуют. Они не происходят так, как записано. И так он более быстрым и гладким образом приходит к связи с исправлением.
Ученик: Мы находимся в одной системе. Эти изменения состояний (ускорение) влияют ли через противоположные формы на другие части кли?
М. Лайтман: Разумеется, всё влияет. Всё влияет на всё.
Ученик: Как это выражается?
М. Лайтман: В тысяче и одной форме. Я не могу тебе сказать, невозможно сказать. Но каждое, всё, что меняется, воздействует на всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:18) Это не вопрос. Только что было очень сильное землетрясение в Турции. Нужно подумать о наших товарищах, они нуждаются в наших молитвах.
М. Лайтман: Да, я думаю, что все это почувствовали. Мы тоже здесь почувствовали в чем-то. Но будем надеяться в нашей мысли, что это прошло таким образом, что наши товарищи не понесли ущерба и вообще весь турецкий народ. Будем надеяться.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (36:11) «И трудился, думал о Нем день и ночь». Как это выражается в связях между нами?
М. Лайтман: Что мы занимаемся только объединением между нами, потому что это самое близкое и сильное действие, которое мы можем произвести, и благодаря ему Творец наслаждается нами. И это то, что должно быть – «возлюби ближнего своего». Это великое правило Торы. Есть еще всякие такие отрывки, которые говорят о любви человека к человеку. И всё это для того, чтобы соединить части системы Адама Ришона вместе, дать Творцу возможность разбудить всех.
Дальше.
Чтец: (37:10) 183.
183) А утром, когда поднимается со своего ложа, он должен благословить своего Господина и войти в дом Его, и преклониться пред Храмом Его в великом трепете, а затем вознести молитву Ему. И он должен воспользоваться советом святых праотцев, как сказано: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в страхе перед Тобой».
Объяснение. «А я, по великой милости Твоей» – благословение Господина своего за проявленное к нему милосердие, «приду в дом Твой» – вхождение в дом Его, «поклонюсь святому Храму Твоему» – преклонение перед Храмом Его, «в страхе перед Тобой» – в великом трепете. А затем вознести молитву Ему.
И поэтому сказано, что «он должен воспользоваться советом святых праотцев» – потому что молитва, которую мы возносим, является исправлением святой Шхины, чтобы притянуть к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе, такие как: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».
Ведь молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля, и всё, что ей недостает, недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, потому что это – то же самое. И поэтому перед молитвой мы должны увидеть недостающее Шхине, для того чтобы знать, что необходимо исправить в ней и чем наполнить ее.
Однако все поколения народа Исраэля включены в святую Шхину. И те исправления, которые она получила от предыдущих поколений, мы больше не должны производить в ней, но только завершить их – исправить то, что осталось недостающим в ней после их исправлений.
И святые праотцы заключают в себе весь Исраэль, поскольку являются тремя корнями всех шестидесяти рибо (десятков тысяч) душ Исраэля в каждом поколении, до завершения исправления. И все притяжения и воздействия, произведенные и полученные народом Исраэля во всех поколениях, получены вначале святыми праотцами, и от них приходит наполнение ко всему Исраэлю в том поколении, которое притянуло это наполнение. Ибо таков порядок в духовном – любая ветвь может получить наполнение только через свой корень. И главное свечение остается в корне, и только часть его нисходит к ветви. Таким образом, все исправления, которые уже произведены в святой Шхине, находятся и существуют в душах наших святых праотцев.
И это означает сказанное, что «человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову», так как наша молитва должна лишь восполнить то, чего еще недостает Шхине после всех исправлений, произведенных в ней до этого времени. Поэтому необходимо прежде всего постигнуть и произвести все те исправления, которые уже были произведены в святой Шхине, и тогда мы будем знать, что еще необходимо добавить к ним.
И поэтому человек не должен входить в дом молитвенного собрания, не спросив совета у святых праотцев, так как нужно узнать, посоветовавшись с ними, что еще необходимо исправить. И это станет возможным только после того, как мы притянем к святой Шхине все то, что святые праотцы уже исправили в ней, и тогда выявляется то, чего ей еще недостает.
Поэтому сказано, что они исправили молитву, т.е. святую Шхину. Исправление Авраама называется «шахарит (утренняя молитва)», исправление Ицхака – «минха (полуденная молитва)», исправление Яакова – «аравит (вечерняя молитва)». И по этой причине нам необходимо прежде притянуть всю меру исправления, которую они уже произвели в молитве. И тогда мы будем знать, о чем нам еще необходимо молиться и как исправить недостающее ей.
М. Лайтман: (43:28) Ну, я вижу, что нет особо вопросов. Ну, это понятно. Мы, в конечном счете, единое кли, которое разбилось, получило разбиение свыше от Творца. Это наша работа, это называется «Я сотворил злое начало». И мы должны обратно соединить все наши желания разбитые в единое желание, помочь друг другу, соединить одно с другим. И так мы возвращаемся в исправленное состояние в 620 раз больше, чем то, что было до разбиения, поскольку мы уже исправляем разделение, которое раскрылось между нами.
Вопрос (Киев-1): (44:28) Тут написано, что надо молиться об исправлении Шхины. Как понять, чего конкретно просить в исправлении Шхины?
М. Лайтман: Только объединение. Нет у нас ничего, чего бы нам не хватало, кроме объединения. Это относительно того разбиения, которое было как результат греха Адама Ришона.
Ученик: Тут нужна какая-то особая чувствительность к этому разбиению в нашем объединении, чтобы просить об исправлении его?
М. Лайтман: Нам нужно представлять себе, что такое исправленное состояние, и как мы можем желать его, удерживаться в нем, приближать себя к этому, строить из себя это исправленное состояние Адама Ришона, как говорится. И так мы воссоздаем Шхину, цельное кли. Понятно?
Ученик: А как правильно себе представить вот это исправленное состояние между нами? Что это?
М. Лайтман: Когда каждый заботится об исправлении других. Это то, что нам нужно. Что мы всё делаем для того, чтобы порадовать Творца.
Вопрос (Голландия-1): (46:29) Что имеется в виду «посоветоваться со святыми праотцами», как сказано здесь в тексте, и понять? Что это за совет? Совет – должен войти в Дом собрания и прежде посоветоваться с Авраамом, Ицхаком и Яаковом?
М. Лайтман: Все эти определения – это определения духовные. Бейт кнессет (дом собрания) – это не дом, это внутреннее место, в котором мы все хотим вместе соединиться. Человек живет в себе изначально, потому что он результат разбиения, и ему нужно представлять себе, что как бы все живут в одном доме.
Дом собрания, собрание – это объединение всех. Поэтому нужно просто представить себе место, где мы все вместе соединены, и в таком виде мы выполняем это правило объединения. И в объединении мы постигаем Творца, как написано: «Вернитесь, сыны, Израиля, к Творцу своему». Пока ты не почувствуешь, что Творец – Он твой Творец, Он твоя Высшая сила.
Ученик: Я не понял, в чем заключается действие «советоваться»? Что значит «посоветоваться с праотцами»?
М. Лайтман: Когда ты пробуждаешь в себе эти свойства Авраама, Ицхака и Яакова. Это меры объединения: то, что есть у нас днем, утром, в полдень, вечером, ночью, но говорится только об объединении. Вот и все.
Вопрос (USA Northeast): (48:58) Истинная молитва – это когда мы раскрываем нашу природу, насколько она противоположна Творцу, и тогда просим Его ответа, чтобы помог нам и изменил нас?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (Ж Москва-9): (49:36) Я так понимаю, что самая тяжелая работа, которая у нас в объединении заключается, чтобы пройти вот эти моменты в отрыве от Творца, тяжелые моменты так называемые (был затронут вопрос) как можно легче. Причем не самому, а как бы думать о том, чтобы товарищи… и чем легче пройдут товарищи эти тяжелые моменты отрыва, тем больше мы объединимся. Потому что внешние как бы не могут эти моменты проходить. Но если мы пройдем, насколько наша помощь друг другу в прохождении этих моментов облегчает возможность внешним увидеть нас, понять, обратиться к нам, то есть ускорить этот процесс объединения всех?
М. Лайтман: Ответ: только таким образом это и можно сделать. Иначе вы не объединитесь, не соединитесь, и ничего у вас не получится. Всё. Только сближением взаимным друг с другом вы сможете собрать себя снова в систему Адам Ришон.
Вопрос (Москва-7): (50:58) Как я понял, человек после определенной духовной работы должен принять на себя «бремя небес», то есть всё, что Он сделал – сделал. И тогда он соглашается как бы верой, а дальше дело уже Творца: то, что Творец сделает – сделает. И это называется как бы «сон». И тогда Творец меняет ему желание или обновляет желание (или решимот), и у него начинается новый этап после сна.
М. Лайтман: У меня нет столько фантазии, сколько у тебя. Поэтому я воздерживаюсь так говорить. Мы должны читать то, что написано, и пытаться выполнить в себе из того, что написано. Всё. Так что и дальше будем так идти спокойно и без рывков куда-то вперед, неизвестно куда.
Вопрос (Москва-7): (52:07) Можно еще один вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь в начале 183-го пункта написано о том, что мы все должны молиться за святую Шхину и чувствовать ее как общность всего Исраэля.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в себе эту потребность ощутить, что необходимо молиться за общность всего Исраэля, а не только за себя или свою десятку?
М. Лайтман: «Исраэль» называется любой человек, устремленный к Творцу. Это ты уже знаешь. Значит нам надо понять, что всё исправление заключается в том, чтобы все притянулись к Творцу, все подтянулись и притянулись к Творцу. Это то, что мы должны сделать. Вот и всё, ничего другого. За это состояние мы и просим, чтобы оно в нас реализовалось.
Мы где?
Чтец: (53:31) 184-й пункт.
184) «Человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову и получит разрешение», – поскольку они исправили молитву к Творцу. Как сказано: «А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой» – это Авраам, свойство Хесед, «поклонюсь святому Храму Твоему» – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом, «в страхе перед Тобой» – это Яаков, т.е. свойство сфиры Тиферет, называемое «Наводящий страх». И необходимо включиться сначала в них, а затем уже войти в место собрания и вознести молитву. Тогда сказано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"».
Здесь выясняются три общих исправления, произведенные праотцами в святой Шхине.
Авраам исправил ее в свойстве «дом», что означает – «постоянное местопребывание», когда человек может находиться в постоянном слиянии с ней, так же как и в доме своем он пребывает постоянно.
Ицхак добавил исправление, исправив ее в свойстве «святой Храм», и это означает, что Царь находится там постоянно, потому что Царь всегда пребывает в чертоге своем.
Яаков добавил исправление, исправив ее в свойстве «трепет», и это как врата в жилище, т.е. вход, подобно входу в «дом», который в ней (Шхине), или входу в «святой Храм» в ней. Как сказано: «Как страшно это место… И это – врата небес».
А после того, как человек уже включился полностью в эти три исправления праотцев, он может узнать всю меру исправления, имеющуюся в святой Шхине. И тогда он может войти в дом собрания и вознести молитву свою, исправив в Шхине то, чего ей еще недостает.
Пояснение сказанного. Авраам является основой Хеседа, находящегося в душах Исраэля, потому что он исправил святую Шхину в качестве места получения света Хесед. И она получила хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. Если бы это сохранилось, весь Исраэль были бы соединены с Творцом в непрерывном слиянии, а святая Шхина была бы царским домом, полным всех благ и наслаждений. И ни один человек даже на мгновение не хотел бы разлучаться с ней.
Однако всё исправление Авраама заключалось в том, что он создал совершенное место получения, в котором не может быть даже малейшего ущерба, для света хасадим, т.е. поднял ее (Шхину) к свойству отдачи и доставления наслаждения Создавшему нас, и не получал ничего ради собственного наслаждения. И это является свойством света Хесед и местом для его получения. Как сказано: «Говорящий "моё – твоё" и "твоё – твоё", называется праведником (хасидом)» – т.е. вообще ничего не требующий ради собственного наслаждения. И поскольку все сокращения и всё удерживание ситры ахра происходит только в получении ради себя, то выходит, что он окончательно устраняет всю нечистоту клипот и ситры ахра. И Шхина устанавливается в полной чистоте.
Но на этом еще не заканчивается замысел творения, поскольку основным в замысле творения было желание насладить творения. И величина наслаждения зависит только от меры стремления получать и измеряется ею. Другими словами, соответственно величине стремления получить измеряется и мера наслаждения от получения.
Поэтому после того, как Шхина уже исправлена только в виде кли отдачи, без всякого получения ради себя, т.е. полного отказа от получения у Творца, а лишь отдача Ему, – еще не произведено никакое исправление относительно основы замысла творения, и совершается оно только когда открывается страстное желание получать.
И это означает, что Авраам породил Ицхака, ибо после того, как Ицхак увидел Шхину в полном совершенстве и наполнении светом Хесед благодаря исправлениям Авраама, он почувствовал имеющийся в ней недостаток, – что она еще не готова получить всё заключенное в замысле творения. Поэтому он продвинулся дальше и исправил ее в качестве места получения таким образом, чтобы она была готова для получения всего желанного совершенства, включенного в замысел Творения. То есть он пробудил и желание получать от Творца, но только в получении во имя отдачи. Это значит, что он страстно желает получить, но лишь потому, что таково желание Дающего. И если бы Дающий не желал этого, не было бы у него ни малейшего желания получать от Него.
Известно, что получение ради отдачи считается истинной отдачей, и в таком желании получения нет больше места для ситры ахра. И благодаря ему святая Шхина окончательно установилась во всём величественном совершенстве, потому что теперь она достойна получить всё удовольствие и усладу от всего, чем задумал Творец насладить Свои творения в тот момент, когда возник замысел их создания.
Поэтому святая Шхина называется сейчас Храмом святости Его, ведь теперь Царь во всей своей красоте и величии пребывает в ней, как в чертоге своем. Однако со стороны исправления Авраама она называется только домом, т.е. царским домом, так как там еще не выявились всё Его величие и красота. И величие Царя проявляется только в чертоге, предназначенном для Него.
И считается, что Ицхак исправил тем самым все Гвурот, имеющиеся в душах Исраэля, что означает – подсластил все суды, проявляющиеся в управлении Творца. Ведь все ограничения, страдания и наказания приходят в мир только для исправления получающих келим душ, чтобы они были достойны получить всё благо, включенное в замысел творения. И благодаря тому, что Ицхак уже исправил в свое время Шхину в этом совершенстве, исправились тем самым и все Гвурот, поскольку уже достигли своей цели.
Но его исправление тоже не сохранилось, так как мир еще не был готов к окончательному исправлению. Поэтому от него произошел грешник Эсав, который испортил его исправление. И он не удержался в нем, чтобы получать только ради отдачи, как было установлено Ицхаком, и упал в получение ради себя. Другими словами, даже в то время, когда открылось ему, что Дающий не желает, чтобы он получал, всё-таки желал получить ради самонаслаждения. И это привело к тому, что пристали к нему ситра ахра и клипот, и поэтому сказано про него – «красный» и «человек волосатый». И тем самым он снова опустил раглаим (досл. ноги) Малхут в клипот, как сказано: «Ноги ее нисходят к смерти».
И когда Яаков увидел ущерб, причиненный грешником Эсавом, он произвел исправление святой Шхины в свойстве «страх». Как сказано: «Держась рукой за пяту Эсава» – т.е., видя ущерб, причиненный Эсавом Шхине, Яаков исправил себя в большом страхе так, что поднял Шхину, сделав ее венцом над своей головой. И, благодаря этому, он придерживался одновременно двух исправлений, Авраама и Ицхака, и с его стороны не было нанесено никакого вреда. Однако это исправление еще не является конечным исправлением, потому что такой страх подобен страху прегрешения – ведь «пята Эсава» привела его к этому страху, без того, чтобы он сам прегрешил, как Эсав.
Однако конец исправления наступит после того, как будет устранена «пята Эсава», как сказано: «Уничтожит Он смерть навеки», так как страх в это время будет только потому, что Творец велик и правит всем. И, конечно же, Яаков для себя достиг этого истинного страха, но относительно всего Исраэля это исправление осталось всем поколениям после него, до конца исправления.
И поэтому сказано: «"А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой" – это Авраам, свойство Хесед», потому что Авраам исправил ее (Шхину) в свойстве «царский дом, полный всех благ» – в свете хасадим. «"Поклонюсь святому Храму Твоему" – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом», потому что Ицхак исправил ее в свойстве «Храм святости, прославляющий величие Царя», как и подобает Творцу. «"В страхе перед Тобой" – это Яаков, т.е. свойство сфиры Тиферет, называемое "Наводящий страх"», потому что Яаков исправил ее в свойстве «страх», и тем самым он исправил ее в качестве места получения всех исправлений Авраама и Ицхака вместе.
«И необходимо сначала включиться в них» – ведь как человек узнает, что еще осталось исправить в Шхине, если не включит себя в эти три исправления, которые уже произвели в ней святые праотцы. Иначе говоря, он должен взять на себя выполнение всех действий согласно этим исправлениям, что и называется его включением в их свойства.
«А затем уже войти в место собрания и вознести молитву». И только после того, как включился во все эти три исправления святых праотцев, он может начать исправлять Шхину с того места, которое установил нам праотец Яаков: возвысить страх, сделав его высоким свойством потому, что «Творец велик и правит всем», а затем уже войти в дом собрания и вознести молитву. То есть он должен возносить молитву и притягивать в Шхину высшие света вместе с этим возвышенным страхом, чтобы привести ее к концу исправления. И об этом написано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"». [Зоар. Предисловие книги Зоар. Тора и молитва]
М. Лайтман: Ну, что ж, спасибо чтецу, который закончил статью, пока что. Ну, давайте посмотрим.
Вопрос (Тбилиси): (01:08:45) Во время урока приходит такое большое наслаждение и благодарность, что не остается места для молитвы, и сердце требует масаха, чтобы отклонить это и оставить место для молитвы. Это правильное ощущение?
М. Лайтман: Ты продолжай как есть, а потом будет видно. Это всё в развитии пока ты еще ощущаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:09:25) Я вижу здесь, что он пишет «подсластить суды». Что такое «суды», как можно их подсластить?
М. Лайтман: Добавить смягчения, сладости.
Ученик: А как? Что такое «суды» (диним)?
М. Лайтман: Суды – это ограничения, различные запреты. Суды – это когда ты хочешь делать, но не можешь, из-за каких-то внешних тяжелых условий, которые действуют на тебя.
Ученик: А как связано с конгрессом, на который приезжает столько людей? Можно там подсластить эти суды в десятках на конгрессе?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Как это сделать в десятках: подслащать суды со всеми этими проблемами?
М. Лайтман: С помощью молитв.
Ученик: Хорошо, а в десятке это что? Как подслащать суды? Нужно делать какие-то дополнительные действия?
М. Лайтман: Нет. Это дополнительные действия. Ты действительно идешь смягчать, подслащать суды.
Ученик: На чем сфокусироваться в десятке, чтобы подсластить суды?
М. Лайтман: В первую очередь, быть вместе. Если мы приближаемся друг к другу внутри десятки, то мы уже становимся кли, то есть неким кли, инструментом в наших руках. С этим можно что-то делать. Прежде, чем мы соединяемся в десятке, мы действовать не можем, не можем действовать ни в чем. Поэтому мы должны в первую очередь объединиться.
Когда мы чувствуем, что более или менее мы соединены, тогда, что нам тогда делать еще? С помощью объединения постараться что-то исправить. Объединение между нами будет настолько уже ощущаемо (вот так чувствуется), что мы сможем уже просить исправлений друг для друга, быть вместе, как один человек с одним сердцем, в неком круге, в некотором шаре, в некоторой такой форме соединенными. И так далее.
Ученик: (01:12:15) Я хотел бы с Вами посоветоваться. Какая минимальная точка, на самом деле самая минимальная? Ведь там же будут новые люди, которые вообще не понимают, о чем Вы говорите. Иногда я тоже не понимаю, что такое объединение. Как Вы считаете, что нужно сделать, какой минимум, чтобы объединиться с товарищами на конгрессе?
М. Лайтман: Минимум – это видеть мою десятку (хотя бы только мою десятку), которая стоит у меня на пути к концу моего исправления. А если это мое, то я могу уже понимать, что это мне на благо, на пользу. Так давайте будем представлять это пока так, что у меня нет выхода, а только привести себя к состоянию, когда я вижу десятку, что она должна помочь мне прийти к Концу Исправления, к слиянию с Творцом, что я включусь в Него, а я пока еще не чувствую на практике, что это происходит.
Ученик: То есть и те, кто находятся за границей на других конгрессах, и мы тоже – мы можем подсластить эти суды вместе?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Понял. Спасибо большое.
Вопрос (Тель-Авив-3): (01:13:40) Приблизиться к Царю – означает ли, что обязательно получать от Царя? Есть ли связь, кроме получения ради отдачи?
М. Лайтман: Нет, нет.
Ученик: Я спрашиваю, как это вообще в действии получения от Творца – большей силы, большей связи с Ним?
М. Лайтман: Мне нечего тебе сказать. Просто желать всё делать ради связи, ради высшего. А если надо ради высшего получать, то я получаю, а если отдавать, то я отдаю. Я всё делаю именно потому, что во всём, что я делаю, есть указание Творца.
Ученик: Он пишет о трепете: потому что Он Велик и правит всем. Это предложение дает еще силу? Что имеется в виду здесь?
М. Лайтман: Чтобы я точно знал, почему я произвожу действия Творца. Потому что Он Велик, Он причина всего, управляет всем, и весь мир как ничто для Него. А мы все хотим только одного, чтобы у нас была возможность объединиться, для того чтобы доставить Ему наслаждение.
Ученик: Я спрашиваю, потому что вчера очень сильное собрание товарищей было. Мы были очень объединены вчера. Просто невозможно представить себе масштабы Творца...
М. Лайтман: Все будет хорошо, надо продолжать. Вы на правильном пути.
Вопрос (Queens): (01:15:39) Как свойство Эсава (или «пята Эсава») помогает нам выстроить Творца? Какая сила это во мне?
М. Лайтман: Это не очень-то и важно. Авраам – это правая линия, Ицхак – левая, Яаков – это средняя линия. Все остальные включены в них в качестве дополнения.
Ученик: Если я правильно услышал: если бы не было Эсава, то страх у Яакова не пробудился бы?
М. Лайтман: Я так не говорю и не считаю. Я принимаю всю систему как целое, и нельзя отделить одно от другого.
Вопрос (Италия-1): (01:17:24) Здесь в тексте написано о святых праотцах и обо всем процессе, который они прошли. Должны ли мы находиться в благодарности Творцу или раскрыть Творца, или провозглашать о Творце? Непонятна вся эта работа со святыми праотцами.
М. Лайтман: Святые праотцы – это такой характер, такой вид, в котором Творец проявляется по отношению к нам. А нам надо приблизиться в одном виде, в другом виде, в третьем – как Авраам, как Ицхак, как Яаков. Это названия, это не люди (не дай Бог), это названия свойств, что Творец хочет так представить Себя перед нами. И поэтому мы должны принимать Его таким образом и в соответствии с этим относиться к Нему. Вот так.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:18:47) Я хотела по пункту 184. Здесь в начале написано: здесь выясняются три общих исправления, произведенные праотцами в святой Шхине. И дальше получается буквально пошаговый план исправления Шхины. То есть сначала постоянное место пребывания, когда человек может находиться в постоянном слиянии с Ней. Потом про Ицхака: Царь находится там постоянно. И дальше написано, что вход – это трепет. Я хотела спросить, Вы сказали, что нужно читать и пытаться реализовывать. Как попытаться это реализовать?
М. Лайтман: Насколько ты понимаешь, настолько реализуй. Не больше ни в коем случае. Вот как понимаешь, так и действуй. И каждый раз, когда ты будешь возвращаться к этому состоянию, ты будешь чувствовать, что у тебя есть еще возможность что-то добавить, еще. И вот так человек продвигается. Что мы делаем дальше?
Чтец: Продолжить или есть еще вопросы. Можно продолжить следующую статью.
М. Лайтман: Если есть еще вопросы, тогда мы ответим. Мы обязаны отвечать на вопросы.
Вопрос (Ж Турция-1): (01:20:27) Вопрос о связи между верой и молитвой. Вера предваряет молитву или молитва веру? Что питает что?
М. Лайтман: Вера и молитва? Вера – это сила, которая существует в человеке, и он заботится, как ее (эту силу) увеличивать. Это вера. Молитва – это то, что человек проверяет себя и видит, чего ему на самом деле недостает и обращается с этим к Творцу.
И поэтому вера и молитва добавляют друг другу, работают вместе как будто бы, вместе. Один раз оттуда начинает человек, другой раз – с другой стороны. Мы будем продвигаться, и тогда мы больше сможем поговорить об этом, потому что у нас уже будет необходимость в том, чтобы соединить веру и молитву.
Вопрос (Болгария-1): (01:22:03) Как Вы сказали: Авраам, Яаков, Ицхак – это свойства. Здесь говорится об исправлении, которое они сделали. А какие исправления, и кто сделал их?
М. Лайтман: Он объясняет, Бааль Сулам: Авраам – это утренняя молитва, Ицхак – дневная молитва, а Яаков – вечерняя. И мы так должны продвигаться. Что значит утро, день, вечер? Это уже зависит от того, как мы это всё разъясняем себе, истолковываем. Ну, конечно же, три этих качества нам надо выяснить, увеличить, выделить их, проявить и соединить. Главное соединить. И тогда в соединении между ними мы увидим, как исправлять это.
Ученик: А как это проявляется в десятке? Как можно прояснить это качество?
М. Лайтман: Как объединение, как союз. Как объединение. Ничего другого не надо, кроме объединения. И поэтому, если нам что-то не понятно, то посмотри, каким образом это должно исправиться в объединении, какую форму приобрести. И ты увидишь, что всё сделано именно для этого – чтобы объединиться.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:24:31) Что является исправленной молитвой?
М. Лайтман: Разнообразной?
Ученик: Исправленной.
М. Лайтман: А, исправленной. То, что она приходит от всех товарищей.
Ученик: Из общего ощущения всех вместе?
М. Лайтман: Да, из общего ощущения. Когда ощущаем, что все открывают сердца, все хотят соединить сердца. И из этого общего сердца (то, что выстроили) обращаются к Творцу. Тогда гарантированно сразу же ощущают Творца, радость Творца, то, как Он идет им навстречу, раскрыв объятия, раскинув руки, действительно, обнять их, соединить их. Хорошо? Замечательно.
Вопрос (W Latin 24): (01:25:45) Это вопрос не по тексту, но по отношению к тому, что Ицхак… отношение к пещере Махпела…
Реплика (переводчик): Она что-то сказала, но я не услышал.
Ученица: Почему, когда убили Ицхака, он дошел до пещеры Махпела?
М. Лайтман: Нет, мы будем это изучать. Пока что это рано.
Реплика: Она имеет в виду Эсава.
М. Лайтман: Понятно-понятно. Мы придем к этому, даже здесь в Предисловии он будет об этом говорить. Всё будет на своем месте.
Вопрос (Турция-4): (01:27:13) Можно ли прийти к молитве и полной вере без страха и трепета? Или это необходимо для того, чтобы прийти к молитве и полной вере?
М. Лайтман: Без трепета и страха делать нечего. Потому что, как мы можем приблизиться без трепета, без страха, если мы – желание ради получения? Только с помощью страха и трепета мы можем как-то выстроить себя, поставить себя перед Творцом и так сформировать себя. И тогда обратиться к Нему и получить от Него. То есть трепет – это условие, с помощью чего мы настраиваем, калибруем свое кли на Творца: или это будет в отдаче, или это будет в получении.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:28:33) Когда мы говорим о форме объединения, форма, она сразу вызывает чувство какое-то геометрическое. Пожалуйста, что такое «форма объединения в духовном»? Это молитва, это какие-то чувственные отношения? Форма объединения в духовном – это что?
М. Лайтман: «Цура́» (форма), форма объединения, характер объединения, скажем так, характер нашего объединения в десятке. Когда каждый раз это должно быть все более и более продвинуто, в большем взаимовключении друг в друга и по высоте включения друг в друга. И насколько каждый включается в эту форму глубже, вместе, каждый.
Вопрос (French): (01:29:38) Мы можем понять, почему прегрешения Эсава остаются, хотя Яаков уже произвел исправление? Можно это объяснить?
М. Лайтман: По правде говоря, Эсав сильнее всех. И только с помощью нашей молитвы, общей молитвы, со всеми нашими праотцами и сыновьями мы можем попросить, потребовать Творца, чтобы… чтобы Он сформировал нас правильно, и мы исправим Эсава. Это мы будем еще изучать. Это из того, что и внутри Эсава есть также корень Творца, Творец, который его сотворил. И поэтому голова Эсава находится в пещере Махпела. Будем это еще изучать, это нам еще предстоит. Постепенно, потихонечку. Мы должны сначала у себя все это сформировать.
Чтец: Есть большое количество вопросов здесь, в зале. Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:47) В 183-м пункте написано: «Получается, что перед молитвой мы должны смотреть в хисароны Шхины, для того чтобы мы знали, что нужно исправить в ней и наполнить». Что это за условие «смотреть»?
М. Лайтман: Что мы будем смотреть, что не хватает Творцу, общей Шхине, общему кли. И об этом мы будем заботиться, и только через это мы будем вводить себя в действие.
Ученик: Мы изучаем, что все исправлено, кроме меня. Что значит «смотреть на недостатки Шхины»?
М. Лайтман: Ну, ты ведь тоже часть Шхины.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:39) Он пишет на 389-й странице во втором столбце, что Авраам породил Ицхака, потому что он нашел Шхину в свете Хесед. И с помощью исправления почувствовал недостаток, который есть в ней, что она недостойна получить все, что заключено в Замысле творения. Я не понял, в чем здесь триггер. Из первого состояния ко второму (к Ицхаку), от Авраама к Ицхаку, ведь он находится в свете Хесед, в совершенстве?
М. Лайтман: Когда он находится в свете Хесед и совершенства – это его совершенство, но еще не общего кли. И поэтому, хотя ему уже нечего исправлять в себе, но по отношению к общему кли он должен его исправлять. Это тоже будет у нас еще, скоро. Но постепенно вы все потом всё сведете в целое.
Вопрос (Ж Турция-1): (01:33:59) Как можно прийти к страху потерять Творца, если я еще не пришла к состоянию «исправленного Ицхака»?
М. Лайтман: Невозможно. Мы должны исправить всех, то что называется «святых праотцев», выстроить их в себе, в нашей испорченной системе, а потом мы уже приступаем к исправлениям. Да.
Чтец: Есть еще несколько вопросов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:46) В конце отрывка он говорит о свойстве страха (трепета) перед возвышенностью, и это нужно провести к Концу Исправления. В конце собрания товарищей был такой трепет перед возвышенностью. Но как это привести к Концу Исправления, как понять это состояние к Концу Исправления?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Я не могу сказать, что я чувствую Конец Исправления таким образом, что я могу отвечать таким образом, подробно на все то, что ты спрашиваешь. Ну как?
Ученик: Что является следующим шагом в молитве, когда мы чувствуем на самом деле трепет, радость оттого, что ты раскрываешь, что Творец всё создает, всё делает, приводит к совершенству?
М. Лайтман: Чтобы была у тебя радость. Вот именно в той форме и в той величине, которая покрывает все эти недостатки разбитого кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:04) Здесь написано, что трепет подобен страху перед прегрешениями, которые Эсав вызвал у своего брата. Вот это исправление Хеседа и Гвурот, все-таки раскрывается настоящий грех, который требует свойства трепета против этого греха?
М. Лайтман: Наши исправления (часть из них) нам нужно исправить, для того чтобы увидеть сам грех. Да, так.
Ученик: А как мы все время можем находиться в трепете? Как находиться в этом свойстве?
М. Лайтман: Быть все время в трепете мы не можем, это невозможно, но все это приходит и уходит. Это как сама форма и ее противоположность. Но мы должны изучать правильные вещи для того, чтобы потом в соответствии с ними научиться испорченным вещам, потом снова хорошим, потом снова испорченным. И так они приходят к нам также и в осознании зла, потом в исправлении зла, одно за другим: день-ночь, ночь-день. Хорошо? Ну, замечательно.
Тогда мы переходим куда? К следующей части урока.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:37:40-01:40:48)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vP5AIt5q