Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро),17 сентября 2023 года

Часть 1: Рош аШана

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 967-я, статью «Что означает: «Чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе».

(00:51) Вот сказали мудрецы: «Будь хвостом у львов и не будь головой лисиц». В таком случае что означает сказанное «Да будет желание, чтобы мы были головой, а не хвостом»?

И порядок работы таков, что в то время, когда желают идти путем исправления, называемого ради отдачи, тогда основой работы должно быть свойство веры выше знания, т.е. когда тело видит, что человек хочет работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, тогда тело приходит с вопросом фараона-злодея, который предъявляет претензию «кто», а также, как в вопросе грешника «что эта работа для вас». И разум обязывает, что следует дать ответ на эти вопросы головой, т.е. разумом, а не такие ответы, как будто у человека нет головы, т.е. необходимо рассмотреть и осмыслить головой, что ответить на эти вопросы.

И об этом сказано, что мы должны сказать телу, что со стороны разума ты право, и мне нечего тебе ответить, но путь Торы таков, что мы должны идти выше знания и разума.

И сказанным следует объяснить изречение «будь хвостом у львов и не будь головой лисиц». Т.е. в то время, когда тело приходит с вопросами «кто и что», не отвечай ему головой, т.е. в разуме и внутри знания, а скажи ему: «Будь хвостом у львов». Потому что львом называется свойство хесед (милосердие), т.к. в высшей меркаве (колеснице) есть «лев» и «бык» – хесед и гвура, и орел – тиферет. И он говорит лисицам, что вопросы, которые они задают, относятся к свойству разума. Ведь лиса считается хитрой, и поэтому они называются лисицами.

И человек должен ответить, что я не отвечаю вам головой, т.е. разумом, но я устремляюсь за львами как хвост, который тянется за головой, и у меня нет своей головы, а я устремляюсь за свойством милосердия (хасадим), и это покрытые хасадим, т.е. несмотря на то что он не видит, что это хасадим, т.е. что это скрыто от него, все-таки он верит выше знания, что это хасадим.

И это называется «будь хвостом у львов», то что он говорит: «Я стремлюсь за свойством милосердия, а это только отдача». И человек должен сказать, поскольку он верит выше знания, что Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, поэтому он верит, что также и то, что он видит скрытие Управления, то есть, согласно тому, что видят глаза человека, должно было бы быть иначе, в любом случае он верит, что Творец желает так, потому что это будет лучше для блага человека, если будет возможность у человека принять все верой выше знания, поскольку благодаря этому у человека будет место выйти из любви к себе и работать ради пользы Творца.

Это значит, что если бы Управление было раскрыто для всех, то есть даже до того, как человек обрел отдающие келим, тогда бы не было никакой возможности у человека получить благо с намерением ради отдачи. Однако после того, как человек приложил все возможные усилия, чтобы обрести отдающие келим, тогда уже человек может принять благо и наслаждение ради отдачи в мере исправления, необходимого для этого.

Ведь известно то, что сказали мудрецы: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами». То есть все дает Творец, кроме трепета перед Небесами – этого Творец не дает. И следует спросить на самом деле, почему Он не дает?

Но прежде необходимо знать, что означает «трепет перед Небесами». И это объясняется в Предисловии книги Зоар следующим образом: «Трепет означает, что он боится, что станет меньше доставлять наслаждение своему Создателю», – поэтому он боится получать благо. И об этом сказано: «И закрыл Моше лицо свое, так как боялся смотреть». И объяснили мудрецы: «В награду за то, что Моше закрыл свое лицо, он удостоился увидеть лик Творца». Получается, что то, что мы относим к Творцу – это только то, что Он дает. Тогда как отсутствие отдачи не имеет отношения к Творцу. Поэтому мы говорим, что трепет перед Небесами относится к творениям, которые удерживают себя от получения всё то время, пока не уверены, что это будет только ради пользы Творца.

И в этом вся работа творений, которые должны работать выше знания. И невозможно ничего сделать без веры в мудрецов, которые установили для нас порядок работы. И после того, как человек принимает свою работу в качестве «хвоста львов», то есть он устремляется за мудрецами, чтобы идти только согласно тому, что они нам установили.

И об этом сказали мудрецы (Авот, 1:4): «Покрывайся пылью ног (праведников)». И объясняет Бартанура: «Это значит – иди за ними, а т.к. идущий поднимает пыль ногами, то тот, кто идет за ним, наполняется пылью, которую он поднимает ногами». Конец цитаты.

И надо понять, на что указывают нам слова мудрецов в этом примере. И следует объяснить, что тот, кто идет верой в мудрецов, он смотрит на их путь, что они говорят, что нужно идти выше разума, и тогда человек начинает быть как «разведчик» – критически рассматривать, на самом ли деле стоит идти их путем. И это означает, что ноги мудрецов поднимают пыль, которая попадает в глаза следующих за ними. То есть благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе попадет «пыль», то есть нечто, совершенно неважное, называемое пылью, иными словами большей низости уже не может быть.

А так как даны человеку знание и разум, чтобы понимать все согласно разуму. А тут говорят нам, что мы должны идти, принимая веру мудрецов. И человек хочет понять этот путь. Ведь все то время, пока человек еще погружен в желание получать для себя, он не может сам знать, что такое хорошо, а что такое плохо. А следует все принимать согласно тому, что установили для нас мудрецы, чтобы не попали пыль и прах в глаза, и тогда невозможно идти вперед. Но если не критикуют слова мудрецов и не хотят понимать их слова внутри знания, именно тогда удостаиваются знания святости.

И причина того, что мы должны идти выше знания, заключается в том, что мы погружены в эгоистическую любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. И тогда раскрывается благо и наслаждение в отдающих келим, и это на языке книги Зоар означает: «Знание распространится и наполнит все помещения и проходы», что означает, что в то время, когда келим в порядке, распространяется знание как во внутренних, так и во внешних келим.

И этим можно объяснить то, что мы говорим: «Да будет желание, чтобы мы были головой, а не хвостом». Потому что известно, что есть порядок цели творения, и есть порядок исправления творения. Поэтому порядок исправления творения таков, что необходимо достичь отдающих келим, иначе невозможно принять благо и наслаждение, и тогда порядок – «будь хвостом у львов», т.е. тогда порядок таков, что все принимается выше знания.

А затем, когда удостаиваются таким образом отдающих келим, тогда удостаиваются свойства «рош» (голова) святости, и это называется «знанием святости», как сказано в Зоаре, «что знание наполняет помещения и проходы», то есть знание святости удостоившегося человека называется свойством рош (голова). Поэтому, когда мы просим у Творца и говорим «да будет желание», тогда мы просим прийти к цели творения, которое является свойством знания и головы.

И это означает, «чтобы мы были головой, а не хвостом», то есть чтобы не оставались в качестве хвоста ситры ахры, то есть когда нет у них никакого знания, как сказано: «Другой бог оскопится и не даст плодов». Но чтобы мы удостоились свойства знания, свойство которого – плоды, которые мы постигаем после работы по обретению отдающих келим. И это келим, способные принять благо и наслаждение, которые есть в Его желании насладить Свои творения.

Поэтому если человек видит, что он еще не удостоился знания святости, называемого «голова», это признак того, что он еще не очистился от келим себялюбия, поэтому пока еще у него нет знания. То есть поскольку он не пошел сначала путем принятия верой выше знания, с помощью которого мы удостаиваемся отдающих келим, в которые может облачится святость, поэтому у него нет знания святости.

И подобно этому мы видим, что сказал магид из Дубны об изречении «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль», ведь если человек пока еще чувствует затруднения в работе Творца – это признак того, что он пока еще не работает ради Творца, а работает пока еще ради собственной выгоды. Поэтому должен прилагать усилия в своей работе. Тогда как в то время, когда он уже исправил свои келим, чтобы они были заняты только доставлением наслаждения Творцу, тогда он наслаждается от работы, поскольку он чувствует, что он служит великому Царю. И это равнозначно у него несметным богатствам. Получается, что человек должен достичь свойства рош (голова) и разума, и знания святости, поскольку это является целью творения.

И сказанным следует объяснить то, что говорит книга Зоар (глава Пинхас, п. 143): «Сказал раби Аба: «Вспомнил я то, что слышал от раби Шимона, услышанное от имени раби Элиэзера. Как-то пришёл мудрец из народов мира и сказал ему… Три вопроса я хочу задать тебе: 1) Вы говорите, что будет построен для вас другой Храм, но ведь нельзя строить больше чем дважды…, ведь два Храма упоминаются в Писании, и написано о втором Храме, что этот последний Храм будет больше, чем первый. 2) Вы говорите, что вы близки к Высшему Царю больше всех других народов, а тот, кто близок к Царю, он всегда в радости и не омрачен печалью… Но ведь вы всегда пребываете в печали, бедах и горестях больше всех людей… 3) Вы не едите падаль и трефное, чтобы быть здоровыми… Мы же едим все, что хотим, и мы сильные… Старик, старик, не говори мне ничего, я все равно не буду слушать тебя. Поднял глаза раби Элиэзер и посмотрел на него, и сделал его грудой костей. А потом, когда прошел его гнев, опустил голову и заплакал… Об этих вещах, о которых его спрашивал этот злодей, я спросил однажды у Элиягу. И сказал он, что в Небесном собрании были установлены эти вещи пред Творцом, и таковы они…».

И нужно понять, почему когда этот представитель народов мира задал ему эти 3 вопроса, сделал его раби Элиэзер грудой костей, и он удостоился раскрытия Элиягу, и задал ему эти 3 вопроса – почему раби Элиэзеру было разрешено задать эти 3 вопроса?

И согласно сказанному выше нужно идти выше знания, и нет места для вопросов, т.е. запрещено быть «головой лисиц», т.е. разрешать затруднения головой, т.е. в знании и разуме [отвечать] на вопросы «кто» и «что», а «быть хвостом львов», т.е. следует сказать, что разум говорит то же, что и тело, но мы идем выше знания. И благодаря этому удостаиваемся потом знания святости, это значит «чтобы мы были головой, а не хвостом», т.е. удостаиваемся головы святости.

И этим следует объяснить, чем является действие, о котором рассказывает нам [Зоар], произошедшее во время спора раби Элиэзера с представителем народов мира. Что дает нам это в работе? Однако в плане духовной работы следует объяснить это в одном человеке: т.е. в то время, когда тело задает вопросы и хочет понять все внутри знания. И тогда нужно сказать телу: «Твои вопросы меня не интересуют, т.к. я иду выше знания». И об этом сказано: «Посмотрел на него и сделал его грудой костей». Объяснение: «Сделал его грудой костей», – имеются в виду его вопросы, ибо тот, кто идет выше знания, нет тут никаких вопросов, и все отменяется. А потом, когда успокоился его гнев, вызванный вопросами, которые задавал ему злодей, он удостоился раскрытия Элиягу, и Элиягу дал ему знание святости обо всех вопросах, согласно тому, что учат наверху. [РАБАШ. Статья 1 (1990). Что означает: «Чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:23) Я обратил внимание, что РАБАШ все время пишет «выше знания» и не добавляет слово «вера», вера выше знания. Есть ли разница, есть такое действие выше знания, которое без веры?

М. Лайтман: Нет. Нет, это то же самое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:55) Он пишет, что когда не критикуют слова мудрецов и не хотят принимать их слова внутри знания, то с помощью этого удостаиваются слов святости. Прежде всего, кто те самые мудрецы, о которых он говорит здесь?

М. Лайтман: Тот, кто пришел к ради отдачи, кто пришел к выше знания.

Ученик: Хорошо. А что значит «не критиковать»? Как можно не критиковать то, что ты изучаешь, как это выстроить, если у тебя нет критики?

М. Лайтман: Есть вещи, которые ты критикуешь, чтобы продвигаться к цели. Но не то, что ты критикуешь, как ты продвигаешься к цели, потому что это говорят тебе мудрецы. А если ты хочешь идти за ними, то должен идти с закрытыми глазами за ними.

Ученик: То есть по написанному здесь запрещено критиковать, я вообще не критикую?

М. Лайтман: Потому что у тебя нет келим. Как ты будешь критиковать?

Ученик: А когда можно критиковать? Когда есть келим?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А что значит «келим»?

М. Лайтман: Келим – чтобы ты мог построить на них критику и спрашивать по делу, и получать ответ, чтобы ты мог быть тоже в ради отдачи.

Ученик: А до того момента надо молчать?

М. Лайтман: До этого у тебя нет келим. Очень просто.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:54) Что такое распространение знания во внутренних келим, а не во внешних келим?

М. Лайтман: Внутренние келим и внешние келим – это два уровня, которые человек должен обрести. Так он продвигается к познанию Творца, к Цели творения. Вот и все.

Вопрос (Чтец): (27:38) Что имеется в виду: что когда мы идем за мудрецами, входит пыль в глаза?

М. Лайтман: Что он не может видеть точно, как он идет, куда идет и не может продвигаться за ними.

Ученик: А чем это помогает в пути, когда входит эта пыль в глаза?

М. Лайтман: Закрывать глаза и идти за мудрецами.

Ученик: То есть остановить любую критику?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Собственно, отменить себя перед десяткой и перед путем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:29) Написано, что каждый раз, когда человек все еще находится под властью желания получать для себя, у человека нет возможности знать, что такое добро и что такое зло, но необходимо принимать все, как определили нам мудрецы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что человек может выяснить, когда он все еще погружен в желание для самого себя? Что он может выяснить в этом статусе?

М. Лайтман: Идет он за мудрецами или нет? И не важно, что это против его желания, и не понимает, как и почему, а он идет с закрытыми глазами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:24) Почему человек не может воспринимать добро и зло, если управление раскрыто? Ведь если управление раскрыто, то он видит все?

М. Лайтман: Какими глазами он видит это? Своим разумом, своим чувством, да? А это получающие келим. Так, конечно, он не может идти в направлении истины.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что истина не находится на пути, когда он продвигается в своем желании получать. Очень просто.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:25) Он пишет, что поскольку вопросы, которые они задают, относятся к разуму, а лисица считается хитрой, и человек должен отвечать, что я не отвечаю в качестве рош, то есть в разуме. Теперь, очень длительный период в нашей десятке основан на вопросах, зумах, на подготовке к урокам, нам вскоре предстоит конгресс, на котором товарищи готовят нам семинары с вопросами. И я хочу спросить: как написать вопрос, который был бы не из разума?

М. Лайтман: Если человек собирается идти за Творцом, то все его вопросы противоположны разуму, потому что продвигаться к истине он не может своим разумом, не может. Он может только спрашивать, как продвигаться дальше. Но почему и как – это он должен просто продолжать в пути, то есть Творец ведет его, а он идет за Ним.

Ученик: И когда я чувствую в течение длительного периода, когда я отвечаю на вопросы на семинарах, и разум занимает центральное место в ответе, и у меня есть ощущение (у меня есть ощущение), что и товарищи отвечают из разума, как построить ответ не из разума?

М. Лайтман: Выше разума. То есть то, что согласно желанию получать я не иду, я иду только согласно желанию отдавать. Насколько я приближаюсь к отдаче – это называется, что я иду правильно по пути.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:01) Он говорит в конце статьи, что нужно все видеть в едином теле, все вопросы. То есть этот грешник, который нападает на меня с вопросами, после того, как ты 20 лет находишься здесь, прилагаешь усилия в работе с товарищами и не все время находишься в радости (как это должно быть) и даже менее рад, чем остальные, – как в этой точке перевести переключатель и пойти выше знания? Что значит «превратить его в гору костей», откуда взять силы самому отключить его? Потому что из года в год он выглядит только более мудрым, более правильным, и уже 20 лет, не 19.

М. Лайтман: Прилепиться к товарищам, очень просто. Не пользоваться твоим умом, а умом десятки.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:08) Когда считается, что человек идет выше знания – когда ему удается одолеть себя? Или он вначале падает, а затем…

М. Лайтман: Это неважно, какие движения у него есть, чтобы решить и идти вперед. Главное, что он идет не своим разумом.

Ученик: Потому что очень часто есть ощущение, есть столько разума, что ты как бы преодолеваешь – как бы. У тебя есть какое-то внутреннее сопротивление, и все-таки ты проделываешь эту работу как бы правильно. Но пока ты первый раз не падаешь и тебе там не удается преодолеть, то это не ощущается, это чувствуется как работа менее истинная.

М. Лайтман: У тебя нет четких различений, да. Нужно упасть, и из падения ты должен распознать, увидеть, что такое «выше знания».

Ученик: То есть падения должны быть в пути, невозможно без падений?

М. Лайтман: Падения заставляют человека встать и продолжать выше падения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:35) Он пишет здесь, что Творец дает все, кроме трепета перед Небесами, трепет перед Небесами в руках творений. Что нам нужно сделать, чтобы у нас был трепет перед Небесами?

М. Лайтман: Чтобы был трепет перед Небесами, нам надо быть в тревоге, в страхе, чтобы не впасть в знание.

Ученик: То есть я все время должен быть в ощущении, что я недостаточно делаю для Творца, чтобы отдавать Творцу?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: А что значит в пути, что я недостаточно даю Творцу?

М. Лайтман: Что ты не прилепляешься к тому, что ты делаешь ради отдачи.

Вопрос (Интернет, Реховот): (36:35) Вы сейчас ответили товарищу, что нужно использовать разум десятки. Что значит использовать разум десятки, как это сделать?

М. Лайтман: Если я слышу десятку и вижу, насколько они думают не так, как я, то я стараюсь всеми силами соединиться с ними и идти согласно тому, как они говорят.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:13) Как можно помочь старому товарищу, который учится уже 20-30 лет, и которому тяжело относиться правильно к вопросам на уроке? Ему кажется, что вопросы повторяются, нет обновления.

М. Лайтман: Это называется, что он не находится в них. Он слышит, и ему надоело слышать то же самое, с одной стороны. А с другой стороны, он не воспринимает их, не принимает их внутренне, он не настраивает себя согласно этим вопросам.

Ученик: А что нового есть в вопросе и ответе?

М. Лайтман: Всякий раз это слышится как новая мелодия. Человек, даже если делает усилия, он чувствует, что поднимается в новое состояние.

Ученик: А если человек чувствует, что мелодия повторяется?

М. Лайтман: Это признак того, что он не работает с собой, не принимает эти вещи правильным образом.

Ученик: Как услышать новое, если вопрос повторяется с точностью до слов?

М. Лайтман: Слова могут быть те же самые слова, у нас нет других слов. Но вопрос: как мы принимаем их, как мы соединяемся с ними в нашем сердце.

Ученик: А как это сделать, чтобы принять ответ внутренне в сердце, чтобы услышать что-то новое?

М. Лайтман: Это просто надо войти внутрь, в разговор, соединиться с товарищами, включиться, проникнуться сутью этих фраз.

Ученик: Я не понимаю. Что мне искать в том, что кто-то спрашивает…

М. Лайтман: Ты должен искать там свое место, как я нахожусь между этими словами в том, что я живу там.

Ученик: Для Вас, Вы слышите вопросы...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы слышите их иначе? Это новое что-то?

М. Лайтман: Я стараюсь слышать каждый раз по-новому.

Ученик: И вы чувствуете, что ответы, которые Вы даете...

М. Лайтман: И ответы новые.

Ученик: Спасибо.

Хорошо? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:33) Что нам нужно добавить к пути выше знания, чтобы это было исправлением, чтобы это продвигало к Цели творения?

М. Лайтман: Что всякий раз это продвижение было бы выше, более высокое, выше знания, в отрыве от знания. Так это, когда мы будем подниматься выше и выше.

Ученик: Ну, допустим, я слышу в разуме, а я выбираю идти за мудрецами. Что я могу добавить к этому действию?

М. Лайтман: Я хочу идти против моего разума разумом мудрецов. Хорошо?

Женщин как раз нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:43) Допустим, товарищ говорит мне, что я должен прийти на урок с компьютером (товарищ говорит). Как мне определить, что это мнение группы? Как мне узнать, что это мнение группы – то, что я слышу?

М. Лайтман: Постарайся прилепиться к ним, и отменить свой разум, и принять их разум, их подход, и так ты начнешь видеть в чем разница между тобой и ими, и что ты должен делать, чтобы прилепиться к ним.

Ученик: Так если один человек говорит, что я выполняю это действие, то это правильный ответ, это мнение группы, выраженное через товарища?

М. Лайтман: Почему один?

Ученик: Бывает так, что встает какой-то человек и что-то мне говорит. Но, если я его слышу, то отменяю себя?

М. Лайтман: Нет, ты должен постараться слышать всю группу. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:14) Как может развиться хисарон у кого-то, кто идет с закрытыми глазами?

М. Лайтман: Что он хочет идти с закрытыми глазами из своих прошлых разочарований, у него ничего не остается, кроме этого.

Ученик: Так он уже на какой-то ступени, которую нужно пройти после того, как он уже прошел все эти разочарования?

М. Лайтман: Он прошел несколько разочарований и видит, что это не помогло ему, и тогда он все-таки отменяет себя еще больше, чтобы идти с закрытыми глазами.

Ученик: И сейчас, когда он идет с закрытыми глазами, как может быть, что в нём развивается какое-то новое желание, желание ещё к отдаче и так далее?

М. Лайтман: Он больше держится за Творца, у него нет выбора, только это остается ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:40) Я надеюсь, что вопрос получится понятным. Он тут определяет два состояния: исправление творения и Цель творения. И он говорит нам, что мы, собственно, начинаем этот процесс, что мы закрываем глаза и становимся хвостом у львов, а после этого процесса мы начинаем находиться под воздействием, получаем какое-то свечение в отдающих келим, и тогда мы приходим к Цели творения, которая является знанием в рош (в голове). Я обычно думал, что Цель творения – это дать добро сотворенным. Почему он это делает таким образом? И это как бы повторяется, то есть...

М. Лайтман: Не знаю. Говори яснее, не то, что я думал, и сейчас ты думаешь.

Ученик: Что значит прийти к Цели творения, что является знанием и рош? То есть это как бы такой переход от головы к хвосту, от хвоста к голове?

М. Лайтман: Нет, нет. Не верти нами и собой. Что ты спрашиваешь?

Ученик: Он пишет, что Цель творения – это аспект знания и рош (головы).

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Цель творения – это что мы должны принять мнение Творца, знание Творца.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (46:30) Разум существует. Так что в нем использовать, какие понятия?

М. Лайтман: Всем, что есть в разуме, мы можем пользоваться, чтобы продвигаться к слиянию с Творцом. Мы не должны отменять ничего, что есть у нас, а только чтобы у нас была большая близость между нами и Творцом. Вот и все.

Ученица: Так как нам использовать это правильным образом?

М. Лайтман: Что мы хотим приблизиться к товарищам, закрыть глаза, соединиться с ними как можно больше, как один человек с одним сердцем и так дальше, то есть в связи между нами приблизиться к Творцу вместе.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (47:51) В продолжение того, что Вы отвечали нам, когда спрашивали, что такое получить знания святости. Что значит получить знание Творца?

М. Лайтман: Получить, принять знание Творца – это принять объединение между нами, насколько это возможно выше знания во всех творениях, это знание, мнение Творца в общем. «Возлюби ближнего, как самого себя», «Я – Творец».

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (48:36) Я слышала на последних уроках, что Вы рекомендуете использовать десятку как такой совет мудрецов, который нужно спрашивать: какие желания можно использовать, как действовать, чтобы продвигаться. Это то, что нужно внести в нашу жизнь?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Время в десятке, когда товарищи советуются?

М. Лайтман: Может быть так и делать. Но мы должны соединяться с десяткой. Как нам это делать, если не через то, что мы хотим раскрыть объединение между нами.

Ученица: Когда человек обращается к десятке сейчас с каким-то вопросом, мне вдруг это... я начала вдруг слышать как новое, что человек должен не сам принимать решения в своей жизни.

М. Лайтман: На основе чего?

Ученица: Мы живем в таком очень индивидуалистическом обществе, и каждый знает, что ему лучше.

М. Лайтман: Если ты хочешь по этому определить свое будущее, то, пожалуйста.

Ученица: Так это то, что я услышала нового – нам нужно жить ежедневно как бы по решению десятки.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так когда, скажем, подруга или товарищ обращается к десятке и спрашивает «что мне делать?», как десятке ответить? Как подруге знать, что она дает правильный ответ?

М. Лайтман: Из объединения между ними и объединения с Творцом.

Ученица: А как мы можем быть уверены, что мы создаем это объединение, чтобы ответить ей?

М. Лайтман: Насколько возможно.

Ученица: Допустим, начинать с молитвы к Творцу, чтобы Он объединил нас, чтобы мы дали подруге правильный путь?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И тогда отвечать ей?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:51) Написано, что не так, когда мы не критикуем слова мудрецов и не хотим принимать их слова в разуме, тогда с помощью этого именно мы удостаиваемся мнения святости. Что значит «не хотим принимать их слова внутри знания» (слова мудрецов)?

М. Лайтман: Согласно нашему разуму. Хотим принимать слова мудрецов выше знания.

Ученик: Мне не удается это понять.

М. Лайтман: Так это и не возможно понять, это просто надо так принять – выше нашего знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:51) Можете ли Вы немного объяснить разницу между простонародной верой, верой мудрецов и верой выше знания?

М. Лайтман: Это вы должны постараться ответить на это, поговорить вместе между собой и дать на это ответ. Вот и все.

Ученик: Мы понимаем, что когда мы относимся к понятию «вера», то имеется в виду «вера выше знания».

М. Лайтман: Как вы понимаете, что такое «вера выше знания»?

Ученик: Но мы так слышим. Мы до сих пор не понимаем, но знаем, что это выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, мы также слышим, что выше знания – это когда товарищ относится к мнению десятки, каким-то образом принимает мнение десятки выше своего мнения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в контексте простонародной веры, какова разница между товарищем, который принимает мнение десятки, и мнением из какого-то внешнего круга, принимающего мнение окружения?

М. Лайтман: Он принимает мнение окружения.

Ученик: Почему именно тут действие выше знания у нас?

М. Лайтман: Потому что он не берет свое мнение и не берет мнения просто людей, с которыми он находится, а он хочет идти в вере выше знания. Вера выше знания называется, что он делает наоборот своему знанию и своему окружению не от десятки, а как окружение его думает, и идет с ними со своим новым знанием против их знания.

Ученик: То есть снаружи есть восполнение знания человека, а здесь есть что-то против знания человека?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (54:19) Есть ли состояние, когда группа получает возможность идти выше знания?

М. Лайтман: Группа может получить возможность идти выше знания, если она выбирает это и настаивает на этом, и просто хочет продвигаться. Да, она борется за это.

Ученица: С одной стороны, по крайней мере, я слышу такие выяснения, у каждого есть свой такой тяжелый чемодан, и он находится в своей собственной борьбе, как идти в вере выше знания, как делать шаг. А с другой стороны, я чувствую, что мы стоим перед возможностью, и я пытаюсь понять, как мы можем вместе взять, получить эту возможность как группа?

М. Лайтман: Если вы чувствуете, что вы находитесь как группа и ищете, каким путем вы можете продвигаться к Творцу, вы берете на себя соединение и направление такие, чтобы они были к Творцу: то есть Добрый и Творящий добро, плохим и хорошим, вместе, между нами, выше нашего знания – и в таких объединениях вы идете вперед.

Ученица: А что сейчас для группы Бней Баруха означает «идти выше знания»?

М. Лайтман: Для всей группы Бней Баруха я не могу сказать, для этого должна быть связь между всеми. Но то, что каждый в своей десятке поддерживает товарищей и дает им пример, как идти выше знания, это можно понять. Когда каждый старается работать, насколько он находится в объединении с товарищами, хочет поддерживать их, и всякий раз быть на подъеме, то есть всякий раз быть в отдаче. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:07) Как человеку знать, что у него есть вера в мудрецов?

М. Лайтман: Он не знает, он старается идти согласно советам мудрецов, которые говорят, что нужно идти выше его знания в противоположном виде.

Ученик: А как ему знать, что он не отклоняется от пути – ведь, в нашей работе человек раскрывает все больше и больше изъянов в себе?

М. Лайтман: Это хорошо.

Ученик: Как ему знать, что он не отклонился от пути, который мудрецы предписали ему?

М. Лайтман: Но то, что он видит, насколько он может отклониться от пути, это как раз помогает ему постараться удержаться в пути.

Ученик: А как ему идти, если он идет с закрытыми глазами, то куда он идет?

М. Лайтман: Он не с закрытыми глазами.

Ученик: Написано, что нужно идти за мудрецами с закрытыми глазами. Что это значит?

М. Лайтман: Да, но это так говорят. То есть что он обязан принять их путь, их советы, то, что они говорят, и так он должен идти.

Ученик: Что это значит «с закрытыми глазами»? На что он закрывает глаза?

М. Лайтман: Он закрывает глаза на свое желание получать, на свое эго, он не хочет принимать эти советы серьезно.

Ученик: Почему, как РАБАШ объясняет о любви к товарищам, что в любви к товарищам более важно видеть товарищей внутри знания великими, чем выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему это в вере мудрецов не так?

М. Лайтман: Но он еще не пришел к этому. Он еще не пришел к тому, что видит всех, находящимися вместе, как все объединены, находятся на уровне веры, и поэтому он не может пока еще открыть глаза и так их видеть.

Ученик: Да, но в вере в мудрецов написано, что нужно воспринимать все, как определили нам мудрецы. Написано: не критиковать слова мудрецов и не желать принимать их слова внутри знания. Если он это делает, то он удостаивается знания святости?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А почему не лучше воспринимать слова мудрецов внутри знания? Почему бы мне не понять внутри знания? Допустим, когда мы читаем Бааль Сулама внутри знания – это дает разум.

М. Лайтман: Но у тебя нет еще разума, нет знания, поэтому ты должен принимать то, что они говорят, выше своего знания.

Ученик: (01:00:25) Если человек чувствует, что он принимает слова мудрецов внутри знания, то тут что-то не порядке? Всегда мнение мудрецов должно противоречить мнению человека, он всегда должен чувствовать сопротивление?

М. Лайтман: Желательно, и тогда ему понятно, что он идет согласно словам мудрецов.

Ученик: Когда вера в мудрецов превращается в веру выше знания?

М. Лайтман: Когда он принимает их выше своего разума.

Ученик: Так какова разница, собственно, между верой в мудрецов и верой выше знания?

М. Лайтман: Вера в мудрецов – это то, что мудрецы говорят, а выше ли это мнения человека или нет – это все зависит от человека. Если он желает принимать их веру (веру мудрецов) выше своей веры, своего мнения, то тогда он продвигается с ними. И так продвигается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:01) Сейчас Вы объяснили это по отношению к мудрецам – выше знания. А если человек желает узнать, каково мнение десятки, он должен спросить товарищей: каково их мнение?

М. Лайтман: Ты уже спрашиваешь об использовании. Да, можно спрашивать, можно обсуждать это.

Ученик: И только когда они говорят, и есть сопротивление…

М. Лайтман: Тогда это надо обсудить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:42) Когда РАБАШ пишет статьи, то там все кажется очень подробным, четким: какие претензии со стороны эго, и какие возможности ответов следовать выше знания и так далее. Но внутри все перемешано: мысли, желания – никогда не известно, кто задает эти вопросы: хорошее или плохое начало?

М. Лайтман: Потому что вы не проводите это через чувства.

Ученик: А как провести через чувства?

М. Лайтман: Нужно провести эти вещи в чувства, через чувства.

Ученик: Должно быть все точно так же выстроено, как у РАБАШа, или все эта путаница – это часть процесса?

М. Лайтман: Это должно быть выяснено внутри чувства.

Да, там был еще кто-то?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:39) Если в начале нового года раздают плоды – чего достигают этим?

М. Лайтман: Достигают отдающих келим.

Ученик: Это и есть плоды?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чтобы выполнить Цель творения – это насладить творения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:17) Я хотел бы уточнить понятие «выше знания» – то, о чем мы читаем у РАБАШа и Бааль Сулама. Читаем статью и чувствуем, что понимаем, что там написано. Я понимаю то состояние, которое он описывает, – я в нем не нахожусь. Это Бааль Сулам, это не я. Я понимаю, что бывает такое состояние, и это то состояние, к которому я должен стремиться, но это я только понимаю. Он описывает картину – я ее принимаю. Где здесь появляется «выше знания»?

М. Лайтман: Когда ты принимаешь это выше своего знания, что это важнее, чем то, что ты думаешь, и тогда постепенно этим ты пробуждаешь свет, возвращающий к Источнику, и он уже выстраивает тебе все эти вещи.

Ученик: Но ведь я не думаю: я читаю, что он читает, и принимаю это, у меня нет мысли. Я не думаю, что он ошибается, я не думаю, что бывают другие состояния. Я на 100% принимаю, что он говорит, просто я чувствую, что это не я. Может быть, в будущем я к этому приду?

М. Лайтман: Это нехорошо, это нехорошо. Это называется, что ты не работаешь. Ты должен с этим работать, ты должен представлять себе, что ты да, себя поворачиваешь в направлении веры выше знания и в обратном разуме, и в обратном чувстве ты собираешься произвести действия по отдаче.

Ученик: Он пишет, что все должно быть в любви друг к другу. Ну, к примеру: чувствовать сердце другого человека – я это принимаю, я хочу это, но я еще не там. Я не чувствую, что мы все там. Я делаю все, что необходимо, для того чтобы туда прийти. Но я не понимаю, где здесь понятие… Еще раз: я принимаю на 100%, я не спорю с этим, делаю все, что он говорит; все, что советует, для того чтобы прийти к этому.

М. Лайтман: Это пустое – то, что ты говоришь. Это ложь. Это ложь! Ты произносишь слова, но ты их не реализуешь внутри своего желания. Желание – это главное в человеке.

Ученик: Хорошо, я действительно не там. Я об этом и говорю, что я не там. Я в другом месте, но я не чувствую сопротивление, я не чувствую, что он ошибся.

М. Лайтман: Потому что ты не подошел к этому, ты не попробовал это, не вкусил, и поэтому ты и не чувствуешь сопротивления.

Ученик: (01:07:03) Другой вопрос. Везде, в любой группе, где бы ни находился человек среди других людей, часто он чувствует, что он думает не так, как остальные. Но ему важно, чтобы выглядеть нормально и не быть в противоречии со всеми. Очень часто он молчит или даже говорит то, о чем он не думает. Но главное, чтобы не чувствовать себя… чтобы на него косо смотрели. Это тоже называется взаимовключение? Эмпатия других людей важна ему больше, чем собственное мнение.

М. Лайтман: Это он работает в получающих келим.

Ученик: Да. Так вот чем отличается у нас, когда мы говорим: надо идти выше знания со знанием группы, которая важнее, чем мое собственные знание. Чем это отличается от той ситуации, которую я описал раньше?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Человеку всегда нужна эмпатия окружения. Иногда (не всегда), но он часто готов отказаться от своего мнения, чтобы быть принятым окружением.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда это касается нашей работы (здесь у нас, в десятках), то почему, если я не отказываюсь от своего мнения, для того чтобы быть включенным в десятку, почему это не то же самое, что везде, где человек оказывается от своего мнения? Почему мы это называем «выше знания»?

М. Лайтман: Потому что ты делаешь это, чтобы получить выгоду, эгоистическую, в «ради получения». Что ты смотришь на меня? Для чего ты это делаешь?

Ученик: Для чего я прихожу сюда?

М. Лайтман: Это твое дело.

Ученик: Нет, но это вопрос. Вы говорите: в чем моя окончательная цель?

М. Лайтман: Об этом я не спрашиваю. Я спрашиваю в данный момент. Не убегай! Я спрашиваю в настоящий момент: для чего ты сейчас хочешь изменить какие-то свои устои? Чтобы тебя уважали, скажем?

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Ну, так и все. И что ты собираешься получить?

Ученик: То есть человек всегда должен делать расчет?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:58) Творец может человеку дать все, кроме трепета перед небесами. То есть где человек должен набраться страха, чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Из группы.

Ученик: Как из группы перенять, взять этот страх?

М. Лайтман: Он понимает, что если он этого не сделает, то группа не примет его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:38) У меня был мой вопрос, я вижу, что такой же вопрос прислали у нас в чате. Соединю их. Советы каббалистов. У нас есть 613 советов, но это, кажется, оставляет человеку возможность сделать выяснения. Я даю какой-то совет, это не приказ. Я не говорю, что это закон – это совет. То есть как бы есть возможность для выяснений.

М. Лайтман: Вопрос?

Ученик: Товарищ спрашивает. Он хотел бы сделать то, что каббалисты говорят, но, может быть, он видит, что десятка это не поддерживает. Как ему правильно выяснение сделать?

М. Лайтман: Если десятка не поддержит, то ему нельзя делать выяснение. Для чего? Это уже не идет вместе с десяткой, не совпадает.

Ученик: Но в десятке… Сейчас товарищ прочел это. Товарищ как-то сказал, что есть такое, как проклятие, гибридное существование. Часть десяток, половина здесь, половина по домам. Как сделать правильный расчет? Есть иногда точка какая-то не очень неприятная, но это висит в воздухе. Я, например, хочу сейчас сделать выяснение, хочу видеть, что все исправлены, и я хочу быть под некоторым давлением. Что делать?

М. Лайтман: Я должен принимать всех как исправленных и прилепиться к ним, чтобы тоже стать исправленным. У меня нет никакого стандарта, нет никакого ориентира, к чему я должен прийти, я должен быть в слиянии с товарищами, с которыми я нахожусь.

Ученик: Сейчас в зале есть люди, те, кто пришли сюда физически, у них есть такая возможность.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну, это как крем. Творец всех привел сюда. А есть те, кто по домам. Я могу взять пример из группы вообще, или я должен быть слит со своей десяткой? В моей десятке есть разные примеры. Кто-то встает в пять, кто-то делает расчет один, кто-то делает расчет другой.

М. Лайтман: Прежде всего твоя десятка, а потом все общество.

Ученик: Точка моего выяснения – все время давать мой личный максимум? Не смотреть на то, что другие делают? Нужно полностью отдаться. Например, сейчас трапеза, я не очень хочу приходить, мне нужны усилия для того, чтобы отменить себя и прийти.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А других товарищей, им все нормально, у них нет проблем. А кто-то не приходит вообще. То есть я должен видеть, что это для меня все?

М. Лайтман: Да, конечно. Да и вообще весь мир, ты представляешь его как мир. Творец дает тебе это видение, что ты так воспринимаешь мир.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:10) Если товарищу кажется, что в десятке мнение не такое, как то, что я услышал на уроке. Это нормально обратиться в Бней Барух и выяснить, какое мнение правильное?

М. Лайтман: Если он не может выяснить это в десятке.

Ученик: Да, мне иногда кажется, что десятка хочет выбрать не то направление, не то, что я услышал на уроке. Правильно ли обратиться в Бней Барух и выяснить, что верно, как действовать?

М. Лайтман: И к кому же он обращается?

Ученик: Не знаю boardworldkli. Есть ответственные за языки, есть руководство.

М. Лайтман: Видимо, да.

Ученик: Бывают разные ситуации. Например, на уроке Вы в конце урока рекомендуете читать сегодняшний материал, а кому-то, кажется, важнее читать статьи «Шамати». В десятке выяснения к решению прийти не могут. Так что сказать, чтобы обратиться к нам или…?

М. Лайтман: Кто это определяет, я не знаю.

Ученик: Есть возможность с кем посоветоваться.

М. Лайтман: Есть механизм, который решает. Ну, значит, вы должны идти за ними.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Хуже всего – это пробуждать разные сомнения в управлении. Нечего здесь производить революции.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-56, Зихрон-Яков): (01:16:01) Вы сказали, что мысли и желания должны проходить через внутренние чувства, через ощущения. Как это сделать? Как перевести все через чувства?

М. Лайтман: Постараться перевести из разума в чувства.

Ученик: Какие этапы?

М. Лайтман: Этапы – что человек входит в свои чувства, хочет их упорядочить согласно тем ячейкам, скажем, которые он чувствует.

Вопрос (Интернет, Latin 8): (01:16:51) Я вижу, что большая часть нашего продвижения вокруг десятки. Что я могу сделать, если чувствую недостаток интереса в своей десятке выполнить работу? Как мне делать свою работу?

М. Лайтман: Меняйся, иначе не будет у тебя никакого продвижения.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): (01:17:11) Мы читали, что не надо критиковать слова мудрецов. Что происходит с сомнениями и внутренними выяснениями у ученика, который в пути?

М. Лайтман: Сомнения, различные выяснения у ученика то, что хотя он и видит, что он не понимает и не чувствует и не хочет принимать сказанное мудрецами, он прилагает усилия, чтобы подчинить себя и принять их.

Ученик: Можно ли выяснить в десятке такие сомнения или только просить помощь десятки преодолеть их?

М. Лайтман: Нет. Может быть, он хочет выяснить. Но после того, что окружение объясняет и они принимают общее мнение, он должен это принять.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (01:18:15) Какая разница между слепой верой и верой в мудрецов?

М. Лайтман: Слепая вера – это то, что он это делает без анализа, а вера мудрецов – это то, что он полагается на товарищей, с которыми он учится.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:18:44) Можете ли Вы объяснить часть статьи, где говорилось, что: старик, старик, не говори ничего, не слышу тебя. Это во время спора Элиэзера сказано: посмотрел на него, и сделал его грудой костей. Можете ли Вы это объяснить?

М. Лайтман: Нет. Но это происходит с каждым. Ну, только еще не сейчас.

Вопрос (Интернет, МАК-33): (01:19:16) Что значит, что Моше сокрыл свой лик от того, что обратил к нему лик Творец. Как объяснить это?

М. Лайтман: Что Моше боится, что он может упасть со ступени выше знания.

Вопрос (Ж Интернет, Eng 1): (01:19:43) Что такое «раскрытие Элияу»?

М. Лайтман: Раскрытие Элияу, я не знаю, я еще не дошел до этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:04) В первой строчке сказано, что после того как человек приложил все усилия для того, чтобы достичь келим отдачи, и в продолжение говорится о том, что мы все получаем от Творца, и только одно не получаем – это трепет. Мой вопрос: трепет превращается в отдающие келим? Без него мы не можем принять Творца как Доброго и Несущего добро?

М. Лайтман: Да. Сможет ли он отдавать Творцу.

Ученик: Еще вопрос по вчерашнему уроку. Я бы хотел поблагодарить Творца и Вас за то, что мы дошли до состояния, когда вдобавок к десятке и все мировое кли для нас должно быть как одно и то же. И то, что немножечко затушевывает отличия, которые были раньше, и для больших товарищей, которых я годами чувствую как общее кли и делающих всё – за это большая благодарность Вам и Творцу.

М. Лайтман: Спасибо вам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:25) Я разделяю на два вида вопросов: первые по статье и вторые по духовной работе. Когда вопросы по статье – это значит, что не хватает работы по объединению в десятке?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Когда вопрос по самой статье – означает ли это, что не хватает работы по объединению в десятке?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:14) Когда нужно закрыть глаза и идти вслед за десяткой, объединяясь с ней полностью, от всего сердца – чувствую, что очень тяжело это сделать, практически невозможно, и тогда просим Творца, чтобы Он помог. Тогда Он посылает товарища, и товарищ делает что-то невероятное в сердце, какое-то исправление. Как можно поблагодарить за это состояние?

М. Лайтман: Поблагодарить? От сердца. Что значит «как отблагодарить»? Ты должен почувствовать в сердце, что ты благодарен Творцу за то, что Он приблизил тебя. Понятно?

Ученик: И эта сила приходит от товарищей?

М. Лайтман: Через товарищей, от Творца через товарищей.

Вопрос (Алматы-1): (01:23:32) В мгновение, когда человек стоит перед выбором между верой и знанием, человеку кажется, что в знании есть всё, а в вере нет ничего. Что помогает сделать человеку выбор в пользу веры?

М. Лайтман: Нет выбора: либо он остается в мире обмана, либо у него есть возможность подняться на уровень мира истины.

Ученик: В какой момент место веры наполняется смыслом? Или смысл – это свойство знания?

М. Лайтман: Место веры наполняется воздухом, водой, а затем светом.

Ученик: Как раз следующий вопрос был. Вот это место веры, Вы сказали, оно наполняется воздухом, водой, светом, – можно поподробней, как это ощутить…?

М. Лайтман: Нет-нет, я не вхожу в это. Я говорю только, что это место, которое вера должна заполнить.

Вопрос (Хадера-1): (01:25:18) Есть продвижение с точки зрения учебы и продвижение с точки зрения раскрытия и постижения. В чем отличие между ними?

М. Лайтман: Учеба – это учеба, это как в школе. А постижение – это уже вопрос ощущения и раскрытия.

Вопрос (Турция-2): (01:25:51) Какое средство, позволяющее перейти от внутри знания к выше знания?

М. Лайтман: Средство, которое помогает человеку подняться выше знания, это молитва. Молитва, и конечно же поддержка товарищей.

Вопрос (Salt Lake City): (01:26:40) Превратиться из хвоста в голову – это действие выше знания? При каких условиях это может произойти?

М. Лайтман: Да, это именно переход из «ниже знания» в «выше знания». Мы должны стараться это сделать.

Вопрос (Zafon 2): (01:27:34) Если мы, весь мир говорит, что мы должны действовать через разум, Вы тоже иногда уступаете кому-то, у кого нет разума. Почему я должен действовать выше разума?

М. Лайтман: Ты должен быть выше разума, выше знания, чтобы постичь Творца и прилепиться к Нему.

Ученик: Путем разума я не смогу Его постичь?

М. Лайтман: Нет. В разуме не постигают.

Ученик: Я не хотел бы быть хвостом львов и не хотел бы быть головой лисиц (шакалов). Как мне действовать выше знания?

М. Лайтман: Ты должен оставаться с нами и слушать то, что говорят товарищи, и тогда постепенно ты изменишься.

Вопрос (Ж Рига): (01:28:41) Мы уже второй раз за последние две недели собираемся в Латвии, делали большой конгресс, хотим Вам сообщить по этому вопросу, чтобы Вы немножко порадовались за нас, и Творец порадовался. И многие товарищи у нас едут на Суккот, рады будем скоро вас увидеть всех, особенно Вас, Рав.

И у нас такой вопрос. Злое начало всегда приходит и сбивает человека с пути, с пути истины, нарушается любовь, нарушается вера между товарищами и вера в Творца. Как мы вообще, в принципе, можем преодолевать эти вопросы и чтобы не повреждались эти чувства, а чтобы наоборот мы могли перевернуть так, чтобы это было расширение и усиление нашей связи, наших чувств?

М. Лайтман: Мы можем только лишь связью между собой, укреплением связи между собой усилить связи между нами и создать все большее кли, в котором свет сможет светить. И раскрыться Творец.

Вопрос (Киев-1): (01:30:12) Здесь написано, что если человек чувствует затруднение в работе Творца, это признак того, что он пока еще не работает ради Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я работаю ради Творца, я не чувствую никаких затруднений?

М. Лайтман: Никаких затруднений, наоборот, вы чувствуете постоянно, как вас как бы приподнимает в воздух.

Ученик: Но хочется работать, исходя из этих слов, в отдаче ради Творца, чтобы не чувствовать проблем, не чувствовать затруднений?

М. Лайтман: И да, и нет. Потому что, преодолевая проблемы, вы чувствуете, что поднимаетесь.

Ученик: А что такое работа выше знания? Получается, я как бы бегу от проблем, чтобы мне хорошо было? А как же подняться над ними?

М. Лайтман: Вы не убегаете от проблем, нет, вы преодолеваете проблемы.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:31:40) Вы сказали, мы должны видеть товарищей исправленными и держаться за каждого из них. Но это очень сложно делать с моим разбитым кли. Надо ли следовать за товарищами так же, как мы должны следовать за мудростью, за методикой каббалистов?

М. Лайтман: Да, и еще больше этого. Я должен прежде всего прийти к товарищу, а потом уже я достигаю и мудрости, и всего остального.

Вопрос (Ж Азербайджан): (01:32:28) Какая связь между разумом и Творцом? Если всё исходит от Творца, то какая же роль разума в духовной работе? Его тоже пробуждает Творец или же разум действует автономно?

М. Лайтман: Наш разум возбуждает Творец. Ничего не действует автономно от Творца.

Вопрос (Ж Москва): (01:33:05) Если человек удостаивается ответа и прилепляется к Творцу, можно назвать его мудрецом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Latin 10): (01:33:24) Если мы должны отсортировать или пронумеровать ощущения, то как можно это сделать вместе с постоянной борьбой между знанием и выше знания?

М. Лайтман: «Выше знания» должно быть превыше всего, потому что это как раз то свойство, в котором мы приближаемся к Творцу и постигаем Его.

Вопрос (Ж МАК): (01:34:01) В конце девятого абзаца написано: поэтому мы говорим, что трепет перед небесами относится к творениям, которые удерживают себя от получения все то время, пока не уверены, что это будет только ради пользы Творца. Получается, на ступени лишма мы уверены, что доставляем наслаждение Творцу в знании святости, а на ступени ло лишма мы уверены в вере выше знания. И тут написано: удерживает себя от получения. Как это делать на ступени выше знания?

М. Лайтман: Только лишь держась за своих подруг, они вас уравновесят.

Вопрос (W Heb 2): (01:34:57) Относительно того, чтобы советоваться с десяткой. Должен человек стремиться к тому, чтобы у него была внутренняя структура десятки с Творцом внутри, и это должно быть его место святости, с чем он должен советоваться?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Хайфа-8): (01:35:19) Мы сейчас прослушали замечательную статью, получили советы, как действовать в разных ситуациях. Вопрос: что с этим делать? То есть взять это на какой-то склад и воспользоваться по мере необходимости или нужно специально пробуждать подобные состояния?

М. Лайтман: Нужно сразу же пробуждать эти состояния.

Ученица: И как это сделать?

М. Лайтман: Так же, как ты видишь группу, как ты видишь всю нашу группу. Мы немножечко в чем-то изменяемся, пробуждаемся, и ты так же должна пробуждать состояния.

Что будем делать дальше?

Чтец: Есть еще часть про Рош аШана.

М. Лайтман: И у нас еще женщины.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:36:21) Быть в состоянии веры выше знания – нет слов описать ощущения, когда что-то новое чувствуешь, и что есть нечто совершенное, и ты оправдываешь любую ситуацию. Это такое должно быть ощущение?

М. Лайтман: Да.

Ты хотел начать что-то?

Чтец: Перейдем к следующей части урока. Споем вместе песню.

Песня (01:36:59)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vMBh8q4x?mediaType=video