Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 6 августа 2020 года

Часть 1 Зоар. Предисловие книги Зоар. При сотворении их – при Аврааме, пункт 45

Чтец: Мы с вами читаем Зоар для всех, первый том, стр. 238, Предисловие книги Зоар, статья «При сотворении их – при Аврааме», 45-й пункт.

При сотворении их – при Аврааме

45) Сказал рабби Йоси: «Это, несомненно, так! Слышал я от великого светила, рабби Шимона, что «сотворил (бара)» – это скрытое слово, указывающее, что ключ закрывает и не открывает. И когда ключ еще закрывает в слове «сотворил (бара)», не было мира, и он не мог существовать, и пустота покрывала всё. И когда властвует эта пустота, нет мира, и он не может существовать».

46) «Когда же этот ключ открыл ворота и был готов к использованию и созданию порождений? Когда явился Авраам, свойство Хесед, как сказано: «Вот порождения неба и земли при сотворении их»1. Читай не «при сотворении их (бе-ибарам בהבראם)» , а «при Аврааме (бе-Авраам באברהם)». И тогда (раскрылось) всё, что было скрыто в слове «бара (сотворил)», – снова вернулись буквы, то есть келим, и открылись для использования. И вышел столп, создающий порождения, «эвар (אבר часть)», святой Есод, на котором держится мир. Ибо «бара (ברא сотворил)» – те же буквы, что и "эвар (אבר часть)"».

Пояснение сказанного. Здесь задается вопрос: «Когда же этот ключ открыл ворота и был готов к использованию и созданию порождений?» В этом вопросе есть три аспекта:

1. «Открыл ворота» – это опускание нижней «хэй ה» из никвей эйнаим в пэ, и тогда открываются сорок девять ворот с помощью мохин Хохмы.

2. «Был готов к использованию» – благодаря облачению Хохмы в свет хасадим, и до облачения света Хохмы в свет хасадим АХАП не могли получить мохин Хохмы, хотя и соединились уже с «гальгальта-эйнаим (ГЭ)» как одна ступень. Ведь без облачения хасадим, МИ не может светить в ЭЛЕ, и ЭЛЕ еще скрыты в имени. И считается, что мохин еще не готовы к использованию для нижнего.

3. «И созданию порождений» – означает порождение душ, поскольку после получения Зеир Анпином этих мохин во всей их полноте, он совершает зивуг с Нуквой и порождает души праведников. (03:03)

И ответ: «Когда явился Авраам». Все буквы, которые были сокрыты словом «бара (сотворил)», снова стали использоваться. Авраам – Хесед Зеир Анпина в состоянии гадлут, когда Хесед становится Хохмой. А прежде, чем явился Авраам, всё было скрыто в слове «бара (сотворил)», и пустота властвовала над миром, то есть ЗОН, и не было тогда у ЗОН ни хасадим, ни Хохмы. А когда явился Авраам, то есть свет Хесед, наполняющий Зеир Анпин, открылись ворота под воздействием Хохмы, потому что нижняя «хэй ה» опустилась из эйнаим в пэ, и ИШСУТ соединились с Аба ве-Има в одну ступень, и в ИШСУТ низошли ГАР светов, т.е. свет Хохмы.

И после того, как у Зеир Анпина уже был свет хасадим от Авраама, облачился свет Хохмы в свет хасадим. И тогда соединились буквы ЭЛЕ с МИ, и восполнилось имя ЭЛОКИМ, и мохин облачились в Зеир Анпин. Поэтому сказано, что когда пришел Авраам, буквы снова начали использоваться, то есть низошли мохин Хохмы в хасадим и облачились в Зеир Анпин. «И вышел столп, производящий порождения» – потому что нижняя «хэй ה» опустилась тогда из никвей эйнаим Зеир Анпина в пэ, и он тоже приобрел недостающие ему Бину, Зеир Анпин и Нукву, которые называются у него новыми НЕХИ (Нецах-Ход-Есод), с Есодом состояния гадлут, называемым «часть святой основы (есод), на которой держится мир» – потому что с помощью этой части (эвар) он наполняет Нукву, называемую «нижний мир», и порождает души праведников. (05:15)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Когда мы читаем Зоар, должны ли мы читать выше знания, находиться в мысли выше знания? Потому что мы на самом деле не понимаем, о чем говорится…

М. Лайтман: Мы хотим измениться, прийти к объединению, и в объединении между нами мы раскроем Творца. Это то, что мы читаем в разных текстах РАБАШа, Бааль Сулама и вообще всех каббалистов. Мы должны быть соединены, тогда Творец облачится в нас, согласно мере и силе связей между нами. То есть мы хотим от Книги Зоар, чтобы она дала нам силу соединиться, и тогда вместо отталкивания, ненависти, отдаления мы соединимся в таком объединении, чтобы Творец мог раскрыться, чтобы мы доставили Ему наслаждение.

Ученик: Почему я Вас об этом спрашиваю? Потому что на встрече журналистов Вы сказали, у меня просто волосы дыбом встали, что мы находимся просто в тупике. Что значит «в тупике»? Мы, что не знаем, что мы ничего не понимаем? Что Вы имели в виду, что мы в тупике? Мы знаем, что мы не понимаем Зоар.

М. Лайтман: Да, но надо почувствовать, что мы находимся перед тупиком и нужно кричать, молиться, чтобы этот тупик раскрылся, благодаря высшему свету, и тогда мы выйдем на наш простор.

Ученик: И тогда высшая сила раскроется?

М. Лайтман: Ну, это уже раскроется потом. Прежде всего, чтобы этот тупик раскрылся, пробка эта. (07:52)

Чтец: 47-й пункт.

47) Когда этот «эвар (אבר)» записан в слове «бара (ברא)», тогда высший, который скрыт, производит другую запись во имя Его и во славу Его, и это – «МИ (מי)» и «бара (ברא) ЭЛЕ (אלה)». И также святое благословенное имя МА (מה) было записано и извлечено из слова «бара (ברא)» – «эвар (אבר)». И оно записано в ЭЛЕ (אלה) с одной стороны, а в «эвар (אבר)» – с другой стороны. Скрытое и святое имя ЭЛЕ (אלה) существует, и «эвар (אבר)» существует. И когда завершается одно, завершается и другое. Отметил этот «эвар (אבר)» буквой «хэй ה», и отметил ЭЛЕ (אלה) буквой «йуд י».

Пояснение сказанного. Теперь выясняются частные особенности мохин Зеир Анпина, которые ранее были приведены в общем виде. И говорится, что в то время, «когда «эвар (אבר часть)» записан в слове «бара (ברא сотворил)» , тогда высший, который скрыт, производит другую запись во имя Его и во славу Его, и это – «МИ (מי)». Дело в том, что «эвар (אבר)» – это Есод и атара, а «бара (ברא)» указывает на запирание ГАР вследствие подъема нижней «хэй ה» в никвей эйнаим. А атара этого эвара (אבר) записывается в нижней «хэй ה», находящейся в никвей эйнаим, – то есть так же, как сказано, что манула (замо́к), то есть нижняя «хэй ה», распознается только с помощью мифтехи (ключа), то есть атэрет Есода2.

И это означают слова: «Высший, который скрыт» – то есть высшие Аба ве-Има, записанные в нижней «хэй ה», «производит теперь другую запись» – в их собственной ма́нуле (замке), то есть запись ми́фтехи (ключа), которая является атарой этого эвара. И тогда (высший) называется «МИ (מי), к которому относится вопрос»3 – готовый принять МАН и опустить нижнюю «хэй ה» из эйнаим, и поднять для них буквы ЭЛЕ (אלה), АХАП, которыми притягиваются ГАР светов. Но прежде, чем нижняя «хэй ה» была отмечена записью этого эвара (אבר), не было никакой реальной возможности притянуть ГАР. Ведь сама нижняя «хэй ה» – это пятидесятые врата, которые не открываются в ГАР, и поэтому до того, как она отмечена мифтехой (ключом) эвара, не называется МИ, так как к ней не относится вопрос.

И поэтому сказано: «Когда этот «эвар (אבר)» записан в слове «бара (ברא)» – в тот момент, когда нижняя «хэй ה», относящаяся к слову «бара (ברא)», получила запись в виде «эвар (אבר)», являющегося ключом (мифтеха), «высший, который скрыт, производит теперь другую запись во имя Его и во славу Его, и это – «МИ (кто)"» – именно в это время Аба ве-Има производят запись мифтехи в нижней «хэй ה», находящейся в их никвей эйнаим, чтобы она была достойна называться «МИ, ждущий вопроса», и притянуть мохин де-ГАР, так как эти мохин притягиваются только с помощью записи «мифтехи (ключа)».

«И бара (сотворил) ЭЛЕ (их)» – после того, как замо́к (манула), находящийся в слове «бара (ברא)», был отмечен записью мифтехи (ключа), в виде «эвар (אבר)», и стал свойством МИ, тогда «МИ (מי) сотворил ЭЛЕ (אלה)» – т.е. опустилась нижняя «хэй ה» из никвей эйнаим в пэ, подняв АХАП, буквы ЭЛЕ (אלה), в рош, и были притянуты ГАР. И «бара (сотворил) ЭЛЕ (их)» означает скрытие, потому что нет в них еще облачения хасадим. И буквы ЭЛЕ (אלה), которые поднялись, еще скрыты в имени, и не могут раскрыться без облачения хасадим.

«И также святое благословенное имя МА (מה) было записано и извлечено из слова "бара (ברא)" – "эвар (אבר)"». Малхут, которая опустилась из эйнаим в пэ, называется МА, так как нижний мир называется МА. И тот экран, который был раньше в никвей эйнаим, сейчас опустился в пэ, и на него был совершен зивуг, породивший ступень хасадим, свет благословения. И благодаря этому, было устранено скрытие слова «бара (ברא)», и оно превратилось в «эвар (אבר)» – Есод, наполняющий свойством хасадим.

И сказано: «И также святое благословенное имя МА (מה) было записано и извлечено из слова "бара (ברא)" – "эвар (אבר)"» – поскольку еще недоставало в буквах ЭЛЕ (אלה) света хасадим, чтобы облачиться в них. Поэтому ЭЛЕ (אלה) были еще скрытыми в имени, а с помощью света благословения МА (מה) было открыто скрытие слова «бара (ברא)», и оно превратилось в «эвар (אבר)», дающего.

«И оно записано в ЭЛЕ (אלה) с одной стороны, а в "эвар (אבר)" – с другой стороны». Сейчас выявились в них две ступени, одна против другой. ЭЛЕ (אלה) – это АХАП с мохин Хохмы, которые всё еще лишены хасадим с этой стороны. А «эвар (אבר)» – Есод, который получил ступень хасадим от МА (מה), стоит против него с другой стороны, и лишен Хохмы.

И поэтому сказано: «Скрытое и святое имя ЭЛЕ (אלה) существует, и "эвар (אבר)" существует». Ибо имя ЭЛЕ (אלה), приобретшее мохин Хохмы, называемые святостью, находится в скрытом виде с одной стороны в парцуфе, а против него находится «эвар (אבר)» на ступени хасадим в парцуфе. «И когда завершается одно, завершается и другое» – потому что оба они вышли благодаря опусканию нижней «хэй ה» из никвей эйнаим в пэ. Ибо «эвар (אבר)» вышел в силу МА (מה), находящегося в пэ, и также ЭЛЕ (אלה), т.е. АХАП, поднялись наверх в силу того, что Малхут стала под ними в пэ. Таким образом, при завершении одного завершается другой, поскольку приходят они одновременно.

«Отметил этот "эвар (אבר)" буквой "хэй ה", и отметил ЭЛЕ (אלה) буквой "йуд י"». Ибо «хэй ה» указывает на экран, образующий только ступень хасадим без Хохмы, поскольку это Малхут, которая не готова получать Хохму, а только хасадим. А «йуд י» указывает на экран захара, способный получать Хохму. Поэтому «отметил этот "эвар (אבר)" буквой "хэй ה"» – экраном МА (מה), притягивающим только хасадим без Хохмы. «И отметил ЭЛЕ (אלה) буквой "йуд י"» – экраном захара, притягивающим Хохму, но не хасадим. (15:11)

Вопрос (Украина): Здесь по тексту он пишет, что экран, который был раньше в никвэй эйнайм, сейчас опустился в пэ и на него был совершен зивуг, родивший ступень хасадим. А если мы представим наше объединение как малхут, то что дальше произойдет? Что значит, что здесь есть пэ, какая-то часть и есть эйнаим?

М. Лайтман: Не знаю, как объяснить тебе, потому что это очень далеко от нашей реальности, очень далеко. Что сказать? У нас просто нет еще келим, и мы не можем поэтому говорить об этих состояниях. Давай будем говорить, как будто бы это не про нас.

Прежде всего, здесь говорится о том, что у нас есть состояние, когда мы не можем пользоваться нашим кли, потому что в нем отсутствует хасадим. Поэтому делает то, что Он начал делать при сотворении, при Аврааме, «хэй ה», «барам» – это добавляет хасадим, и это в нашей жизни называется «брит мила» (союз обрезания).

Говорится о восполнении десяти сфирот во Втором сокращении, когда мы не можем работать с самой малхут, а можем только с малхут, которая включена в бину. Малхут, которая поднимается в бину, вместе с биной она строит парцуф – только в таком виде. Это имеется в виду.

Ученик: А можно сказать, что мы из нашего объединения, если стремимся отдавать Творцу, то мы стремимся к бине?

М. Лайтман: Конечно, мы должны стремиться к бине, потому что это хасадим, это отдача. И только в той мере, насколько мы получаем силы отдачи, мы пользуемся малхут получающих келим. Мы сейчас это увидим, получим объяснение. (18:12)

Чтец: 48-й пункт.

48) Когда пробуждаются буквы «эвар (אבר)» «хэй ה», и буквы ЭЛЕ (אלה) «йуд י», чтобы восполнить одну и другую стороны, Он производит букву «мем ם». Одно (имя) берет «мем ם» в одну сторону – в сторону букв ЭЛОКИ (אלהי), а другое берет «мем ם» в другую сторону – в сторону букв «эварэ אברה». И завершается святое имя, образуя сочетание ЭЛОКИМ (אלהים). И завершается также имя Авраам (אברהם). Поэтому сказано: «И когда завершается одно, завершается и другое».

А есть полагающие, что Творец взял буквы МИ (מי) и присоединил их к буквам ЭЛЕ (אלה), и образовалось сочетание ЭЛОКИМ (אלהים). И взял Творец буквы МА (מה) и присоединил их к «эвар (אבר)», и образовалось сочетание Авраам (אברהם). Слово МИ (מי, 50) указывает на пятьдесят врат Бины. И есть в слове МИ (מי) буква «йуд י» – первая буква святого имени. А слово МА (מה) указывает на числовое значение святого имени, ибо АВАЯ (הויה) с наполнением «алеф א» в гематрии МА (מה, 45).

И есть в слове МА (מה) вторая буква святого имени АВАЯ (הויה), буква «хэй ה», как сказано: «Счастлив народ, у которого Творец (АВАЯ) – Всесильный (Элоким) его». И сказано: «Подвесил землю ни на чем (бли-ма, без МА)», что указывает на числовое значение имени АВАЯ (הויה) с наполнением «алеф א», в гематрии МА (מה, 45). И тогда были основаны два мира: с помощью «йуд י» – будущий мир, а с помощью «хэй ה» – этот мир. Иначе говоря, с помощью МИ (מי) сотворил будущий мир, а с помощью МА (מה) сотворил этот мир. И это указывает на сотворенное наверху и внизу.

И тогда произвел порождения, и вышло полное имя – то, чего не было прежде. Как сказано: «Вот порождения неба и земли при сотворении их (бе-ибарам בהבראם)» – те же буквы, что и в словах «при Аврааме (бе-Авраам באברהם)», так как все порождения были зависимыми, без совершенства. А после того, как образовалось имя Авраам, завершилось святое имя, как сказано: «В день создания Творцом (АВАЯ) Всесильным (Элоким) неба и земли». «В день создания (הבראם)» означает – в день, когда они были завершены с помощью имени Авраам (אברהם). И тогда упоминается имя АВАЯ, а до тех пор в Торе не упоминается имя АВАЯ.

И эти две ступени – свет Хохмы в ЭЛЕ (אלה) и свет хасадим в МА (מה) – пробудились, чтобы восполнить друг друга, т.е. облачиться друг в друга. И тогда, после того как облачилась Хохма в хасадим, произвел Он букву «мем מם» – Малхут, получающую от этих двух ступеней вместе.

М. Лайтман: То есть соединяются ГЭ и АХАП, и тогда возникает полный Авраам. (21:58)

Чтец: «Одно (имя) берет эту "мем ם" в одну сторону» – в сторону букв ЭЛОКИ (אלהי), «а другое берет эту "мем ם" в другую сторону» – в сторону букв «эварэ (אברה)». «И завершилось святое имя, образовав сочетание ЭЛОКИМ (אלהים). И завершилось также имя Авраам (אברהם)» – поскольку есть теперь четыре буквы ЭЛОКИ (אלהי). И также отпечаталась в этом «эваре (אבר)» буква «хэй ה», и есть там четыре буквы «эварэ (אברה)».

И теперь, после того как буквы восполнили друг друга, когда облачились эти две ступени, Хохма и хасадим, друг в друга, произвел Он букву «мем מם» – Малхут, получающую от всех. «Один взял эту "мем ם" в одну сторону – в сторону букв ЭЛОКИ (אלהי), а другой взял эту "мем ם" в другую сторону – в сторону букв "эварэ (אברה)"». Когда буквы ЭЛОКИ (אלהי) принимают «мем ם», завершается святое имя, и образуется сочетание ЭЛОКИМ (אלהים). И также буквы «эварэ (אברה)» принимают «мем ם», и завершается также имя Авраам (אברהם).

«А когда завершилось это имя Авраам (אברהם), завершилось святое имя» – поскольку это две ступени, Хохма и хасадим, которые нуждаются друг в друге. Поэтому не завершается святое имя, прежде чем завершается имя Авраам. (23:40)

М. Лайтман: То есть исправление Творца в том, что келим, которые называются именем Авраам, дополняют имя ЭЛОКИМ. И тогда получается, что свет облачается во все келим, и приходят к Гмар Тикуну.

Вопрос (чтец): Как может быть, что малхут поднимается в бину, когда они противоположны друг другу?

М. Лайтман: Не то что поднимается, никто не поднимается и не опускается.

Ученик: Как вообще образуется между ними связь?

М. Лайтман: Потому что малхут хочет отдавать, и тогда она, прежде всего, делает сокращение на себя, Первое сокращение, а потом она хочет быть слита с биной – из-за сокращения она поднимается в бину.

Ученик: Этого достаточно для малхут только сделать сокращение, чтобы уже быть слитой с биной?

М. Лайтман: Да, бине этого достаточно, бина ничего не получает. Малхут, когда делает сокращение, тоже подобна бине. Это приводит уже к началу совместной работы между ними. А потом малхут, которая включается в бину, начинает как раз благодаря бине ощущать, насколько ей не хватает, она не выражает себя, потому что согласно бине это нормально, а согласно малхут – нет. И она начинает раскрывать себя, и тогда начинает получать свет хохма ради отдачи, когда находится в бине. И так это работает. (25:27)

Вопрос (Реховот): Имя Авраам настолько распространено в мире. И это объясняет, почему так распространено это имя в мире?

М. Лайтман: Потому что это со стороны исправления келим, против Творца, поэтому Авраам – это имя настолько распространенное, настолько большое, потому что это исправление имени ЭЛОКИМ относительно нас. Нечего мне больше добавить. То, что он говорит – это всё, что есть. (26:18)

Чтец: Видение рабби Хия

49) Рабби Хия распростерся на земле, поцеловал прах земной и, заплакав, сказал: «Прах, прах, насколько ты неподатлив, насколько ты упорен. Все, кто дорог глазу, уничтожаются тобой, светочей всего мира поглотишь ты и превратишь в ничто. Насколько же ты дерзок. Великое светило, наполнявшее светом мир, великий правитель, назначенный над миром, заслугами которого держится мир, уничтожен тобой – рабби Шимона, свет источника, свет миров, превратил ты в прах. И ты существуешь и управляешь миром». Но тут же смутился и сказал: «Прах, прах, не возносись в гордыне, ибо столпы мира не будут преданы тебе. Ведь рабби Шимон не уничтожен тобой».

М. Лайтман: И тут тоже вопрос: почему вначале он думает, что рабби Шимон во прахе, а потом он говорит, что не может быть, что великие мира вошли в тебя (во прах) и пребывали в этом. Прах – это последний уровень желания получать. Не может быть, что они остаются в тебе, и ты проглатываешь их, а наверняка они выходят из тебя, только пока еще не знает как. И сейчас он объяснит. (28:01)

Чтец: Необходимо как следует понять, почему рабби Хия распростерся на земле. Основная тема, которую обсуждают рабби Хия и рабби Йоси, вместе отправившись в путь, это закрытые врата, Малхут де-Малхут, которая ничего не получает от всех высших мохин, приходящих в течение шести тысяч лет до наступления окончательного исправления.

М. Лайтман: То есть, этот уровень малхут последний. Его нельзя исправить с помощью того, как обычно мы делаем – сокращение, экран, отраженный свет – поднимаем хасадим, и тогда малхут соединяется с хасадим – немножко получения ради отдачи маленькими порциями, и так исправляет себя. Нет, есть последний слой там, где это не помогает – делать это тогда, когда они работают вместе, бина и малхут, – тоже обязано быть и исправление совершенно другое. (29:00)

Чтец: И рабби Йоси ответил рабби Хия от имени рабби Шимона, что, конечно же, эти врата остаются запертыми, и всё совершенство только в «мифтеха (ключе)». И это их очень обеспокоило, и тогда рабби Хия пришел в сильное волнение, «распростерся на земле, поцеловал прах земной и, заплакав, сказал: "Прах, прах, насколько ты неподатлив, насколько ты упорен"».

И сказанное им «все, кто дорог глазу, уничтожаются тобой» означает, что из-за греха Адама Ришона отделились от него все души и попали в плен к клипот, которые держат у себя все души мира. И Адам Ришон своим возвращением исправил только лишь свою часть, и ее тоже не в полном совершенстве, а вслед за ним (исправились) также и души, выявляющиеся в каждом поколении, благодаря возвращению и хорошим деяниям до конца исправления. И получается, что все возвышенные души, относящиеся к ступеням ехида и ГАР де-хая и зависящие от этого выяснения и зивуга на Малхут де-Малхут, называемую «запертые врата», у которой нет выяснения и зивуга, – все эти души поглощаются прахом, т.е. клипот.

И о них сказано: «И вот – слезы угнетенных, и нет у них утешителя», потому что клипа праха властвует над ними с дерзостью и упорством, будучи уверенной в своих силах – ведь нет того, кто сможет спасти их от руки ее. (30:52)

М. Лайтман: То есть, есть желание получать настолько большое, что не поможет ему немножко участвовать с биной и с помощью этого исправить себя. Желание получать обязано работать на все свои сто процентов. И поэтому у него нет места, нет возможности вообще перемешаться с желанием отдавать, с биной, с чем-то, что может его немножко подсластить. Поэтому, как может быть, что мы исправим желание получать? Это то, о чем плакал рабби Хия. (31:28)

Чтец: Поэтому плакал рабби Хия и сказал праху, т.е. клипот: «Насколько ты неподатлив, насколько ты упорен, – все, кто дорог глазу, уничтожаются тобой» – так как все самые возвышенные души, которые дороги глазу, «разлагаются в тебе» без всякой надежды на спасение.

«Светочей всего мира поглотишь ты и превратишь в ничто» – все праведники мира, светящие миру, тоже лишены совершенства по той причине, что эти возвышенные души находятся в плену. Ибо все души включены друг в друга. И получается, что они тоже поглощаются тобой и превращаются в ничто из-за дерзости этого праха.

Но «рабби Шимон не уничтожен тобой». Вначале он хотел сказать, что и рабби Шимон поглощен этим прахом, потому что слышал от рабби Йоси, что он тоже согласен с тем, что эти врата заперты, и невозможно раскрыть их. Но затем смутился и сказал: «Если рабби Шимон поддерживает все миры и управляет ими, как может быть, чтобы он не был наполнен всем совершенством?!» «Но тут же смутился», т.е. опомнился, и сказал: «Нет сомнения, что рабби Шимон не поглощен тобой, и он, безусловно, находится в полном совершенстве» – но сам он (рабби Хия) не в состоянии понять, как такое возможно. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Видение рабби Хия, п. 49] (33:11)

М. Лайтман: То есть, понятно, что рабби Шимон не находится уже в неисправленной малхут. Понятно, что он прошел исправление 50-х врат, но непонятно, как он это сделал, потому что 50-е врата не включены в бину, они целиком в желании получать. Так как можно исправить их? Что непонятно?

Вопрос (Киев-1): Непонятно до 50-х врат, когда Вы говорили, что малхут поднимается в бину, а потом маленькими частями исправляет, подключая свои части. Что значит, что малхут, находясь в сокращении, потом начинает подключать свои части? Это она должна спуститься обратно в себя, чтобы исправлять?

М. Лайтман: Да, да, но не до конца, не до 50-х врат, – маленькими частями, постепенно, так мы исправляем. Об этом всё время говорится в науке каббала. Но о последних вратах не говорят, а тут он говорит об этом: как может быть, чтобы можно было просто исправить Малхут-де-Малхут?

Ученик: А как мы понимаем, что вот эту часть мы еще можем исправить, а ниже уже всё, уже не можем?

М. Лайтман: Мы чувствуем, что у нас нет сил. Нет сил. Раскрывается желание получать во мне в таком виде, что я не способен думать ради отдачи. Не способен. Просто это то, что господствует надо мной. Господствует. (35:06)

Ученик: А мы специально должны как бы спускаться, подключая новые порции желания получать, либо мы просто удерживаемся за объединение, а оно уже как там дальше будет, так и будет.

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Мы хотим из объединения между нами прийти к желаниям еще большим, неисправленным всё более и более, чтобы исправить их с помощью всё большего и большего объединения между нами. С помощью высшего света, который больше и больше будет воздействовать на объединение, в таком виде у нас будет бо́льшее кли. Но есть последние эти врата, где мы не способны. До этого – да, но больше – не способны объединяться, не способны обращаться к Творцу, просить об исправлениях. Ничего, просто до сюда.

Ученик: На каждом этапе, на каждой ступени эти 50-е врата свои какие-то?

М. Лайтман: Нет. Скажем по-простому – это только в конце. Только в конце. (36:18)

Чтец: 50) Встал рабби Хия и с плачем отправился дальше, и вместе с ним рабби Йоси. Сорок дней постился он с того дня, чтобы увидеть рабби Шимона. Сказали ему: «Недостоин ты видеть его». Плакал и постился еще сорок дней. Показали ему в видении рабби Шимона и рабби Эльазара, сына его, которые были заняты обсуждением того самого слова, о котором говорил рабби Йоси от имени рабби Шимона, и многие тысячи внимали им.

 М. Лайтман: 40 дней он постился, только чтобы удостоиться увидеть рабби Шимона.

Чтец: Объяснение. Пораженный тем, что красота поглощается прахом, он возжелал увидеть ступень рабби Шимона, поскольку пришел к выводу, что рабби Шимон не поглощен прахом.

51) Тем временем он увидел несколько больших высших крыльев, и рабби Шимон и рабби Эльазар, сын его, вознеслись на них, поднявшись в собрание небосвода. И все эти крылья ждали их. Увидел он, что рабби Шимон и рабби Эльазар возвращаются, озаренные новым светом, и сияние их было ярче света солнца.

Объяснение. Высшее собрание – это собрание Творца. Собрание небосвода – это собрание Матата. Крылья – это ангелы, помогающие душам подняться со ступени на ступень. И так же как душа нуждается в поддержке этих крыльев для своего подъема, она нуждается в их поддержке для возвращения на свое место. И все эти крылья ждали их, чтобы вернуть назад. Увидел он их возвращающимися из собрания небосвода на свое место, в собрание рабби Шимона, и новое сияние их лика было ярче света солнца. (38:45)

М. Лайтман: Пока что нечего здесь спрашивать, потому что мы не понимаем этих различий, тонкостей этих, нюансов, о которых Зоар рассказывает.

52) Заговорил рабби Шимон, сказав: «Пусть войдет рабби Хия и посмотрит, насколько Творец обновляет лик праведников в будущем мире. Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда, и счастлив тот, кто стоит в том мире, как столп, прочный во всех отношениях». И видел рабби Хия самого себя входящим, и рабби Эльазар встал, и также все остальные столпы мира, которые сидели там, встали перед рабби Хия. А он, рабби Хия, испытывал стеснение, и вошел, принизив себя, и сел у ног рабби Шимона.

Объяснение. Рабби Шимон намекнул ему: «Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда». И также видел он, что рабби Эльазар и остальные столпы мира не испытывают стыда. Но самому рабби Хия было стыдно из-за того, что красота поглощается прахом, а у него нет сил постоять за них. И поэтому сказано, что он «испытывал стеснение, и вошел, принизив себя, и сел у ног рабби Шимона».

М. Лайтман: То есть, рабби Хия было понятно, что он не может преодолеть прах, но они как будто преодолели. Только как это может быть? Это, с одной стороны. С другой стороны, интересно, что он входит в видение, в это место, и видит, что они как раз говорят, обсуждают как раз теми словами, которые он сам, рабби Хия сказал. Так что – это он как будто больше их? То есть они учат по его словам? (40:57)

53) Возник голос и сказал: «Опусти глаза, не поднимай головы своей и не смотри». Опустил он глаза и увидел свет, светивший издали. Прежний голос снова сказал: «Высшие, скрытые и недоступные, глаза которых зорко следят за всем миром, всмотритесь и увидите! Нижние, спящие, свет ваших глаз не проходит через зрачки ваши, пробудитесь!» После того, как послушался опустить глаза вниз и не поднимать головы, удостоился услышать это воззвание, благодаря которому постиг всё желаемое.

«Высшие, скрытые и недоступные, глаза которых зорко следят за всем миром, всмотритесь и увидите! Нижние, спящие, свет ваших глаз не проходит через зрачки ваши, пробудитесь!» – это воззвание пробуждает все души, которые следуют указаниям рабби Шимона, как те, которые там были, так и те, которые не находились там. Воззвание вышло ко всем душам праведников и поделило их на две группы:

1. Высшие святые, скрытые и недоступные, удостоившиеся прозрения и возможности наблюдать за всем миром. Их оно призывает всмотреться и увидеть – то есть притянуть высшие света вместе со второй группой, как одно целое.

2. Все те станы, которые проходят изгнание, (следуя) за Творцом и Шхиной Его, и проходят изгнание, (отдаленные) от Шхины Его. Называет их нижними, спящими, и глазницы скрывают свет их глаз, – их оно призывает к пробуждению. (42:52)

54) «Кто из вас превратил тьму в свет и может ощутить сладость в горечи еще до своего появления здесь?!» – то есть пока он еще живет в этом мире, «кто из вас каждый день ждет света, появляющегося в тот час, когда Царь пробуждает зарю (досл. лань), и тогда восходит слава Царя, и называется он Царем над всеми царями мира?! У того, кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет доли здесь».

Объяснение. Это воззвание подчеркивает основное достоинство каждой из групп, желательное для них:

1. О достоинстве первой группы говорится: «Кто из вас превратил тьму в свет и может ощутить сладость в горечи». Это – души Ацилута, потому что в мирах БЕА «одно против другого создал Всесильный» – тьму в противоположность свету, горькое в противоположность сладкому. И поэтому в Торе миров БЕА есть пригодное и непригодное, нечистое и чистое, запретное и разрешенное, святое и будничное, тогда как вся Тора Ацилута представляет собой только имена Творца, и нет там ничего будничного. Имя Лаван-арами считается там святым, и также имя Фараон, и все имена, которые в мирах БЕА представляют собой клипу и нечистоту, являются там именами святыми и возвышенными. Стало быть, только те души, которые удостоились света мира Ацилут, обращают всю тьму в свет, и всю горечь – в сладость.

2. О достоинстве второй группы говорится: «Кто из вас каждый день ждет света, появляющегося в тот час, когда Царь пробуждает зарю (досл. лань), и тогда восходит слава Царя, и называется он Царем над всеми царями мира» – те, которые следуют за Шхиной, пребывающей в одиночестве, и ждут непрестанно, когда же Творец поднимет Шхину из праха. А у тех, «кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет доли здесь».

55) Между тем, он увидел многих из товарищей вокруг всех стоящих там столпов, и увидел, что поднимают их в собрание небосвода. Одни поднимаются, другие опускаются. А выше всех увидел он обладающего крыльями, то есть Матата, который приближался.

Объяснение. Когда раздавался призыв, он увидел множество душ праведников, относящихся к этим двум группам, «вокруг всех стоящих там столпов», то есть тех душ праведников, которые уже были в собрании рабби Шимона. И он видел, как они поднимаются в собрание небосвода. Одни из них поднимались, другие опускались, – поскольку первая группа поднималась, а вторая опускалась. Поэтому сказано: «Одни поднимаются, другие опускаются» – потому что они таким образом помогают друг другу, согласно раздающемуся призыву. И первой группе голос сказал: «Всмотритесь и увидите». А второй группе сказал: «Пробудитесь».

И увидел он, что вследствие пробуждения всех этих душ, то есть благодаря взаимодействию этих двух групп, спустился Матат из своего собрания в собрание рабби Шимона и дал им клятву. Поэтому сказано: «А выше всех увидел он обладающего крыльями, который приближался. И тот дал клятву». «Выше всех» означает то же самое, что и «благодаря взаимодействию их всех». А «обладающий крыльями» – это Матат.

56) Ангел Матат дал клятву, что слышал по ту сторону экрана, как Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, которая лежит, повергнутая в прах. В этот час Он ударяет в триста девяносто небосводов, и все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним. И тогда Царь роняет слезы, скорбя о повергнутой в прах Шхине. И эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море, и благодаря этим слезам встает и получает силы правитель, назначенный над этим морем, зовущийся Рахав. И он благословляет имя святого Царя, и обязуется поглотить все воды, созданные в начале творения, вобрав их в себя в час, когда народы соберутся вместе, поднявшись на святой народ, и воды эти высохнут, и пройдут по суше.

Объяснение. Он дал клятву в том, что Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, повергнутой в прах, то есть о святой Шхине. Однако не имеется в виду вся Шхина, так как в этом не было необходимости клясться, поскольку это ясно всем. Но подразумевается только Малхут де-Малхут, которая, как полагал рабби Хия, находится в плену, среди клипот, и покинута окончательно. Поэтому, «заплакав, сказал праху: "Насколько ты неподатлив, насколько ты упорен. Все, кто дорог глазу, разлагаются в тебе, светочей всего мира поглощаешь ты, превращая в ничто"». И поэтому она называется «лань, повергнутая в прах». (49:00)

И здесь эта великая тайна открылась рабби Хия благодаря Матату, который явился в собрание рабби Шимона и дал клятву в том, что «Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, повергнутой в прах». Каким же образом она раскрывается, мы увидим, выяснив сказанное Мататом.

«В этот час Он ударяет в триста девяносто небосводов, и все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним». Ударным слиянием (зивуг де-акаа) высшего света с экраном называется состояние, когда высший свет производит удары по экрану, – то есть этот высший свет ударяет, желая распространиться ниже границы экрана, а экран препятствует ему, возвращая высший свет обратно. И это возвращение называется отраженным светом, поднимающимся от экрана снизу вверх и облачающим высший свет.

И понятие «триста девяносто небосводов» заключается в следующем. Экран называется «разделяющим небосводом», и он включает в себя четыре свойства ХУБ (Хохма и Бина) ТУМ (Тиферет и Малхут), обозначаемые четырьмя буквами АВАЯ. Вследствие подслащения Малхут в Бине, экран получает свойства Бины, а сфирот Бины обозначаются сотнями. Таким образом, эти четыре свойства экрана ХУБ ТУМ достигают числа «четыреста». Однако на Малхут нижней «хэй ה» не происходит зивуга, так как она является свойством «запертые ворота». Поэтому считается, что тем «ста», которые относятся к сфире Малхут, то есть к нижней «хэй ה», недостает «десять» от свойства Малхут де-Малхут, и в ней есть только девять первых сфирот, приравниваемых к «девяносто».

Именно поэтому экран, называемый небосводом, с которым высший свет соединяется в ударном слиянии (зивуг де-акаа), называемом ударом, содержит не четыреста, а триста девяносто (небосводов), и ему недостает десяти, то есть свойства Малхут де-Малхут. Поэтому называется этот небосвод именем «триста девяносто небосводов». И сказано, что «Он ударяет по тремстам девяноста небосводам», каждый день, во время зивуга со Шхиной, чтобы извлечь (ее из состояния) «лань, повергнутая в прах», то есть ее недостает в этом зивуге, ибо она – те «десять», которых недостает «четыремстам».

«И все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним» – потому что соударение экрана с высшим светом происходит «в трепете и тревоге», то есть из-за страха получить сверх меры.

«И тогда Царь роняет слезы». Мохин ступени Хохма называются «эйнаим (глаза)», так как пять сфирот рош называются гальгальта-эйнаим и озен-хотем-пэ (АХАП). И так же как капли, которые глаза выделяют из себя наружу, называются слезами, так же и капли, которые выделяются наружу ступенью Хохма, называются слезами.

И выделение этих капель происходит вследствие ударного слияния (зивуг де-акаа). Ибо высший свет, нисходящий к нижнему, встречается с экраном, сталкиваясь и соударяясь с ним, и хочет распространиться ниже границы экрана. Но в то же мгновение экран преодолевает его напор и отталкивает назад, не позволяя ему перейти границу.

Но тем временем, прежде чем экран успевает оттолкнуть его назад, невольно проникают туда очень маленькие капли высшего света, падая ниже границы экрана, и даже всей стремительности экрана не хватает, чтобы отразить их над собой. И знай, что эти капли не могут включиться в ступень Хохмы, выходящей в нижнем, так как у них нет облачения отраженного света. И они выделяются и выходят из парцуфа Хохма, и называются они «слезами».

И поэтому, когда мирского человека переполняет чувство милосердия и любви к своему товарищу, у него текут слезы из глаз. И это исходит от корня духовных слез, о которых уже говорилось, потому что любая духовная сущность, имеющая место в высших, ударяет в материальные создания, порождая в них свою ветвь. Ведь высший свет сталкивается с экраном и бьет по нему, чтобы пройти его границу, потому что высший свет всегда исходит только из Бесконечности, находящейся выше мира сокращения, и там не признаются никакие границы. (54:10)

Вопрос (Latin): Есть связь между 390 небосводами и 49-тью вратами, о которых мы читали?

М. Лайтман: Да, 390 и 49 – то же самое. Только 400 должно быть полное число, мы не достигаем 400, а достигаем 390. Верно.

Чтец: И поскольку высший свет стремится и жаждет распространиться в нижнего, – как сказано: «Пожелал Творец пребывать в нижних», и также «пребывание Шхины в нижних является высоким требованием», – он сталкивается с экраном и, желая пройти его границу, ударяет его. Однако экран заставляет его вернуться назад в виде отраженного света. Но тем временем слезы выходят наружу.

Ведь эти слезы исходят от чувства милосердия и любви к нижнему. Поэтому и в материальной ветви, в тот момент, когда все сокровенное в человеке пробуждает в нем милосердие и любовь к товарищу, всегда выступают слезы. Но духовные слезы не исчезают, в отличие от материальных.

«И эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море». Как сказано: «Ибо сильна как смерть любовь, тяжка как ад ревность, огонь ее – огонь сжигающий – пламя Творца!» Ведь эти слезы являются проявлением чувства милосердия и любви, исходящих со стороны высшего света к нижнему. И то же самое мы видим в материальной ветви – в то время, когда человек ощущает, что всё его существо охвачено любовью и милосердием к товарищу, то слезы его обжигают столь же сильно, как и пламя охватившего его чувства. И то же самое – те слезы, о которых сказано «жгучие как огонь», ведь «огонь ее – огонь сжигающий, пламя Творца!» Поэтому сказано: «Эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море». Малхут со стороны Хохмы называется великим морем, потому что от нее простираются «многочисленные воды вздымающихся волн морских».

«И благодаря этим слезам встает и получает силы правитель, назначенный над этим морем, зовущийся Рахав» – тот правитель моря, который был повержен во время сотворения мира. Как истолковывают мудрецы отрывок «и поражает Рахава разумом Своим» – в тот момент, когда было указано ему: «Да соберутся воды… в одно место», он не захотел вобрать в себя воды начала творения. Но благодаря этим слезам, падающим в великое море, он «встает и получает силы» – то есть благодаря им постоянно возрождается к жизни. (57:40)

М. Лайтман: Ладно, мы здесь остановимся, должны будем объяснить несколько вещей: что такое «море», «вода», «слезы», «падают в великое море», Рахав и так далее. Это вещи очень значительные в целом желании получать, когда говорится о частях желания получать, как вся реальность в общем – это желание получать. Мы должны объяснить это и начать немножко приближать к нам.

Песня (58:22-59:36)

Набор: Н.Подебрий, А.Штробел, И.Ситникова, Г. Кольчугина

Редакция: Е.Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vK6pTDgF