Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 20 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати,2. Шхина в изгнании
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, страница 515, статьи Шамати. Шамати, 2. Шхина в изгнании.
М. Лайтман: Мы продолжаем читать книгу Шамати по порядку статей. Каждый день будем стараться читать статью, а вы затем на протяжении дня тоже постарайтесь пройти ту статью, которую читали на уроке. И так будем двигаться. Но всё должно быть сфокусировано только на объединение между нами и молитве к Творцу, чтобы объединил нас. И уже объединение даст нам ощущение единого кли, кли Адама Ришона, в котором раскроется Творец.
Чтец: Шамати 2. Шхина в изгнании.
В книге Зоар сказано: «Он – Шохен, а она – Шхина».
И следует объяснить его слова. Известно, что о высшем свете говорят, что [в нем] нет никаких изменений, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся». А все имена и названия [существуют] только в отношении келим, т.е. свойства желания получать, которое включено в малхут, являющуюся корнем творения. И оттуда оно нисходит и спускается вплоть до этого мира, к творениям. (01:56)
М. Лайтман: Высший свет строит четыре стадии прямого света. Пятая стадия – это малхут. И в малхут уже начинает развиваться всё, что касается творения, называемого «брия» – бар (вне высшего света). Это корень творения. И из малхут Бесконечности, которую создал высший свет, уже начинают появляться сфирот, миры, парцуфы, и в конечном итоге появляемся мы в конце развития. А наша работа в самом конце развития – подняться обратно, вплоть до малхут Бесконечности. Когда мы приходим туда, то собираем, накапливаем весь свет и возвращаем в малхут во всей полноте, и тогда мы и высший свет становимся как один. (03:01)
…И все эти свойства, начиная от малхут, – которая является корнем сотворения миров, – вплоть до творений, называются именем «Шхина». А общее исправление [произойдет], когда высший свет будет светить в них в полном совершенстве. И свет, который светит в келим, называется именем «Шохен». А келим, в общем, называются именем «Шхина». Другими словами, свет пребывает 'шохен' внутри Шхины. Т.е. свет называется «Шохен», поскольку он пребывает 'шохен' внутри келим. Иначе говоря, келим в общем называются словом «Шхина».
А до того как свет светит в них в полном совершенстве – это время называется временем исправления. Т.е. мы совершаем исправления, чтобы свет светил в них в совершенстве. А до того это состояние называется «Шхина в изгнании». Иными словами, в высших мирах пока еще нет совершенства.
А внизу, в этом мире, – это состояние, в котором высший свет должен пребывать внутри желания получать, и это исправление есть получение ради отдачи. А пока что это желание получать наполнено низкими и глупыми вещами, которые не оставляют места, в котором он раскрылся бы вместе со славой небес. Т.е. вместо того, чтобы сердце должно было стать обителью для света Творца, сердце стало местом для мусора и грязи. Т.е. низость захватила всё сердце. И это называется «Шхина во прахе».
Другими словами, она унижена до самого праха. И каждому отвратительно то, что находится в святости, и нет никакого желания и стремления поднять ее из праха, ибо они выбирают вещи низкие, что приводит к страданию Шхины от того, что ей не предоставляют места в сердце, которое стало бы обителью для света Творца. [Бааль Сулам. Шамати, 2. Шхина в изгнании] (05:41)
М. Лайтман: Вот и всё – короткая статья, но здесь есть очень много деталей, подробностей. Если вопросов нет, мы продолжим наш урок. Стоит перечитать эту статью несколько раз. Здесь есть очень точные и очень чувственные определения.
Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что корень сотворения миров – это Шхина. А мы также говорим о том, что наше объединение в десятке тоже может быть Шхиной. Это как-то можно связать? (06:28)
М. Лайтман: Все келим, которые могут принять раскрытие Творца в себя по мере закона подобия свойств, называются «Шхина». И тогда Творец по отношению к ним, та часть, которая раскрывается по отношению к ним, называется «Шохэн». Всё. (06:55)
Ученик: Получается, что есть ступени какие-то у Шхины?
М. Лайтман: Конечно, все келим… Было одно желание, Творец заполнил это желание. То есть кроме того, что создал желание, еще и наполнил желание светом, своим присутствием, пока не дошел через четыре стадии прямого света до желания, у которого возникло ощущение и понимание, Кто его наполняет, Кого он ощущает. И тогда это желание взорвалось. Каждая из частей начала чувствовать, что в каждой из них есть другое желание, отличающееся относительно Творца. А клея между ними нет.
Это то, что они раскрыли: что в каждом из желаний, как в гранате, к примеру, есть множество зернышек, и нет связи между ними. Каждое из них связано с Творцом, но связи между ними нет. Когда это раскрылось, они почувствовали, что они удаляются друг от друга, уже не могут почувствовать все вместе единый свет. Свет, когда их создал, они чувствовали его как один, но когда завершился их рост, то начали чувствовать себя отделенными. И вот это разделение и называется «разбиением кли». И отсюда вопрос: как они вновь могут объединиться, чтобы снова стать подобными свету, который их создал?
И в этом вся работа. Это то, что мы должны делать, несмотря на то что раскрывается, насколько желание в каждом из нас отличается от всех остальных. И мы соединяемся не за счет того, что можем поменять желание, а за счет того, что можем соединиться в Творце, когда мы все направлены на Него и хотим соединиться с Ним. И в таком устремлении объединиться с Ним, и мы тоже объединяемся. То есть мы объединяемся выше своих желаний. Сами желания отличаются, но наше намерение отдавать Творцу – это то, что соединяет нас в одно.
И тогда получается, что таким образом мы выстраиваем себя, как некую новую реальность. То, что было раньше – это желание, которое создал Творец, а затем это желание почувствовало себя состоящим из множества разных желаний. И это называется «Адам» Адам Ришон перед грехопадением. Затем он разделился на части, и это называется грехопадением, хотя это и не было за счет творения, а Творец всё это заготовил заранее. И затем начинается работа Адама (Человека). То есть все эти желания познают, насколько они находятся в низменном состоянии, насколько они удалены от Творца, насколько удалены друг от друга. (10:42)
И так постепенно мы находим путь к исправлению. Вначале думают, что им плохо, затем начинают думать, что им плохо, потому что они удалены от источника света, от наполнения, доброго источника. Затем начинают распознавать, что не просто должны прийти к добру и наполнению, а они должны уподобиться тем самым свойствам, которые заложены в высшей силе, в Творце. И тогда надо работать не над желанием, а над намерением. А это уже означает, что необходимо прийти к форме отдачи, выше желания получать, что называется верой выше знания. И так они начинают видеть, исходя из осознания системы, что же им делать.
Это подобно маленьким детям, которые, познавая мир, постепенно изучают, что они должны делать в этом мире, даже если бы им и не показывали, что нужно делать. Они сами начинают собирать кубики, что-то строить из песка, так же как мы естественным образом развивались на уровнях: неживом-растительном-животном и говорящем. Абсолютно везде есть четыре стадии развития. Так и мы. И мы должны прийти к состоянию, когда то, что нам необходимо – это работать над намерением.
Желания остаются индивидуальными, их мы изменить не можем. Разбиение остается разбиением. А над разбиением мы связываем желания вместе, как бы в один мешок мы закрываем все эти желания. И тогда получается, что с одной стороны – желания большие, разбитые, хитрые, очень-очень эгоистические; а с другой стороны – они все хотят с намерением, с устремлением выше желаний, быть вместе, все-таки быть вместе. И это кли. И мощность этого кли измеряется авиютом, силой желания в больших эгоистических желаниях, и по мере связи между ними, то есть по экрану между ними, который связывает их всех вместе в одно намерение отдавать единому Творцу, одному источнику. Это, собственно, то, что мы должны постичь, почувствовать. Так будем продвигаться. (13:44)
Вопрос (Италия-4): Почему последний этап, называющийся «малхут», иногда называется «вне Творца»?
М. Лайтман: Потому что это творение, которое начинается с нуля, из корня, затем развивается по этапам: первому, второму, третьему, четвертому. И на четвертом этапе, в бхине далет оно чувствует, что несмотря на то, что исходит из корня, но противоположно корню, оно имеет собственное желание. То есть, если в бхине шорэш и алеф оно начинает с желания отдавать, то пока доходит до бхины далет, уже становится противоположным – становится желанием получать.
И когда оно чувствует внутри своей индивидуальной системы из пяти стадий свою противоположность Творцу, это подводит его к состоянию стыда. И ощущение стыда заставляет его сократиться и начать действия уподобления между собой и Творцом. Всё происходит с помощью стыда. Стыд – это самая большая сила, которую творение ощущает по отношению к Творцу. Это так же, как в примере гостя и хозяина. (15:24)
Вопрос (Латинская Америка-7): В нашей работе по объединению представляем ли мы кли, когда строим экран?
М. Лайтман: Экран, это как раз и есть кли. Масах говорит нам о величине кли, о глубине кли, о характере кли. Кли – это и есть экран. Экран – это и есть кли. После сокращения и после условия, что можно получить, связаться с Творцом только в намерении ради отдачи, мы должны осознать зло. И это зло должно быть в таком состоянии, когда мы не соглашаемся терпеть его, то есть наше отличие от Творца. И мы должны преодолеть его и над ним связаться с Творцом.
И тогда мы пользуемся этим злом, ощущением отличия друг от друга, как средством потребовать исправление. И откуда мы можем это знать? Мы проверяем это между собой: насколько я отделяюсь от товарища, – в той же самой мере я отделяюсь от Творца. Одно к одному. Несмотря на то, что мы сейчас всё еще запутаны, и нам может показаться, что мы ближе друг другу, мы не чувствуем настолько сильное удаление, – это всё ложь, удаление от связи между нами, оно внутреннее, духовное. Это та удаленность, которая есть между каждым и Творцом.
И поэтому из учебы, как сблизиться друг с другом, мы можем научиться тому, как связаться и приблизиться к Творцу. Здесь есть много чего, но вот так это. Мы должны понять, где здесь место разбиения. И я не лгу себе по отношению к товарищам, и я всё глубже могу взглянуть вглубь творения, где отличие между мной и товарищем, и между мной и Творцом всё глубже. И как мне всё-таки распознать внутреннюю часть товарищей, в которой находится Творец, и так далее. То есть в сердце товарища находится Творец. (18:38)
Ученик: Можно представить, что здесь следует реализовать «не верь себе до дня своей смерти»? То есть мы в этом процессе постоянно ошибаемся?
М. Лайтман: Да, этот процесс продолжается до Бесконечности. Но в каждом состоянии процесс поделен на части – на десять сфирот. И мы должны подняться с малхут до кетэр и вновь с малхут до кетэр. И так мы приближаемся на 125-ть подобных ступеней до состояния Бесконечности. Но всякий раз, когда я поднимаюсь на каждые эти 10 сфирот, я в некоторой мере прохожу весь путь. Но насколько я могу различить в своем подъеме, скажем, сейчас на 10 сфирот, весь путь? В очень небольшой мере, в небольшом масштабе, насколько я могу распознать вещи. Но каждый мой подъем, каждые десять сфирот, на которые мы поднимаемся, они будут всё больше и лучше объяснять нам всё развитие. (20:10)
Вопрос (Петах Тиква-31): Стыд в соответствии с тем, что Вы сказали, – это очень мощная сила. Как десятка, только иногда мы ощущаем небольшой стыд. Как в десятке развивать это ощущение стыда, чтобы просто сжигало нас?
М. Лайтман: Только в отношениях между товарищами. Только в отношениях между товарищами. И здесь у нас есть две противоположности: чем больше душа, тем больше у неё авиют, и она меньше чувствует, потому что авиют не позволяет ей почувствовать все те тонкости, которые происходят. И поэтому здесь есть нечто и противоположное этому. То есть люди, которые продвигаются быстро, хорошо, которые быстро схватывают учебу, им всё понятно, обладают душами более чистыми, они здорово всё воспринимают, но затем им тяжело войти вглубь.
Те же, кто не так быстро воспринимают чувственную часть, потому что их чувственность находится в большом авиюте (им очень сложно понять вообще, о чем идет речь, где здесь чувства, в чем здесь работа в этом сближении, к чему конкретно надо сближаться своим сердцем к сердцу кого-то другого) – именно эти люди, если они не оставляют и продолжают двигаться вперед, в конечном итоге и раскрывают очень высокие уровни. Это соответствует правилу: «Тот, кто больше товарища, злое начало его ещё больше». То есть его злое начало жесткое, тяжелое, ему трудно двигаться, оно не оставляет человека. Получается, что человек поднимается на более высокую гору. (22:37)
Ученик: Стыд – это результат усилий отношения к товарищам?
М. Лайтман: Стыд – это результат разницы между малхут и кетэр на ступени. Первый стыд, который привел к Первому Сокращению в малхут Бесконечности – это когда малхут почувствовала в своем внутреннем развитии отличие между шорэш и далет. Это самоощущение разницы малхут далет дэ-далет и корня (шорэш дэ-далет), вот это ощущение и называется стыдом (буша). И это то, что подтолкнуло малхут сказать, что «лучше смерть, чем такая жизнь» – лучше, чтобы я вообще вывела себя полностью из существования, я не могу вытерпеть того, насколько я нахожусь в противоположности Творцу. И это причина сокращения, и это же – причина всем исправлениям.
Когда я спросил у РАБАШа, как это происходит, он ответил: «Это постигается. Не в этом проблема. Ты постигнешь. Но знай, что стыд – это творение само по себе». Это его слова, – что стыд является творением самим по себе. Творец специально создал ощущение стыда. Это ощущение отличия между малхут и кетэр, между Творцом и творением – для того, чтобы творение почувствовало, насколько оно отличается от Творца.
Можно сказать, отличается по уровням авиюта, по чему-то ещё, но здесь, в глубине этого отличия есть то, что я и Он отличаемся. И в этом отличии я чувствую низменность, ничтожность, противоположность. Я чувствую такое состояние в себе, что «лучше смерть, чем такая жизнь», то, с чем я не могу согласиться, не могу так существовать – это ощущение стыда. (25:04)
Вопрос (Балтия-1): Что значит, что более тяжелые души ощущают высокие ступени?
М. Лайтман: Ну, это понятно. Если у человека есть подготовка со стороны собственного авиюта от кли Адама Ришона, если у него большой авиют – так он упал глубже, чем другие части, и поэтому ему сложнее подняться к исправлению. Но когда он исправляет себя, то становится соответственно в понимании и в работе больше, чем остальные. И это до Конечного Исправления. А в Окончательном Исправлении всё становится единым и интегральным. Всё собирается, всё восполняет друг друга и не остается затем никаких отличий между душами – всё становится единой душой. Но до того момента – «каждый, кто больше товарища, его злое начало ещё больше». (26:25)
Ученик: Но количество ступеней одинаковое? Я же не могу упасть, к примеру, там на...
М. Лайтман: Но каждый падает или поднимается по мере величины его желания.
Ученик: То есть это в работе мне тяжелее или легче – да? Я так понимаю?
М. Лайтман: Ну, допустим, да. Но и результаты пока тоже не отличаются.
Вопрос (Тель-Авив-4): Шхина – это что-то, что раскрывается только в Высших мирах, а не в этом мире?
М. Лайтман: В нашем мире мы чувствуем только этот мир. Тогда ничего не раскрывается – только понимание и немножко ощущения, которые приходят к нам от окружающего света (ор макиф) и всё. Тогда как, когда мы начинаем чувствовать через объединение между собой высшие ступени, Высший мир, Творца, Создателя, который немного светит, то это уже нечто иное.
Ученик: Что означает, что Шхина, это общая в целом душа Исраэля?
М. Лайтман: Это высший свет, наполняющий исправленные келим.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Верно ли сказать, что намерение начинается со стыда?
М. Лайтман: Ну, в чем-то, да. Я не уверен, что это можно сказать обо всех ступенях. Но все-таки в чем-то это должно быть. Стыд ощущается на ступенях более высоких. (28:36)
Вопрос (Hebrew): Как мы помогаем друг другу размягчить сердце?
М. Лайтман: Об этом РАБАШ пишет везде, во всех статьях. Что я могу тебе ещё сказать? Стараться, стараться отдавать друг другу, показывать примеры друг другу, прийти к общей молитве, быть чуть больше связанными друг с другом чувствительно.
Ученик: Вот как раз об этом я и спрашиваю. Мы же делаем это, мы реализуем это в десятке, и тогда раскрываем, каково расстояние в связи между нами.
М. Лайтман: Это хорошо, когда чувствуем, что есть большое расстояние – это тоже хорошо, это подталкивает к работе.
Вопрос (Турция-3): В соответствии с совпадением свойств, является ли Шхина некевой, а Шохэн – захаром?
М. Лайтман: Да.
Ладно. Мы на этом завершили вторую статью Шамати, и переходим….
Чтец: «Всё достигается силой молитвы». (30:11)
Набор: А. Нужных, Т. Курнаева, Н. Рошанская, Л. Соловьева
Редакция М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: