Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 20 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 46

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите.

Пункт 46 - (00:00:15)

Пункт 47 - (00:06:00)

Пункт 48 - (00:18:48)

Пункт 49 - (00:25:04)

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, «Введение в науку каббала (Птиха)». Пункт 46, подзаголовок: «Таамим, некудот, тагин и отиёт».

46)Как уже было сказано выше, в результате битуш ор макиф в масах де гуф масах ослабляется, поднимается вверх, пока он не соединится с масах де рош и не станет с ним одним целым, а затем этот масах включается с ним в зивуг де акаа, в результате чего выходит новый парцуф, в соответствии с авиют, имеющимся в его решимот. Теперь выясним четыре вида светов ТаНТ"А (таамим, некудот, тагин, отиет - на иврите пишется с буквы алеф), возникающих в результате битуш де ор макиф и подъем масаха в пе де рош [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 46]. (01:06)

М. Лайтман: Я не очень хочу рисовать, потому что вы будете зависеть от чертежа.

Итак, у нас есть четыре стадии прямого света. Малхут получает, испытывает стыд, сокращает себя из-за стыда, решает, как она может себя восстановить, компенсировать, она выстраивает экран, с помощью экрана производит зивуг дэ-акаа с Высшим светом, с четырьмя стадиями, которые находятся перед ней, а она − пятая стадия. Это называется «рош парцуфа». Потом она получает ради отдачи, и часть желания, бхина далет, которая является последней стадией четырех стадий прямого света, отдаляется и делится на две части. Шореш, алеф, бет, гимэль становятся рош, а четвертая стадия − это малхут, которая расширяется в гуф, в тох и в соф. Она ставит перед собой экран, она хочет не только сократить себя, а также получать ради отдачи. (02:37)

Так она себя выстраивает, получает часть света, который называется ор пними. Он распространяется от пэ до табура. А часть приходящего к ней света, которую она не может получить, находится вне ее и называется ор макиф. Между макиф и пними есть соударение (битуш), в парцуфе есть граница распространения света. Вследствие этого в рош есть решение освободиться от света. Масах, который стоял в табуре, начинает истончаться и приходит обратно к пэ. Так же, как есть у нас пять стадий в тох парцуфа (от пэ до табура), есть на пути утоньшения масаха, получившего свет, тоже пять таких уровней. В этом масахе собираются решимот из далет, гимэль, бет, алеф, шореш, что в гуф, и когда масах доходит до пэ де рош, у него есть решимот от всего процесса, который он прошел. Тогда он объединяется с масахом, что в пэ де рош, и два этих экрана, объединенные, спускаются согласно новому хисарону. (04:45)

Теперь у нас есть масах, который находится (в соответствии с его отношением к Творцу) уже не на уровне далет, а на уровне гимэль. Относительно Гальгальты – он находится в его хазе. Он облачается на внешнюю часть хазе и там строит парцуф АБ.

Итак, от предыдущего парцуфа, от Гальгальты, у нас есть таамим − распространение светов сверху вниз от пэ до табура, некудот - выход светов от табура обратно через пэ наружу, тагин - решимот от таамим и отиёт − решимот от некудот (ТАНТА). А решимот от светов, выходящих из парцуфа, называются келим. Они остаются после Гальгальты, и на них уже выходит парцуф АБ.

Продолжим и увидим. Он объясняет это. (06:00)

47. И вот выясняется, что посредством соударения ор макифа в масах гуфа, масах очищается от всего авиюта гуфа, вплоть до совпадения по свойствам с масахом пэ дэ-рош. И совпадение по свойствам с масахом пэ дэ-рош делает их одним общим целым и включается в его зивуг дэ-акаа. (06:27)

Таким образом, масах не очищается за один раз, а по порядку ступеней, то есть сначала от стадии далет к стадии гимель, затем от стадии гимель к стадии бэт, затем от стадии бэт к стадии алеф и затем от алеф – к нулевой стадии, к шорэш. И затем полностью очищается от своего авиюта и становится таким же чистым, как масах в пэ дэ-рош. (07:00)

Высший свет не прекращает свечение ни на мгновение, и производит зивуг с масахом в каждом состоянии его очищения. После того, как очищается стадия далет, и уходит этот уровень кетэра, масах приходит на авиют стадии гимель, и Высший свет производит зивуг с масахом согласно авиюту стадии гимель, которая осталась в нем, и выводит десять сфирот на уровень хохма. (07:37)

А затем, когда масах очищается также на стадии гимель и выходит уровень хохма, в масахе остается только стадия бэт, и Высший свет производит зивуг с ним на стадию бэт и выводит десять сфирот на уровень бина. А затем, когда очищается и от стадии бэт, и уходит этот уровень, остается в масахе только авиют стадии алеф и Высший свет производит зивуг с масахом на авиют стадии алеф, которая осталась в нем, и выводит уровень десяти сфирот на уровень зеир анпин. (08:23)

А когда очищается также от авиюта стадии алеф, уровень зеир анпин уходит, и остается в нем только уровень нулевой стадии, и Высший свет производит зивуг также на авиют нулевой стадии, оставшейся в масахе, и выводит десять сфирот на уровне малхут. И когда очищается масах также от авиюта нулевой стадии, и уровень малхут уходит оттуда, в масахе не остается никакого авиюта гуфа. И тогда считается, что масах и его решимот поднимаются, соединяются с масахом дэ-рош, включаются в зивуг дэ-акаа, и выходят десять новых сфирот, которые называются сын (бэн) и порождение (толада) (09:15) первого парцуфа.

Таким образом объясняется, что соударение внутреннего и внешнего светов очищают масах гуф первого парцуфа дэ-АК и поднимает его в пэ дэ-рош. Таким образом рождается и выходит второй парцуф, АБ дэ-АК. Это происходит не единовременно, а по порядку ступеней, когда Высший свет производит зивуг в каждом из состояний четырех ступеней, которые очищаются поочередно. Затем приходит к совпадению по свойствам с пэ дэ-рош. (10:00)

Таким же образом, как выходят четыре уровня во время очищения гуф первого парцуфа для порождения АБ, так же выходят три уровня в процессе очищения масаха гуф парцуфа АБ в момент его перехода к парцуфу САГ. И так на каждой ступени, потому что есть правило, что масах не очищается единовременно, а только по порядку ступеней. И высший свет не прекращает распространяться к нижним и производит зивуг на каждой ступени своего очищения. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 47].

Вопрос: Парцуфы − это тот же гуф, или гуф меняется каждый раз тоже? Вопрос: это один гуф, на которой выстраивается другой рош?

М. Лайтман: Нет, как это может быть? Ты не слышал, что гуф образуется из рош? Рош производит зивуг дэ-акаа, исходя из этого, выстраивает гуф. Гуф – это желание, которое практически получает ради отдачи, как может быть, что это желание будет постоянным? Оно соответствует рош.

Ученик: День или два назад вы сказали, что самое важное – это рошим, а все гуфим как бы облачаются друг на друга.

М. Лайтман: Так я говорил о чём-то другом, а ты перетаскиваешь это сюда.

Ученик: ТАНТА, которая выходит, как они переходят в следующий парцуф?

М. Лайтман: Ничего не переходит в следующий парцуф. Почему ты перескакиваешь на какие-то вещи, которые либо мы не учили, либо ты не знаешь, либо здесь не говорится об этом. Я не хочу слышать такие вопросы. Только о том, о чем мы говорим.

Вопрос: Свет, который ослабляется по ступеням, это…

М. Лайтман: Свет не утончается. Экран утончается.

Ученик: Это отраженный свет парцуфа?

М. Лайтман: Ор хозэр – это ор хозэр, масах – это масах.

Ученик: Потому что написано, что решимот этого ослабления – это келим.

М. Лайтман: Масах – это моя сила сопротивления желанию, которое желает поглотить все наслаждения. Я сопротивляюсь наслаждению, которое находится предо мной, и желаю получить его ради отдачи. То, что я сопротивляюсь ему – называется цимцум, то, что я хочу получить его ради ради отдачи – называется экран. Я получаю ради отдачи согласно моему отношению к тому наслаждению, которое находится предо мной. Наслаждения, когда я решил принимать их ради отдачи, облачаются в мое желание, и это называется гуф парцуфа. А затем я решаю, что хочу выйти из этого, не желаю получать так, и все наслаждения выходят из желания, а желание остается пустым – это называется издохехут, или истощение, истончение. (13:42)

Вопрос: Есть ли связь между ослаблением экрана и падением?

М. Лайтман: Нет-нет. Именно подъем экрана, истончение экрана – это для создания следующего парцуфа. Будем изучать это.

Вопрос: Я хотел спросить: почему при выходе света мы говорим, что это происходит по порядку ступеней, но, когда свет входит − он как бы входит одновременно в ступень, там нет этого. (15:11)

М. Лайтман: Нет, неверно, света входят согласно порядку и выходят согласно порядку. Нет такого, чтобы просто так входил свет, нет вообще «просто так». Желание, получающее наполнение, выстраивает это наполнение согласно себе, как оно есть. Поэтому не «просто так» свет входит, будто кто-то там льет в какую-то бочку. Нет, эта «бочка» притягивает свет и получает его постепенно: нэфеш-руах-нешама-хая-йехида, задействует хисароны, желания, экраны – всё. (15:52)

Ученик: Но почему так мы не изображаем, почему мы всегда говорим: «внутренний свет», и всё? Почему Бааль Сулам не объясняет?

М. Лайтман: Нет, это написано во многих местах тоже. Но как может быть, что я не понимаю идеи: есть свет и кли, как может быть, что свет «просто так» проявляется, просто входит, наполняет? Было сокращение, и после сокращения кли является хозяином всему. То есть, нет такого, что что-то происходит вне желания получать, экрана, зивуг дэ-акаа, решения получения света в келим в порядке ступеней на каждую деталь! (16:40)

Ученик: Но так какова важность, что тут он детализирует, а тут он не делал?

М. Лайтман: Спроси его, я не знаю. Что у тебя за вопросы? Мы знаем, что эти принципы − на протяжении всего пути, в духовном это так. Нет у тебя в духовном ничего, что само происходит, нет. Ни Творец не действует сам по себе, ни творение – всё согласно законам, которые определены. (17:07)

Вопрос: Он пишет здесь, что «был выяснен выход четырех ступеней по степени ослабления ради АБ, и выходят три ступени в ослаблении экрана парцуфа АБ».

М. Лайтман: Парцуф АБ?

Ученик: Так не всегда получают пять светов?

М. Лайтман: Да, но одно относительно другого, так мы измеряем.

Ученик: То есть относительно Гальгальты это так? 

М. Лайтман: Да, разумеется. АВАЯ не изменял.

Вопрос: Он говорит, что всё ослабляется и приходит в совпадение с экраном в пэ дэ-рош, и рождается новый парцуф, сын предыдущего парцуфа. И по пути, когда он описывает каждую ступень, он говорит: десять сфирот хохмы, десять сфирот бины – это практическое построение гуф?

М. Лайтман: Именно при выходе светов и строится гуф.

Ученик: Строится гуф АБ?

М. Лайтман: Да, при вхождении.

Ученик: А потом он описывает, что всё ослабляется до экрана, и только тогда рождается сын, поэтому не понятно.

М. Лайтман: После выхода гуф предыдущего парцуфа на этом новом уровне рождается новый гуф. (18:48)

48)Эти промежуточные, внутренние парцуфим называются "некудот".

М. Лайтман: То есть начинает он подниматься. Поднялся – есть новый уровень, еще поднялся – на пути есть новый уровень и так далее. Каждый раз, когда он останавливается на далет-гимэль-бэт-алеф-шорэш, выходят новые парцуфим, но они все на выходе, на истощении.

Некудот - это, по сути, ор хозер, кроме того, некудот тесно связаны с категорией суда - "дин", потому что сила этого суда-ограничения уже вовлечена в некудот.

В духовном не бывает половинчатых решений. Поэтому после того, как парцуф, находясь под воздействием соударения ор макиф с ор пними, принял решение изгнать из себя свет, то этот процесс уже нельзя остановить. Но, как уже было сказано выше, во время изгнания света, то есть по мере подъема масаха из табура (малхут де гуф), происходят промежуточные зивугим де акаа, создающие промежуточные парцуфим, которые называются "некудот".

М. Лайтман: Их порождает сопротивление распространению. Хочет выйти из этого. Гость хочет оставить свою связь с Хозяином, потому что видит, что он терпит неудачу в этом. (20:55)

Итак, в каждом парцуфе мы можем выделить два вида ступеней: таамим и некудот. Что такое некудот, было сказано выше, а таамим - это первые 10 сфирот де гуф парцуфа, которые возникают в результате первого, обычного зивуга де акаа, который и приводит к образованию данного парцуфа. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 48] (20:10)

М. Лайтман: Здесь, в сущности, механика. Было распространение, было решение, что получают, сколько получают. Это называется ор пними. Затем битуш ор пними и ор макиф, происходит издохэхут, и на пути издохэхута от далет есть гимэль, бэт, алеф и шорэш. На каждой ступени (далет, гимел, бэт, алеф, шорэш) происходит зивуг дэ-акаа. Эти парцуфы называются некудот (чертеж 5/18;22:46).

Вопрос: Какова чувственная разница между зивугом, когда мы получаем таамим и некудот?

М. Лайтман: Главное – это слияние. Хочет оставаться в слиянии, и поэтому он освобождается.

Ученик: А какова разница между тагин и отиёт?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Не спрашивай меня о таамим. Не спрашивай меня о чувстве. Здесь говориться о действиях. Мы изучаем Птиху, «Введение в науку каббала». Он хочет остаться в слиянии с Творцом, и поэтому он видит, что только с помощью издохэхут он может остаться в слиянии. Это действие.

Ученик: Но есть разница?

М. Лайтман: Ну, конечно есть. Но что я могу сделать? Как я объясню это?

Ученик: Но вы можете дать пример?

М. Лайтман: Да, как ты и Хозяин. Ты оставляешь Его и уходишь. Ты должен оставить и это, и это, и это − все эти блюда, которые Он дал тебе, потому что у тебя нет экрана. Ты не знаешь, что такое экран? Это когда ты не можешь получить больше, нет у тебя больше денег. Поэтому ты должен ограничить каждую порцию, немножко. (24:04)

Ученик: Какова разница в зивуге, который я получаю, и в зивуге при ослаблении?

М. Лайтман: Я все равно остаюсь в слиянии, я не могу сделать иначе. А остаться в слиянии я могу, только когда освобождаюсь от Хозяина.

Вопрос: При вхождении светов таамим есть тоже далет, шорэш, алеф, бэт, гимэль?

М. Лайтман: Нет, при вхождении светов есть только зивуг на максимум, на бхина далет. Но входящий свет наполняет НАРАНХАЙ (нэфеш – руах – нэшама – хая - йехида). (25:04)

49) Решимот (воспоминания), которые остаются в гуф парцуфа от таамим, называются "тагин". Решимот, которые остаются от ступеней некудот, называются "отиет", или "келим". Тагин, решимот светов таамим, находятся над буквами (отиет), которые как раз и являются настоящими келим и оживляют их.

Итак, десять сфирот, возникшие в результате первого зивуга де акаа и последующего прямого распространения света сверху вниз, называются таамим. Десять сфирот, точнее, десять промежуточных парцуфим (или пять - зависит от того, считать З"А как одну сфиру или как шесть), возникшие в результате девяти (четырех) промежуточных зивугим, происходящих во время подъема масаха из табура в пэ, называются "некудот". Решимот от таамим называются "тагин", а решимот от некудот - "отиет". [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 49] (26:48)

Вопрос: Во время зивугов в некудот − Высший свет этих зивугов под масахом высшего гуфа, скажем ор пними, который на чертеже? (чертеж 5/18;27:10).

М. Лайтман: Был здесь, в табуре, битуш ор пними – ор макиф. После этого он решает ослабиться, утоньшиться, где решение?

Ученик: В рош.

М. Лайтман: В рош. Теперь в рош у него есть зивуг на бхина гимэль дэ-авиют. И тогда это спускается сюда (чертеж 6/18; 27:38), здесь реализуется. На всех этих чертежах, где я рисовал на некудот рош – ее здесь нет, все эти решения принимаются в рош парцуфа, а здесь только ступени распространения света и кли (чертеж 7/18; 27:38). Так распространяется рош, потом есть рош на уровне еще меньше этого и распространяется в гуф, потом еще меньше этого и снова распространяется в гуф, и еще меньше этого и уже как будто бы нет гуф – авиют дэ-шорэш (чертеж 8/18; 28:26).

Ученик: А во время таамим, то что вы изобразили зеленым цветом (чертеж8/18; 28:32) − вся сумма авиютов соединяется в масахе, и он становится первым внутренним светом, затем очищение и каждый раз следующий авиют в масахе покрывает зивуг?

М. Лайтман: Да, далет-гимэль-бэт-алеф-шорэш. Но в битуш пним у-макиф, который происходит здесь в табуре, − решение истоньшиться полностью. Нет «немножко» в духовном, я не могу остановиться на пути, это не может быть. То есть нет остановки.

Ученик: Масах в битуш пним у-макиф в табуре другой, в нем нет ор пними? Он не создает ор пними, он граница?

М. Лайтман: Оставь, у меня есть еще вопросы, ты сейчас начинаешь уже умничать.

Вопрос: Почему он называет ТАНТА четырьмя видами светов, а не келим?

М. Лайтман: Таамим-некудот-тагин-отиёт – это света, которые распространяются в келим. Ты не можешь отделить света и келим – это вместе. Но почему он называет это светами ТАНТА? Потому что я думаю относительно следующих парцуфим, для них это светит как света. Кли высшего парцуфа – это как свет для низшего парцуфа. (30:09)

Вопрос: Когда я получил порцию от Творца, я ощутил вкус самой порции и того, что я отдаю Творцу. Когда я очищаюсь, я чувствую, что я получил 20%, и после очищения у меня ощущается наслаждение. 80%, которые я не получил, − это и есть ступенчатое очищение? У меня осталось 80% и вкус от полученной порции, это мое новое кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда я поднимаюсь к следующей порции? Или это одна и та же порция постоянно?

М. Лайтман: От предыдущей порции у тебя остался вкус в новом кли. У тебя есть сейчас 50 шекелей платить, но вкус со вчера, с оставшегося кли. И ты хочешь сейчас как-то устроиться.

Ученик: Я понимаю, что не получается, и тогда я еще раз делаю, и еще раз делаю?

М. Лайтман: Да, ты должен сделать новый расчет.

Вопрос: Он говорит о некудот, что в уровнях, которые выходят в течение очищения, есть сила очищения? И остаются только ор хозэр и дин?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ор хозэр и дин? Раньше, он говорил только об ор хозэр и зивуг дэ-акаа. Сейчас это называет по-другому. (32:12)

М. Лайтман: Ты уже стал умником. Это хорошо. Но, все-таки, Птиха очень краткая. Ты знаешь, даже ТЭС можно расширить его еще на 200 или 2000 томов, нет конца этому. Некудот – это ор хозэр. Это свет, который возвращает его к Создателю. И дин, у него есть сейчас сокращение, и с помощью этого сокращения выходят света. Это все записывается в некудот. Свет, который мы называем «некудот», выходит из парцуфа вследствие слабости экрана. Поэтому в этом свете записывается экран, который не может удержать его. (33:16)

Может быть, мы будем изучать когда-нибудь, что затем происходит у нас с этим ор хозэром? Как в нем записывается слабость? Или не слабость, а даже какой-то изъян, или неудача. Как это записывается? Некудот очень важны. Некудот – это создание келим на первой ступени при издохехут парцуфа, а потом, после некудот, есть еще тагин и отиёт, пока мы приходим к отиёт, что это буквально келим. И необходимо пройти все эти состояния воодушевления в чувстве от того, что не можем остаться в состоянии совершенства. Потому что мы лишь обнаружили, что оно не совершенно. Что мы находимся в табуре и «ни мне, ни Тебе», не на благо Хозяину, не на благо гостя, ни творению, ни Творцу. (34:32)

Вопрос: С одной стороны, вы говорите – это механика, что-то поднимается, опускается, с другой стороны − объяснение гость, Хозяин, чувства. Как соединить обе эти вещи? (34:53)

М. Лайтман: Не знаю, это я оставляю тебе. Да-да. Поработай с литрами, потом с чувствами, потом с Хозяином, пожалуйста. (35:04)

Вопрос: Некудот после того, как он чувствовал, что был в табур и «ни мне, ни тебе», как вы сказали…

М. Лайтман: Некудот – это парцуфим, которые при выходе экрана от табура к пэ.

Ученик: Но знание того, сколько я могу получить, сколько не могу получить, было при выходе таамим. Парцуф знал, когда вышел уровень: до сих пор я могу получить, а дальше – нет. Это не в течение выхода началось – у него изначально было это знание. Какая разница между этим: там в потенциале, здесь в действии? Таамим – это в потенциале?

М. Лайтман: Таамим – это распространение света от пэ к табуру. Некудот – это выход светов от табура к пэ, через пэ наружу, к Хозяину, к Творцу. В этом разница. Есть разница или нет?

Ученик: Есть разница. Но знание, которое было в таамим, в масахе, когда он делал зивуг на уровень таамим, уже было знание. То есть он именно знает, сколько он точно может получить, сколько не может получить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница, принципиальная разница между двумя уровнями, потому что это называют «дин» (суд) и ор хозэр?

М. Лайтман: Он выходит из получения. Он отходит от получения – он не хочет. Он возвращает Хозяину то, что Хозяин хочет ему дать. Он говорит: «Я не способен, я не хочу быть с Тобой в связи».

Ученик: Да. Но изначально он говорит: «Я сейчас получаю, до сих пор и всё».

М. Лайтман: И, когда получил, он увидел, что этого недостаточно, что он не достигает цели творения – получил тонкую линию. (37:02)

Вопрос: С точки зрения распространения таамим, это понятно: распространение светов, выход светов, некудот, решимот, это решимот, которые остаются?

М. Лайтман: Нет, не решимот. Это исход светов.

Ученик: Исход светов – некудот?

М. Лайтман: Некудот – это выход светов.

Ученик: Светов. Хорошо.

М. Лайтман: Всё. Есть у нас два света: (чертеж 13/18; 37:26-38:26) один свет – таамим, а второй свет – некудот.

Ученик: Свет некудот – это части зивугим, которые он произвел?

М. Лайтман: Свет, который был в кли, он вышел.

Ученик: Это называется «свет»?

М. Лайтман: Когда свет выходит − это наслаждение, которое выходит, исчезает. Теперь есть решимот от таамим – тагин и решимот от некудот – отиёт.

Ученик: Я еще не понял, что такое света, которые называются «исторжением» (выходом). Выход светов – это…

М. Лайтман: Света, которые выходят из парцуфа постепенно. Выходят буквально.

Ученик: Хорошо. Что такое «решимот»? Что означает «решимот»?

М. Лайтман: Решимот – то, что осталось от того, что было.

Ученик: Что это значит? Память своего рода?

М. Лайтман: Допустим, память. На самом деле решимот – это свет, это тоже света, только малые света, которые остаются в желании.

Допустим, у тебя был стакан молока, ты его вылил или выпил, и осталось немножко там на стенках. Это называется «решимот». Только здесь решимот – это более значительно. Ты можешь вернуться и реализовать эти решимот, вернуться к состоянию, которое было прежде. Скажем, ты смотришь на стакан: «Молоко. Я хочу его», так ты идешь, достаешь деньги (экран) и возвращаешься к тому же полному стакану.

Ученик: Хорошо. А почему мы говорим, что отиёт – это главное в кли?

М. Лайтман: Потому что это осталось из всего того, что было. 

Ученик: Мы сказали, что отиёт – это решимот, только от выхода светов.

М. Лайтман: Хисарон. То, что у меня было, и нет. Тот хисарон, который очень важно присоединить к следующему подъему, как мы изучали сегодня на уроке. Поэтому я присоединяю этот хисарон, к следующему подъему, я выстраиваю из этого хисарона следующий парцуф. Откуда приходит следующий парцуф? Из отиёт (чертеж 17/18; 40:18). Мы говорили об этом сегодня, что этот подъем не называется подъемом, он не за наш счет, он не от нас. Когда мы используем отиёт, из этого выходит следующий парцуф. (40:38)

Ученик: Отиёт – это решимот? Как будто от всего состояния?

М. Лайтман: В итоге это отиёт из всего состояния. Если ты берешь тагин, отиёт, таамим, некудот, то у тебя выходит алеф, бэт, гимэль, далет. Это тоже, само по себе, четыре стадии АВАЯ.

Ученик: Так правильно сказать, что отиёт включает в себя и таамим и некудот и… ?

М. Лайтман: Вот эти четыре: ор яшар − таамим, ор хозэр − некудот, гимэль − это тагин и далет – это отиёт. И это АВАЯ (чертеж 18/18; 41:37)

Ученик: Опять вопрос. Почему отиёт, это как бы…?

М. Лайтман: Келим?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Потому что это малхут дэ-АВАЯ. Из всего проявления света в парцуфе, из входа и выхода, из всего, что остается там, малхут − последняя ступень, отиёт. Это кли для следующего парцуфа. (42:06)

Ученик: Потому что включает в себя прошлые уровни?

М. Лайтман: Конечно. И снова я говорю, что отиёт – это буквально настоящие хисароны, для них ты строишь следующий парцуф, и тогда следующий парцуф − уже за твой счёт, а не то, что ты получаешь от Творца. Потому что здесь есть много именно твоих решений. (42:44)

Вопрос: Насчет распространения. Вопрос об авиюте, зивуг на авиют. В чем разница между зивугом на авиют бэт и зивугом на авиют алеф? Это только сила? Почему не называется всё своим именем?

М. Лайтман: Всё связано одно с другим. И сила. Сила определяет всё. Далет – это уровень адам (человек), гимэль – это животный, бэт – это растительный, алеф – неживой. Сила желания связана с экраном, это определяет всё. (43:32)

Ученик: Почему сила сообщает новое качество?

М. Лайтман: Желание получать. Кроме желания получать − нет ничего: свет, который оживляет его, и желание получать, которое играет со светом.

Ученик: А что значает, что добавили большее желание получать?

М. Лайтман: Что создание поднимают на следующий уровень. (44:13)

Вопрос: Во-первых, большое спасибо за то, что меня вспомнили. Я был уверен, что вы меня не забудете.

М. Лайтман: Я всегда тебя помню. Больше, чем ты сдерживаешься, чтобы не спросить, я больше сдерживаюсь, чтобы не дать тебе спросить.

Ученик: Когда желание, гуф (а мы знаем, что желание – это гуф), решает построить рош, который будет управлять, чтобы свет им управлял? (44:40)

М. Лайтман: После ЦА он не может уже существовать без рош. Потому что он в ЦА присоединяет больше света, но остается в стыде, и нет решения, теперь он может действовать логически.

Вопрос: Можете ли вы, пожалуйста, объяснить, еще раз, пункт 49. Непонятно. Всё остальное – понятно, замечательно!

М. Лайтман: «49. И эти решимот, оставшиеся внизу, в гуф после выхода светов таамим, называются «тагин». А решимот, которые остались от уровня некудот, называются «отиёт», и это келим. Тагин, которые решимот от светов в таамим, находятся над отиёт (келим), то есть находятся над ними, и оживляют их. И прояснились четыре вида светов, называемые: таамим, некудот, тагин, отиёт. Два из них – это света, таамин и некудот, а два из них – это решимот тагин и отиёт. И первый уровень, выходящий каждого парцуфа, из пяти парцуфим, называется Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, называются таамим – первый уровень (когда распространяется сверху вниз, из рош в гуф.) А уровни, которые выходят (не один уровень, а уровни) в парцуфе после того, как он начал уже утоньшаться, пока он полностью не освободится, не поднимется от табура к пэ – называются некудот. А решимот, которые остаются от светов таамим, на каждом уровне после его подъема, называются тагин. И решимот, которые остаются после светов уровня некудот, (после их выхода) когда масах поднимается от табура к пэ, называются отиёт или келим. И помни это». [Бааль Сулам «Введение в науку каббала», (Птиха) пункт 49] Нет ничего, кроме ТАНТА. (47:56)

Вопрос: Соединение отиёт дает нам слова, в словах есть и тагин, и отиёт. Во-первых, что такое слово?

М. Лайтман: Это код, о котором мы поговорим позже. Слово – это уже не парцуф, а порядок парцуфим, которые выполняют одно действие, которые связаны определенным кодом над ними, который называется словом. (48:51)

Ученик: Между словами есть пробел. Что такое пробел между словом?

М. Лайтман: Нет, нет, уважаемый, ты спрашивай то, что мы изучаем, не умничай. Ты понимаешь? Всё, я тебя записываю в «провинившихся». Еще не понял, что мы учим, уже рвешься вперед. Так не учатся. (49:27)

Вопрос: В чем различие между ор хозэр, о котором он здесь пишет: «во время очищения ор хозэр…» и тем, что вы изображали на чертеже в рош Гальгальты? (49:45)

М. Лайтман: Ор хозэр, который в рош Гальгальта, это ор хозэр облачающий (мальбиш). Он облачает ор яшар, и после того, как он облачает ор яшар, два этих света входят в тох парцуфа и называются ор пними.

Снова. Свет, который приходит к пэ дэ-рош, называется ор яшар. Свет, который выходит за счет выталкивания экрана ор яшар, называется ор хозэр. Ор хозэр облачает ор яшар в рош, два этих света связываются вместе, называются ор пними, и входят в тох парцуфа от пэ до табура. Свет, который выходит из гуф, обратно к рош, тоже называется ор хозэр, но это уже другой ор хозэр. (50:57) 

Если вы начнете копаться в каббалистических книгах, вы обнаружите, что у нас, может быть, есть 20 видов ор хозэр. Вы можете об этом найти что-то в четвертой стадии ТЭС, во «Внутреннем созерцании». И это не всё, есть десятки видов светов, которые мы не изучаем, а изучаем их «в общем». Постигающий – постигает и понимает, что невозможно иначе. Такая большая наука! Так много подробностей! Вы можете спрашивать о каждой, даже после каждой материальной части. Как сказано: «Нет у тебя травинки на земле, над которой не было бы ангела наверху, который бьет ее, и говорит: расти». Это «малах», свет. И ты сейчас о каждой травинке начнешь спрашивать, какой свет управляет ею? Мы изучаем, в общем, что поделать? (52:20) 

Поэтому я не терплю вопросов, которых не было в тексте. Не потому, что я знаю или не знаю. Есть такие, которые я и не знаю, вы можете спрашивать о вещах, которых просто нет нигде, ни в одном месте, поэтому я не хочу об этом говорить. Потому что у меня нет основания, это первое, и второе − нет в них необходимости. Вы должны знать то, что мы изучали. Не сдерживаться, но знать, как провести линию учебы. Это очень важно. Даже, если у вас есть возможность почитать в каком-то месте, где-то, что-то – нет, я бы не рекомендовал. Главное – двигаться вместе в том, что мы изучаем у Бааль Сулама. Мне больше нечего добавить. (53:18)

Поэтому мы сейчас вернемся к первой части урока. Ты уже нашел хисарон из предыдущего падения? Ты знаешь уже, как их присоединить к нынешнему подъему? Как включить одно в другое, и в группе товарищей? И вместе с ними произвести большой подъем, с большим общим хисароном? Попробуйте! (54:00)

В течение дня мы хотим взять каждый свой нынешний подъем с его предыдущим хисароном, присоединить каждый, частным образом, к себе. Как он сейчас увеличивает хисарон, именно во время подъема? Как он [создает] ещё больше хисарон к величию Творца, и он это делает, это называется: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня». Я пробуждаю тьму. А потом начнете в этом действии объединяться между вами, чтобы было впечатление от подъема, впечатление от падения. И, в общем, в итоге − требование к общему величию Творца, совместному. Понятно? (54:50)

Мы в эти дни проходим с вами очень важные и значительные шаги в нашей духовной реализации. И поэтому я прежде всего стремлюсь увидеть дополнительный материал: как мы можем его присоединить к нашему ближайшему конгрессу в Молдове. У нас еще два с половиной месяца, но эти материалы мы должны уже начать обрабатывать, переваривать, работать с ними. Если мы поднимемся на эту волну, когда мы присоединяем падения к подъему – мы уже начинаем сами продвигаться, буквально сами. Ты уже сидишь на этой коляске, и ты уже управляешь собой, и у тебя уже нет никаких проблем – все находится в твоих руках; конечно Творец будет по пути ставить разные преграды, но над этим мы будем еще знать, как из них составить хисароны к подъему. (57:48)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uzbXTBw3?language=ru