Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе (в записи от 09.10.21)
Ежедневный урок (Утро), 9 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе
Петах-Тиква-Центр: Здравствуйте, друзья! Мы начинаем наш урок сегодня. Начинаем с 16-й статьи Шамати. Послушаем урок. Запись от 9 октября 2021 года. Пожалуйста.
Чтец: (00:26) Здравствуйте, мы изучаем Труды Бааль Сулама на странице 527-й, 16-я статья Шамати, «Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе»
М. Лайтман: Мы продолжаем учить статьи Шамати по порядку. Порядок ничего не определяет, мы видим это также по датам и темам статей − как они упорядочены, так мы их и учим. Давайте войдем в это, раскроем сердце, сделаем еще немного, еще немного будем более внимательны по отношению к тому, что написано, постараемся быть как можно ближе к тексту, к пониманию текста, придем от него в большее волнение и так будем смотреть каждый день.
И, конечно, каждый день мы ощущаем себя иначе, и день начинается с ночи. И мы должны поэтому понимать, что и в нашей учебе, когда мы начинаем входить в то, что там написано, хотим соединиться с тем, что написано, мы раскрываем себя глухими − вначале не понимаем, не чувствуем, не помним, не находимся в том же воодушевлении, которое было вчера. И несмотря на это − еще усилие, еще усилие, еще немножко давления, ощущения вместе, и тогда мы начинаем возвращаться в сознание и понимание, и ощущение. И так будем продвигаться, и войдем в день. Так, что такое «день Творца» и «ночь Творца»? Прошу.
Чтец: (02:59) 16-я статья Шамати. «Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе».
Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе
Услышано в 1941 г., Иерусалим1
Наши учителя сказали о словах Писания: ««Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!»2. Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет?»»3 Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще большую тьму.
М. Лайтман: Потому что он знает, что тут есть то, что называется «видеть», но у него нет глаз. Поэтому если есть свет, то тот, у кого нет глаз, проигрывает, несет ущерб. Тому у кого нет глаз и тьма, то есть, есть глаза ли нет глаз – нет разницы. То есть, когда приходит свет, летучая мышь подчеркивает только то, что у нее нет глаз.
Чтец: (04:34) И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с видением в свете Творца, который Писание называет «днём Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?
Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика. Другими словами, когда есть раскрытие лика и это ясно ему, как день, это называется «днем». Как объяснили наши мудрецы о стихе: «"Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор"4. Из того, что сказано: «А ночью он – как вор» выходит, что свет – это день. Сказано так: если тебе это ясно как день, что он пришел за душами, он – убийца, и можно спасти его с помощью его души»5. Таким образом, мы видим что «днем» Гмара называет то, что ясно как день.
Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».
Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.
И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!»6.
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь видение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве видения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
(09:28) Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».
Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом. А это возможно только через подобие по форме.
Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?
И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.
Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то за свое действие. То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.
Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.
Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру. Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.
И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: "Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним"7»8. Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»9). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.
(14:19) И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это не так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.
И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство, как сказано: «Пусть потемнеют звезды утренние, будет ждать света, и нет его»10. Где свет считается совершенством.
А когда человек достигает второй природы, – то есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, то есть желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.
Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.
В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]»11, и он говорит: «С этим знанием я не клялся»12.
В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не светом». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе]
М. Лайтман: Ладно. Послушаем несколько вопросов и подумаем. Может быть, проведем семинар.
Вопрос (Алматы-1): (18:26) Почему для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще большую тьму?
М. Лайтман: Потому что он видит разницу между собой и другими, потому что у них есть глаза, и они постигают и чувствуют другой мир, а он нет.
Вопрос (Киев-1): (18:58) Он пишет здесь: «…чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума». Что это значит, как так может быть?
М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда и вера, и знание будут, как одно, не то что они находятся в противоречии. Когда к этому приходят, то начинают понимать, как это облачается друг в друга, что они не в противоречии.
В нашем мире мы можем чувствовать плохо и, тем не менее, в мысли подниматься над плохим ощущением и стараться понимать, что это нам во благо. И тем не менее, есть разница между тем и другим.
Цель творения – чтобы это у нас не оставалось, как сомнение, а тьма тоже светила бы как свет. То есть, чтобы мы поняли, что все эти плохие вещи, которые мы прошли, желание получать ощущало, как плохое, потому что оно противоположно Творцу. И поэтому мы раскрывали его как противоположное (в том, что ощущали в нем плохо) и изменили наше мнение о нем, и превратили его в помощника «против него», в добро. И так мы и приходим.
Вопрос (Москва-4): (20:57) Непонятно сравнение с вором, что ночью он как вор, а днем умерщвляет бедного и нищего. Поясните, пожалуйста.
М. Лайтман: Потому что желание получать зависит от того, в каком общем состоянии приходит к человеку – или на подъеме, или в падении. В падении оно может утащить человека еще ниже и оторвать его от пути духовного развития, и тогда называется, что оно просто убивает его.
А в другое время, когда человек пробуждается, умеет пользоваться им правильно, оно добавляет человеку жизненную силу, и тогда человек понимает, насколько есть различие между восприятием мира у него и восприятием мира через желание получать. Мы еще поговорим об этом.
Вопрос (French): (22:07) Я понял из текста, что у Творца нет хисарона по отношению к нам, к творению, а для Него это как игра. И получается, что мы Ему не так важны, а мы должны добавлять важности Творца?
М. Лайтман: Почему не важны? Мы Ему очень важны, Творцу. Мы очень важны Творцу. Но то, что Он относится к нам, как будто это игра, – это называется, что само действие неважно, но выше самого действия мы определяем в этом очень важные вещи. То есть игра – это только относительно действия, что мы хотим с помощью действия достичь чего-то более важного, а само действие называется игрой. Вот и всё.
Вопрос (Москва-3): (24:08) В предпоследнем абзаце написано, что …когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. Это еще как-то можно представить, а в последнем предложении: А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]», и он говорит: «С этим знанием я не клялся». Что такое «с этим знанием я не клялся»?
М. Лайтман: Это то, что человек отчаялся и ему жаль того, что он вложил столько лет в то, чтобы приблизиться к Творцу и не добился успеха. Он думает, что он просто так прошел все эти годы, которые вложил. Он просто возмущенно досадует на нас.
Я слышал это несколько раз от разных учеников, которые ушли от нас в прошлом. Они говорят: «Я вложил в это, допустим, пять лет или даже десять лет, и ничего не получил. Так где же вознаграждение за то, что я вложил так много?»
Из желания получать он обращается к нам правильно, но он не понимает, что для того, чтобы прийти к желанию отдавать и начать раскрывать, что желание отдавать в нем растет, и в нем он получает оплату, вознаграждение, награду. Этого он всё еще не чувствует, потому что еще не перешел эту границу, которая называется «из ло лишма в лишма», от «ради получения» к «ради отдачи». И поэтому у него есть претензии. А претензии согласно состоянию, в котором он находится, – претензии справедливые. И что можно сделать, что можно сказать ему? Ничего.
Если он не закончил меру усилий, что называется, то он не может требовать ничего. И даже то, что он требует – это тоже уже признак того, что он не закончил усилия и находится всё еще в виде получающего, требующего.
(27:09) Форма, к которой мы должны прийти, – эта форма отдачи, когда я не требую ничего. И именно то, что я не требую ничего – это для меня вознаграждение. Это для меня вознаграждение. Я могу идти и еще, и еще больше раздавать, и помогать, и это всё для меня – вознаграждение. Как у Творца, который все время дает и этим наслаждается. То есть я должен прийти к состоянию, когда я готов отдавать всем, давать всем, организовывать, помогать всем, потому что, когда я действую таким образом, я чувствую вознаграждение, удовлетворение, совершенство как Творец.
Прийти к природе отдачи – это наша цель. И тогда мы входим в мир, который целиком добро, называется − будущий мир, высший мир. А если мы не приходим к этому, то мы находимся в недостатке с этой стороны и с той стороны. То есть я не наслаждаюсь со стороны духовного мира, от отдачи, и также не наслаждаюсь оттого что нахожусь в получении: хочу получать, но не получаю, мне не дают. И тогда получается, что я с обеих этих сторон несу вред и пуст. И что тогда делать?
Это особое состояние, которое помогает мне продвигаться. Мы должны понять его и согласиться, и как раз так продвигаться.
Вопрос (Турция-1): (29:17) Вопрос товарища: как я могу знать, что пришел день Творца?
М. Лайтман: Когда приходит день Творца, ты начинаешь видеть, что каждое действие по отдаче, которое ты производишь, приносит тебе наполнение, свет, приближение к Творцу, понимание творения, осознание истинной реальности. И это называется «день Творца». Тогда ты раскрываешь духовные глаза и видишь мир в истинном виде.
Вопрос (Италия-3): (30:29) В продолжение вопроса, который задали товарищи. День Творца, когда человек достигает силы отдачи, – это ступень, которая подводит нас к отдаче? Можете объяснить, что он пишет о дне Творца?
М. Лайтман: День Творца означает, что для меня свойство отдачи становится правильным, светящим, наполненным силой, ценностями, то есть я нахожусь на уровне бины. Если я отдаю другим, я чувствую в этом добро, хорошо, а если я вижу действия других, я смотрю на них через свойство бины, что они по сути дела хотят давать благо друг другу.
Можно сказать так, что свойство бины – это то, что я смотрю не по действию, а по намерению. Действия по отдаче может делать только Творец, потому что Он является Источником, Он является Источником силы, а мы можем только получать.
Но если я получаю от других для того, чтобы отдавать им, давать им возможность давать мне, если мы находимся в связях любви и объединения, – я даю им возможность давать мне. Я делаю это из любви, потому что я до этого делаю сокращение (не хочу получать).
И в этой игре между нами (поэтому всё творение называется «игра», когда Творец играет с Левиафаном), то есть, если мы так делаем, − мы находимся в связях между собой в группе, и каждый в таком виде помогает друг другу.
(33:25) Попытайтесь поиграть, попытайтесь играть в то, что я даю другому, и в то, что я беру у другого. Попытайтесь посмотреть на эти действия не согласно самому действию, а согласно намерению, как будто мы делаем из негатива позитив, как будто мы сменяем экран. Да, вот и всё.
И тогда называется, «что обратный мир увидел я», то есть я вижу не действия людей, а их намерения. Так мы приблизимся к истине. Мы должны будем ещё и ещё пробовать, видеть вопросы в этом, пытаться понять ответы и так продвигаться.
Вопрос (Нью-Йорк-3): (35:00) Мы изучаем и Вы учите нас, что мы как бы должны научиться жить в двух реальностях: в нашей материальной реальности и в духовной реальности. В нашей материальной реальности день и свет ассоциируется с какой-то надеждой, с большими возможностями. А день и свет в духовной реальности, согласно тому, что мы изучаем, как бы вызывает у нас страдания и боль, потому что мы видим, что наши качества и качества Творца совершенно противоположны. Так почему же Творец всё время обязывает нас входить в эти страдания? Может быть, есть какой-то другой путь, без страданий?
М. Лайтман: Путь без страданий – это и есть наш путь. Потому что тебе дается возможность перейти от страданий к радости и к наслаждениям, но это возможно при условии, что ты поймешь, что Творец делает с тобой.
Так прежде всего ты должен признать, что всё, что с тобой происходит, происходит только от Творца, и не отрываться от этого факта, от того, что «Нет никого кроме Него». Это первое. Второе, ты должен видеть в каждом действии, что оно исходит от Доброго и Творящего добро. Так Он называется, Творец: Добрый Сам по себе и Делающий добро всем остальным, Несущий добро всем остальным. Если ты будешь стараться именно так видеть Его и Его действия, то ты раскроешь всю систему сил, которые существуют между всеми творениями и Творцом. И это называется «Высшим миром». Это то, что мы должны сделать.
Ученик: (37:23) Но понимание этого всё равно приходит через страдания?
М. Лайтман: Нет, почему?
Ученик: Что-то приходит автоматически, что мы должны осознать, потому что у нас есть точка в сердце, из нашего решимот?
М. Лайтман: Мы должны поддерживать свое существование именно с осознанием Творца как Доброго и Несущего добро всегда и всем. И если вы Его таким не рассматриваете, не видите, то это знак того, что вы не знаете, как Его раскрыть. Это значит, что это не Творец – тот, кто находится в вашем сердце и разуме, это другая сила. Это то, что я могу сказать.
А кроме того, я не знаю, сколько раз вы находитесь на наших уроках, но если вы не находитесь каждый день, то вы не идете вместе с нами и не получаете ежедневные исправления. Поэтому ты можешь приводить претензии еще тысячу лет и ничто не поможет.
Вопрос (Турция-5): (38:57) Как я понимаю из статьи, наше вознаграждение – это работать в скрытии. Самый большой подарок от Творца – это то, что Он скрывает себя. Это верно?
М. Лайтман: Да, верно. Это ответ.
Вопрос (Zafon 2): (40:01) Как прийти к правильному пониманию в работе игры Творца?
М. Лайтман: Ты играй так, как говорят тебе каббалисты, играй в ответ. Он тебе предоставляет определенные условия и посылает тебе особые действия в том, что Он создал, как Он всё построил в тебе, вокруг тебя, а ты попробуй как бы ответить Ему, как в шахматах. Он тебе делает что-то определенное, а ты отвечаешь Ему по-другому.
То есть как ты относишься? Поскольку наши мысли – это и есть наши действия. Как правило, этого достаточно. Если нет, так делай ещё и материальные действия, но не они определяют, определяют мысли, твое отношение. Так попробуй определить твое правильное отношение ко всему, что Творец вокруг тебя делает: к семье, к группе, на работе, лично к тебе, ко всему миру, со всем, что есть. Постарайся вместо этого выстроить сеть твоего отношения к реальности. И исходя из того, как ты хотел бы относиться к реальности, из этого ты, по сути, и выстроишь себя духовного. Вот и всё.
Постарайся выстраивать такое отношение правильно, духовно, и насколько это возможно поддерживать, осуществлять его. Главное в этом, чтобы ты определил, решил, что Творец Добрый и Несущий добро и плохим, и хорошим. И Он заинтересован продвигать абсолютно всё и абсолютно каждого к исправлению, к окончательному слиянию. И в этом Его забота.
Он находится во всех для того, чтобы, в конечном итоге, в соответствии с сетью Адама Ришон приблизить нас к таким отношениям, к таким формам связей между нами, всё более и более правильные, чтобы мы были как один человек с одним сердцем, и в этой же мере и включенными в Него.
Петах-Тиква-Центр: На следующей части урока мы будем изучать «Введение в науку Каббала (Птиха)».
Набор: Команда синхронного набора