Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 5 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 13. О гранате
Чтец: На первой части урока мы будем читать 13 статью из Шамати «О гранате».
М. Лайтман: Мы уже понимаем, что главное, чему учит нас наука каббала, и главное, что у нас есть в этой жизни, когда мы существуем в этом мире, – в это время постараться прийти к лишма. То есть поменять эгоистический подход, когда мы получаем, чувствуя мир в желании получать, что называется «для себя», что направлено, по сути, на личную выгоду человека, – и преобразовать его так, чтобы это было на пользу Творца. В этом, собственно, наша цель.
У этой цели есть несколько способов реализации, постижения. С помощью того, что мы объединяемся вместе, мы помогаем друг другу выйти из себя и находиться под воздействием окружения. Воздействие окружения на человека – это очень важная вещь, как мы учим, и так же, как вызвать свет, возвращающий к Источнику. То есть нам нужно не только получать добавку желания от окружения, но и через окружение постараться притянуть свет, возвращающий к Источнику, через окружение и вместе с окружением отдавать Высшей силе, Высшему Источнику, и пробуждать Его воздействовать на нас. (02:15)
И все эти вещи могут существовать (и есть еще несколько) при условии, что мы ценим Высший Источник, и Он становится для нас единственно необходимым, определяющим всё в нашей жизни. И так мы к Нему относимся. Поэтому то, что нам здесь нужно, это видеть, как нам быть на подъеме, поднимать Высшего над нами, чтобы Он притянул нас, чтобы это давало нам уверенность, чтобы наше отношение к Нему удовлетворяло все наши силы, и чтобы мы были действительно готовы отдавать Ему.
Высший скрыт намеренно, и только в той мере, в которой мы желаем использовать Его для того, чтобы быть как Он, мы можем насладиться Его силой, и тогда исправить себя и поднять себя на ступень Высшего. Это то, что мы изучаем. И вся наука каббала в том, чтобы мы смогли прийти к этому и заменить наш подход, направленный на нас, на наше желание получать, на благо ближнего, на благо Творца, на желание отдачи. Это означает «перейти от знания к выше знания».
«Знанием» называется то, что мы чувствуем внутри нашего желания получать: чувствуем, решаем, проверяем, живем внутри желания получать. И так – все – на различных ступенях, более или менее. И в соответствии с этим у нас есть умные и глупые, разные люди, но все они находятся в желании получать, выше знания или внутри знания.
Но духовное – выше знания, когда мы переходим к состоянию, где мы используем силу Творца: Его разум, Его чувства. И так мы поднимаем себя по ступеням неживой-растительный-животный. Мы сейчас пока относимся к животной ступени, но должны поднять себя к ступени человек, говорящий, подобный Творцу. Это уже, когда мы используем разум Творца, который находится выше нашего разума, потому что Он рассчитывает все свои действия ради отдачи, если можно так сказать, а все наши действия – ради получения пользы для самих себя.
Разница очень большая, противоположная, как написано в Зоар: «Обратный мир видел я», – в противоположность нашему отношению к творению. И поэтому нам нечего здесь делать, как только использовать, изучать, какие действия могут помочь нам прийти к отношению Творца к творению, то есть к вере выше знания, где нас будет направлять не получающая сила, а сила отдачи.
Так давайте почитаем статью и посмотрим. Записывайте вопросы, затем зададите. (07:06)
Чтец: Мы читаем из статей Шамати. 13-я статья «О гранате».
Гранат, сказал он (то есть Бааль Сулам), является указанием на то, что сказали наши мудрецы: «Даже пустые в тебе (то есть в Исраэле) полны заповедей, как гранат».
И он сказал, что «гранат» 'римон' происходит от «величия» 'ромемут', что означает «выше знания». И это означает, что «пустые в тебе полны заповедей». А мера наполнения – насколько он может идти выше знания, и это называется величием. Ведь пустота может быть только в том месте, где нет присутствия (то, что называется «подвесил Землю ни на чем»). (08:11)
М. Лайтман: Вся пустота раскрывается только для того, чтобы показать нам, что мы действительно находимся в пустом месте. И если мы хотим прийти к какой-то истинной основе в нашем существовании, нам нужно подняться над пустотой с помощью действий. Тогда мы все время стараемся подняться от получения к отдаче, от отрыва к объединению, – то есть к тем самым понятиям, которые есть в духовном мире.
И тогда выходит, что с помощью таких усилий, пусть даже мы пусты, именно с помощью этой пустоты мы строим свою духовность. Это называется «подвесил землю ни на чем», то есть духовная почва подвешена в пустоте – там не на что полагаться, и ее можно выстроить только с помощью силы бины, силы отдачи. (09:46)
Чтец: Получается, какова мера наполнения пустого места? Ответ: согласно тому, насколько он поднимает себя выше знания.
М. Лайтман: Мы не можем измерить пустое место, ведь оно пусто. Как можно его измерить? – Насколько оно находится выше нашего знания, насколько мы чувствуем пустоту, и тогда мы поднимаем себя выше знания, выше предыдущей основы, материальной.
Чтец: Другими словами, пустоту нужно наполнять величием...
М. Лайтман: Насколько мы ценим Творца, духовную силу, Его власть над всей действительностью, насколько мы хотим раскрыть ее, в этой мере мы можем подняться над пустотой и выстроить себя, как сказано: «Подвесил землю ни на чем». То есть духовная почва выстроена именно на пустом пространстве, где нет ничего, нет основы рациональной, эгоистической, материальной, и все построено только на силе отдачи, а не на силе получения.
Чтец: Другими словами, пустоту нужно наполнять величием, то есть свойством «выше знания». И пусть попросит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу. И это следует понимать так, что пустота не была создана, то есть не возникает у человека, чтобы он ощущал себя таким пустым, а (это сделано) только лишь для того, чтобы он наполнил это величием Творца, то есть чтобы он принимал всё выше знания.
М. Лайтман: Да. Все условия, которые мы получаем, они только для того, чтобы мы смогли подняться выше знания, на ступень выше знания.
Чтец: И это, как сказано: «Творец сделал так, чтобы боялись Его». То есть то, что к человеку приходят эти мысли о пустоте, сделано, чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания. (13:00)
М. Лайтман: То есть всё, что мы чувствуем: зло, когда мы несем какой-то ущерб, когда мы запутаны, все эти состояния, в которых мы чувствуем себя не очень хорошо, неуверенно, – это для того, чтобы мы не искали в этих состояниях материальную основу, а поднимались над ней к духовной основе.
Чтец: А для этого нужна помощь Творца.
М. Лайтман: Мы не можем сами прийти к вере выше знания. Это сила бины, которая находится выше нашей природы. Но нужно прилагать усилия, и тогда свыше приходит свет, возвращающий к Источнику, который поднимает нас со ступени знания, со ступени этого мира, из эгоистичной рациональности на уровень бины – к восприятию силы отдачи, выходу из эго. И тогда мы начнем чувствовать противоположный мир, как написано: «Обратный мир увидел я». (14:31)
Чтец: То есть человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания.
М. Лайтман: Мы сами не можем достичь духовного, подняться выше нашей материальной природы, а только с помощью усилий, которые мы будем прилагать вместе. И об этом написано в рекомендациях каббалистов: объединяться, учиться, просить. И чем больше мы, каждый, будем стараться подняться над своей природой и включиться в товарищей, только в таком виде мы сможем прийти к уровню бины.
Люди, которые могут это сделать, называются людьми с точкой в сердце. У них есть свойство бины, которое пробуждается в желании получать человека, что называется сердцем, и это свойство бины тянет его выше этого мира, выше малхут. И так он стремится, не знает к чему, к кому, но приходит к нам. То есть высшее управление, высший свет, когда светит ему, приводит его в место, где этот человек может развиваться и получать наполнение.
И все эти вещи зависят, как он говорит, от трепета перед Творцом, как сказано: «Творец сделал так, чтобы боялись Его». Что это значит? – Что трепет готовит нас и дает нам зависимость от Творца. Без него мы не смогли бы прийти к вере выше знания, не смогли бы подняться из эгоистической формы, из этой презренной формы, в которой мы находимся и просто погружены в наше эгоистическое желание. Поэтому нам нужно прийти к состоянию, когда мы почувствуем, что полностью зависим от работы Творца над нами.
Поэтому то, чем мы занимаемся, называется «работой Творца». Он делает эту работу, Он нас исправляет, Он нас создает, а мы со своей стороны должны только поднять к Нему хисарон, потребность. И насколько этот хисарон будет правильным, по правилу «сделай своё желание Его желанием», в том самом направлении, в котором мы обращаемся к Творцу, Он в ответ дает нам свет, возвращающий к Источнику. (17:48)
Чтец: Получается, что именно тогда человек нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И это из-за того, что внешний разум дает ему понять обратное.
М. Лайтман: И это намеренно, поскольку Творец желает, чтобы мы почувствовали необходимость в Его помощи, чтобы мы действительно желали находиться в силе отдачи, в силе выше знания, в силе бины. И поэтому Он побуждает нас, Он все время дает нам всё бо́льшие и бо́льшие препятствия в пути, пока наше желание не станет достаточно сильным, чтобы мы уже не убегали с пути и не желали каких-то легких глупостей, а действительно хотели получить силу бины, силу отдачи.
Чтец: Поэтому у человека нет тогда другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Получается, что только тогда наступает состояние, когда человек понимает, что никто не поможет ему, кроме Творца. И потому: «Всесильный сделал», чтобы «боялись Его». Ибо свойство трепета есть свойство веры, ибо лишь тогда человек нуждается в спасении от Творца. [Бааль Сулам. Шамати 13. О гранате] (20:08)
М. Лайтман: Главное – прийти к состоянию, в котором мы обязаны обратиться к Творцу, чтобы Он помог нам. Потому что прийти к свойству отдачи, к свойству бины, или к вере выше знания (есть несколько названий для этого самого состояния), мы сами не можем: ни желать этого, ни ценить это, ни прийти к этому. И поэтому нам нужно стараться собрать наши желания, наши стремления к объединению, к отдаче.
И когда мы это соединяем вместе, мы постигаем, в конечном счете, согласно тому самому количеству и качеству необходимости свойства отдачи, что Творец уже может дать нам то самое количество, которое мы собрали в каждой маленькой группе, в десятке. И так мы уже начинаем приближаться к Нему – в просьбе с нашей стороны и в ответе с Его стороны.
И неважно, что наши желания к отдаче маленькие, об этом написано: «Вы ничтожные из всех народов», – желания получать в человеке большие, а желания отдачи маленькие, и вообще их нет. Но с помощью того, что мы включаемся друг в друга и каждый старается в материальной силе отменить себя перед другими, – с помощью этого мы вызываем на себя силу отдачи свыше, пусть даже мы это делаем эгоистически. Самоотмена по отношению к товарищам, как пишет РАБАШ в статьях о группе.
И тогда выходит, что на мою самоотмену, мое стремление помочь, в чем-то участвовать, в чем-то поддерживать товарищей, – на это я получаю свыше свет, возвращающий к Источнику. И так мы приходим к состоянию, когда все-таки раскрывается в нас желание отдавать в чем-то, ощущение ценности свойства отдачи. И когда мы приходим к этому, то можем уже всё больше включаться друг в друга и требовать от Творца силы отдачи практической, чтобы она была в нас, в десятке, чтобы это помогло нам подняться. (23:44)
Во всех предыдущих поколениях, в течение практически 6000 лет существования науки каббала, начиная со времен Адама Ришона и до сих пор, мы не видели такой необходимости в объединении для того чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику. Достаточно было нескольким людям, или даже одному человеку, – вначале были вообще одиночки, пары, разные такие соединения. И только 2000 лет назад зародилось понятие объединения, тогда раскрылась книга Зоар, затем еще через 1500 лет назад книги АРИ и затем еще через 300 лет книги Бааль Сулама.
Таким образом понятие объединения – оно важное. Поэтому здесь символ граната («римон» на иврите) — это не только возвышенность («ромемут»), вера выше знания, но и символ того, чтобы быть вместе: когда много зернышек находятся в чем-то, что замыкает их вместе, как гранат в едином целом. И если в таком виде мы способны вместе включиться, чтобы обратиться к Творцу, то тогда наверняка будет свет, который светит нам свыше, и мы добьемся успеха.
Вопрос (Киев-1): В соответствии со статьей кажется, как будто бы все состояния, которые мы проходим, они только для того, чтобы мы над ними выстроили веру выше знания?
М. Лайтман: Разумеется, да-да, это верно, только для этого. Вся цель нашей учебы, наших действий, всё, что мы делаем, – это только для того, чтобы прийти к уровню бины, чтобы она покрыла ступень малхут (желания получать), на которой мы находимся. Тогда намерение ради отдачи покроет желание получать, и в таком виде мы сможем существовать в духовном мире, то есть в силах отдачи.
Ученик: Вы сказали, что мы как бы включаемся в разум Высшего через это действие. Как мы как десятка включаемся в разум Высшего?
М. Лайтман: В соответствии с тем, насколько мы хотим быть в свойстве отдачи, где мы поднимаем это свойство отдачи выше свойства получения, где бина по своей важности выше, чем малхут, желание получать. И если мы, несмотря на то что мы не хотим, но для того, чтобы прийти к духовному, мы делаем усилия, чтобы объединиться, отказаться от себя и так далее, – если мы так делаем, то постепенно приходим к состоянию, когда в мере наших усилий нам свыше светит свет, возвращающий к Источнику. И так мы поднимаемся на уровень бины. (28:22)
Вопрос (Москва-4): Написано, что «пустоту нельзя измерить», и Вы сказали, что ее можно почувствовать. Это значит почувствовать меру наполнения? Поясните, пожалуйста, что значит «почувствовать пустоту»?
М. Лайтман: Я не могу объяснить, что значит «почувствовать». Не бывает такого, чтобы мы могли объяснить, что значит «почувствовать». Мы можем объяснить, как прийти к ощущению, но не почувствовать. Объясни мне, пожалуйста, как ты чувствуешь что-то, что я не пробовал, допустим, что-то соленое. Ну, объясни мне, что такое соленое? Не бывает такого, мы не можем такие вещи объяснять. И они находятся в основе нашего восприятия мира. Это данные, которые раскрываются внутри нашего желания получать.
Ты можешь объяснить на уровне атомов, молекул, барионов, которые переходят туда-сюда в химических процессах, как это воздействует на нервные окончания и пробуждает, и посылает электрические импульсы в голову. Но ты не сможешь объяснить, что значит «попробовать соленое», потому что ты объясняешь различные основы отображения духовных явлений, которые проявляются, как самый низкий результат в материи. Поэтому мы это не обсуждаем, пока не постигнем. Об этом сказано: «Попробуйте и познаете как сладок Творец». Только когда мы пробуем, из вкуса мы можем понять эти вещи, потому что вкус строит в нас новые келим.
Вопрос (Москва-7): В течение всей статьи Бааль Сулам говорит, что в тот момент, когда человек начинает просить Творца, он начинает понимать и ощущать, что никто не может помочь ему, кроме Творца. Я всегда думал, что молитва исходит из обратного, что молитва вызывает... когда ты разочаровался в своих силах – в тот момент приходит молитва. А здесь же Бааль Сулам говорит, что наоборот, когда ты просишь Творца, только после этого ты получаешь это ощущение, что только Творец может помочь. Помогите понять это место. (31:37)
М. Лайтман: Я понимаю тебя. Так или иначе это происходит. Есть молитва, предваряющая молитву, есть молитва после молитвы, есть молитва сама по себе. Для того чтобы прийти к молитве, нам нужно сделать множество физических и духовных действий, и затем также все-таки молиться. И тогда эти молитвы и эти действия приводят нас к истинной молитве.
Истинной молитвой называется подъем МАН, когда наше желание получать мы готовы так подать Творцу, чтобы Он занимался им, исправлял его, наводил в нем порядок, приводил его к необходимому состоянию. От нас кроме молитвы не требуется ничего. Но, чтобы прийти к этому, это занимает многие годы: мы должны делать множество действий только чтобы понять, чего хотят от нас, что требуется от нас и так далее. Мы поговорим об этом.
Вопрос (Queens): Является ли состояние опустошенности необходимым условием для пробуждения к поиску духовного, постижению уровня Творца, и заложено ли это изначально в творении?
М. Лайтман: Да, да. Все вопросы, в каждом и во всех вместе, следуют из хисаронов, поскольку когда-то мы были внутри Творца и с помощью разбиения, которое произошло в системе Адама Ришона, мы вышли из связи. И все эти ощущения, когда мы вышли из этой связи, – это разбитые келим, и все наполнения, которые были в них, – всё стоит одно относительно другого: свет, который вышел из кли Адама Ришона и само кли, которое потеряло связь со светом, то есть разбилось. И это состояние сейчас существует и нам нужно привести его к объединению. (34:17)
Вопрос (Италия-1): Что это за пустота, что такое бина? Это то, что я принимаю как пустоту или это то, с помощью чего я раскрываю наполнение?
М. Лайтман: Пустотой называется, когда я чувствую, что не в состоянии наполнить себя силой отдачи. То есть как бы хочу, но не в состоянии, и тогда я чувствую пустоту. И чем я могу наполнить эту пустоту? – В возвышенном состоянии, насколько я ценю силу отдачи, тогда я наполняю себя этим возвышенным состоянием. Я не могу из себя извлечь силу отдачи, но только когда я ценю ее, тогда я к этому себя отношу.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): В статье написано: «…чтобы боялись Его». Что это означает?
М. Лайтман: Творец сделал так, чтобы Его боялись, трепетали перед Ним. Это чтобы мы нуждались в Его помощи, чтобы мы хотели что-то очень важное и раскрыли, что достичь этого очень важного мы сами не способны. Это называется «трепет перед Творцом». Не то что страх перед тем, что у меня этого нет и не будет, – а я же хочу прийти к отдаче, я хочу приблизиться к Нему, к любви, к отдаче. И я не могу прийти к этому собственными силами. И тогда у меня есть страх, есть трепет: «Как я могу получить от Него это свойство – силу отдачи? Ведь это не эгоистическое требование, а наоборот, я же хочу уподобиться Ему!» Есть в этом много ступеней. Но мы все это изучим и пройдем.
Ученица: Каково отношение между тремя следующими понятиями: величием Творца, заповедью (то есть усилием человека отдавать) и страхом, трепетом? Что наиболее важно?
М. Лайтман: Величие Творца – это самое важное. И мы хотим прийти к этому, потому что эта сила, то есть это ощущение силы, которое нас будет все время продвигать вперед. Ещё что? (37:32)
Ученица: Заповедь и страх (трепет).
М. Лайтман: Заповедь – это все, что приближает нас к цели, к слиянию. Это называется «заповедь». И третье?
Ученица: И страх.
М. Лайтман: Страх мы изучаем также и в Зоар у Бааль Сулама, что есть несколько видов страха. Он пишет об этом также во «Введении в комментарий Сулам». Мы будем это тоже изучать, также есть это и в Шамати. (38:20)
Вопрос (Тель-Авив-4): Можно ли объяснить, что происходит между малхут и биной в состоянии пустоты и в состоянии подъема?
М. Лайтман: То, что происходит с нами, то и происходит всегда между малхут и биной. Малхут задействуется силой бины, то есть высшей силой, и с помощью этого она все время меняется. И это всё, что я могу сказать. Поэтому мы должны стараться прийти к силе бины, а сила бины находится вне меня. Что значит «вне меня»? То, что я должен стараться выйти из себя и тогда буду чувствовать силу бины. А как мне выйти из себя? С помощью того, что я включаюсь в товарищей. И несмотря на то, что они эгоисты, но, когда я включаюсь в них, как находящихся вне меня, тогда с помощью этого я начинаю быть связанным с общей силой бины. И так мы постигаем духовное.
Ученик: И это называется «полны заповедями»?
М. Лайтман: Полны заповедями – это что-то другое. У нас есть желание получать, которое состоит из 613-ти желаний получать, и мы стараемся над этими 613-ю желаниями получать прийти к намерению ради отдачи. А как нам прийти к этому? С помощью того, что мы возвышаем, ценим это свойство отдачи, поднимаем над собой его величие. И тогда мы приходим к тому свойству, намерению над этими нашими желаниями. И поэтому мы говорим, что слово «римон» (гранат) происходит от слова «ромемут» (величие). (40:46)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как написано здесь в статье, пустота – это возможность подъема. Возможно ли находиться в радости в то время, когда мы находимся в пустоте, и чтобы эта радость росла в зависимости от меры пустоты?
М. Лайтман: Конечно, если я чувствую себя пустым, нет у меня духовного, и я пуст также и в материальном – это самое верное состояние для духовного подъема. Потому что, когда я чувствую в материальном пустоту, это значит, что я не хочу этого, – то есть мне достаточно того, что у меня есть для существования, и мне больше не надо. А в духовном, если я пуст – так мне это очень больно, потому что у меня нет силы отдачи. Получается, что я как бы «лысый и с одной стороны, и с другой», – так говорится. И тогда это самое лучшее состояние, когда Творец мне может помочь приобрести какое-то духовное свойство, чтобы уподобиться Ему и так относиться ко всему творению и таким образом Его радовать.
Ученик: Кажется, что такое состояние хорошо с технической стороны, но само ощущение – неприятное.
М. Лайтман: А почему неприятное?
Ученик: Ощущение пустоты, оно неприятное.
М. Лайтман: Почему? Само ощущение ни о чем не говорит. К чему оно приводит тебя – это важно. Может такое быть, что я чувствую пустоту и не хочу этого, но именно это ощущение пустоты приводит меня к духовному подъему. Поэтому я рад этому.
Ученик: Такие состояния – это что-то, к чему можно прийти в результате опыта, и тогда ты видишь…
М. Лайтман: Конечно, так, что ты спрашиваешь тогда? Ну, опыт-опыт, – какая разница? Но состояние существует! (43:34)
Вопрос (Африка): Можно ли сказать, что страх – это то же самое, что понятия награды и наказания?
М. Лайтман: Да, так можно думать. Пока мы не будем это расшифровывать, но в общем – да. Я хочу, чтобы у меня был трепет, страх и я хочу, чтобы я использовал его для наказания и вознаграждения.
Вопрос (Merkaz 1): В гранате каждое зернышко находится в оболочке и отделено от других зернышек. Что это означает для нас?
М. Лайтман: Мы – так же. Мы не отменяем свой эгоизм, наше эго. Мы остаемся каждый в себе, разделенные эгоизмом, каждый в своей клипе. Но именно над этой клипой, которую мы сохраняем, чтобы она не исчезла, а над ней, над этой клипой, связываемся с товарищем. Он – в своей клипе, я – своей, каждый в таком толстом одеянии, но мы все равно соединяемся над этим. И тогда, когда мы стараемся соединиться между собой, несмотря на эту клипу, над этими оболочками, он – над своей, а я – над своей, тогда мы можем развить силу нашего объединения в 613 раз больше.
То есть из-за того, что есть в каждом из нас бо́льшая сила авиюта, то есть эгоизма, она заставляет нас увеличивать силу нашего объединения. И поэтому именно благодаря ему мы можем начинать так связываться друг с другом во взаимной отдаче. И таким образом мы начинаем строить это понятие «Творца», когда мы начинаем раскрывать силу отдачи, которая существует в природе, но мы не ощущаем её вне себя. И когда мы стараемся подняться над своей клипой, когда пробиваем ее и проходим, и связываемся друг с другом, тогда таким образом мы строим нашу общую силу, которая называется «Творец», «Бо у-рэ» (приди и увидь). И тогда мы «делаем Его», что называется. (46:29)
Вопрос (МАК-3): Возникает противоречие между «полны заповедями» и «состоянием пустоты». Как мне работать с этим?
М. Лайтман: Продолжать, продолжать. Заповеди – это все действия: любое действие, когда ты хочешь связаться с товарищами, это называется «заповедь». И она может существовать только при условии, что ты обращаешься к Творцу и просишь Его, чтобы Он помог тебе выполнить это действие по объединению. И тогда – вместе с Творцом, ты становишься Его партнером, чтобы вы вместе создавали и строили такое-то объединение между вами.
Вопрос (Турция-3): Какая связь между пустотой и кли?
М. Лайтман: Пустота – один из параметров, одно из свойств кли. Насколько человек чувствует себя пустым и может правильно это осознавать, использовать, тогда он начинает благодаря этому достигать наполнения. И тогда пустота наполняется объединением. И поэтому ощущение пустоты необходимо, жизненно необходимо для того, чтобы продвигаться в духовном.
Вопрос (Киев-1): Что такое «мысли о пустоте» в десятке?
М. Лайтман: Мысли о пустоте – то, что есть у нас в десятке, – это необходимо нам для того чтобы раскрыть, насколько мы нуждаемся в помощи Творца. Это мысли о том, что у меня нет никакого понимания, понятия, никакого касания Творца, нет никакого знания. И это приводит меня к пустоте. В конечном итоге – чего мы хотим добиться, в чем наша цель, в чем наша работа? Раскрыть Творца. А где мы раскрываем Творца? В нас, между нами мы раскрываем Его. И в этом тогда получается Цель творения – раскрытие Творца творениям в этом мире. Так говорят каббалисты.
Цель творения – раскрыть Творца творениям в этом мире. То есть мы должны в этом состоянии, в котором мы находимся, в нашем желании получать, – не то чтобы мы пришли к каким-то другим состояниям, – а именно когда мы ощущаем эгоистическое состояние, тогда мы развиваем его до такой степени, чтобы начать ощущать в нем Творца. То есть просто добавляем к этому желанию намерение ради отдачи, и тогда Высшая сила, которая раскрывает нам всю реальность, раскрывается там. (50:30)
Ученик: Мы можем обсуждать мысли о пустоте, когда мы в десятке проговариваем разные духовные вопросы?
М. Лайтман: Нет, мы не можем. А что вам от этого, если вы не можете как-то схватиться за это, удержаться в этом? Попробуйте, но нужно говорить только о том, какие общие усилия мы должны делать для того, чтобы достичь силы отдачи или веры выше знания.
Вопрос (Ашкелон-3): Мы учим, что в десятке обычно мы раскрываем ненависть и покрываем это отдачей. А с другой стороны, здесь мы должны работать с пустотой?
М. Лайтман: Да, но эту пустоту, которую мы раскрываем, мы уважаем ее, почитаем ее, потому что эта пустота, которая есть у нас, называется малхут, которую мы не может наполнить. И тогда мы стараемся после этого наполнить ее силой отдачи: или отдавать ради отдачи, или получать ради отдачи, – то есть наполнить силой бины. И тогда это наполнение желания получать ради отдачи и называется заповедью, то есть это указание: заповедано Творцом, что мы должны достичь этого.
Ученик: А что делать с ненавистью?
М. Лайтман: Это проходит. В той мере, что ты начинаешь раскрывать, что ты не способен без товарищей достичь духовного, что в духовном постижении прежде всего товарищ стоит на твоем пути, а потом уже ты можешь прийти к нему, – так в этой мере ты начинаешь уже не то что ненавидеть их и видеть в них помеху на пути, а видеть в них помощь, которую послал тебе Творец. И тогда вместо ненависти и отторжения у тебя будет любовь и стремление к ним.
Перейдем к следующей части. (53:20)
Чтец: И перед этим споем вместе песню.
Песня (53:25–56:06)
Набор: И.Николаева Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: