Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 октября 2022 года

Часть 1: Все действия твои будут ради небес

Чтец: Тема нашего урока «Все действия твои будут ради небес».

М. Лайтман: Да, это известная фраза «все действия твои будут ради небес», только мы не понимаем, как прийти к этому и реализовать это. И что это за требование вообще, что написано каббалистами, которые так обращаются ко всем? Что значит, что «все действия твои будут ради небес»? Зачем нужны небеса, нужен Творец, чтобы я делал для Него? Чтобы я был подобен Ему? Как я могу это сделать?

Проблема. Большая проблема понять это, почувствовать это, тем более думать, как приблизиться к этому требованию, к этим условиям: «Все действия твои будут ради небес». Непонятно – в мысли, в речи, в действии, во всем, что я собой представляю, и это весь я – чтобы это было ради небес, ради Творца. Творцу нужно это? Что это за «небеса», которым это нужно? Это все люди? Все человечество? Вся природа? Давайте почитаем и увидим. Пожалуйста.

Чтец: (02:19) 1-й отрывок. Бааль Сулам. Шамати.

1. Человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. То есть во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес». То есть что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение Творцу». А с желанием получать надо [правильно] вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца.

А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я». «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей» ׂ[Бааль Сулам. Шамати. 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе]

М. Лайтман: Может быть, еще раз прочитай.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (04:26-06:17)

М. Лайтман: Да. Ну, начнем как обычно с Киева.

Вопрос (Киев-1): (06:25) Как правильно проверить все-таки сейчас на уроке: я с товарищами хочу соединиться и делаю это именно для того, чтобы Творцу отдавать, и чтобы соединиться со Шхиной. Как правильно это проверить?

М. Лайтман: Проверить это? Я думаю, что можно только через результаты. Что если вы, каждый из вас, если мы в группе, каждый в своей десятке старается отключиться от себя и быть соединенным с группой, то группа уже может думать, как она направляет себя на Творца. То есть тут есть две ступени: каждый выходит из себя внутрь группы, и вся группа выходит из себя во благо Творца. И эта работа, как он говорит: пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей. То есть это стремление, которое должно быть все время у каждого и у всех вместе.

Давайте представим себе эту картину, это движение, это стремление и так будем думать, так укрепим эту картину и будем жить в ней, когда каждый строит стремление из себя ко всем и все вместе – по отношению к Творцу. Два шага есть перед нами в общем, всего лишь. И так надо стараться быть всю жизнь. И так он пишет: Человек должен всегда проверять себя – всегда ли цель его работы направлена правильно. И это, в общем, как он выходит из себя внутрь группы, и как группа выходит из себя в Творца.

Вопрос (Москва-1): (09:09) Здесь речь идет о том, что если нас любят, допустим, то нам в ответ любить проблемы нет. Но здесь сказано, что Творец нам как бы уступает место. Мы тоже должны как бы первыми начать это действие, тогда, когда не испытываем наслаждения? Именно в этой точке доставлять Ему наслаждение?

М. Лайтман: Мы должны стараться прийти к свойству объединения и любви: от между нами и от «между нами» к Творцу, а не то что мы ждем в этом каких-то особых условий. Нет у этого особых условий со стороны Творца, как раз наоборот, будет все больше и больше отягощение сердца. Чтобы мы тем не менее перешли от желания получать, то есть от мыслей о себе у каждого, к мысли обо всех вместе, а потом от «вместе» – Творцу.

Это две ступени очень непростые. Потому что мы должны ощутить их внутри, как они устанавливаются в нас… Ну, мы еще будем об этом говорить. Я вижу, что коротко это невозможно передать. Как мы выходим из себя в группу – это уже очень большая проблема, и она представляется нам самой большой, потому что она находится перед нами, и мы как-то можем почувствовать, что реализовать ее – это просто не в наших силах.

А потом по отношению к Творцу, чтобы это было направлено. Но дело в том, что и первый шаг, когда мы хотим каждый выйти из любви к себе в любовь к группе, чтобы мы все были «как один человек с одним сердцем» – это тоже должно быть уже направлено ради Творца, чтобы прийти к слиянию с Творцом, к объединению с Ним. Только пока еще это – предшествующее действие по отношению к окончательному действию, когда мы уже соединяемся с кли Творца.

Здесь мы все еще находимся в нашем кли, и только во втором действии, когда мы соединяемся с Творцом, это называется, что «я пребывал в доме Творца все дни жизни моей», то есть я уже вхожу в его келим. Еще будем говорить об этом, еще будем говорить и поймем.

Ученик: (12:44) Должны ли мы искать преодоление относительно объединения, намеренно искать преодоление, чтобы в этой точке пытаться просить…

М. Лайтман: Да, мы должны стараться, стараться найти точку объединения, центр нашего объединения, где мы хотим существовать, жить и развиваться. Да.

Вопрос (Германия-4): (13:21) Написано, что одного я просил у Творца – Шхину. Что такое Шхина и как ее постигают?

М. Лайтман: Шхина – это называется наше общее желание по отношению к Творцу, когда мы готовим это кли, в котором Творец может раскрыться, установиться, и так мы Его почувствуем. Мы не можем почувствовать Творца как Он сам по себе, а должно быть какое-то пространство, территория, где мы видим Его.

Как, допустим, я не вижу свет, но когда луч света сталкивается с чем-то, то я вижу этот луч света, как он сталкивается, и что он существует. А иначе это как в вакууме, всё – тьма. В тот момент, когда появляется какая-то граница, какое-то кли, и тогда не кли, а (как сказать?) тело – тогда свет сталкивается с этим телом, и мы видим, что есть что-то в вакууме, это не просто темный черный вакуум, пустой.

То же самое и здесь – мы должны… Тут написано, что славой полон весь мир. Что значит «полон мир», где он? А мы должны поставить перегородку на пути света, и тогда мы раскроем Его. И в той же мере мы раскроем, какова природа и какова величина нашей перегородки. И так мы будем работать. И Творец будет рад, что мы должны (как бы) поймать Его в наше кли. И в этом мы начинаем уже соединяться, мы и Он, и устанавливать вместе «Он и мы», «Он и Имя Его едины». Так, по сути дела, мы продвигаемся.

Какой там был еще вопрос? Всё?

Ученик: (16:30) Что такое Шхина, и как постигают её?

М. Лайтман: Шхина – это называется то желание получать, когда мы хотим раскрыть Творца, но с намерением ради отдачи, иначе это не Шхина. То есть, всё наше кли, желание получать, вся наша природа, которую мы организуем ради отдачи Творцу, мы тогда соединяемся между собой, и мы все направляем себя, чтобы доставить наслаждение Творцу в нашей работе.

И тогда Он проявляется постепенно, по степеням: первая вторая, третья, четвертая и так далее. И кли наше, благодаря тому, что Он проявляется, может доставить наслаждение Ему, что всё, что мы делаем – мы делаем для того, чтобы насладить Его. И тогда получается, что в этой Шхине, когда мы реализуем отношение к Творцу, к объединению между нами и в любви к Нему – мы этим, по сути, реализуем связь с Ним.

И Шхина становится как пространство, территория, где мы раскрываем природу Творца, отношения между нами, подобие по форме. Всё находится внутри Шхины, которую мы на самом деле создали, построили. И эта перегородка стоит на пути света, и есть там авиют и желание большое, прежде всего, и авиют, и сокращение, экран, отраженный свет. И всё раскрывается в связи между светом, который приходит от Творца и между нашим желанием получить его только для того, чтобы доставить Ему наслаждение. И это выражается в кли.

Вопрос (Хайфа-2): (19:01) Мы – желание получать. Так действие, которое может сделать желание получать – это что? Направить себя на ощущение наслаждения, но в объединении с Творцом, со свойством отдачи?

М. Лайтман: Мы хотим исправить причину нашего наслаждения, что это не для того, чтобы наслаждаться самим светом. Это то, что мы способны почувствовать, и для этого у нас есть действительно естественное эгоистическое устремление. А мы хотим работать с нашим желанием, чтобы насладить Творца, чтобы сделать такое действие, чтобы Он наслаждался.

И тогда в мере взаимного наслаждения: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне» (так это называется, что, как Творец хочет насладить нас, мы хотим насладить Его) мы соединяемся вместе. Как даже в нашей жизни, если я обнимаюсь с товарищем, мы ощущаем в этом объятии, насколько я стремлюсь к нему, он стремится ко мне. И тогда в этом взаимном стремлении мы раскрываем наши отношения, и тогда получается у нас при этом объединение.

Ученик: Так действие, это просто ощущение наслаждения, ощущение радости, о которой мы говорили?

М. Лайтман: Да, как результат этого у меня есть радость очень большая. Да.

Вопрос (USA Northeast): (21:18) Вера – это то, что разделяет нас или это то, что объединяет нас с Творцом?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, которую каждый может построить выше своего желания получать. И, конечно, насколько мы формируем силу веры, силу отдачи, силу бины, мы в этом объединяемся между нами и соединяемся с Творцом. Потом к этой силе веры присоединяется еще сила желания получать – авиют, и тогда мы работаем уже... Есть вера, есть полная вера, есть уровни в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (22:31) Чем отличаются выяснения, которые делает человек на первом этапе от выяснений, которые делает десятка на втором этапе, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Выяснение, которое человек производит на первом этапе – это выяснение, что он обязан подняться над собой и соединиться с группой, чтобы у него были только те желания, которые он находит в соединении с другими, с товарищами. И так он должен видеть каждого товарища большим, и что он стремится к каждому товарищу, как к Творцу. И тогда, когда он реализует более-менее эти стремления, у него будет от этого понимание, как он должен стремиться к Творцу из этой подготовки, которую он произвел с товарищами.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (24:01) Когда мы встречаемся как десятка, едим вместе, поднимаем лехаим – чувствуется огромная радость. Это радость, которая вызывает наслаждение у Творца, это называется «ради отдачи»?

М. Лайтман: Это вы должны проверить себя и выяснить, я не знаю, как дать вам ответ, не нужно, и не хочу. И действительно это ваши выяснения: каковы условия, которые должны быть, по крайней мере, чтобы мы их реализовали, чтобы связь между нами была истинной связью, духовной, выше нашего желания получать, во благо товарищей? Согласно чему я проверяю это, как я могу измерить, какова форма связи, сила связи между нами? Насколько, если сейчас придет какая-то помеха, она не разорвет эту связь? И так далее. Все эти вещи надо проверять. Есть что делать человеку всё время, когда он находится в своих мгновениях в жизни. И то, что я сейчас сказал, это один из его основных вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (25:40) Вы сказали, что на первом этапе есть условие относиться к товарищу как к Творцу. Что значит устремляться к товарищу как к Творцу?

М. Лайтман: Что это… может быть, слишком рано говорить, но не должен товарищ быть меньше, чем Творец. Связь между мной и товарищами должна быть в той же силе, как потом я беру эту связь и предоставляю ее Творцу. И только в таком виде я прихожу к состоянию, когда нет границы объединения между нами, и это действительно становится духовным объединением.

Ученик: Что значит, что я предоставляю эту связь Творцу, эту связь с товарищем?

М. Лайтман: Я хочу измерить, стремлюсь ли я к Творцу и к товарищу с той же силой, мощью, в том же виде.

Ученик: А как практически это сделать?

М. Лайтман: Надо думать об этом, думать об этом, насколько можно больше. И это наша работа. Постарайтесь думать сегодня об этом, в течение дня до следующего урока, даже до дневного урока, если вы хотите (но я не уверен, что вы все там находитесь). И тогда мы поговорим дальше, насколько вы преуспели, не преуспели. А потом мы строим отношение к Творцу, как написано: «От любви к творениям, к любви к Творцу».

То есть я не могу построить отношение к Творцу больше или в другом виде, чем у меня есть к товарищам. Здесь нам надо еще проверить, понять, почувствовать, какова разница между любовью к ближнему и любовью к Творцу, связь с ближним и с Творцом, чем это отличается, чем это подобно, как я укрепляю одно с помощью другого. Написано: «От любви к творениям к любви к Творцу».

И у меня это получается, как правило, что, когда я думаю о любви к Творцу, тогда я вижу, что я обязан взращивать любовь к творениям. И здесь есть такие дела и иные, что прежде, что потом, почему написано в таком виде. Мы еще будем выяснять все эти условия.

Вопрос (Тель-Авив-4): (29:18) Я бы хотел продолжить это выяснение, потому что я чувствую, что действительно есть личная работа у человека, когда он соединяется с десяткой, и он строит для себя эту картину десятки. И есть ощущение, что эта картина до сих пор не полная. Но также есть ощущение, что есть некая общая работа каждого из товарищей в десятке, и это строит картину более совершенную, более полную – как десятки, так и того, что должно быть, как более истинного. Можно немного объяснить разницу между этими вещами?

М. Лайтман: Мы придем к этому. Ты спрашиваешь хорошо, но мы придем к этому постепенно.

Вопрос (H 10): (30:10) Я хотел выяснить. Вы в ответ на вопрос товарища из Германии сказали, что то, с помощью чего мы постигаем свет – это Шхина?

М. Лайтман: Это одна из функций Шхины. Да.

Ученик: А в чем роль ее?

М. Лайтман: Первая функция Шхины – быть перегородкой, экраном. Желание получать, на которое есть сокращение, экран, отраженный свет, и тогда есть расчет: в каком виде творение, у которого есть сокращение, экран и отраженный свет на желание получать, которое раскрыл в нем Творец, как он может в таком случае прийти к отождествлению, к равенству, к соответствию между собой и Творцом.

Ученик: Так в продолжение вопроса Тель-Авива-4. Как эта роль помогает нам в десятке, собственно?

М. Лайтман: И между нами в десятке мы должны в чем-то уподобиться нашему отношению между собой и Творцом. Я получаю разные воздействия от товарищей, эти воздействия я обязан принимать тоже с экраном и отраженным светом, один по отношению к другому, и так мы строим наш парцуф.

Ученик: И благодаря этому есть раскрытие?

М. Лайтман: Да, конечно. После того, как я строю связь между нами – каждый отличается от другого, каждый – это как сфира, другая сфира, противоположная другой. И мы должны соединяться над нашим различием ради общей взаимной отдачи Творцу (кетэру). И тогда получается, что мы в этом становимся малхут, и через все свойства между ней и кетэром она передает кетэру.

Вопрос (Москва-1): (32:37) Получается, что любить творения напрямую – нет такой, вообще, возможности. Но это экзамен, получается, который мы должны сдать, чтобы потом любить Его творения уже через Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (32:54) То, что Вы сейчас сказали, как мы становимся этой малхут, которая отдает кетэру, не очень понятно. То есть как все-таки это сделать?

М. Лайтман: Ну, как это сделать? В действии. Пытаться и просить.

Ученик: Ну, то есть каждый… Я так понял, что…

М. Лайтман: Стараться построить связь между нами, раскрывать всякий раз у каждого, что он не способен на это, и плакать как маленький ребенок перед мамой, что у него не получается, и тогда мама делает.

Ученик: Ну я поплачу сейчас, но это же нам надо сделать общую малхут?

М. Лайтман: Так и каждый, да. В том, что ты поплачешь, ты подействуешь на других.

Ученик: (34:00) То есть как бы есть мое эгоистическое желание, которое я преодолеваю, и мы соединяемся. А что значит, что мы все-таки становимся малхут? То есть это мы должны…

М. Лайтман: Мы начинаем чувствовать, что мы все устанавливаемся по отношению к высшей силе, и это соединяет нас вместе. И это то, что формирует нас в одном действии, в одном понимании, «как один человек с одним сердцем». Это всё – потому, что мы хотим отдавать тому же Творцу.

Ученик: Отдавать Творцу – это что значит: мы хотим Ему любовь свою как-то передать или отношение? Что значит…?

М. Лайтман: То, что ты отдаешь между товарищами, и от «между товарищами» ты потом отдаешь Творцу – это называется «отдача». Ты не можешь давать Ему на самом деле ничего, кроме своего отношения. «Если прав ты, что дашь ты Ему?» И так мы работаем.

Но прекрасно, мы идем шаг за шагом и иногда даже больше чем то, что я думаю, что мы должны продвигаться. Мы продвигаемся прекрасно. Но только я прошу: допустим, урок как сегодня постарайтесь послушать еще раз. А потом послушаем вопросы. Второй отрывок.

Чтец: (36:02) 2-й отрывок.

2. Человек обязан работать и прилагать усилия и делать всё возможное, чтобы достичь ступени "чтобы все твои действия были ради небес". И по мере усилия, которое приложил в работе, он начинает больше нуждаться в Творце, чтобы помог ему.

М. Лайтман: Насколько мы продвигаемся и понимаем, и чувствуем, и входим в большее объединение и между нами, и с высшей силой, мы все больше и больше чувствуем, насколько мы зависим: между нами от товарищей и между всеми товарищами от Творца. Всё больше и больше зависим, и это замечательная вещь. И тогда…

Чтец: (36:56) И когда у него есть кли, то есть потребность в помощи Творца, когда он не видит иного способа обрести возможность достижения уровня отдачи, тогда приходит время получения помощи свыше. [РАБАШ. Какие силы нужны в работе. Статья 11 (1989)]

М. Лайтман: Вы слышите? Именно в состояниях, когда человек чувствует, что у него нет никакого шанса продвинуться, когда он видит, что ему нет никакого совета, чтобы у него была возможность выйти на ступень отдачи – то есть он очень хочет быть в отдаче, но не в состоянии своими силами – тогда приходит ему помощь свыше. Пожалуйста, прочитай еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (37:51-38:36)

М. Лайтман: (38:37) В состоянии, когда он полностью-полностью находится в форме низкой, когда он видит, что у него нет никаких сил ни в разуме, ни в чувствах, ни в чем, чтобы он мог как-то прийти к какой-то даже самой маленькой отдаче, к началу ступени отдачи, с одной стороны. А с другой – он и не особо хочет этого, то есть и хочет, и не хочет. И тогда в таком состоянии, когда он полностью отчаялся, он получает помощь свыше. Да. То есть нужно стараться, стараться все время, пока не почувствуем себя полностью выжатыми, в нуле сил. Что у меня нет ни разума, ни чувств, никаких внутренних качеств, ничего – я действительно готов и могу удостоиться какой-то связи со свойством отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (39:58) Так настоящее вознаграждение, что мы усиливаем друг друга все время и поддерживаем друг друга – в этом наше вознаграждение на самом деле?

М. Лайтман: Да. Это неважно, как это выразить.

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Наша награда, действительно, в том, чтобы мы могли продолжать, пусть даже в виде, когда ты просто ползешь, у тебя нет сил ни в каком ином виде продвигаться. И все-таки ты встаешь и приходишь на урок, и из своих последних сил ты все-таки производишь усилия. И от этого приходит вся награда. Это называется: «И возопили сыны Исраэля от работы». Так написано о Египте.

Вопрос (Италия-1): (41:02) Вопрос товарища. Объединение между нами, в котором мы ощущаем присутствие Творца, зависит от десятки, которая соединена или от моего усилия привести к объединению, которое исходит как раз от меня?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Он спрашивает: раскрытие Творца зависит от объединенной десятки или от усилий, которые исходят как раз от меня, чтобы раскрыть Его?

М. Лайтман: Я бы сказал, что и то, и другое. Нам нужно прийти к состоянию, когда человек кричит. «И возопили сыны Израиля от работы» – мы к этому должны прийти. Теперь, вскричать об этом до времени – это тоже, разумеется, происходит, и это тоже считается, но нет на это ответа, ответа на молитву, потому что мы должны прийти к правильному, соответствующему хисарону. И тогда мы продвинемся дальше и получим вход. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:40) Как различить между тем, что я хочу быть в отдаче, и что я хочу быть в отдаче для того, чтобы доставить наслаждение Творцу? Человек должен все время быть в этом выяснении?

М. Лайтман: Разумеется, то, что я хочу быть в отдаче, чтобы с помощью этой отдачи доставить наслаждение Творцу. Что значит, что я хочу быть в отдаче? В отдаче кому? Вопрос непонятный.

Ученик: Я хочу быть в отдаче товарищам. Как бы этого достаточно или этого недостаточно?

М. Лайтман: Этого недостаточно, это и не начало и не конец. Если это не соединено с концом пути, то нет у этого смысла.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (43:35) Тут есть что-то, что мне не очень понятно. С одной стороны, десятка должна действовать со всей силой, чтобы давать величие товарищей, поднимать их, зависть, почести… А с другой стороны, я должен прийти к абсолютной отдаче. Это две противоположные вещи: десятка работает со всей силой, чтобы поднять, а я должен прийти к отчаянию.

М. Лайтман: К отчаянию в своих собственных силах, когда я не в состоянии подтолкнуть их вперед, протянуть их к Цели творения. Если просто отчаиваются, то уходят и всё, прекращают эту форму Египта. Но если мы хотим прийти к цели, когда мы все объединены «как единый человек с единым сердцем», тогда мы просто душим Фараона, мы заставляем, чтобы он вывел нас из себя. Такова цель.

Ученик: Так отчаяние от того, что мне не удается подтолкнуть, пробудить их?

М. Лайтман: Да, и так каждый. Потому что, действительно, внутри его природы каждый полностью-полностью отождествляет себя с Фараоном. Иначе, что значит, что «спускаются в Египет», «входят в Египет»? Это – по свойствам, которые раскрываются в них, когда они принимаются Фараоном в Египте, и он рад, что они пришли, и они также рады, что находятся у него. И есть некое понимание, ощущение и объединение между ними, между сынами Исраэля и Фараоном. И только потом, постепенно, когда сила Фараона возрастает, тогда начинают чувствовать, насколько он противоположен их природе, их цели, и что они обязаны производить различные действия, для того чтобы убежать из Египта.

Вопрос (Тбилиси): (46:18) Какую бы тему мы ни затронули, мы приходим к тому, что мы ничего не можем без Творца, и на все надо поднимать молитву. Это мы идем к осознанию своего зла? То есть, наша природа такая…?

М. Лайтман: Да. Мы осознаем то зло, которое Творец создал в нас.

Реплика: Песня, друзья, и вернемся к учебе.

Песня (46:49-49:35)

Чтец: (49:38) Мы продолжаем. Наша тема «Все действия твои будут ради небес». Мы дошли до третьего отрывка. Пишет РАБАШ.

3. Когда человек начинает идти по пути, чтобы с помощью выполнения Торы и заповедей прийти к слиянию с Творцом, т.е. чтобы "все его действия были ради небес, а не для собственной выгоды", то в это время тело начинает противиться этой работе и вызывает в нем мысли, что это работа не для него. И причина этого в том, что по природе своей тело заботиться о собственной выгоде, а он хочет работать сейчас ради пользы Творца.

Поэтому тело, называемое "желание получать" всегда показывает ему, что не стоит работать ради пользы Творца. Однако без наслаждения человек не способен совершить никакого движения, ведь такова природа творения, являющаяся следствием желания Творца дать благо своим творениям, ибо в этом заключается причина творения. Поэтому, если у человека нет удовольствия от работы, он не может работать.

Поэтому все, что делает человек, он делает лишь для того, чтобы получить наслаждение. Т.е. так он получает оплату за приложенные усилия. Поэтому в "ло лишма", т.е. когда человек верит в вознаграждение и наказание, у человека есть энергия во время работы, ибо он смотрит на вознаграждение, которое получит потом. Тогда как если человек работает ради отдачи, т.е. когда не хочет получать никакой оплаты за свои усилия, как он может работать без наслаждения? И об этом сказано в Зоаре, что нужно работать по причине того, что Творец велик и управляет всем, т.е. по причине величия Творца. [РАБАШ. Статья 39 (1990) Что означает «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости» в духовной работе. Статья 39 (1990)]

Вопрос (Турция-4): (52:13) Вопрос от моего товарища. Приходит ли помощь Творца к человеку напрямую, или Творец ведет человека через товарища?

М. Лайтман: Через различные возможности, средства, которые воздействуют на человека, и человек меняется. И тем, что посылает человеку различные вопросы и ответы, которые приходят в разум человека, и то, что он слышит от окружения. Творец воздействует на человека через очень много средств. В то время как человек этого не очень видит пока, затем всё больше и больше видит эти пути, каналы связи, через которые Творец воздействует на него. И так они сближаются всё больше и больше, пока не приходят к состоянию «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», к взаимной прямой связи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:53) Мы говорим, что отношения между товарищем и Творцом должны быть равны, а на практике так не получается.

М. Лайтман: Ну, надо продвигаться и видеть, чтобы это было так, чтобы важность товарищей в моих глазах была как важность Творца.

Ученик: Мы говорим только о важности? Потому что отношение – это не то же самое отношение.

М. Лайтман: Важность определяет отношение.

Ученик: От товарища я не прошу ничего, не требую от него.

М. Лайтман: Потому что ты не чувствуешь, что зависишь от него. А от Творца ты себе представляешь, что зависишь.

Ученик: А если я почувствую, что завишу от товарища – я не прихожу к нему и не требую каких-то изменений, объединения между нами?

М. Лайтман: Отнесись к товарищу как Творцу и почувствуешь, что ты зависишь от него в той же степени.

Ученик: И тогда я не могу относиться к нему как к Творцу и требовать от товарища что-то, изменений или того же объединения даже?

М. Лайтман: Почему нет? Если товарищ воздействует на тебя в той же самой степени, как Творец, то ты будешь относиться к товарищу как к Творцу.

Ученик: (55:17) Мы говорим, что мы должны давать только хороший пример товарищам, давать им хорошее настроение.

М. Лайтман: Какая разница, хороший пример или плохой? Я говорю о тебе, о твоем желании получать, что всё зависит от того, насколько ты понимаешь, чувствуешь, раскрываешь, что ты зависишь от отношения товарищей к тебе. Если бы мы чувствовали, что мы зависим от наших товарищей, для того чтобы объединиться в десятку и отдавать Творцу, и подняться на духовную ступень, то мы бы относились к ним иначе. Мы бы относились к ним как к источнику духовной силы.

Ученик: Надо подумать.

М. Лайтман: Да, нужно подумать. Осознать это. Это великая вещь и непростая. Пока человек не начинает видеть эту связь, его зависимость от десятки, и тогда он возвращается к тем самым статьям, которые писал РАБАШ о рабби Йоси бен Кисма и так далее.

Вопрос (Тель-Авив-4): (56:50) Что происходит с желанием получать, когда человек работает, исходя из величия Творца?

М. Лайтман: В плане получения работает из ощущения величия Творца, потому что он так чувствует. А что происходит с человеком? Человек производит действие, то, что желание получать требует от него.

Ученик: Так это его энергия, потому что это тоже…

М. Лайтман: Да-да, величие Творца, которое он чувствует, это его энергия.

Ученик: Это тоже вознаграждение? Ради вознаграждения?

М. Лайтман: Вознаграждение зависит от намерения. Почувствовать величие Творца – для него это награда или только средство, чтобы прийти к награде, а награда для него – это отдавать Творцу? Тогда он обязан почувствовать величие Творца, чтобы отдавать Ему. Так почувствовать величие Творца – это награда? Нет, это средство, потому что иначе он не может отдавать. Но когда он приходит к постижению величия Творца – он отдает, и это для него награда. Для него награда – это отдача Творцу, а не осознание величия Творца является наградой.

Ученик: (58:20) Как он переходит от вознаграждения и наказания (когда величие Творца может быть вознаграждением для него) просто к величию Творца?

М. Лайтман: Это так происходит. Всё зависит от того, что главное и что второстепенное. Что является средством и что целью.

Вопрос (Unity 4): (58:49) Я хотел уточнить. Если желание Творца – дать благо своим творениям, а творение отказывается от наслаждения, разве Дающий может получать в полной мере наслаждение от этого? Это, видимо, описывается только начало нашей работы, да?

М. Лайтман: Да. Переходим к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (59:59) Откуда получают желание доставить наслаждение Творцу, когда это желание исчезает и не чувствуется?

М. Лайтман: Получают ответ от Творца. С помощью того, что человек учится, находится с группой, он пробуждает на себя во всех возможностях, во всех изменениях высшее свечение, и так меняется его ощущение Творца.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 8): (01:00:37) Как мы можем напоминать себе, что мы действуем ради Творца, а не ради себя?

М. Лайтман: Как напомнить себе, что мы действуем ради Творца? Это работа в десятке, это работа чистая, работа подруг, которые должны всё время направлять друг друга на отдачу, на наслаждение Творцу. И я думаю, что женщинам это сделать легче, чем мужчинам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): (01:01:30) Почему в разуме легко понять, что Творец велик, а в сердце так тяжело? Откуда это внутреннее различие?

М. Лайтман: Нам нужно просто работать. И тогда мы увидим из наших действий, что с нами происходит. Потому что пока у нас недостаточно материала, чтобы начинать с ним работать, что-то делать, что-то готовить. Нужно продолжать работать.

Вопрос (Ж Интернет, Unity): (01:02:24) Если в моих попытках пробудить десятку к правильному объединении я не вижу взаимности в десятке – это моя проблема или десятки?

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Может быть, проблема в десятке, а может быть проблема в тебе. Но я еще раз говорю, не стоит тебе прекращать и что-то менять, а все больше и больше работать над объединением в десятке. И понять, что то, что происходит в десятке, это происходит от Творца. Это не то, что подруги не хотят или еще есть какие-то причины, а в конечном счете – это Творец, который находится в центре десятки. Он ведет десятку к объединению по Своему пути. По Своему пути. Нам нужно только продолжать еще и еще, как маленькие дети, требовать-требовать-требовать объединения.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): (01:03:50) Что я могу сделать в десятке, если мой личный пример не работает?

М. Лайтман: Это неверно. Я должна работать над объединением десятки и не отчаиваться, и видеть, насколько группа все-таки меняется. Мы находимся в таком периоде, когда наверняка будут изменения в объединении внутри десятки. Давайте только будем настойчивыми в этом, последовательными. Я чувствую вас, и говорю, что в вас есть очень много сил. У вас есть очень много сил и возможностей, качеств, чтобы вы смогли прийти к сильному объединению, истинному.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-1): (01:05:12) Если все мысли исходят от Творца, и я реализую их, когда думаю о Нем – этим действием я передаю Ему наслаждение?

М. Лайтман: Да, разумеется, да. Каждое мое усилие, даже самое маленькое, в объединении между нами и в учебе, в группе, в чем бы то ни было – доставляет наслаждение Творцу. Творец, в конечном счете, это та самая сила, которая ощущается как сила нашего объединения, по количеству и по качеству.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:05:56) В состоянии «и возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их от молитвы» – это состояние радости после поисков и долгого усилия, когда я нахожу эту молитву, правильную дверь и ключ к двери. Правильно ли это ощущение?

М. Лайтман: Да. Только ты не должна искать ключ и дверь, а, как только будешь готова, ты увидишь, что перед тобой есть вход, и ты входишь. Есть даже об этом письмо Бааль Сулама. Когда мы видим стену, и в тот момент, когда мы готовы перейти к следующей духовной ступени, тогда в этой стене вдруг раскрывается вход, и мы входим.

Вопрос (Ж Интернет, Латинская Америка-13): (01:07:01) Если мои товарищи являются средством прийти к Творцу, разве это не эгоистический путь – использовать моих товарищей?

М. Лайтман: Нет. Потому что мы становимся единым кли, единой системой. И один не может без другого, а только при условии, что мы соединены между собой, мы переходим из места в место, со ступени на ступень, от этапа к этапу.

Вопрос (Ж Интернет, Латинская Америка-15): (01:07:40) Я чувствую свою зависимость от подруг в десятке, но, если я прошу у них сделать определенные действия, они могут сказать, что это принуждение. Какова разница между тем, чтобы делать в принуждении и делать правильно?

М. Лайтман: Это огромная разница. Иногда насильное действие важнее, а иногда наоборот. Я должна это увидеть из условий, которые Творец представляет мне.

Вопрос (Ж Интернет): (01:08:18) Если есть ощущение, что общая молитва не работает, что каждая молится в свое время, а другие не участвуют. Что делать в этой ситуации? Нет ощущения, что молитва общая.

М. Лайтман: Это неважно. Нам не нужно молиться в одно и то же время, как обычно, это делают массы. Нам нужно только быть в едином сердце, чтобы мы жили в едином хисароне, в единой потребности – «чего мы хотим». И это подействует на Творца. Вот и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:20) Мы работаем в десятке, и с помощью этого можем обратиться к Творцу, и тогда почувствовать, как Он работает в нас. Вопрос: открывается ли такое ощущение в конечном счете, что Он тоже действует через десятку обратно ко мне?

М. Лайтман: Конечно, да. Я должен так рассматривать все действия десятки относительно меня, что это действует Творец, что нет никого, кроме Него. И товарищ, который воздействует на меня, даже один товарищ, не десятка – я тоже должен воспринимать это как приходящее от Творца.

Ученик: Есть действия, которые мы делаем друг с другом, чтобы прийти к объединению, и тогда мы сказали, что от объединения мы должны обратиться к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ответ на молитву тоже ощущается через всех товарищей в десятке как десятки? Или это ощущается во мне, и я не понимаю, что это приходит через товарищей?

М. Лайтман: Мы не понимаем. За каждым товарищем стоит Творец. И пишет об этом РАБАШ несколько раз в своих письмах, что «нет никого кроме Него», что никто из нас не действует, действует только Творец. И чем больше мы продвигаемся, тем больше мы отменяем себя перед Творцом, который воздействует через всех и на всех, и «нет никого кроме Него».

Ученик: Можем, может быть, описать как это Творец действует через меня, через товарищей на меня, через что-то внешнее?

М. Лайтман: Ну как же я могу представить себе это? Я не знаю.

Ученик: Может пока еще невозможно?

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать тебе.

Ученик: (01:11:18) Что мы чувствуем результат этих вещей в нашем желании, как вдруг мы что-то хотим одно, что-то другое, отношение изменяется…

М. Лайтман: Насколько мы сможем присоединить каждого товарища к Творцу и понять, что это только проявление Творца мне. И таким образом я быстрее продвигаюсь, чтобы увидеть Творца во всем. И кроме этого, мне нечего больше раскрывать.

Ученик: Что это за особое ощущение, когда я чувствую Творца через товарища? Я вижу товарища, я работаю с ним, есть какое-то отношение к нему. Но что такое отношение Творца через товарища?

М. Лайтман: Что Творец так рисует мне какой-то образ, чтобы я через этот образ смог бы облачить Творца в этот образ. Где эти статьи РАБАШа…?

Чтец: «Творец скрывает себя в облачении товарищей»?

М. Лайтман: Да, да. Мне нечего добавить.

Чтец: Это в статье Рабаша о том, что такое средняя линия в работе. Мы ее недавно читали.

М. Лайтман: Спрашивайте, может быть, еще. Я немного как бы чувствую, о чем он спрашивает: как мы представляем Творца через товарища? Ну, посмотрим. Если это вопрос, то он наверняка пробудится.

Вопрос (USA Northeast): (01:13:38) Если нам нужно в этом духовном процессе принять нашу природу как природу желания получать, то радость будет оттого, что мы признаем нашу природу, познаем и оттуда начнем развиваться в духовном?

М. Лайтман: Да, радость – это обязательное условие.

Всё? Что мы делаем дальше?

Чтец: Ну, продолжаем?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Вы хотите, чтобы зачитали эту цитату, что Творец скрывается в облачении товарищей?

М. Лайтман: Где это?

Чтец: А послали. Это из статьи, что мы читали не так давно: «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2».

(01:14:30) Так пишет РАБАШ.

Человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его делать те действия, которые желает Творец. Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить. [Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2. 19 (1990)]

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (01:15:09-01:15:45)

М. Лайтман: Хорошо, продолжим.

Чтец: (01:15:52) Тогда 4-й отрывок. Пишет РАБАШ.

4. Зачем нам нужно работать ради небес, как сказано: «Все действия его будут ради небес, а не ради собственной выгоды». Ведь Творец ничего не получает от того, что мы работаем для Него, поскольку у Него нет хисарона. В таком случае зачем мы должны работать ради отдачи?

Однако, все это только во благо творениям, ведь благодаря этому они будут спасены от различия по форме с Творцом, и удостоятся подобия по форме, называемого «как Он милосерден, так и ты милосерден». Ведь Он не нуждается, чтобы работали для Него, страшно сказать, как будто Он нуждается в почитании со стороны творений; но благодаря тому, что будут работать для пользы Творца, что называется «только лишь во имя небес», – из этого произрастет польза для творений, чтобы они наслаждались. И это называется, что сокращение и скрытие было для того, чтобы проявить совершенство Его действий. То есть чтобы творения могли бы наслаждаться и не испытывали бы никакого стыда, ведь в этом заключается подобие по форме и слияние с Творцом. [РАБАШ. Что такое выше знания в духовной работе. Статья 6 (1989)]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:17:35-01:19:09)

Вопрос (Тель-Авив-3): (01:19:17) Нужно ли нам представлять Творца, что у Него есть какая-то потребность или нет?

М. Лайтман: Зависит, что ты подразумеваешь под нуждающимся, обладающим хисароном, что Творец хочет, сожалеет. Это «хочет», «сожалеет» – всё для того, чтобы мы пришли к совершенству в нашем понимании. Конечно, Он не обладает каким-то недостатком.

Ученик: Тогда, что значит, что мы хотим прийти к связи с Творцом? На основании чего?

М. Лайтман: Что мы хотим отдавать Ему, и Он обнаруживает свой хисарон перед нами: что Он хочет, чтобы мы наполнили эту Его потребность. Но Его потребность не такая, как наша потребность. У нас это от недостатка, а у Него – от того, что Он хочет давать.

Ученик: То, что Творец хочет давать, я должен… Правильно будет Его представлять силой, которая хочет давать, а я должен дать Ему возможность давать, – правильно?

М. Лайтман: Да. Ты что первый раз на уроке?

Ученик: Нет, но тут он описывает: все это только во благо творениям.

М. Лайтман: Конечно, всё это – ради творения. Творец изначально не испытывает недостатка.

Ученик: Нет, я ищу правильный хисарон, чтобы связь была взаимной.

М. Лайтман: Взаимная связь – это когда дают друг другу всё, что возможно.

Вопрос (Хадера-1): (01:20:55) То, что мы читаем – это работа выше знания, чтобы прийти к знанию в святости?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Москва-1): (01:21:12) Уровень величия Творца – это уже как бы несгораемый уровень или что-то его питает?

М. Лайтман: Это всё время поднимается в наших глазах в соответствии с тем, насколько мы хотим прийти к подобию с Творцом.

Чтец: (01:21:38) 5-й отрывок. РАБАШ пишет.

5. Тот, кто хочет идти дорогой правды, тот, кто стремится все делать только ради Творца, то есть только ради отдачи и ни в коем случае не ради себя самого, такой человек должен верить, что Творец лучше его знает, что ему дать, а чего не дать. Поэтому человеку должно быть не важно, в каком состоянии он находится. Для того же, чтобы не обмануть самого себя, чтобы постоянно видеть, идет ли он дорогой отдачи Творцу, для этого человек должен проверять себя. И эта проверка заключается в том, что в каком бы состоянии человек не находился, он должен быть в радости.

И он должен быть уверенным, что, конечно же, на то есть желание Творца. Человек должен сказать: все, что мне нужно – это приложить усилия и молиться Творцу, в каком бы состоянии я ни находился. Молиться о том, что человек способен понять и быть уверенным в Творце, в том, что Он поможет человеку. А в чем состоит эта помощь, знает только Творец, но не человек. В этом-то и состоит способность человека проверить себя, занимается ли он Торой и заповедями с намерением отдачи Творцу или с намерением получения собственной выгоды, то есть с намерением отдачи ради получения.

Поэтому, когда человек упорядочивает свою работу, намереваясь обратить молитву к Творцу, он должен быть уверенным в Творце, в том, что Тот принимает молитву человека. И уверенность эта должна основываться на мнении Творца, а не на мнении кого-то другого. Где этот "другой" и есть сам человек. То есть уверенность должна быть в том, что Творец поможет так, как Он это понимает, а не так, как это понимает человек. [РАБАШ. По поводу уверенности. Статья 6 (1986)]

М. Лайтман: (01:24:27) Да, я не думаю, что это услышали, потому что это очень длинный текст.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:24:36-01:27:13)

М. Лайтман: Вопросы? Вопросов нет. Есть Киев. Да, пожалуйста.

Вопрос (Киев-1): (01:27:26) Что значит, что уверенность в помощи Творца должна основываться на том, как это понимает Творец, а не я?

М. Лайтман: Ну то, что ты понимаешь, что Творец должен помочь, и то, что Творец понимает, как Он должен помочь тебе – это две очень разные вещи. Творец – это общая система, которая содержит в себе всю реальность. И согласно продвижению реальности к Цели творения, Он переводит тебя из состояния в состояние, а ты не знаешь этой системы и этой программы. Ты хочешь продвигаться согласно тому, как ты думаешь, видишь, чувствуешь. И так в этом разница, поэтому и написано: «Сделай свое желание, как Его желание».

Ученик: Так, а как быть уверенным? То есть это какое-то он описывает ощущение того, что хочет мне Творец дать, и я как бы себя хочу подстроить под это, или как?

М. Лайтман: Исправление начинается с того, что ты начинаешь удовлетворяться каждым состоянием, в котором ты находишься. Очень просто.

Ученик: А зачем же тогда просить? Он здесь же просит, что я должен как-то себя настроить...

М. Лайтман: Ты просишь только о том, чтобы быть слитым с Творцом каждую секунду и не важно, что ты чувствуешь, и что ты получаешь. Понятно?

Ученик: (01:29:24) Ну да. Получается такая… Для чего же тогда хисароны Он во мне какие-то вызывает?

М. Лайтман: Чтобы ты все время приспосабливал себя к Творцу, уподоблял себя Ему, и смог бы видеть, в каком изменении относительно Него ты находишься.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (01:29:55) Что значит «просить быть в слиянии с Творцом в любом состоянии»? Как это сделать?

М. Лайтман: Это мы должны учить, но начинай это делать сейчас. Всё, что ты чувствуешь, попробуй сказать об этом большое спасибо.

Ученик: Я пытаюсь, и ни разу не получалось.

М. Лайтман: Ну, значит ты не пытался.

Ученик: Я Вас спрашиваю, как сделать это…? Как это делать?

М. Лайтман: Я не знаю. Я тебе говорю, что должно быть, что должно быть.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:30:48) В принципе, усилия и молитва, как я понимаю, в соответствии с тем хисароном, что я получаю?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тбилиси): (01:31:01) У меня такой вопрос. Я хочу отмениться перед Творцом и желаю, чтобы всё происходило так, как Он для меня уже определил. Это правильный подход?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-4): (01:31:31) А как мы можем сделать так, что важность товарищей будет как важность Творца?

М. Лайтман: Нужно много думать об этом и прилагать усилия, но это должно быть буквально как одно и то же, потому что кроме тела человека есть только Творец. И то, что Он облачен в различные образы: неживой-растительный-животный уровень, люди и силы, которые выше этого, всё это для того, чтобы дать человеку возможность прилагать усилия и достичь того, чтобы он стал подобным Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (01:32:30) Он пишет нам тут, что надо полагаться на Творца. А полагаться на Творца – это как? Это уровни веры в Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-6): (01:32:56) Хотел спросить, в повседневной жизни мы также должны видеть за всем Творца? Или это пока только в группе?

М. Лайтман: Нет, не в обычной жизни. В обычной жизни мы должны вести себя относительно всей реальности так же, как и все остальные. И только из десятки и внутри десятки – там мы говорим и там мы ведем себя так, что «нет никого кроме Него». Хорошо? Что дальше?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:53) Человек сидит на уроке, Творец посылает ему мысли, ну, которые совершенно не связаны с тем, что тут происходит, всякие глупости. Нет, но он понимает, что это от Творца. Но как я могу быть доволен такой ситуацией?

М. Лайтман: Пожалуйся Ему, жалуйся.

Ученик: Но я-то должен быть доволен?

М. Лайтман: Нет, жалуйся на то, почему Творец посылает тебе такие мысли. Попроси у Него объяснить, зачем тебе это нужно? Конечно, тебе это нужно, чтобы продвигаться. Тогда как продвигаться, почему это так? Попробуй выяснить.

Ученик: Но это и должна быть молитва. Ну-ка, Творец, объясни мне, почему?

М. Лайтман: Да, почему я все время думаю о бифштексе?

Ученик: Ну, например.

Вопрос (Тель-Авив-4): (01:34:53) Может быть в продолжение к этому, как в предыдущем отрывке мы читали, что то, что мы можем дать, это только кли Творцу, чтобы Он наслаждался нами. А сейчас это кажется, что то, что я хочу, это быть просто довольным и просить только слияния. Тогда чем я наслаждаю Творца?

М. Лайтман: Тем, что ты все время думаешь о Нем и хочешь сделать Его управляющим всем твоим миром.

Ученик: А тогда, что я от Него получаю, от чего Он наслаждается?

М. Лайтман: Ты наслаждаешься! Ты наслаждаешься от того, что прилагаешь усилия, чтобы воцарить Творца, сделать Его управляющим всем, всей реальностью.

Ученик: И что, этим я буду доволен, этим буду наслаждаться? Я не чувствую, что получаю удовольствие?

М. Лайтман: Попытайся наслаждаться от этого.

Ученик: А как?

М. Лайтман: От того, что ты сделал сегодня несколько минут служения Творцу таким образом, что ты попытался поднять Его превыше всех, превыше всего.

Ученик: Этим Он будет наслаждаться?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А как Он этим наслаждается?

М. Лайтман: Как Он наслаждается? Этого я не могу сказать, но написано каббалистами, которые знают это и понимают, что Он наслаждается, а потом Он дает и тебе почувствовать Свое наслаждение. Ладно, друзья, это уже мы зашли….

Реплика: Исчерпали эту тему?

М. Лайтман: Исчерпали эту тему.

Чтец: Следующую тему или сначала вопросы женщин?

М. Лайтман: Если есть уже готовые вопросы женщин об этом, то, пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:37:11) Как постичь уверенность в Творца, как Он это понимает, а не то, как я хотела бы быть уверена в Нем?

М. Лайтман: Через подруг. Это то, что мы читали много раз и учили. Только через подруг. Я не знаю, Творец скрыт за подругами, скрывается за ними, а я хочу включиться в подруг, чтобы отыскать Его. И насколько я отделяю себя, разбавляю себя, растворяюсь внутри товарищей – я тем самым нахожусь все ближе и ближе к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет): (01:38:02) Что значит для Творца, что уверены в Нем?

М. Лайтман: Что я всё больше и больше связан с Ним во всех ситуациях, которые происходят со мной.

Вопрос (Ж Интернет, H 1): (01:38:17) В пятом отрывке, там получается, что работа человека с самим собой. Можно ли молиться о себе?

М. Лайтман: Да, а почему нет? Я хочу быть исправленной, связанной со своими подругами, хочу быть ближе к Творцу, хочу доставлять Ему наслаждение, хочу ощущать, насколько Он близок мне, да.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (01:38:53) Правильно было бы сказать, что чем больше мы похожи и подобны свойствам Творца, так мы больше понимаем?

М. Лайтман: Да, чем мы ближе друг другу, тем мы ближе к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, H 1): (01:39:27) Как в работе на объединение между нами организовать общее поле, которое вне нас?

М. Лайтман: Вне нас? Мы должны раскрыть это поле, что оно находится буквально внутри нас, между нами – всё больше, больше и больше. И это поле присоединить к нам, как общее поле, в котором мы раскрываем Творца всё больше и больше, и всё более явно, всё более мощно. Дальше.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:40:06) Что значит «работать с десяткой ради Творца»?

М. Лайтман: Что значит «работать с десяткой ради Творца»? Это когда мы соединяемся между нами и создаем такую сеть связей между нами, и в эту сеть связей между нами мы ловим Творца.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): (01:40:35) Каким образом мы приобретем веру в Творца, если не чувствуем, что Он отвечает на нашу молитву?

М. Лайтман: То, что мы не чувствуем – это не значит, что Он не отвечает. Нужно продолжать все больше и больше в объединении между нами, пока мы не раскроем в этой связи между нами Творца. Дело в том, что, насколько мы можем различить, увидеть эти мелочи в связи между нами, насколько мы связываемся между собой во все более тонких и тонких таких уровнях, согласно этому мы раскрываем Творца все больше и больше. Именно в связи между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): (01:41:46) Я слышала как Вы сказали, что я завишу от того, как мои подруги относятся ко мне. Так подруги должны попросить за меня или за десятку? Как правильно сосредоточить усилия, молитву, лично или в общем?

М. Лайтман: И так и эдак. Об этом написано: мы должны просить и за подругу определенную, скажем, и за всех подруг, и за связь между всеми.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (01:42:35) В чем находит свое выражение наша готовность перейти на следующую ступень? Последний вопрос.

М. Лайтман: Перейти на следующую ступень? Мы должны уже на этой ступени обрести хисарон к следующей ступени, и тогда мы поднимаемся на нее, взбираемся на нее.

Всё девочки? Большое вам спасибо. И мы обратно переходим к мужчинам. И очевидно к следующей части?

Чтец: К следующей части урока?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Ну тогда песня, и перейдем к следующей части урока.

Песня (01:43:23-01:45:51)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uiCY2RX9