Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 30 января 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 17. Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 529-я страница, Шамати, 17-я статья «Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны». Прошу Вас, Рав.

М. Лайтман: Давайте сначала почитаем статью, чтобы услышать ее, а потом поговорим.

Чтец: (00:38) 17-я статья.

Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны

Слово корона 'тага' означает кетер. А кетер – это свойство Создателя и Корня. А святость соединена с Корнем. Другими словами, считается, что святость находится в подобии по форме со своим корнем.

Это означает, что как наш корень, т.е. Творец, имеет желание только лишь отдавать, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения», так же и святость [направлена] только на отдачу Творцу. Иначе с Ситрой Ахрой, все намерения которой лишь получать для себя. Поэтому она не соединена с Корнем, т.е. свойством кетера. Поэтому считается, что у Ситры Ахры нет короны, т.е. у нее нет кетера, ведь она отделена от кетера.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто добавляет, ухудшает». Т.е. добавляющий к счету, этим убавляет. И [Зоар] говорит так: ««Так же и здесь, о том, что внутри, написано: «А Скинию сделай из десяти полотнищ», о том, что снаружи, написано: «Одиннадцать 'аштей-эсре' полотнищ», – добавляет буквы», т.е. добавляет аин к слову двенадцать 'штей-эсре' «и уменьшает счет», т.е. общий счет уменьшился на один из-за добавления аина к двенадцати».

Известно, что счет имеет место только в малхут, которая производит расчет высоты уровня ступени (с помощью отраженного света в ней). И известно, что малхут называется «желание получать для себя». А, когда она отменяет свое желание получать перед Корнем, т.е. не желает получать, а желает лишь отдавать Корню, подобно корню, являющемуся желанием отдавать, получается, что малхут, называемая «я» 'ани', становится свойством «ничто» 'аин' с буквой «алеф». И только тогда она привлекает и получает свет кетера для построения своего парцуфа, и становится двенадцатью парцуфами святости.

(03:49) В то же время, когда она желает получать для себя, она становится дурным глазом 'аин'. Т.е. вместо того, что до этого она была сочетанием «аин» с алефом, т.е. свойством отмены перед корнем, или кетером, возникает свойство «глаз» 'аин' с [буквой] аин (что означает свойства ви́дения и знания внутри разума). И это называется «добавляющий», т.е. что он желает добавить к вере свойство знания и работать внутри разума. Т.е. она говорит, что лучше работать внутри разума, ведь тогда желание получать не будет сопротивляться этой работе.

И это ведет к ухудшению, поскольку они отделились от кетера, называемого желанием отдавать, что является корнем. Ведь тут уже нет подобия по форме с корнем, называемым «кетер». И потому Ситра Ахра называется «малхут без короны». Другими словами, у Ситры Ахры, т.е. у ее малхут, нет слияния с кетером. Поэтому у них есть только 11 парцуфов, без парцуфа кетер.

И потому сказали наши мудрецы: «Девяносто девять умерло от дурного глаза». И имеется в виду – потому что у них нет свойства кетер, т.е. их малхут, или желание получать, не желает отмениться перед корнем, называемым кетером. Т.е. они не хотят сделать из «я» 'ани', называемого желанием получать, чтобы стало свойство «ничто» 'аин', т.е. отмена желания получать, а они хотят добавлять. А это называется «дурной глаз» 'аин ра'. Т.е. вместо того, чтобы было «аин» с алефом, они вводят дурной «аин» (буква «аин» или «глаз»). Поэтому они падают со своей ступени из-за отсутствия слияния с Корнем.

И в этом смысл слов наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И это из-за того, что он создает две власти.

В то же время, когда он находится в свойстве «ничто», и он отменяет себя перед Корнем, т.е. всё его намерение – только отдавать, подобно Корню, выходит, что тут есть только одна власть, т.е. власть Творца. А всё, что он получает в мире, – это только чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов: «Мир создан только для меня, а я – чтобы служить своему Создателю», поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире, чтобы я мог всё отдать Творцу, что называется «служить своему Создателю». [Бааль Сулам. Шамати 17. Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны]

М. Лайтман: Это, по сути, статья. Может быть, что она немного сложная для людей, но я готов ответить на любые вопросы, которые вы зададите. Прошу.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (08:38) Я почувствовала, что эта статья подводит к тому, что говорит о работе между кетером и корнем с творениями. И мой вопрос: что должно быть в нас, чтобы корень нас поддерживал?

М. Лайтман: Постараться не входить в получающие келим. А если и входим, то чтобы они были ради отдачи.

Ученица: А чтобы эта просьба превратила келим, то есть, когда мы раскрываем, что мы находим в получающих келим?

М. Лайтман: Да, просим, и Творец уже делает исправление – дает нам свет, с помощью которого и его силами мы можем изменить наше намерения с получающих на намерения ради отдачи.

Ученица: Очень чувствуется, что важно делать эту работу в десятке, как один. Это так, верно?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученица: Когда я одна это делаю, то чувствуется, как маленькая, этого недостаточно.

М. Лайтман: Разумеется, желательно делать это во всей десятке.

Ученица: Да, так отсюда вопрос: что должно быть в нас в десятке, чтобы мы удостоились того, чтобы корень нас поддерживал?

М. Лайтман: Удостоиться того, чтобы корень нас поддерживал, это значит, что мы только держимся за один корень, мы все, все вместе. Поэтому, прежде всего, нет никого, кроме Него, для всех. И надо постараться так и делать, так и быть. Хорошо? Ладно.

Вопрос (KabU 10): (11:07) Состояние Ситры Ахры очень сильное, мощное, то ощущение, которое я чувствую в последнее время, поскольку я понимаю, насколько Ситра Ахра в виде состояния глупое, хочется выбраться из него. Надо ли убить эго, чтобы можно было выйти из себя, и это процесс, который болезненный?

М. Лайтман: Да. Прежде всего нам нужно понять, что Творец дает и силы для святости, и силы для клипы. Только для святости, как мы сейчас видим, есть кетер, то есть корень, сила объединения с Творцом. Сила объединения с Творцом – это самое основное, что есть в святости. В клипе есть все, кроме объединения с Творцом. То есть там есть силы и мудрость, есть все, но нет силы объединения. И поэтому называется, что там нет кетера: малхут без короны – это малхут без кетера. И всё. Поэтому мы и должны остерегаться того, чтобы не расставаться с корнем, с намерениями ради отдачи, с объединением ради отдачи ближнему, с намерением воспользоваться всеми нашими силами для того, чтобы продвигаться к Творцу. Это очень важно.

Понятно? Хорошо.

Ученик: Спасибо, я очень ценю Вашу помощь.

Вопрос (Киев): (13:31) А что значит, что нам выбрать святость и соединиться с кетером?

М. Лайтман: Что мы хотим делать все, чтобы все было как в кетере, как ради отдачи.

Ученик: А как это «как в кетере»?

М. Лайтман: Весь кетер – он целиком отдача, это такое свойство, только отдача. А потом уже хохма, бина и так далее, все остальные сфирот, в которых есть уже самые разные свойства отдачи, получения, в разных пропорциях между собой. Но кетер, он целиком отдающий. Все равно что малхут, она полностью получающая.

Ученик: А мы можем как-то в десятке именно с этим свойством кетера сразу соединиться, либо нам надо какие-то промежуточные пройти стадии?

М. Лайтман: Надо для этого просить Творца, чтобы Он дал нам побольше сил выполнять свойства отдачи и не стремиться к получению, кроме самого насущного. И тогда у нас получится приблизиться к кетеру, к Творцу, и подальше оставить, оттолкнуться от малхут.

Вопрос (Ж МАК-98): (15:19) Есть ли связь, что малхут называется «я», айн, с буквой алеф, которая становится свойством ничто, с тем, что буква алеф как бы пустая буква, если нет огласовки?

М. Лайтман: Да, тоже верно. Есть таких много примеров.

Ученица: Еще вопросик маленький, можно? Эти состояния «дурной глаз» и «ничто» меняются, относительно того, в каком состоянии мы находимся, да?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Турция-2): (16:05) Что такое махсом, преграда, то, что не позволяет нам выстроить отдающие келим?

М. Лайтман: Наше эго. Которое хочет прежде всего получать для себя. Только наше эго.

Вопрос (Тбилиси): (16:35) В конце статьи написано: «Мир создан только для меня». Я много раз это читал и раньше, но в первый раз ощутил это именно на этом конгрессе. А дальше написано: «А я, чтобы служить своему Создателю». И знаете что, это ощущение, которое пришло на этом конгрессе, которого я не ощущал никогда раньше, я хочу, у меня желание и намерение привести все творения Творца именно в это состояние. Это уже направление к отдаче, это уже направление к наслаждению Творца?

М. Лайтман: Да. Приближаешься.

Ученик: Это не только я, это мои великие товарищи и все, кто приезжал к нам на конгресс: товарищи из Казахстана, из Чехии, из Болгарии, из России, из Израиля – просто, я Вам говорил с конгресса, что у нас стерлись границы десятки, просто был один человек с одним сердцем. И это все благодаря Вам. Любим Вас очень.

М. Лайтман: Поздравляю.

Вопрос (Ж Украина-2): (18:00) Из статьи чувствуется, что речь идет о нашем сокращении. А какая разница между сокращением и отменой себя?

М. Лайтман: Это одно и то же. Это сокращение на желания эгоистические или отмена себя, своего «я». Это одно и то же.

Вопрос (Ж Германия): (18:31) Могу ли я отдавать прежде, чем у меня появится намерение не ради себя?

М. Лайтман: Да. Это не зависит одно от другого, мы должны стараться отдавать Творцу всем, абсолютно всем.

Вопрос (Ж Испания): (19:25) Можно думать, что дурной глаз – это плохие мысли, и эти мысли приводят к войне?

М. Лайтман: Да. Я не очень вопрос твой понял.

Ученица: Можно подумать, что дурной глаз – это плохие мысли?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И эти плохие мысли превращаются в войну? Можно ли превратить это во что-то другое?

М. Лайтман: Превратить этот дурной глаз в хороший, добрый глаз. Вместо желания эгоистического получать, пробудить и увеличить с помощью высшего света желание отдавать.

Вопрос (Ж Италия): (20:54) Как мы становимся отдающими выше нашего получения?

М. Лайтман: Мы просто отдаем, насколько это возможно, причем все больше и больше. Мы не можем еще измерять – больше или меньше, выше получения, ниже получения. Нужно только увеличивать желание отдавать, как можно больше.

Вопрос (Турция-7): (21:49) Мы всегда стараемся добавлять. Что же означает, что каждый добавляющий ухудшает?

М. Лайтман: Каждый добавляющий себе: «Хочу еще, еще». Поэтому ухудшает. Это означает, что ухудшает. Всякий добавляющий ухудшает. Он уменьшает этим святость, кетер.

Вопрос (МАК-39): (22:32) Если мы не будем добавлять в разуме, разве мы сможем увеличивать веру выше знания?

М. Лайтман: Нам надо обязательно просить Творца о том, чтобы Он увеличил наше желание отдавать. Тогда кетер, силой ашпаа, силой отдачи, будет очень сильным, и мы сможем двигаться вперед.

Вопрос (Ж Москва-5): (23:25) У Ситры Ахры нет корня, и поэтому она отдалена. Что такое отдалиться от кетера – понятно. Но что такое отдалиться от корня?

М. Лайтман: То же самое.

Ученица: То же самое?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И можно тогда еще, секундочку, от меня? Если мы все-таки должны все принять в себя, какое наше отношение к Ситре Ахре?

М. Лайтман: Я не понял конец.

Ученица: Мы должны принять все в себя, нам дал Творец все возможности пропустить все через себя. (Какое) Наше отношение к Ситре Ахре? Я не могу ее просто так выкинуть. Это мне Творец дает.

М. Лайтман: Мы, когда ее начинаем ненавидеть, это значит, что мы от нее отталкиваемся.

Вопрос (Ж МАК-25): (24:21) По каким признакам мы можем разобраться, что является кетером в работе в десятке и правильно ли мы работаем на отдачу?

М. Лайтман: Кетер в работе десятки – это всеобщее наше общее желание только отдавать. И мы соединяемся между собой, чтобы у нас была такая большая общая сила отдачи.

Ученица: То есть все, что для объединения, все правильно, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-97): (25:01) Правильно я понимаю, чем сильнее мы объединяемся, тем ярче эгоизм? Или при истинном объединении эгоизм аннулируется?

М. Лайтман: Это еще не сейчас, это только в конце пути, а сейчас он нам необходим для того, чтобы мы поднимались. Над чем мы будем подниматься, если у нас не будет эгоизма? Мы все время возвышаемся над ним, поступенчато – еще над ним, еще над ним, еще над ним. А он постепенно растет. И так и получается, что чем больше человек, тем у него больше эгоизм. А иначе он бы не вырос.

Вопрос (Кармиэль): (25:51) Он пишет здесь про двенадцать парцуфов святости и одиннадцать парцуфов Ситры Ахры. Можете объяснить вообще тему парцуфов?

М. Лайтман: Нет. 10 парцуфов, всё.

Ученик: Это как-то равно или пересчитывается на сфирот?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-90): (26:27) А нужно делать внутренние выяснения – я отдаю или получаю в каждый момент?

М. Лайтман: Конечно. Обязательно так надо выяснять.

Вопрос (Ж МАК-56): (26:51) В продолжение вопроса товарищей. Как можно работать в десятке с Ситрой Ахрой? Можно ли выяснять свои состояния в десятке, если у меня нет этого восприятия внутри, но есть сомнения?

М. Лайтман: Ну, никак иначе, чем в десятке, это не выяснишь. Только в десятке. Пусть почитают еще пару статей из Шамати. Но практически вся наша внутренняя работа она находится в статьях из Шамати.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (27:44) Мы должны отдавать как Творец, но Творец от меня скрыт или я недостаточно чувствителен. Как можно у Него учиться? Чему я могу у Него научиться?

М. Лайтман: Ты обязан просить. Ты обязан просить у Него силу отдачи. А в той мере, в которой ты начнешь получать от Него силу отдачи, ты сможешь начинать пользоваться ею.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (28:27) Дурной глаз связан ли напрямую со злословием, дурным языком, когда я злословлю о товарище?

М. Лайтман: Разумеется, конечно.

Вопрос (Asia): (28:46) Какая разница между Ситрой Ахрой и ло лишма?

М. Лайтман: Ло лишма – это по дороге к святости, к лишма. А Ситра Ахра – это вообще, это просто клипа. Это только желание получать ради получения, в клипе, в Ситре Ахре.

Вопрос (Италия): (29:25) В статье сказано, что не надо добавлять знания к вере. Но возможно ли быть только в вере, без знания вообще?

М. Лайтман: Ты позаботься о вере, а сколько тебе понадобится для этого знания, ты получишь. Хорошо?

Вопрос (МАК-24): (30:09) Вы сказали, что нет малхут без кетера. А кетер есть без малхут? И можно рассматривать, что их нет друг без друга, что это одно целое, это одно и то же?

М. Лайтман: Нет, кетер существует и без малхут. Но для чего он существует в итоге? Для того, чтобы довести все сфирот и малхут до самого конца, чтобы малхут была тоже отдающей, как кетер.

Ученик: Вот малхут, допустим. Ну, нет малхут. Для малхут получается в этот момент, когда ее нет, то и кетера для малхут нет?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Можно еще в поддержу нашего грузинского товарища, который от души прямо… Я это хотел сказать, а он прямо снял с моего языка. Мои друзья знают, что мы тоже впечатлены этим конгрессом, впечатлены, что есть прямо реальный результат. У товарищей видишь, у себя, что мы, в принципе, близки, мы находимся в таком состоянии, и чувствуется от друзей наших. Вот грузинский товарищ, брат, так от души это говорит, я благодарен ему и Вам тоже. Спасибо.

М. Лайтман: Спасибо вам всем.

Вопрос (W Latin): (31:52) Во время отмены мы ничего не хотим получать для себя. В связи с отменой создаем ли мы пространство для принятия Замысла творения, то есть мысль, которая выше знания?

М. Лайтман: Да, но это надо чувствовать, то, что происходит. Тогда появится больше слов.

Вопрос (Голландия-1): (32:37) В статье сказано, что малхут называется желанием получать для себя. А после этого сказано о расчете, о том, что малхут высчитывает ступень через отраженный свет. Что это за счет, который делает малхут на отраженный свет?

М. Лайтман: Малхут желает стать как кетер. Так же, как кетер своим прямым светом достигает, доходит от кетера до малхут, так и малхут своим отраженным светом хочет достичь от малхута к кетер. Всё.

Вопрос (Ж Киев): (33:39) Статья заканчивается, что «поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире, чтобы я мог отдавать Творцу». А что значит «принять все ступени, существующие в мире»?

М. Лайтман: То есть все, что приходит ко мне, я обязан как бы вернуть Творцу.

Вопрос (Ж МАК): (34:10) В нашем корне, в замысле Творца насладить Свои творения, есть этапы создания желания получать, действующие и приводимые в действие: испорченность и исправленность, работа и вознаграждение. Если мы должны быть подобными своему корню, быть в истинной отдаче, нужно ли осознавать эти этапы и реализовывать каждое желание по этим этапам?

М. Лайтман: Ну, насколько мы их понимаем, настолько мы их реализуем. Главное, чтобы мы уподоблялись тем воздействиям Творца, которые мы будем получать.

Вопрос (Ж Испания): (35:08) Мне не совсем понятно, кто или что делает, что намерение становится ради отдачи? Это мы нашими намерениями или Творец?

М. Лайтман: Мы. Мы должны просить у Творца силу отдачи, и тогда все наши действия станут ради отдачи.

Вопрос (Ж Италия): (35:46) Если мы хотим добавить в вере, должны ли мы воспользоваться знанием или лучше отдалиться от знания, чтобы никак не приблизиться к желанию получать?

М. Лайтман: Этого будет недостаточно. Мы должны отдавать ради отдачи, но должны и получать ради отдачи. Понятно?

Ученица: Если мы хотим сделать хорошую работу, должны ли мы пользоваться и верой, и знанием?

М. Лайтман: Да, но это придет потом.

Вопрос (Ж Азербайджан): (37:17) Вы сказали подруге, что нам нужно возвращать Творцу все, чем Он нас одаривает. Как это делать? Это через благодарность или, может быть, желать все, что я получаю от Творца, то же самое желать, чтобы Он отправил моим подругам?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Даже в мелочах? Все, от чего я получаю по жизни удовольствие, я должна вспоминать подруг и просить Его, чтобы Он им это тоже дал?

М. Лайтман: Да. Очень хорошо.

Вопрос (French): (38:02) Можно ли сказать, что Ситра Ахра – это все, что я делаю в десятке, все, что отвлекает меня от объединения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Бразилия): (38:30) Можно ли сказать, что реализация работы – это добавление опыта, то, что приводит к наслаждению от света хохма? И вопрос: за счет того, что мы уменьшаем любовь к себе, можно ли сказать, что это начало отмены, что это просьба кетера?

М. Лайтман: Мы не должны уменьшать получение наслаждения от Творца, мы должны только развивать отдачу к Нему.

Вопрос (Ж МАК-97): (39:23) Все наши намерения и действия направлены на то, что Вы нас учите, учит РАБАШ и Бааль Сулам. И такой вопрос: все изменения, которые происходят в нас, на каком уровне мы чувствуем – на уровне ощущений, знаний, действий?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (39:51) «Каждый добавляющий ухудшает» – это говорится о духовном постижении?

М. Лайтман: Нет, не обязательно.

Ученик: Это не говорится об ощущении совершенства, где нельзя добавлять?

М. Лайтман: Нет, не об этом.

Вопрос (Италия): (40:18) Как ненавидеть наше желание получать?

М. Лайтман: Просто всякий раз ненавидеть его, в той самой мере я буду удаляться от Ситры Ахры.

Вопрос (Eng 1): (40:50) Как мы можем ограничить желание получать?

М. Лайтман: В той мере, в которой мы приближаемся к цели творения, в этой же самой мере желание получать становится все больше.

Вопрос (Ж МАК-26): (41:30) Творец дает падение в получении ради себя. А кли может расти без этих падений? И когда мы уже не будем падать в Ситру Ахру?

М. Лайтман: Никак не может. Только из падений мы растем. Об этом сказано просто: каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше. Кто больше, у него эгоизма больше.

Ученица: Хочется это контролировать, чтобы не было таких…

М. Лайтман: Не надо ничего контролировать, только вперед.

Вопрос (W Heb 2): (42:16) Очень часто задается этот вопрос, но все-таки. Во время конгресса относительно легко удерживать направленные мысли, быть в молитве за всех. Как продолжить делать то же самое день за днем, когда мы возвращаемся к нашей рутине: работа, распространение? Как удерживать направление на цель?

М. Лайтман: В той мере, в которой ты удерживаешь связь с десяткой, в той же самой мере ты можешь находиться в правильных мыслях.

Ученица: То есть во взаимном поручительстве между собой?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (43:00) Можно ли сказать, что отдача ради отдачи в работе в десятке – это думать, просить и хотеть только хорошее для подруг? Все равно что отношение матери к детям.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Если мы возьмем этот пример, тогда что такое получение ради отдачи?

М. Лайтман: Когда ты что-то получаешь от Творца, просишь у Него, и то, что получаешь, передаешь подругам.

Ученица: А что я получаю?

М. Лайтман: То, что ты просишь.

Вопрос (Ж Бразилия): (43:52) Чтобы короновать малхут, мы должны исправить наше эго. Десятки исправленные представляют единую систему Творца, где все объединено?

М. Лайтман: Относительно. Относительно. Ладно.

Вопрос (Турция-2): (44:29) Как я могу достичь средней линии в войне против эго?

М. Лайтман: Прежде чем войти в правую линию, затем воспользоваться левой линией, и тогда приобрести среднюю линию. А пока только притягивать себя к правой стороне, тянуться к правой стороне.

Ученик: Очень часто эго дает попробовать как сладкое яблоко... Я боюсь пробовать это яблоко. Как я могу преодолеть такое наслаждение?

М. Лайтман: Ты прежде всего должен соединиться с намерением ради отдачи, и затем, насколько ты находишься в таком намерении, может быть, ты сможешь начинать получать.

Вопрос (Ж Испания): (46:09) Мне не очень понятно. Есть фраза: «Пришедшего убить тебя, убей первым». В данном случае эго отменяет себя или исправляется, если кто-то приходит тебя убить?

М. Лайтман: Эго никогда не исчезает, оно только отменяется. Исчезает относительно. Злое начало вечно, точно так же, как и доброе начало, и то, что мы перестаем им пользоваться, так оно как бы от нас исчезает.

Вопрос (Latin 12): (47:13) Есть ли какая-то разница между светом кетер и светом хохма в кли?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Ж МАК-97): (47:57) Написано, что Ситра Ахра не имеет связи с кетером. Можно ли сказать, что хохма становится источником Ситры Ахры, если мы хотим принять ее свет без сокращения?

М. Лайтман: Ну, так не говорится. Если мы хотим принять свет без ограничения, не облачая его в ор хозер, в обратный свет, то тогда свет вообще не появляется.

Вопрос (W Latin): (48:41) В тексте говорится, что каждый добавляющий ухудшает. Я понимаю, что это выражение из Торы. Как можно понять, есть ли какая-то добавка, может быть, какие-то дополнительные слова в Торе? Потому что, чтобы это понять, нужно подниматься выше знания.

Переводчик: Еще раз вопрос заново. В тексте сказано, что каждый добавляющий ухудшает. Я понимаю, что речь идет о фразе из Торы. Как можно знать, что добавлено оттуда? Потому что нужно понимать это, истолковывать через знания или через религию… Непонятно.

М. Лайтман: Ответ: нет. Мы должны делать все, что написано в статье.

Вопрос (Ж Киев): (49:42) Как выйти из работы внутри разума?

М. Лайтман: Подняться выше него, в вере выше разума.

Ученица: А можно еще от меня вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: (50:01) На конгрессе я слышала от многих товарищей и подруг, что было очень такое жгучее ощущение стыда от несоответствия своего состояния и того, к которому мы должны прийти, но не сказала бы, что оно перерастает в ненависть к своему эгоизму. Чего не хватает, чтобы перейти к ненависти к эгоизму?

М. Лайтман: Видеть, насколько эгоизм мешает вам в достижении самых лучших состояний. Ясно?

Вопрос (МАК-39): (50:54) Вот такой вопрос возник внутри группы. Возможен ли бизнес внутри группы товарищей и к чему это может привести? Не уведет ли нас именно прямо в руки к Ситре Ахре?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Если вдруг внутри группы возникнет желание открыть какой-то бизнес, внутри группы…

М. Лайтман: Бизнес? Нет. Ни в коем случае. Бизнес внутри группы запрещен. Связь должна быть только духовной.

Вопрос (Ж Германия): (51:49) Я чувствую какое-то время, что я застряла посередине и не продвигаюсь. Что делать, на чем сосредоточиться?

М. Лайтман: Ты должна сосредоточиться на группе, на отдаче группе или на обучении других. Это подтолкнет тебя же больше учиться.

Вопрос (Ж МАК-113): (52:41) Вы сказали, что вся наша внутренняя работа находится в статьях Шамати. Так нам хватает работать только со статьями Шамати, чтобы пройти всю внутреннюю работу?

М. Лайтман: Практически да. Есть еще много материала, но… Но я не знаю, на каком языке вы можете читать?

Ученица: На русском.

М. Лайтман: Только на русском. Входите в наш раздел в интернете, там полно материалов, и двигайтесь дальше.

Ученица: Вы ответили подруге, что ты должна передавать то, что получаешь. А если подруги не принимают то, что я хочу им передать, значит что-то неправильно во мне?

М. Лайтман: Наверное, но не важно. Не хотят получать – не надо. Не давите на них.

Вопрос (Ж МАК-30): (53:50) В статье написано: «Тот, кто проявляет высокомерие, говорит Творец: не можем Я и он пребывать в одном месте». Что значит «проявляет высокомерие»? Мы же такие маленькие, мы учимся отменяться.

М. Лайтман: Именно потому, что мы такие маленькие, мы очень любим быть выше других.

Вопрос (W Latin): (54:24) Есть вознаграждение за отмену?

М. Лайтман: Есть.

Ученица: Это вознаграждение – это когда свет исправляет?

М. Лайтман: Да.

Ученица: То есть это состояние осознанности?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Eng 1): (55:07) Есть ли разница в ступенях «чуждые мысли» и Ситра Ахра?

М. Лайтман: И то и другое – это чуждые мысли. Просто Ситра Ахра – это то, что наверняка сбивает человека с правильного пути. Это Ситра Ахра. А просто чуждые мысли могут быть всё что угодно – любая путаница, любое затуманенное состояние.

Вопрос (Ж МАК-6): (55:58) Нам отмениться друг перед другом, чтобы дать выразиться другим эгоистическим состояниям – это для того, чтобы пройти все состояния, и так раскрывается Творец?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W H 13): (56:24) Хотела спросить про преодоление эгоизма. Оно требует от нас много энергии, и это требует много времени, пока эти силы возвращаются. Будет ли этап, когда время сократится и…?

М. Лайтман: Может быть. Может быть.

Вопрос (Ж МАК-26): (56:58) Мы знаем, что малхут высшего – это кетер нижнего. А как происходит это слияние в подобии? В чем здесь подобие? В малхут есть (написано в статье) – это расчет. А в кетере, получается, нет расчета?

М. Лайтман: У кетера нет расчета – если у него просят, он дает. А мы должны внести в малхут низшего свои желания получать, для того чтобы передавать их дальше. И тогда наши желания поднимутся в кетер. И из кетера пройдет свет в малхут, а мы оттуда его уже получим.

Ученица: Что значит, что всякий, кто добавляет, ухудшает? Что мы можем ухудшить вдруг в такой ситуации?

М. Лайтман: Желание получать можно добавлять и при этом ухудшать состояние. Мы должны думать только о том, как желание отдавать увеличивать. А желание получать пускай остается на том же месте.

Вопрос (Ж Алматы): (58:30) Как осознание зла влияет на связь с кетером, если ты понимаешь, что ты не хочешь связываться с ним?

М. Лайтман: Вот так вот и поднимай свои желания вверх, только чтобы не было связи с Ситрой Ахрой, с эгоизмом.

Ученица: Сокращение вот это, это Творец дает? Мне молиться надо?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-8): (59:07) В своих постижениях мы можем прийти к явному ощущению духовного корня?

М. Лайтман: Я не слышал. Еще раз.

Ученица: В своих ощущениях мы можем прийти к явному ощущению, познанию духовного корня в нас?

М. Лайтман: Конечно, можем. Это зависит уже только от нас.

На этом я с вами со всеми прощаюсь. И до завтра. Пока.

Объявление (59:49)

Песня (01:00:07)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/udEpzqIj