Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 5 июня 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников по теме: «Вера выше знания». 28-й отрывок, «Труды РАБАШа», второй том, статья «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе».

Человек должен верить выше знания, что находится в совершенстве, также как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам всё благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой, то есть в левой линии мы идём внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза», то есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, правая будет выстроена на основе выше знания. И об этом сказали мудрецы: «левая отталкивает, а правая приближает», то есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранён и отделён от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца, то есть, когда работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделён от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что близок к Творцу, и за правую линию должен благодарить Творца, а в левой - вознести молитву к Творцу. [28. РАБАШ, 7 (1990) «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»]

Прочтем еще раз: (02:25-04:15)

М. Лайтман: Это значит – чем больше мы продвигаемся, то вот это расстояние (я всегда рисовал это, как конус снизу вверх), это расстояние, разница между правой и левой линией в келим и в светах, или в авиют и закут, в авиюте в чистоте в том же кли, они всё время увеличиваются – эта разница: одно против другого. Поэтому чем товарищ больше, – у него больше желание, больше злое начало. А если он исправляет его, – становится большим на уровне его исправленного желания. Поэтому не нужно бояться, чтобы не страшило нас это желание, эти неисправленные мысли, которых у нас сегодня больше, чем было вчера – это знак того, что я пришел к новому кли, и я могу уже его исправить. И так это у продвигающихся, и поэтому мы всегда должны принимать эти новые состояния, как более продвинутые, «поднимают в святости, а не опускают», как сказано. (05:29)

Вопрос (United VG 3): Что такое средняя линия в десятке, откуда она берется?

М. Лайтман: Средняя линия в десятке – это результат объединения всех вместе.

Вопрос (Италия-4): Написано, что левая линия является причиной правой. Можно ли объяснить это?

М. Лайтман: Это значит – чем больше авиют, тогда в соответствии с этим, если ты исправляешь этот авиют, – ты поднимаешься на более высокую ступень.

Вопрос (Молдавия): Здесь говорится, что левая линия – это молитва, правая – это благодарность. А может человек идти в средней линии, и что в этом случае у нас будет?

М. Лайтман: Средняя линия является результатом двух линий, а не то, что я выполняю в средней линии какое-то действие. То есть сначала в левой, а потом в правой, а потом я прихожу к средней линии.

Вопрос (Ашкелон): Что такое сила отталкивания?

М. Лайтман: Что значит: «Что такое сила отталкивания?» – это наш эгоизм обычно, и всё.

Вопрос (Москва-7): Как можно использовать хисарон товарища в десятке, который именно сегодня воодушевлен и горит важностью цели, и величием Творца, и услышал совет учителя с урока? Как использовать его хисарон?

М. Лайтман: Если есть такой человек воодушевленный, стремится к цели, – я беру тогда свой хисарон и сливаюсь с этим товарищем. Как будто у него есть двигатель внутренний, и он продвигается со своей лодкой, он продвигается к цели, а я с моим авиютом не могу продвигаться, я просто тону в этой реке, и тогда я прыгаю в его лодку, и плыву с ним. Мы должны помогать друг другу. Я делаю ему одолжение этим – доброе дело, а он мне делает доброе дело, и мы вместе приходим к цели. Только сегодня я использую его горючее, а завтра он использует мое горючее. (09:14)

Вопрос (Москва-3): А если все наши цинорот (каналы) соединяются в один цинор, – это является средней линией?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (BB UK): Что значит молиться за левую линию?

М. Лайтман: Я не знаю. Молиться за левую линию?

Ученик: В конце статьи написано, что он в левой должен вознести молитву Творцу, то есть в правой он благодарит.

М. Лайтман: Когда я уже в молитве, это уже не в келим. Ведь у нас есть две формы обращения к Творцу: так же в левой линии и в правой. Что он говорит здесь? …В левой линии он должен вознести молитву, просьбу к Творцу, а в правой линии он должен благодарить Творца. Ну и всё. Нужно различать в нашей работе: работа в правой и в левой линии, и после работы, когда мы уже получаем результат наших действий.

Вопрос (Реховот): Когда говорится уже о левой линии и о правой – это работа с экраном, прямой свет и отраженный?

М. Лайтман: Когда мы говорим о правой и левой линии – это уже работа. После работы – это уже экран и отраженный свет, а до этого – работа над неисправленными келим, которые мы должны привести в порядок.

Ученик: Когда есть правая линия, значит есть экран и прямой, и отраженный свет?

М. Лайтман: Не обязательно, что есть уже экран. Работа в левой линии, посмотрите, во всем есть: и правая, и левая линия. Левая – когда ты исходишь из своих келим и обращаешься к Творцу. А в правой линии – это, когда ты исходишь из величия Творца, которое есть в тебе. Поэтому есть правая и левая линия в работе, в исправлениях, а также есть правая и левая линии в получении вознаграждения. И после так же, когда ты сливаешься с Творцом, есть правая и левая, всегда есть правая и левая линия. Нет ничего, чтобы исчезало. Мы только приводим каждое это свойство к полному, окончательному слиянию. (12:26)

Вопрос (Африка): Я слышал, как вы сказали, что мы должны соединить наши хисароны с товарищами, которые горят величием Творца, чтобы правильно продвигаться. Вы говорили много раз, что нам нельзя любить часть товарищей больше, чем других. Мы должны всех любить в десятке одинаково. Как же можно избежать того, что мы любим больше одну часть товарищей, если другая часть горит важностью?

М. Лайтман: Не важно, пока это еще не важно. Мы еще не можем, мы не можем еще какие-то различия делать: почему и так, и так, да или нет. Люби всех, насколько ты способен. Главное, чтобы ты думал в сторону любви: малая любовь, большая, неважно, в каком виде, главное – в сторону направления любви. Сейчас это важно, а потом мы начнем всё это соединять вместе.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Всё время я должен понимать, где я нахожусь? Сейчас я в правой – веду себя так, а сейчас я в левой – веду себя иначе?

М. Лайтман: Не обязательно, нет, насколько ты знаешь или не знаешь, главное, что ты думаешь о центре группы и о Творце, а всё остальное уже к этому присоединится. Понятно?

Вопрос (Флорида): Я хочу извлечь максимум из любого состояния, в котором я нахожусь: в правой линии, в левой линии. По-видимому, вы ответили на этот вопрос, но всё-таки, что же такое, что я действую в левой линии, и действую в правой линии?

М. Лайтман: Есть здесь много разных состояний. Главное состояние, что в левой линии я действую со своим желанием, а в правой линии я действую с величием Творца в моих глазах.

Вопрос (Тель-Авив-1): Если я вижу товарища, который полон величием Творца, а я не могу с ним соединиться, – что же мне тогда делать?

М. Лайтман: Прежде всего, ты теряешь в своем кли, ты не производишь исправление. Как ты можешь не соединиться с кем-то, кто находится вместе с тобой и продвигается? Даже если он не продвигается, ты должен соединяться с ним, сказано: «Человек, да поможет ближнему».

Ученик: Чувство отторжения.

М. Лайтман: Это хорошо, это твоё эго отталкивает. Ты следуешь за эгоизмом или за возможностью исправить себя? Мне нечего добавить, подумай.

Вопрос (Италия-3): Стоит оставаться с десяткой и на уроке, и в распространении тоже?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия 4): Увеличение левой линии – это после того, как я правильно поработал в десятке?

М. Лайтман: Допусти, да. На данном этапе – это верно.

Вопрос (Киев-1): Когда мы, чувствуя левую линию, поднимаемся над ней и включаемся в товарищей, в наше объединение с Творцом, что значит, что мы Его благодарим? Как это вообще Его благодарить и что это за действие благодарности?

М. Лайтман: Это изнутри сердца. В псалмах и кроме них есть много молитв, которые написаны. Их написали нам великие каббалисты, которые жили и две тысячи, и две с половиной тысячи лет назад. Это люди Великого Собрания, это была большая группа, 120 человек. Они сидели вместе, и они обсуждали, учились и были заняты духовной работой. И они написали нам разные молитвы.

Ученик: Так как мне этими молитвами воспользоваться для благодарности Творцу?

М. Лайтман: Ты можешь взять их даже в переводе на русский или на другой язык, и посмотреть, что они написали. Написано только о духовной работе и ничего об этом мире вообще, только о духовной работе.

Ученик: Так как мне себя поднять до такого состояния, чтобы действительно сделать это действие, о котором они говорят, не формально прочитать эти слова, а действительно, действие сделать такое?

М. Лайтман: Ты начни читать, и исходя из этого, придет к тебе желание реализовать это практически. (18:57)

Вопрос (Чехословакия-1): Как можно видеть товарищей больше всё-таки, как точки в сердце, чем каких-то эгоистов?

М. Лайтман: Это всё зависит от тебя. Постарайся смотреть так, и увидишь их иначе.

Вопрос (Петах-Тиква-23): В конце концов, на одном из уроков вы посоветовали менять габая, каждый день. Наша десятка тоже стала это делать, и я могу сказать, что практически после недели такой работы, когда каждый габай привнес все свои оттенки, весь свой характер, – десятка сейчас находится в благодарности. Так вот продолжая вопрос Киева, – как продолжать быть в благодарности? Мы не хотим погружаться. В первую очередь я хочу возбудить зависть у всех товарищей, потому что менять каждый день габая – это вещь великолепная. А второй вопрос касается благодарности. Как работать с этим правильно, чтобы это не входило в получающие келим? (20:33)

М. Лайтман: У вас кроме габая, есть шац?

Ученик: Да, он работал потрясающе. Шац работал выше ожидаемого.

М. Лайтман: Шац тоже должен меняться каждый день. Сколько раз вы встречаетесь в день?

Ученик: Три раза.

М. Лайтман: Три раза. Он должен перед вашей встречей посылать всем какое-то предложение, одно или два, не более того, что вы так молитесь и все вы обращаетесь к Творцу. И всё. Три раза в день. Шац на тот день, поэтому он и называется «шалиах цибур», шац – посланник общества. Он диктует вам, как мы сейчас молимся. Всё, и с этим вы приходите на собрание товарищей и там десять минут или сколько у вас это занимает.

Ученик: 15 минут. Вы рекомендовали.

М. Лайтман: Я рекомендую, сколько это будет эффективно, если это формально так продолжается, то нет. Но если это 15 минут эффективных таких, то да.

Ученик: Я хотел еще задать вопрос. Один из габаев посоветовал сделать действие, которым очень поднял десятку. Мы читали статью «нет никого кроме Него» и вместо семинара, когда каждый говорит, просто читали абзац за абзацем. Это очень возбудило десятку. Могли бы посоветовать?

М. Лайтман: Всё, где мы возвращаемся к источникам – это благословенно. Всё. (22:52)

Вопрос (BB UK): Если позволите, учитель, три коротких вопроса. Можно считать, что ощущение средней линии – это общее желание в десятке, общий хисарон?

М. Лайтман: Обычно, да.

Ученик: Если я включаюсь в общий хисарон, когда вы объясняете, когда читаем отрывок, я стараюсь выйти из себя, ощутить то, что там написано, но это отдаляет меня от десятки, от общего желания?

М. Лайтман: Нет, это должно быть связано с десяткой. Всё?

Ученик: Третий вопрос насчет шаца и габая. Имеет ли право шац и габай назначить, допустим, общий урок с другой десяткой?

М. Лайтман: Нет, как это? Я не понимаю вас. Шац и габай отвечают за нашу десятку, скажем, и они должны функционировать в рамках тех законов, которые мы приняли.

Ученик: Пример. У нас была общая подготовка с голландской десяткой. Допустим, если наш шац и габай с их шацем и габаем договариваются о том, что у нас будет совместный урок?

М. Лайтман: Ну, это может быть, это может быть, но это все-таки вопрос, насколько это отрывает вас от вашей десятки. То, что мы соединяемся с кем-то – это хорошо, но не причиняет ли оно вред нашему объединению? Чтобы это не была внешняя десятка. Здесь вопрос. Нужно беречь это.

Вопрос (Балтия-3): Можно сказать, что шац – это более внутренняя часть десятки, а габай – это более организационная часть? (25:09)

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Италия-3): Что несут шац и габай в десятку?

М. Лайтман: Они всё организуют: и материальным образом и духовным. И, действительно, меняйте каждый день, и вы увидите, насколько это эффективно. 

Вопрос (Италия-4): Наша десятка сейчас в кризисе – сейчас и мы в падении. Это касается распространения и наших встреч. Что мы можем сделать, чтобы мы не выпали полностью в материальное, а продолжали прямо к слиянию с Творцом, увеличивая желание?

М. Лайтман: Если вы знаете, что вы находитесь в падении, то это уже не падение. Вы должны сейчас практически обратить его в подъем. (26:32)

Чтец: 29-й отрывок РАБАШ, «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб».

Человек должен заниматься Торой как днём, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в святом Зоар (глава Бешалах), то есть состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены. Иными словами, если его намерение ради Небес, он согласен, что хочет доставить наслаждение своему Создателю, и если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, будто был удостоен совершенства. Это называется согласен, то есть день и ночь равноценны у него, тогда как если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек ощущает, что есть у него различие, должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда удостоится совершенства. [РАБАШ, статья 300 «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»]

Еще раз: (28:06-29:30)

М. Лайтман: Это называется в итоге, что мы приходим к состоянию, когда «Ангел смерти» становится святым ангелом. И, действительно, это возможно. Только работать над этим состоянием, что – если мы всё получаем от Творца, от «нет никого кроме Него» и Он Добрый, Творящий добро, то нет вообще плохого состояния в реальности, а всё зависит от того, насколько я пока еще завишу от своего эго. Если я поднимаюсь над своим эго, то нет зла – всё добро. Потому что Творец – Он Источник всех состояний.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Он пишет: согласиться с любым состоянием. А что это за состояния, когда я наношу вред десятке, я долгие часы не нахожусь в намерении?

М. Лайтман: Нет, согласиться – это не значит, что я ничего не делаю. А то, что я принимаю их и принимаю их, как можно больше с пониманием и с любовью, чтобы связать себя с этими состояниями. И Творец дает мне это, чтобы я смог прилепиться к ним и с их помощью к Нему. Это понятно, – если есть у тебя хороший воспитатель, который желает тебе блага и дает тебе трудные состояния, ты благодарен ему, потому что ты знаешь, что он хочет, чтобы ты продвигался. (31:42)

Вопрос (Galil West): Как мы справляемся с состоянием, что каждое действие, которое мы совершаем из желания получать – всегда есть страх, что можно повредить десятке привлечь свет?

М. Лайтман: Это не важно. Если ты это знаешь и стараешься быть с десяткой, и ты хочешь исправиться, то это уже исправление: и для десятки, и для тебя.

Ученик: Хочу исправлять, но у меня всё время есть страх, что я ударю по единству десятки, по общему желанию, намерению десятки. Я привношу свое личное, эгоистическое желание.

М. Лайтман: Не знаю, как тебе сказать. Нет неисправностей. Нет неисправностей. Всё это только для того, чтобы мы соединились с Творцом. Но на самом деле, нет неисправностей. Да и вообще не было разбиения и мир – он не разбит. Все эти вещи то, что мы видим, они происходят в нашем эгоизме, чтобы мы направили его на Творца. (32:57)

Ученик: Это значит, что всё, что я чувствую, что это всё исходит из Творца, когда приходит такое вот ощущение, что мое желание получать увеличивается и хочет как-то подействовать на товарищей с намерением, чтобы это всё получить, – это всё неправильно?

М. Лайтман: Всё это правильно, но всё это называется «Мир надуманный». (33:26) 

Вопрос (Haver): Чуть-чуть назад можно вернуться? К теме веры выше знания? Когда один из товарищей спросил что-то о «лишма», а вы ему ответили, что не надо сейчас заниматься этим «лишма», а потом сказали, что верой выше знания я должен верить, что мир совершенен, товарищи совершенны – всё нормально. Но я всё-таки ведь этого не вижу своими глазами, как мы говорим: «Глаза у них, но не видят они». Так вот вера выше знания, что я так вижу – это не фантазия? 

М. Лайтман: Всё фантазия, всё иллюзия. Нужно двигаться вперед и тогда увидишь истину. А пока сказано: «Глаза есть у них – да не увидят».

Вопрос (Петах-Тиква-25): Что означает, что ночь и день должны быть равноценны в моих глазах?

М. Лайтман: Что ты не придаешь важности дню, больше чем ночи. Что ты работаешь в средней линии, между тем и этим. И главное для тебя направить и то, и другое к Творцу. Ну, это вещи относительно понятные и простые. (35:09)

Вопрос (Реховот): Какая связь между ночью, падением и тьмой?

М. Лайтман: Падение и тьма, и ночь – это состояния в желании получать, зависит от того, как ты к этому относишься. Есть состояние, и есть мое отношение к этому состоянии. Поэтому может быть что это ночь, но я совершаю подготовку ко дню и исправляю келим. Зивуг Аба вэ-Има происходит в полночь, и я в таких разделах ночи, как царь Давид пишет: «Я встаю в полночь со своей скрипкой и начинаю в преддверии дня восхвалять Творца». Это всё зависит от работы. Работа совершается как раз ночью, праведники совершают работу ночью.

Почему мы встаем в три часа ночи? Только потому, что у нас нет времени днем? Нет. Это знак, это символ того, что мы совершаем нашу духовную работу, – тогда Творец пробуждается. «Дал нам вечер, и дал нам ночь» и начинает пробуждаться в Его работе относительно творений в хасадим, в больших хасадим днем, и помогает нам скрыть день. Разница в том, что нет ночи и нет дня, ночь – это тоже свет, поэтому называется «орта», есть в ней свет, только обратным образом. Поэтому мы должны относиться ко всем этим желаниям, что они не раскрывают свет, а раскрывают тьму – они сейчас аккумулируют и удерживают келим – для того, чтобы мы раскрыли их потом. Поэтому ночью есть исправления, есть стражники, которые так стерегут утро. (38:10)

Вопрос (Алма-Аты): Вы сказали, что все состояния нам дает Творец. А когда состояние день и ночь становятся равноценны, – это тоже от Творца, или это моя собственная работа?

М. Лайтман: Всё исходит от Творца, но только в соответствии с моим усилием я предоставляю Творцу возможность раскрыть мне новые состояния. Здесь есть проблема: что зависит от меня, а что зависит от Творца? Я готовлю себя, для того чтобы раскрыть Творца, или дать возможность Творцу раскрыть мне новые состояния? Не то, что я эти состояния делаю сам, а я как бы готовлю себя, чтобы я был готов принять новые состояния от Творца. Понятно? (39:16)

Чтец: 30-й отрывок «Что означает запрет благословлять пустой стол в духовной работе».

Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться. И несомненно, когда он воздает хвалу, говорит, что Творец – Добрый, Творящий добро плохим и хорошим, и что Он Милостивый и Милосердный и так далее. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чём недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять, будто уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый, Творящий добро». И несмотря на это, когда смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чём недостатка. И, как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания. [РАБАШ, 16 (1989) «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (41:31)

Еще раз: (41:32-43:30)

М. Лайтман: Да, нам кажется, что это что-то не настоящее. Нам это кажется, потому что мы находимся пока в наших келим (в наших желаниях). Если мы перейдем к желаниям Творца и увидим мир с Его стороны, со стороны Вечного управления, тогда всё складывается, и мы видим: как прежде мы были погружены только в наш эгоизм и думали только исходя из того, что эгоизм нам диктовал. Поэтому невозможно судить человека, который находится в состоянии таком, в состоянии этого мира, так как он не понимает выше знания. Так же и нельзя судить человека, который находится выше знания, насколько он понимает и можно понять его лишь, когда находимся в том же мире. Что поделаешь. Вот так. (44:41)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Получается из этого отрывка, что человек должен прийти к какой-либо молитве прежде, чем у него есть какая-то хвала и благодарность?

М. Лайтман: Ну, конечно. Почему нет?

Ученик: Как же он может молиться, если он не благодарит, он тогда обвиняет Творца?

М. Лайтман: Но ведь он чувствует, что он зависит, – этого уже достаточно ему для молитвы. Зависит от того, какая молитва. Это не молитва благодарения, потому что ты прав. Это молитва – просьба.

Ученик: Но ведь Бааль Сулам начинает с того, что сначала надо благодарить и хвалить, а потом молиться?

М. Лайтман: Это до этого, чтобы тебе было, кому молиться, потому что ты знаешь, что есть кто-то, кому ты можешь молиться, что у Него есть доброе желание ответить на твою просьбу и так далее. Это как подготовка к молитве, молитва, предваряющая молитву. (45:41)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru