Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 октября 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 2. Часть 5 (и том 1, часть 4)
Чтец: Мы сейчас будем изучать урок РАБАШа «Учение десяти сфирот». Будем читать «Учение десяти сфирот», 2 том, 5 часть, 309-я страница, 24-й пункт в продолжении, потом мы вернемся к первому тому, 4 части, стр. 215. Сейчас мы открываем 2 том на 309 стр., и также подготовим еще и 1 том, стр. 215. Прежде чем мы начнем общую учебу, прочитаем слова Рава, которые нас настроят на урок.
М. Лайтман: (00:46) Есть в записях уроков РАБАШа много внутреннего духа, внутренней силы, духовной по-настоящему. Это нечто особенное – слушать его и так получать, как написано, что Шхина говорит из уст его (М. Лайтман. 16.9.2018)
(Трансляция урока в записи. Уроки с РАБАШем)
РАБАШ: (01:38) Он спрашивает, почему он говорит, что парцуф Таамим на уровне Кетер нет ограничения? Разве не было ограничения от табура и ниже, чтобы там не светил свет? Но ведь можно сказать, что буква мэм ниже табура, это тоже уровень Кетера.
Соф, окончание, светит. А если светит, то это еще не называется ограничением. Тогда, когда во втором исторжении света в Некудот, даже если и светит, это уже называется ограничением, что уже отсутствует то, что светило прежде. Поэтому он говорит, что мы сейчас будем учить в пятой части, на странице 309, пункты 23-й и 24-й, где сказано, что буква йуд называется Хохма. Почему? Йуд называется, что светит свет, но ведь там, как бы то ни было, там отсутствует уровень Кетер, которого там нет.
Получается, что там есть то, что называется ограничение. То, что экран ограничивает нам. А если так, где находится ограничение? Когда светит или когда не светит? Даже когда светит то, что называется йуд, Хохма, там есть хисарон (недостаток) парцуфа Таамим, что называется ограничением, там ощущается хисарон (недостаток). Поэтому буква называется кли из-за того, что там есть недостаток, даже когда и светит.
По поводу понятия рош мы должны изучить две вещи. Что здесь написано? В рош мы различаем два момента. С одной стороны, он говорит, что это Бесконечность, Эйн Соф, Создатель, там нет келим, нет там кли. С другой стороны, мы говорим, что там есть десять сфирот Ор Хозер снизу вверх.
Что такое Ор Хозер? Отраженный свет – это кли, которое задерживает свет и не желает получать свет. Но там есть кли или там нет кли? Есть там десять сфирот Ор Хозер, или нет десяти сфирот Ор Хозер? Есть там десять сфирот Ор Хозер. Так почему он говорит, что Эйн Соф? Эйн Соф – это свет без кли.
(04:47) В таком случае он спрашивает – это кли или это десять сфирот, или это Бесконечность, где нет никакого кли? Эйн Соф, Кетер и Создатель называются дающими, а не получающими. Что такое кли? То, что получает. Если говорит Эйн Соф, Создатель и Кетер, значит, они дающие? Тогда возникает вопрос, если там получающие или нет? Или есть только дающий? И вот он и говорит.
Есть две вещи. С одной стороны, я могу сказать, что там есть десять сфирот. Значит, уже есть получение. Так почему же он говорит, что он называется дающим, а не получающим? Послушай, поскольку эти десять сфирот только лишь еще в потенциале, то есть он сказал, сколько может получить, но еще ничего не получил, значит, пока нет постижения. Он не ощущает вкуса, как тот, кто еще не попробовал еду. Пока не попробовал, можно сказать, что трапеза еще не получена.
С этой стороны, я говорю, что нет получения. С этой стороны, я говорю, что это называется Кетер, называется Эйн Соф, называется Создатель. А с другой стороны, я говорю, что там есть десять сфирот Ор Хозер, отраженного света, есть кли, есть экран, есть ограничение. То, что раскроется мне здесь потом, если бы до этого не было бы никакого ограничения в потенциале, не было бы потом никакой возможности, чтобы это осуществилось в действии. Если так, то, с одной стороны, Эйн Соф и Создатель, а с другой стороны, сказано, что это корень получающего кли.
Что значит корень, получающего кли? А в этом решение. Это решение, которое принимается, чтобы впоследствии была возможность реально получать. Одно называется корнем, а второе действительно получением.
Он спрашивает, почему кав, линия, когда светит только в линии, по сравнению с Игулим, ведь он не наполнял Игулим, так было раньше. Почему они называются Игулим? Потому что это хисарон, что у них нет света. Есть правило, что я могу сказать, что наверху у линии, у кава, есть то, чего не было у Игулим. У Игулим было ради получения, а ради отдачи у них не было ничего.
(07:57) А то, что есть в каве, то, что приходит, приходит ради отдачи. В таком случае, я говорю, то, что это приходит ради отдачи, что не хватает ради отдачи – это называется хисарон, потребность. Это и в 5 части, так он говорит, что келим называются хисарон. То, что он говорит на 309-й странице, пункт 23.
Так он говорит в 5 части, на 309-й странице, в 23-м пункте, что келим называют хисранот (отсутствие). Если так, когда я говорю АВАЯ, это должны быть хисароны. Так он говорит в пункте 24.
24). И вот, причина в том, что внизу в девяти сфирот, начиная с хохмы и ниже, есть четыре хисарона в свете. И это само по себе будет причиной появления названия Имени в высшем свете, чтобы мог называться именем АВАЯ, согласно этим четырем хисаронам.
Отсюда следует, что имя АВАЯ и называется «юд кей», не в то время, когда есть наполнение, а только в то время, когда есть хисарон, тогда называется «юд хэй». И они таковы, он нам объясняет. Первый – это первое распространение света. Когда свет начал распространяться в Кетере, первым из всех, и тогда всем девяти сфирот, которые ниже него, не хватало этого света. Таким образом, когда свет проявился в самом Кетере, тогда еще всех остальных не доставало, отсутствовало. Это один хисарон с первым распространением в девяти келим.
(11:02) И этот хисарон не имеет места в Кетере.
Что он говорит? Конечно, когда светит в Кетере, он не светил вниз. В ор пними он объясняет это так, что когда свет светит в Кетере – это был Кетер – это распространение таамим. И объясняет, что тогда всем девяти, которые ниже в него, в то время, когда светят некудот, там отсутствовал свет таамим, там отсутствовал свет Кетер, так он объясняет.
И в то время, когда он светил, это был один хисарон при первом распространении в девяти келим. Некудот называются «Хохма», в которых уже нет таамим, который называется «Кетер». Выходит, что в то время, когда и светит, все равно есть хисарон.
Он хочет объяснить нам разницу между хисароном юд в АВАЯ, который называется «кли», и хисароном кей в АВАЯ, который называется кли, и хисарон буквы вав, и хисарон последней буквы кей. И он говорит, юд и вав называются распространением. Что значит распространение? В то время, когда светит свет, и все равно там есть хисарон, недостаток. Получается, что юд называется «некудот».
И этого хисарона нет в Кетере. В то время, когда светит парцуф в таамим, это то, что он мог получить в первый раз после сокращения ради отдачи. Это называется Кетер. Поэтому это хисарон. Далее.
25). Также во втором распространении в парцуфе АБ будет этот хисарон во второй раз в девяти сфирот, но не в Кетере. И вот выходит, что есть уже два хисарона в девяти сфирот в Некудот, но не в Кетере.
Потому что, когда еще не было никакого света, это еще не называется хисароном. Кто почувствует его? Но после того, как этот свет уже начал распространяться, распространился сначала в Кетере.
А потом у него нет этого света, а только маленькая ступень, которая называется «некудот», от хохмы ниже, и называются они девять сфирот.
Тогда девять сфирот называются лишёнными того света, поскольку свет Кетер предшествовал им. Ведь тогда свет светил им, а теперь нет у них этого света. Но два других их хисарона присутствуют как в Кетере, так и в девяти сфирот. И это две ступени выхода света, так как это называется настоящим хисароном и в девяти сфирот, и в самом Кетере.
Что он здесь говорит? Что после того, как издахех парцуф Гальгальта, а свет светил в Кетере, получается то, что называется настоящим хисароном, нет больше ничего. Поэтому исчезли Таамим, и в Кетере нет ничего.
(14:47) И эти два состояния выхода света называются настоящим хисароном. Ведь теперь там ничего не светит. Раньше мы учили, что йуд-вав называется, когда свет светит, только недостаёт ему предыдущей ступени. Но после того, как ослабел и вышел парцуф АБ, ничего от этого не осталось. И этот уход он называет первая хэй и нижняя хэй. Но это уже отдельная тема. Мы учим сейчас 5 часть.
Он нам говорит, что хотя у нас есть только одно кли, а с другой стороны, несколько келим, различающихся по светам, ведь так и должно быть – только одно кли.
Так на это он отвечает и объясняет, что в Гальгальте было исчезновение светов, то есть ушли Таамим, нет Таамим. Ушла Хохма, нет Хохмы. Ушла Бина, нет Бины, пока всё не ушло, не исчезло.
А вот в парцуфе АБ не говорит там о чём-то новом. Ушли сначала Таамим, потом светит Хохма. Ушла Хохма, возвращаются Таамим.
Выходит, что это повторяется десять раз. Хотя есть только одно кли, но свет входит и выходит десять раз, и это позволяет различать в нём десять светов. И поэтому, хотя у нас есть только одно кли, но есть уже десять светов.
Почему об этом он здесь говорит? Что есть САГ. И там есть как выходы, так и входы, это потом прояснится.
Потому что йуд… поэтому появляется кли. И он говорит, у нас есть только одно кли, и всё-таки уже можно различать десять светов. Об этом он здесь говорит.
Ученик: Почему…
РАБАШ: Где мы остановились, я хочу увидеть. Мы должны начать пункт айн, 70.
Что написано выше?
А из-за того что свет еще не принял границы тох кли(60), в рош, поэтому не была проявлена пока реальность их существования как 10(70). Только что? … не была проявлена пока реальность их существования как 10(70)
Это было в рош, а в гуф? Подразумевается, что да. Так он говорит.
(17:53) (70). И даже в распространении (света) от рош и вниз также не раскрыто еще, что это 10 светов, а определяются эти 10 светов как один. И происходит это потому, что все различия в светах определяются отличием келим, в которые они одеваются. А потому как здесь пока существует только одно кли, то эти 10 светов определяются как один.
Если так, возникает вопрос, а в чём же различие между рош и гуф?
О теле (гуф), он говорит, что там уже есть кли в действии, то там действительно можно различать десять сфирот. При этом в рош – нет. И тогда он относится к тому, что тут написано, что значит «свет». Что значит, он ссылается на то, что было сказано выше в первой строке: «Хотя пока еще не различаются они как десять светов», а только после завершения мира Акудим.
Смотрим в букву, в пункт мэм, 40: что значит «только после завершения Акудим».
- Ор пними –
(40). Только после того как раскрылись и вышли 2 парцуфа: А”Б и Са”Г дэ-А”К, когда свет вошел и вышел 10 раз из кли, и эти вхождения и выходы света привели к проявлению 10 отличных друг от друга светов.
Отсюда следует, что даже в первом состоянии – в гуф дэ-Гальгальта еще не было состояния входа – выхода, совпадение – несовпадение. То еще не было различения десяти сфирот.
И только после завершения Акудим, то есть в парцуфе САГ, становится явным различение существование десяти сфирот, «Я АВАЯ не менял», все изменения, о которых мы говорим, не в свете, а со стороны кли.
И вот он говорит, что в мире Акудим есть только одно кли, в рош – это кли в потенциале, в замысле, и нет там еще ограничения в келим. А в гуф – от пэ и вниз, называется Акудим, есть уже кли одно.
(20:46) Если так, то как можно говорить, что есть десять сфирот? И отвечает, что есть десять сфирот в потенциале. Что значит «потенциале»? В рош они существуют, как возможность. А в гуфе начинает проявляться различение в виде десяти светов. Хотя там еще только одно кли. Но все равно происходит развитие, начиная с гуфа Гальгальты, где впервые произошел выход света. Уже там есть десять сфирот, но они еще не различались. С момента же ухода света начинается различение келим.
В парцуфе АБ – это различие уже больше, потому что свет вошел в кли и вышел из него десять раз. То есть были десять входов и десять выходов. И через это установилось различие десяти сфирот. А в парцуфе САГ – где это раскрытие еще больше закрепилось, так как туда многократные входы и выходы света, различие еще сильнее это. И ясно, что это десять отдельных светов.
Поэтому он говорит, что в АБ есть различие десяти сфирот, потому что там было десять сфирот, десять входов и выходов света. А в Гальгальте, он говорит, свет и кли были перемешаны. И потому все находится в потенциале.
В рош тоже все присутствует в потенциале, но порядок развития келим, что называется гуф, начинается в Гальгальте и заканчивается в Акудим, в парцуфе САГ, то есть в конце Акудим.
Таким образом, вначале не было различий между рош и соф, а по мере развития келим различия все больше и больше раскрываются.
Поэтому он говорит: в мире Бесконечности не было никакого кли, а свет и кли были как одно целое, то, что называется: «Он и Имя Его – едины». В мире Цимцум (в мире Сокращения) возникает уже ощущение келим, как желание подобия формы.
(23:40) И это кли называется игулим, потому что там еще не было Сокращения, все еще было в выборе. А затем появляется кли, которое называется линия (кав), то есть есть уже верх и низ, внизу – это внизу по важности, уже немного кли…
И этот кав мы делим. Рош кава – это рош парцуфа Гальгальта, и еще не называется кли, а потом в мире Акудим, начиная от пэ и ниже, уже называется немного кли, но все еще нет ясного различения десяти светов.
Набор: Команда синхронного набора