Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

25 апреля - 12 сентября 2025

Урок 1415 июня 2025 г.

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 18 (в записи от 28.05.2006)

Урок 14|15 июня 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 июня 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 18 (в записи от 28.05.2006)

18. А сейчас мы выясним пять бхинот (уровней), имеющихся в экране, согласно которым изменяются уровни [отраженного света] во время зивуга дэ-акаа, который совершает [экран] с высшим светом.

М. Лайтман: Потому что желание получать обязательно построено из пяти стадий, и без того, что у него будет 5 свойств, 5 авханот на свет, желание получать не ощущает, что получает, не ощущает, что получает наслаждение, не ощущает, что получает наслаждение от кого-то, нет у него 3-х этих определений, которые приходят только в его 5-ю авхану, стадию, которая называется 4 стадия, далет. И если в желании получать нет 4-х стадий развития от корня, так оно не называется желанием получать. Поэтому необходимо в каждом желании, о котором мы говорим, должно быть 5-ть стадий развития, 5-ть стадий авиюта, 5-ть авханот, понятий на высший свет. И тогда оно называется желанием, до этого оно не называется желанием.

Чтец: (01:12)

И в начале надо хорошо усвоить, что несмотря на то, что после сокращения бхина далет стала непригодной, чтобы быть получающим кли на десять сфирот,

М. Лайтман: Имеется в виду 4-я стадия – это желание получать, как оно получает согласно это вкусу, его желанию. Это прекращено при Сокращении. Бааль Сулам дает определение, что такое Сокращение – сокращает, останавливает свое желание, несмотря на то, что очень хочет.

Чтец: …а отраженный свет, поднимающийся от экрана, вследствие зивуга дэ-акаа, стал получающим кли вместо нее,

М. Лайтман: То есть то желание, которое находится в кли, становится с помощью намерения ради отдачи получающим кли иного рода, противоположным предыдущему. И оно уже пригодно для использования. То есть используем то желание, которое было раньше, но с экраном и отраженным светом. Три этих фактора строят новое кли. Только в нем, после Первого сокращения, решено, что можно использовать высшее благо. И никогда не будет работать иное условие.

Чтец: (02:33) …вместе с тем она обязана сопровождать отраженный свет со своей силой получения,

М. Лайтман: Авиют в желании получать.

Чтец: …и без этого не был бы отраженный свет вообще способным быть получающим кли.

М. Лайтман: Потому что, что можно дать, если не то наслаждение, которое ощущается в желании получать. То самое наслаждение, которое получает творение от Творца, оно, собственно, дает наслаждение Творцу, потому что есть между ними взаимная любовь. И это называется отраженным светом.

Чтец: (03:11) И пойми это из примера [о госте и хозяине], приведенного выше в 15-ом пункте. Ибо мы доказали там, что сила неприятия и отказа принять угощение стала получающим кли вместо голода и аппетита. Ибо голод и аппетит, то есть обычные получающие келим, стали здесь непригодными, чтобы быть получающим кли из-за стыда и позора быть получающим подарок от товарища, и только лишь силы неприятия и отказа стали вместо них получающими келим. Потому что вследствие неприятия и отказа получение превратилось в отдачу…

М. Лайтман: Когда он отталкивает свое желание получать, свое эго, он не отталкивает хозяина, а отталкивает желание получать ради получения. И когда он может сократить его и оттолкнуть его от использования ради получения, тогда он передает то, что раскрывается в этом желании получать, хозяину. Это называется ради отдачи.

Чтец: …и [гость] обрел таким образом подходящие получающие келим, чтобы получить угощение товарища.

М. Лайтман: То есть Хозяин, в сущности, здесь не чувствует никакого усилия, борьбы, войны, каких-то решений, которые происходят в творении. Это вся работа в самом творении. Не оттолкнуть Хозяина, не пренебречь Хозяином, а все это происходит в нижнем с наслаждениями, с желанием получать, со своими решениями, со своими намерениями.

Чтец: И вместе с тем невозможно сказать, что он теперь уже не нуждается в обычных получающих келим, которыми являются голод и аппетит.

М. Лайтман: На то наслаждение, которое приходит от Творца, от Хозяина, потому что это единственная связь, которая есть между ними пока. То есть то, что Хозяин хочет доставить наслаждение творению – это пока что единственная связь. И творение должно прийти к состоянию, когда оно ощущает все вкусы и аппетит к ним, которых нет изначально у человека в этом мире, желания к этим наслаждениям, которые исходят от Хозяина.

Это называется, что человек должен пройти через систему клипот и быть в порабощении у них до 13-и лет, как он пишет. 13 – это просто название. Пока не приобретает у них большие желания к наслаждениям, которые приходят от Творца, не к наслаждениям этого мира. И когда он уже включает в себя клипот, у него уже есть работа – производить над ними исправления, сокращения и намерения ради отдачи.

Чтец: (06:37) Потому что ясно, что без аппетита к еде не сможет наполнить желание товарища и доставить ему наслаждение едой у него.

М. Лайтман: То есть в человеке должны развиться желания именно к светам, которые приходят от Творца. То есть человек должен состоять из всех клипот.

Чтец: Но дело в том, что голод и аппетит, которые были отвергнуты [для использования] в обычном виде, теперь видоизменились благодаря силе неприятия и отказа, и приняли новую форму − получения ради отдачи.

М. Лайтман: После того, как он включился в фараона, царя египетского, который вернул его к ответу и так далее, тогда он может выйти на свободу, то есть работать со всеми этими келим, которые он взял в Египте ради отдачи.

Чтец: И благодаря этому позор превратился в почет.

М. Лайтман: Тогда он из рабства выходит на свободу.

Чтец: Ведь обычные получающие келим и сейчас всё еще действуют [по-прежнему] так же, как всегда, однако они приняли новую форму.

М. Лайтман: То есть изначально у него вообще не было келим на этот высший свет. Но поэтому есть система клипот, когда человек проходит через эту систему клипот, он включается в эту систему ради получения от Творца, должен пропитаться всеми этими желаниями, проникнуться, и потом начать с ними работать. И это называется, что они приобрели новую форму, эти желания, с ради получения на ради отдачи.

И только исправление намерения здесь есть. Но мы не говорим о желаниях этого мира, потому что в них не ощущаются Дающий, нет вообще отношения между Дающим и получающим, а говорим о желаниях и наслаждениях, которые раскрываются в связи между человеком и Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:00) Так кли – это желание получать наслаждения от Творца, потому что это пришло от Него, чтобы быть как Он?

М. Лайтман: Иначе это не кли. Что значит кли? Мы находимся в иллюзорном мире, вообще не называется, что мы живем. Не клипот, которые не называются жизнью, то есть клипот, они относительно святости, а мы находимся еще ниже, чем линия святости и клипот, кдуша и клипа.

Конечно, поэтому наше состояние не называется духовным. Клипа – это уже духовное, ради получения, но это духовное. А у нас ради получения вещи совершенно пустые, которые не считаются духовными наслаждениями, и поэтому над ними мы не должны работать. Мы должны работать всегда выше них: как от них подняться к духовным наслаждениям. Как пишет Бааль Сулам в письме на 70-й странице, что должен стремиться к Творцу, как человек с большой страстью, и тогда он войдет в духовное.

Чтец: (10:24) И примени это также к изучаемому нами предмету, ибо действительно, бхина далет стала непригодной быть получающим кли на десять сфирот из-за авиюта в ней, что означает отличие по форме относительно дающего, которое отделяет ее от дающего, как сказано выше. Однако исправлением, достигаемым с помощью экрана в бхине далет, который ударяет по высшему свету и возвращает его обратно, преобразуется прежняя непригодная форма и принимает новую форму, называемую отраженным светом, подобно тому, как форма получения преобразовалась в форму отдачи в вышеприведенном примере…

М. Лайтман: То есть изначально в творении возникло какое-то очень серьезное решение, что оно делает сокращение, и этим отделяет себя от Творца. И это, как пишет Ари, серьезнейшее из серьезных. Но потом, когда после сокращения он делает исправление, и сокращение помогает ему не находиться под воздействием высшего и производить исправления, тогда возникли новые получающие келим, и получение становится отдачей, и при этом возникает взаимная связь между ними. То есть если просто сокращение, конечно, в этом нет никакого хорошего решения, а наоборот, человек пренебрегает тем, что Творец дает ему.

РАБАШ часто говорил: «Или живи как следует в этом мире, или живи как следует в духовном мире». То есть одно из двух. Человек, который просто наслаждается в этой жизни, благодарит в своем сердце Творца. Мы как-то проходили мимо футбольной площадки, он сказал: «Нужно уважать это место, потому что через него люди наслаждаются». Представьте себе, как уважать, как бы благословлять место, потому что здесь есть наслаждение для людей. Почему? Потому что они неосознанно благословляют Творца за наслаждение, которое получают оттуда.

Но сокращение – это как будто ограничение, то есть человек не хочет получать никаких наслаждений. Если это не для исправления, которое нужно, тогда это оправданно. Если это не для исправления, тогда человек входит от этого в диету, хочет, не хочет, проклинает про себя Творца, потому что в общем он – в желании получать. И если ограничивает себя, то желание получать не получает наслаждение, и человек внутри себя не чувствует, но проклинает, не благодарит и называется грешником, то есть он обвиняет Источник своей жизни.

Поэтому он говорит, что тут произошла новая форма, благодаря сокращению, потом – экран в бхине далет, и она возвращается к Источнику. Экран и вся эта новая форма.

Чтец: (13:59) …причем начальная форма по своей сути не изменилась, потому что и сейчас он не ест без аппетита. Так же и здесь − весь авиют, то есть вся сила получения, которая была в бхине далет, преобразовалась и включилась в отраженный свет. И благодаря этому отраженный свет стал способным быть получающим кли.

М. Лайтман: У нас в этом мире это можно представить себе, только если человек ест у своей мамы. Она так ждала, делала тебе точно то, к чему ты привык, еще когда был маленьким. Я знаю, я приезжаю к своей маме раз в год, и она делает мне точно то, что было 40 лет назад, 50 лет назад даже. Я ел дома, она сидит рядом со мной. Я ем, и я чувствую, что мое наслаждение – это ее наслаждение, просто так.

Это пример, который в этом мире можно как-то представить себе: какая связь должна быть здесь, между человеком и Творцом. Должно быть в одном кли, в одном желании, и внутри одного желания есть только то, что один чувствует, и второй чувствует, и оба они чувствуют, по сути, что каждый чувствует. Нет разницы, и это называется «слияние».

Так здесь в таком виде раскрывается у нас возможность прийти через наше кли к слиянию с Творцом. Наше кли становится средством, и поэтому наслаждение обязательно. Тот, кто не наслаждается и не радуется от того, что наслаждается, не может этим наслаждать Хозяина.

Чтец: И поэтому нужно всегда различать в экране две силы:

1. кашиют (жесткость) – сила отталкивания в нем по отношению к высшему свету;

2. авиют – мера желания получать от бхины далет, которая включена в экран. Когда посредством зивуга дэ-акаа, благодаря силе кашиюта в нем, превращается авиют, что в нем, в «закут» (чистоту), то есть получение превращается в отдачу.

М. Лайтман: То есть тот авиют освящается, от слова «святость», и во всем этом авиюте как раз ощущается сила любви, мощность любви. Сила взаимного слияния может раскрыться только в авиюте. То есть изначально этот авиют как бы разделяет между ними обоими, а при изменении намерения он соединяет их обоих. Как раз оба они пользуются тем же авиютом, Творец и творение, и этот авиют – это место встречи между ними.

Чтец: (17:00) И эти две силы в экране действуют в пяти бхинот – в четырех бхинот ХУБ ТУМ, упомянутых выше, и в их корне, который называется «Кетер». [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: Все это раскрывается внутри кли, внутри авиюта, и нет вне этого вообще ничего. То, что раскрывается внутри кли, называется «мир». Малхут называется «мир», состояния малхут называется «миры», а вне кли нет у нас никакого ощущения, восприятия, а вне кли, мы говорим, есть Ацмуто – это является корнем всего, что происходит.

Что, кто? Не постигаем, не ощущаем, а только так оцениваем, что это есть. Это понятие не воспринимаемое, неощущаемое, нераскрываемое, которое воспринимают как корень уже к тому, что находится внутри кли, потому что и свет, который раскрывают, раскрывают только внутри кли. А что такое кли? Получающее келим, когда обретают то, что называется «отдающие келим», экран, отраженный свет, свет хасадим – это не келим, это условия уподобления, равновесия, желания получать и света. И согласно этому, желание получать и свет могут соединяться вместе и проходить через Первое Сокращение на два условия форм природы – отдающей и получающей.

Но не то, что есть в отдающих келим новые келим. Это условие, при котором творение наслаждается, потому что ощущает при этом, что он наслаждает Творца. Поэтому обретение отдающих келим – это исправление кли, принятие условий, с которыми потом работают с авиютом желания получать, а не то что есть вообще такие келим – отдающие келим. Мы так говорим, но в природе такого не существует – отдающие келим. Экран, отраженный свет. Верно.

Петах Тиква-Центр: Друзья, мы сейчас переходим к уроку в прямой трансляции, а до этого – споем песню.

Песня (19:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве