Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 21 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы

Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Подход к изучению науки каббала», мы находимся в 22-м отрывке.

22. Когда человеку недостает сосудов, и он занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостает сосудов, пригодных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства. [Бааль Сулам. «Предисловие к ТЭС», п. 155] (01:36)

М. Лайтман: Да. И наша работа в том, как мы в принципе слушаем эти тексты, которые написаны нам каббалистами, насколько мы хотим включиться в них, насколько открываем сердце, да и вообще все наши ощущения, для того чтобы они вошли в нас, очистили и наполнили нас. Это, по сути, правильные намерения, которые нам нужно развить во время учебы. И тогда сила, которую мы получаем будет называться Торой, от слова «свет», ор, он будет воздействовать и создаст в нас новые свойства, и так мы приблизимся к Творцу. Хорошо? Ну, прочитай еще раз.

Чтец: Еще раз 22-й отрывок

Повторное чтение отрывка (02:32-03:27)

М. Лайтман: Да. То есть нам очень важно, когда мы слышим, читаем слова Торы, которые написаны величайшими каббалистами, открывать сердце и стремиться быть в постижении, в понимании, в том месте, которое они имеют в виду. И в этом устремлении мы открываем себя, притягиваем на себя тот высший свет, который находится в этих состояниях. И он воздействует на нас, хотя и издали, но постепенно он воздействует и продвигает, он освещает нас, также, чтобы нам почувствовать эти отрывки, которые мы читаем, чтобы они существовали в нас практически.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Что называется занятием этой наукой?

М. Лайтман: Это каждый раз по-другому, это зависит от человека. Есть общее намерение, когда я хочу, чтобы посредством того, когда я слушаю (насколько я понимаю, это как раз не очень важно, а тут важно намерение, наше устремление), я хочу прийти к состоянию, когда я уподоблюсь Творцу. 

То есть я буду относиться к Нему в отдаче, с любовью, в объединении, в устремлении к слиянию. И тогда в соответствии с этим моим хисароном, моим стремлением к Нему, я так буду получать свечение от Него. И вот это свечение выстроит во мне келим, желания, мысли, для того чтобы я Его ощутил. Цель нашей учебы – раскрыть Творца, почувствовать Его, потому что Он близок. К этому надо стремиться.

Ученик: То есть это внутреннее понятие, или нужно читать определенные тексты в науке каббала? 

М. Лайтман: Конечно, надо читать и тексты каббалистов. Они писали это тогда, когда они были в раскрытии Творца, в слиянии с Ним. И когда мы читаем эти тексты и хотим, чтобы то, что они написали, осуществилось в нас, то мы стремимся быть большими, как они, и этим проверяем, возбуждаем на себя еще высшие желания, еще высший свет, который будет действовать на нас и продвигать нас.

Ученик: И от чего зависит вот это свечение – от стремления человека или от определенных текстов, тех или иных? Есть какое-то предпочтение?

М. Лайтман: И то, и другое. Конечно же, должен быть свет в этих подходящих отрывках, в текстах этих великих каббалистов. И мы читаем тексты, в особенности у Бааль Сулама и РАБАШа, это наши учителя, самые близкие нам по времени для развития, и в принципе мы живем в соответствии с их наставлениями. 

Так мы приближаемся к раскрытию Творца в соответствии с этой методикой. В принципе, практически нет никаких методик в науке каббала. Все методики в том, как мы уменьшаем наше желание получать и обретаем желание отдавать. И поэтому, так мы и работаем. (07:41)

Ученик: Есть ли связь между тем, что мы хотим устремиться к чему-то определенному, чтобы реализовалось у нас от текстов… Например, мы читаем статьи РАБАШа или Бааль Сулама «Дарование Торы», или читаем Учение десяти сфирот. Есть ли связь между тем, что мы читаем, и что мы с этим должны делать? Мы должны стремиться, чтобы это реализовалось в нас − то, что мы специфически читаем?

М. Лайтман: Да и нет. Иногда мы читаем тексты, где там – миры, сфирот, парцуфы, различные действия, в которых у нас нет никакого постижения. Стоит или не стоит представлять себе то, что мы читаем там – большой вопрос. Может быть, не стоит представлять ничего, а так вот просто, в общем так читаем, чтобы так на нас воздействовало. Это мы еще выясним, и это – одно. А второе, что нам нужно все-таки стремиться к тому, чтобы быть соединенными между собой и насколько возможно представлять себе себя же исправленными, тогда мы будем ближе к высшему свету, к свету, возвращающему к Источнику. И тогда… Ну, это уже точно – об этом говорят все тексты.

Ученик: То есть общее указание – направлять себя на все тексты?

М. Лайтман: Да, конечно же. И не важно, читаем мы статьи, письма, Зоар или Учение десяти сфирот – устремление всегда должно быть одним и тем же устремлением: быть как можно ближе между собой и с Творцом.

Вопрос (Киев-1): А что такое Высшее очарование, которое мы привлекаем на себя, изучая источники? 

М. Лайтман: Это то, что мы хотим уподобиться высшей силе, быть как Он, как она. Мы этим привлекаем то, что называется «хэн» (очарование свыше, симпатию свыше). И тогда мы ощущаем, насколько включаемся в высшую силу, высшее сияние и становимся ближе к Творцу, пока не приходим к объединению, к объятию, к слиянию.

Ученик: Как мы включаемся в это высшее свечение?

М. Лайтман: Тем, что мы становимся одним кли, потому что высший свет – один, и насколько мы ближе к нему, мы ближе друг к другу, и мы тогда ближе к Нему. И конечно же, дело здесь не в физическом расстоянии, а во внутреннем расстоянии, душевном. И тут, из того, что мы стараемся быть ближе к Нему, мы получаем свечение от Него.

Он наполняет всё мироздание, находится повсюду, Ему вообще эти все материальные понятия не имеют никакого значения. Нашего мира вообще нет в ощущении высшего, высшей силы, потому что весь этот мир полностью – это только маленькое эго. И поэтому здесь нет каких-то таких состояний, которые могли бы поделить высший свет на части. Хорошо?

Ученик: А это высшее свечение, этот высший свет, как он ощущается в нашем общем кли, в десятке?

М. Лайтман: Я не могу сказать, как мы это ощущаем. Мы ощутим его, как желание приблизиться друг к другу, желание обняться, в желании почувствовать между нами особую силу, которая присутствует между нами, и это будет называться Творцом (Борэ).

Вопрос (Балтия): Был вопрос: включение в себя. Что такое включиться, включиться самому? От чего это исходит? От меня, из десятки? Что это такое? 

М. Лайтман: Это называется «объединиться», очень просто. Я должен представить себе, как я объединяюсь с другими, и как я в них объединяюсь с Творцом. И тут мне надо об этом думать, как можно больше, пока все наши устремления, все наши желания не получат помощь свыше и не начнут осуществляться. (13:35)

Ученик: Но оно так далеко в тебе, что ты ощущаешь, что его там нет. Ты же этого хочешь, ты стремишься к этому состоянию, но оно не приходит. Ты как бы ждешь обратное состояние.

М. Лайтман: Нечего ждать. Нечего ждать, а мы должны в точности представлять эти состояния сами в себе и пытаться представлять, что они происходят хотя бы в десятке. И тогда это произойдет. Вот так, потому что очень близко, это всё к тебе.

Вопрос (Ж Хадера-3): Когда мы читаем отрывки, как женщины, действует ли это так, что мы от нулевого постижения, когда ничего не понимаем, и между собой говорим, что не понятно, о чем идет речь, действует ли это так из нашей беседы из того, что мы пытаемся выяснить? (14:27)

М. Лайтман: Да, мы начинаем работать практически с нуля, как младенцы, которые начинают с нуля свою жизнь. Так представь себе, что мы находимся сразу же после рождения: насколько мы не понимаем, не ощущаем ничего в духовном, и нам надо прикладывать различные усилия, чтобы в конечном счете почувствовать Его. А над нами есть силы – силы природы, которые нам помогают прийти к ощущению, к постижению, к пониманию, где мы на самом деле находимся. Что весь этот мир – это не настоящий мир, а дан нам в качестве подготовки к истинному, настоящему состоянию, которое мы должны раскрыть. 

Настоящее состояние называется «ради отдачи», или лишма, и если мы из нашего состояния сможем прийти к этому «ради отдачи» (к лишма), тогда мы почувствуем мир, в котором мы находимся. Так будем надеяться, что мы будем об этом думать всё время и придем.

Вопрос (Алматы-1): Простите, что нас мало. У нас такой вопрос: нас действительно притягивает высшее очарование, высшее свечение и привлекает нас к учебе, расширяет наши келим и разум. Можно ли пользоваться смело этим свечением, чтобы прийти к отдаче, согласно высказыванию: «От ло-лишма приходят к лишма»? 

М. Лайтман: Да, конечно. А иначе зачем мы получаем свечение свыше? Для того, чтобы сделать себя подобными высшему свету.

Ученик: Да, вчера Вы Владу ответили, что на трапезу мы приходим действительно что-то получить, не то что мы приходим там отдать товарищам. И на урок я прихожу действительно, чтобы расширить келим, чтобы соединиться с товарищами, чтобы почувствовать это свечение. Но потом, через время… На уроке мы приходим, хоть немножечко, к намерению ради Творца, ради товарищей. Можно ли таким методом пользоваться?

М. Лайтман: Конечно. Это неважно, как мы начинаем урок. А главное – что мы потом во время урока начинаем получать также свечение через разные келим от наших товарищей, и это нас формирует как-то по-новому, по-другому. И мы постепенно приближаемся к Творцу, потому что на Творца невозможно направить себя в одиночку, а ты должен быть соединен с другими. И вместе с другими, в поддержке от них, и тем, что ты поддерживаешь их, ты так в двух этих линиях создаешь среднюю линию − то, что ты направляешь уже на Него.

Вопрос (Тбилиси): Такой вопрос. Мы должны прийти к получению ради отдачи, вот этот мир, насколько он маленький, мы всё время стремимся к Высшему миру. Но как не потерять важность этого мира? Он же нам тоже нужен, получение ради отдачи. То есть жить в этом мире ради того, чтобы постичь Высший мир, с таким намерением – это правильно?

М. Лайтман: Совершенно верно. Да, это правильно. Так нам нужно и функционировать. И не бойся того, что ты потеряешь этот мир и вдруг начнешь подниматься в Высшем мире. Мы в конечном счете – большая группа вокруг тебя. Просто понимать, что все мы стремимся к цели, и поэтому каждый формирует других. И в конечном счете мы продвигаемся в средней линии все вместе.

Может быть, перейдем к «Дарованию Торы»? (19:52)

Чтец: Да, перейдем к следующей части нашего урока.

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, статья «Дарование Торы». Мы находимся в 7-ом пункте.

7) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?» (21:15)

М. Лайтман: То есть зачем нам вообще входить в эту ситуацию – познание Творца, слияние с Творцом через такие очень тяжелые, сложные формы, противоположные истине, когда нам сначала надо включиться в злое начало, в наш эгоизм, а потом подниматься над ним в каждой детали, в каждом элементе, когда мы обнаруживаем себя разбитыми и не знаем, что делать с собой, без понимания, без какой-либо способности? Ничего. Зачем Он так делает это, Творец? Ведь как бы Он всё может делать – всё, что хочет. Почему он не сотворил нас изначально в том, что Он хотел, чтобы к чему мы бы пришли?

А мы проходим различные состояния и изменения не очень-то приятные: отвергаем, ненавидим, отталкиваем. Зачем? Какая польза от этого? Я так бы это сделал, скажем, своим детям, которых я люблю? Это настолько непонятно. Тысячи лет миллиарды людей из поколения в поколение должны почувствовать это страдание – страдать настолько и по-настоящему. Посмотрите, что происходит сейчас на войне. Секунды не было в мире, чтобы не было войн, чтобы не проявлялась ненависть между людьми, народами, чтобы не было болезней, смертей. Ну почему мы находимся в таком тяжелом процессе? (23:14)

Чтец: И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо». 

Объяснение.

Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.

А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях. (24:12)

М. Лайтман: Тоже и об этом много вопросов. Мог дать нам без этого стыда, чтобы мы не чувствовали стыда. Почему же не дает? Мы же даем нашим детям столько, и сколько бы мы ни давали, мы не видим, что они уж особенно здесь стесняются или стыдятся, наоборот, приходят и еще больше требуют: «Давай, давай еще. Ну, что происходит, почему ты мне не дал?», – и так далее. 

А тут мы находимся в каком-то таком вопросе, дилемма, что Творец нам не дает получить бесплатно, как отец сыну. А почему, если он нас называет сынами, детьми своими, если хочет, чтобы мы выиграли с достоинством, чтобы с нами происходило это? Как-то всё это не покрывает все эти проблемы и страдания, которые мы проходим для того, чтобы в конечном счете прийти к состоянию, когда мы начнем ощущать цель творения. И эти вещи… – что он тут говорит?

Чтец: И эти вещи глубже всякой глубины.

М. Лайтман: То есть это непросто − то, что мы здесь можем спросить, и что можем себе представить или объяснить.

Чтец: И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому. (26:08)

М. Лайтман: Он постарается нам объяснить, почему Творец, который может всё, сделал творения таким образом, что мы можем получить цель жизни… Хотя это и приходит от всего сердца, что называется, со стороны Творца, что мы приходим к Его доброму желанию и получаем от Него. Почему при всем том мы должны заплатить так дорого во всем этом процессе и завершении этого процесса?

Вопрос (Ж МАК-25): Скажите, пожалуйста, а как нам в десятке принимать помощь подруг и помогать подругам, чтобы это укрепляло именно объединение, а не усиливало стыд, и чтобы мы не разбаловались и не считали помощь подруг как само собой разумеющееся, а наоборот, ценили это? 

М. Лайтман: Если отношения между вами будут правильными, хорошими отношениями, и когда вы поймете, что вы в конечном итоге только взаимным образом, во взаимной поддержке можете достичь цели, а вся цель – это объединение всех вместе. Но если мы поймем это и захотим быть именно во взаимном объединении, в честном таком, прямом, сердечном, духовном, то у нас не будет таких расчетов и счетов. Мы выше нашего эгоистического желания получать: чем больше будем давать друг другу, будем получать без какого-либо стыда. Ну, хорошо. 

Вопрос (Ж Эйлат): По правде говоря, у нас есть этот вопрос с начала урока, и мы бы хотели спросить, это вопрос всей десятки. В нашей десятке есть подруги, у которых иврит – это не родной язык, и все подруги делают усилия читать первоисточники на иврите. Получается, что во время чтения они добавляют слова или какие-то буквы, и не всегда читают правильно аббревиатуру. Мы бы хотели выяснить: достаточно ли намерения без того, чтобы быть точными в словах? И в таком состоянии мы можем достичь цели, когда мы так читаем?

М. Лайтман: Вам нужно (это относится и к мужчинам, и женщинам тоже), всем надо знать текст. То есть прежде, чем мы читаем текст на уроке, каждый должен пройти этот текст: знает иврит, не знает иврит, насколько знает – неважно. Текст должен быть ему понятен полностью, так же и на иврите прочитать, и в переводе. Если иврит – это не родной ему язык, он должен знать каждое слово, и не только знать, но и как прочитать.

То есть не то чтобы запомнить наизусть, а просто прочитать, произнести. И это требование к каждому товарищу. Я это говорю тем, кто как-то более-менее владеет ивритом. Ну а те, кто не владеет ивритом вообще, так надо знать перевод. И всё, вот так должны еще до урока быть готовыми к уроку. (30:29)

Чтец: 8-ой пункт. 

8) Ведь это подобно [притче об] одном богаче, который позвал человека с базара и кормит его, и поит, и дарит ему серебро и золото, и всякие драгоценности день за днем. И каждый день подарки его больше, чем в предыдущий, и так он всё прибавляет и прибавляет.

Наконец богач спросил его: «Скажи мне, наполнились ли уже все твои желания?»

А тот отвечал: «Всё еще не наполнились все мои запросы, ведь как хорошо и приятно было бы мне, если бы всё это имущество и эти драгоценности появились у меня в результате моего собственного труда, как появились они у тебя, чтобы не быть получающим дары рук твоих из милости».

И сказал ему богач: «В таком случае, не сотворен еще тот человек, который сможет наполнить твои желания».

И это естественно. Ведь, хотя, с одной стороны, он ощущает большое наслаждение, всё время растущее по мере умножения его подарков, вместе с тем, с другой стороны, из-за стыда ему тяжело выдержать рост этого блага, которое богач всё время умножает. Потому что в мире есть естественный закон, состоящий в том, что получающий ощущает некий стыд и нетерпение в момент получения бескорыстного подарка от дающего, из-за милости и милосердия к нему со стороны дающего.

И отсюда следует второй закон – что невозможно представить себе во всем мире того, кто мог бы наполнить желания своего товарища целиком и полностью, потому что, в конце концов, он не сможет передать ему характер и форму собственного обретения, с которой только и завершается всё это умножение во всем желаемом совершенстве.

И это говорится только по отношению к творениям, но этого не может быть и совершенно не подобает в отношении возвышенного совершенства Творца.

И это то, что Он приготовил для нас – с помощью усилий и трудов мы сами должны создать свое величие, занимаясь Торой и заповедями. Ведь тогда всё наслаждение и благо, поступающие к нам от Творца, то есть всё, что заключено в слиянии с Ним, примет вид собственного обретения, доставшегося нам благодаря нашему собственному труду. И тогда мы почувствуем себя хозяевами этого. Ибо, как выясняется, нет у нас вкуса совершенства в любом другом случае. (34:02)

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. Мне кажется, тебе надо прочитать еще раз.

Повторное чтение первоисточника (34:08-37:39)

Вопрос (Алматы-1): Рав, прежде всего, я не чувствую стыд, сколько бы я не получал, и хватает мне всего от Творца. Что особенного существует в Дающем, чего мне не хватает?

М. Лайтман: Ощущения того, что ты получаешь.

Вопрос (Киев-1): А что мы должны заработать по этой притче, где бедняк хотел сам заработать всё состояние? Что мы должны заработать?

М. Лайтман: Нам надо познать все Высшие миры и Творца, который находится в них, и это будет наша жизнь, вечная, совершенная.

Ученик: Здесь противопоставляется как бы подарок, то есть как богач дарит, так и Творец мог бы нам подарить эти миры, но мы должны их заработать. Так какая здесь схема, что по работе оплата? То есть нам платят за нашу работу или как?

М. Лайтман: Тем, что мы за наши усилия постигаем Высший мир и Творца – это называется платой, наградой.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): Сказано, что богач кормит и поит каждый день, дает подарки. Вопрос: а почему мы не чувствуем, что Творец каждый раз нас оберегает, продвигает, то есть не чувствуем как бы Его воздействие в каждый миг и не чувствуем соответственно стыда? Тогда как почувствовать в каждый миг воздействие Творца на нас?

М. Лайтман: Это уже оплата, если мы начнем Его ощущать. Это уже награда, если мы почувствуем, что Он занимается нами. К этому надо прийти. Пока что мы еще не можем этого сделать.

Ученица: Можно задать в связи с этим отрывком второй вопрос? Написано, что мы не можем дать товарищу как бы ничего, не сможем передать ему характер и форму собственного обретения. Что мы даем друг другу так, чтобы наполнить его… (40:14)

М. Лайтман: Поддержку, мы даем друг другу поддержку. Без того, что мы начнем держать друг друга, никто не сможет достичь Цели творения.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): Хотели спросить: что такое «зависть к себе»? Из этого отрывка понятно, что также и хисарон – это то, что мы получаем, и получение мы тоже получаем. А откуда есть это приобретение собственное, что мы, собственно, сами приобретем?

М. Лайтман: А что ты имеешь в виду под обретением нами самими? Всё это будет обретение нами самими, иначе снова вернемся в стыд. (41:09)

Ученица: Вопрос в том… во время работы в десятке, мы можем приложить усилия, когда есть хисарон, и мы можем ощущать состояния, когда мы получаем общее наполнение. Вопрос: что в этом называется приобретением, что принадлежит нам в связи между нами в течение дня, скажем так?

М. Лайтман: Всё принадлежит нам, всё. Нет ничего, чтобы нам не принадлежало. Я не очень-то, может быть, понимаю твой вопрос.

Ученица: Я так поняла из отрывка, что человек должен достичь благодаря своим усилиям. Вопрос: когда это будет являться приобретением из его усилий, которые он сам прикладывает, но не для ради получения для себя, а из того, что будут менять его природу?

М. Лайтман: Это посредством высшего света. Человек прилагает усилия, а от высшего света приходит к нему, облачается на его усилия высший свет, и отсюда человек меняется.

Вопрос (Ж МАК-29): Скажите, пожалуйста, есть какое-то такое противоречие, а может и не противоречие… Может быть, ошибка многих из нас заключается в том, что мы ждем какого-то чуда, проявления света Творца, раскрытия Творца в группе? А может быть, чудо – само то, что мы имеем десятку, работаем в этом? То есть чудо – это какая-то синхронизации в группе мыслей и событий, и действий между нами? То есть не стоит ждать какого-то… Много вопросов в связи с тем, как проявляется Творец, как Он раскрывается в десятке. Может быть, сама работа является уже таким чудом и возможностью? Не стоит ждать такого какого-то другого проявления Творца?

М. Лайтман: Нет. Нет, это неправильно. Нам нужно всё время стремиться к чуду. Чудо – это то, что мы объединяемся. Потому что не может быть, что все наши эгоисты, когда мы как будто бы находимся все, как орехи, скажем, в мешке, когда мы «так вот, так вот» тремся друг об друга, и чтобы мы объединились. Нет. Высший свет посредством наших действий приходит к нам и начинает работать над нашей скорлупой, смягчать ее настолько, что мы растворяемся, и все становимся как «один человек с одним сердцем».

И тогда в соответствии с тем, насколько мы проходим ступени, тем, что мы все против друг друга, и насколько мы растворяемся, и насколько мы соединяемся поверх этой вот жесткости нашей − в этом мы приходим к слиянию, со всей этой жесткостью и с объединением между нами.

Две этих вещи: и кашиют, и слияние, та самая мягкость, которую мы ощущаем, оба этих момента приводят нас к осознанию, к познанию духовного кли. И в кашиюте (в жесткости), и в мягкости, в отторжении и в соединении, через два этих параметра мы становимся готовыми раскрыть себя правильно перед Творцом. Что мы противоположны, обратны Творцу в мере клипы (этой скорлупы, которая не дает нам соединиться), и мы при всем том можем понять Его, почувствовать Его, и предоставить Ему место быть среди нас – это в той мере, насколько мы все-таки превращаем часть нашей клипы в объединение. И так вот мы приближаемся к пониманию, к ощущению, кто Он такой – Творец. (46:16)

Вопрос (Ж Москва-20): Вопрос по седьмому отрывку, прямо «пробило» выражение – ест результаты труда товарища, до дрожи, и для того, чтобы их «не есть» хотелось бы понимать, что такое труд, потому что, может быть, для кого-то подключиться к созвону молча – это тоже труд. Вот чтобы «не есть» его?

М. Лайтман: Конечно. Конечно, всякое устремление − даже малейшее, даже не физическое, а даже мысленное или в желании, не только действие само, всякое такое движение уже называется работой. Да. И есть люди, для кого даже подумать, как объединиться с другими, это уже огромная работа, и они не могут даже к ней приблизиться. Мы это понимаем. И мы это почувствуем.

Вопрос (Турция-3): Я не понимаю, почему обязательно для нас видеть творения в таком плохом виде ? Это для того, чтобы мы не согласились с творением и почувствовали неудобство, и искали духовное?

М. Лайтман: Пожалуйста, еще раз.

Ученик: Он спрашивает, почему мы должны видеть в таком плохом виде творение? Для того, чтобы мы с ним не согласились и чувствовали неудобство и искали духовное? И он также спрашивает, как можно искать что-то, что мы вообще не знаем: хорошее в духовном?

М. Лайтман: Мы отлично знаем нашу эгоистическую природу, мы можем выявить ее, нашу природу, она перед нами. Мы же видим, как каждый отталкивает других, как мы не можем быть в той же самой связи, о которой пишут нам каббалисты, поэтому здесь нет никаких проблем. Каждый может сказать: «Да, я эгоист». Ну, а кто этого не знает – это признак того, что он еще не начал работать в науке каббала, даже еще вообще ни в чем. 

И поэтому вся наша работа всё время в первую очередь начинается с осознания зла, осознания зла нашей природы, эгоистической природы. То есть в наших отношениях − насколько мы отталкиваем, отгоняем всех от себя, а потом приходим постепенно к хорошему, доброму направлению.

Вопрос (Ж Италия-8): Усилия в духовной работе – это уже наша новая природа, к которой мы должны прийти?

М. Лайтман: Никто не заберет. Вообще не думай, что кто-то заберет, что у тебя кто-то что-то заберет в жизни – никто. Ни плохое, ни хорошее – всё твое.

Вопрос (Ж Кавказ): На утреннем уроке Вы сказали, что ближний – это тот, кто может правильно от меня получить. Так как правильно получать от подруг, чтобы стать для них ближним?

М. Лайтман: Ты не можешь почувствовать отношение подруг к себе иначе, как только в той мере, насколько ты относишься к ним. Попробуй отнестись к ним с любовью − начнешь чувствовать, что и они относятся к тебе с любовью, и наоборот. Так вот, в первую очередь нам надо постараться быть как можно больше в любви к подругам, к товарищам, и тогда мы поймем, где мы находимся.

Ученица: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Задавай.

Ученица: Как правильно задавать вопросы, с каким намерением?

М. Лайтман: Попробуй спросить конкретно, попробуй прочитать то, что мы читаем на уроке, еще до урока. Так ты поймешь больше текста, и тогда сможешь уже вопросы задавать конкретнее.

Вопрос (Италия-1): Как творение может прийти к пониманию, что стыд в его природе уже ведет к страданиям, а Творец − Он богатый, есть у Него всё. Говорится о зависти, которую чувствуют творения к Творцу?

М. Лайтман: Может быть такое ощущение у новичков, но на самом деле это не может быть серьезно, постоянно, потому что творение всё равно чувствует, насколько оно беспомощно. (52:35)

Вопрос (Ж Latin 20): В том состоянии, в котором мы находимся сейчас, какие подарки мы можем получить, оценить, для того, чтобы продолжать совершать усилия?

М. Лайтман: Всю жизнь до последней секунды, с первой секунды и наоборот, всё есть один подарок, который включает в себя все секунды, где нам надо подниматься в каждый момент, возносить «спасибо» Творцу. Это всё.

Ученица: Я могу задать еще один вопрос? У нас есть возможность развить это чувство стыда для того, чтобы оттолкнуть эти вещи, и мы много раз отталкиваем то, что дает нам жизнь, с чем мы должны справляться в этой жизни. С чем мы должны справляться ежедневно?

М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос. Ты можешь сказать в одном предложении, ясно и четко?

Ученица: Мы можем сейчас развиться сами до состояния стыда, ощущения стыда из того, что мы изучаем сейчас? Есть у нас такая возможность?

М. Лайтман: Нет, мы не можем. Когда начнем работать над своей природой, связываться между собой или как можно больше и больше быть в связи с подругами, мы откроем такое свойство в нас, в котором мы сможем раскрыть стыд, познать стыд. Пока что – нет. Пока что это, как мы говорим другому человеку или ребенку: «Постыдись!» А он этого не знает: «Чего мне стыдится-то? Все мы такие, как я. Все воры – и я, скажем, тоже ворую. Это не стыдно». Стыд приходит тогда, когда человек ощущает, что он отличается от чего-то очень сильно и не может покрыть это каким-то аргументом, объяснением. Тогда он ощущает стыд.

Вопрос (Петах-Тиква-22): В нашем корне заложен стыд получения. Но нельзя ли с помощью того, что мы меняем направление нашей мысли, с помощью того, что мы получаем и доставляем наслаждение тому, кто нам дает, устранить наш стыд? 

М. Лайтман: Конечно же, нет. Цель Творца не в том, чтобы ты получал что-то эгоистически, а насколько ты можешь уподобиться Ему – там настоящее наслаждение. Не это наслаждение, которое Он дает тебе в этом мире: еда, секс, деньги, почет, знания. Он хочет дать тебе наслаждение высшее, это приходит к человеку от того, что он уподобляет себя Творцу.

Вопрос (Балтия): Вот здесь собрались шесть десяток: Балтия первая, вторая, Балтия третья, двадцать четвертая, Белоруссия, Хаверим. Наши намерения, наши действия − что мы хотим? Эта физическая встреча, которой мы очень долго ждали, к которой мы очень долго шли, которой мы радуемся, ощущаем это как необъятное ощущение, − но цель-то не в этом. Каково наше действие в направлении цели к раскрытию Творца?

М. Лайтман: То, что вы объединяетесь на такой встрече, это великая вещь. И очень хорошо, что все это видят и все могут научиться от этого, что можно на самом деле так объединяться, как Балтия, и как сегодня объединяются в Москве. Мы видим тоже, и в Сочи есть у нас объединение сегодня – это очень хорошие вещи, они приводят к очень большому продвижению. Только наша проблема в том, что мы пока еще не видим перед собой так четко, что стоит перед нами упражнение: как нам стремиться работать против нашего эгоизма в нашем объединении? Очень просто: я должен подняться выше своего эгоизма к объединению со всеми, со всем Бней Барухом. Так давайте постараемся это всё-таки выполнить. (59:08)

Ученик: В этом как раз и есть вопрос: как подняться над этим состоянием? Не просто вот эта встреча физическая, которая как бы нас радует, но наша цель же другая?

М. Лайтман: Попробуйте, попробуйте объединиться сердцами – это то, что мы учим. И об этом статья «Дарование Торы», об этом говорит Бааль Сулам: «Объединиться сердцами и просить у Творца, чтобы соединил это». Мы будем прикладывать усилия, и вследствие этих усилий объединиться мы увидим, насколько мы не способны. И мы уже видим, что мы не способны. Но вследствие того, что «не способны» – это именно то состояние, когда нужно обратиться к Творцу и просить у Него. 

И обращение к Нему должно быть групповым обращением. Не каждый отдельно, когда он готов просить и плакать, и кричать – нет, но как можно больше вместе, и тогда это повлияет. Более того Творец не хочет. 

Мы должны только понять, что наименьшее количество множества – двое, и поэтому мы должны объединиться между собой, даже двое-трое-пятеро. Насколько мы объединяемся в просьбе к Творцу, именно это действует. И попробуйте объединиться и просить в обращении к Творцу – вы увидите, насколько ваше обращение будет уже качественным, совершенно иным, чем как вы привыкли обращаться к Нему отдельно. Попробуйте сначала выстроить общий хисарон и обратить его к Творцу – это будет другим ощущением, когда вы строите что-то, обращаетесь с чем-то. 

И тогда вы начнете чувствовать в этом строительстве, в этом обращении к Творцу, что Он слышит и отвечает. Вы начнете чувствовать в этом общем желании (общем, не каждого отдельно!), в общем вашем желании вы начнете чувствовать изменения, что они исходят только от Него напрямую. (01:02:04)

Ученик: Спасибо, Рав, и здоровья Вам! В этом пути вести нас, в этом пути постоянно быть, напоминая нам важность этого пути. Спасибо.

М. Лайтман: Постараемся.

Вопрос (Ж МАК-26): У нас созрел такой вопрос: какое из постоянно меняющихся состояний в течение дня мы должны нести в десятку?

М. Лайтман: Нам нужно всё время находиться в обращении к десятке с объединением, как будто мы просим у них не выходить из объединения, просим у Творца, чтобы не дал всем моим товарищам выйти из объединения. И в таком обращении мы должны находиться всё время, всё время погружаться в него, как написано: «Дай бог, чтобы молился весь день».

Ученица: Спасибо, Рав. Можно еще один вопрос? Должно быть одно желание у всех на отдачу, а как они будут принимать у меня? 

М. Лайтман: Ты не беспокойся, как это произойдет, а главное – пробудить всех подруг чтобы они захотели быть объединенными вместе, и в этом объединении сформируется такой хисарон, который почувствует Творец. А дальше, это уже действие Творца. Главное для нас – искать хисароны и поднимать их, объединять и поднимать к Творцу.

Вопрос (Ж Германия): Есть ли какое-то желание получать во всей Вселенной, даже в самом ужасном месте, которого нет ни в одном из нас?

М. Лайтман: Нет такого. Каждый человек состоит из всех желаний, начиная с самых хороших, доходя до самых плохих. Это результат разбиения келим. Мы все – результат разбиения келим. Всё зависит только от перемешивания, от сочетаний желаний в каждом. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-6): В отрывке сказано: с помощью усилий и трудов мы сами должны создать свое величие. Так вопрос такой: зачем нам нужно это величие, как мы его строим? Мы же получаем его, когда мы маленькие, а зачем нам строить величие? И как мы это делаем − так же, как мы строим Творца?

М. Лайтман: Мне кажется, что ты вообще не понимаешь, спрашивая это. Мы должны прийти к состоянию, когда мы все объединены, и в нашем объединении мы строим наше кли. И это должно быть кли, включающее в себя все желания, все мысли, все ожидания, все положительные и отрицательные вещи, чтобы было наполнено, как только возможно.

Вопрос (Ж Москва-15): Я прочитала всю статью и возникло ощущение, что заповедь «возлюби ближнего как самого себя» описывается как состояние, из которого мы должны уже действовать, а не как что-то, к чему мы должны прийти. Там нивелируются как бы вот эти 612 заповедей, как будто они являются комментариями. Но на самом же деле – это наша ежедневная работа в десятке. Хотя она как бы и не постоянная, эта работа, но как раз к ней мы и должны стремиться, прилагать усилия. А если этого у нас нет, этой второй природы, как мы можем действовать из этого правила, уже любя действовать?

М. Лайтман: Я не знаю даже, что ответить тебе. Ты настолько запуталась, что я даже не могу ответить тебе. Ты должна просто относиться к реальности, как написано, и тогда тебе будет понятно, где ты находишься, и где всё находится. Несмотря на то, что нет у нас желания отдавать, мы должны все-таки работать для Него, чтобы было у нас желание отдавать. И достаточно нам для этого большого нашего желания получать, буквально на сто процентов, кроме одной точки, которая уже называется «точкой в сердце», исходя из которой мы относимся к цели. И этого достаточно. (01:08:18)

Вопрос (Ж Польша): Мы сначала приходим к чувству стыда, а потом, соответственно, к усилиям, чтобы его преодолеть, работа над собой. Какова сущность и цель ощущения стыда? Наши исправления или изменения наших приоритетов, наших намерений?

М. Лайтман: Нужно начать нашу работу с осознания зла. Мы осознаем зло только при условии, когда мы стремимся прийти к хорошему. И тогда мы знаем и добро, и зло, и в двух этих состояниях, одно за другим, мы так объединяемся и так продвигаемся по ступеням лестницы: левая-правая, левая-правая. Всегда мы сначала постигаем недостатки, а затем – правая, восполнение. Над этими недостатками − восполнение, над недостатками – восполнение. Так мы по сути дела действуем. Это то, что есть у нас. 

Вопрос (Ж Хайфа-8): Как любить подругу: стараться приблизить ее к Творцу или стараться быть в стремлении покрыть ее желание получать? Или это то же самое?

М. Лайтман: Нужно соединиться с подругой, чтобы помочь ей в правильном действии по отношению к Творцу.

Ученица: Как мы это делаем? 

М. Лайтман: Как это делать – подумай.

Песня (01:10:36-01:13:34)

Чтец: 9-й пункт, «Дарование Торы».

9) Нам и действительно стоит вглядеться в суть и истоки этого естественного закона, и из чьего чрева вышел этот изъян стыда и нетерпения, которые мы ощущаем во время получения милости от кого-либо.

М. Лайтман: Почему мы ощущаем стыд? У нас в жизни есть много состояний, когда мы ощущаем стыд, неприятность в наших взаимоотношениях, даже в самой малой мере или в большой, но всё время есть у нас своего рода ощущение, которое останавливает нас, разделяет нас, обязывает нас произвести какое-то действие в ответ. Откуда есть у нас ощущение стыда? 

Чтец: 9) Нам и действительно стоит вглядеться в суть и истоки этого естественного закона, и из чьего чрева вышел этот изъян стыда и нетерпения, которые мы ощущаем во время получения милости от кого-либо.

Однако же это является следствием закона, известного исследователям природы и состоящего в том, что природа любой ветви близка и подобна ее корню:

1. и всё то, что имеет место в корне, будет желанно также и для ветви, и она будет любить его и стремиться к нему, и будет извлекать из него пользу;

2. и в противоположность этому, всё, что, не имеет места в корне, – ветвь тоже отдаляется от него, не может его терпеть, и это вредно для нее.

И закон этот существует между любым корнем и его ветвью, и он непреложен.

И отсюда нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, определенных в нашем мире.

1. Ведь поскольку Творец является корнем всех Своих творений, которые Он создал, всё, что включено в Него и нисходит к нам от Него напрямую, будет сладко и приятно нам, так как наша природа близка к нашему Высшему Корню.

2. А всё, что не присутствует в Творце и не нисходит к нам от Него напрямую, а [привлекается,] исходя из сути самого творения, будет противоположно нашей природе, и нам будет тяжело выносить это.

Другими словами, мы любим покой и очень ненавидим движение, до такой степени, что не сделаем ни одного движения, не ведущего к покою. И это происходит, потому что корень наш не движущийся, а покоящийся, и нет в Нем, ни в коем случае, никакого движения. И потому оно тоже будет противно нашей природе и ненавистно нам.

Аналогично, мы очень любим мудрость и силу, и богатство и т.п., потому что все они включены в Творца, который является нашим корнем.

И потому мы очень ненавидим противоположные вещи, такие как глупость, слабость и нищету. Ведь они совершенно не присутствуют в нашем корне, что делает их для наших ощущений отвратительными и ненавистными, а кроме того, невыносимо болезненными. (01:18:09)

М. Лайтман: Да. Здесь он нам дает именно решение, то есть ответ, почему мы находимся в ощущение стыда, во всевозможных отрицательных ощущениях. И это по единственной причине: что мы далеки от Творца, даже противоположны Ему. И поэтому у нас нет выбора. Если мы хотим прийти к хорошему состоянию, ничто нам не поможет согласно эгоистическому развитию, в котором мы уже находимся тысячи лет, но мы должны прийти к осознанию зла с помощью нашей методики и понять, что развитие наше должно быть не материальным, а нашим духовным развитием. Понятно?

Вопрос (Киев-1): А связь между корнем и ветвью – это и есть усилие по преодолению для расширения кли?

М. Лайтман: Тоже, конечно.

Вопрос (Ж Eilat): Мы ощущаем, что работа в десятке очень особенная, и у меня есть личный вопрос. В нашей десятке есть подруги, которые критикуют Рава и нашу группу, и, по-моему, это неприемлемо. Как мы можем с этим справляться и как должны к этому относиться − к таким подругам, которые критикуют Рава?

М. Лайтман: Это естественно, что иногда ученик подходит с критикой к учителю, это я могу понять: что он понимает – не понимает, чувствует или не чувствует, плохо – хорошо, всевозможные вещи, и тогда он действительно находится в состоянии критики, как мы находимся в критическом отношении к Творцу, по сути дела. Это понятно, что если я недоволен своей жизнью даже в чем-то, так все мои претензии я должен отнести только к Творцу – нет никого, кроме Него, кто бы управлял всей жизнью. 

То же самое по отношению к Раву, к учителю. Когда в конечном счете, если я нахожусь в мире, и есть что-то в моих глазах «не в порядке», − так мы изучаем, что согласно нашей природе мы всегда обвиняем высшую силу, от которой всё исходит, и нет никого, кроме Него, это с одной стороны. А с другой стороны, мы должны согласно науке каббала тоже понять, что всё это согласно нашему эгоизму: «каждый отрицает в собственных недостатках».

И поэтому, если я прихожу и кого-то отвергаю, то прежде всего проблема во мне, а не в ком другом. И в соответствии с этим – обсудите, поймите и увидите, кого обвинять. Те, кто против, в этой мере они уже не могут принять, скажем, от меня или от Творца. Проблема в столкновении, которое отрезает связь, и тогда невозможно передать один другому что-то хорошее: ни знания, ни ощущения – ничего.

Ученица: Я спрашиваю: как я должна относиться к этому, как я должна реагировать на это? С одной стороны, я должна работать с любовью и выше знания, выше разума, а с другой стороны, по-моему, это неприемлемо. Как я должна относиться к этому?

М. Лайтман: Я не знаю, но нужно выяснить, почему они так думают, твои подруги, почему они не идут в таком случае в другое место? Как написано, «есть много путей к Творцу», пусть ищут что-нибудь, чтобы не было у них там отрицательного отношения к учителю. Я даю то, что я способен, то, что я могу, вот и всё. Говорить о ком-то что-то плохое − я не думаю, что это вообще что-то хорошее. Он дает то, что он может, и всё, он никого не обязывает что-то делать. Хотите учиться у него – пожалуйста, не хотите – не надо. Это не то чтобы…

Я не понимаю, как в нашей группе может быть плохое мнение об учителе. Ведь каждый входит и может выйти согласно своему решению. И поэтому нет здесь отношений… Это не университет, который человек должен закончить, получить удостоверение, профессию. Это и не обычное место, где бы он учился, и согласно там своему отличию вошел в будущий мир, в рай, в ад. Здесь вообще ничего не продают, здесь я объясняю то, что написано в источниках. 

Есть, может быть, люди, которые более красивые и хорошо объясняют, пусть идут туда. У меня нет никакой проблемы, я не увлекаю за собой никого и почти никого не выгоняю по сути дела. Вот и всё. Так решите, где вы хотите быть (как мужчины, так и женщины), но быть в каком-то месте и не соглашаться − этим вы буквально разрушаете свою душу. Я бы этого не рекомендовал делать. Лучше уходите. Удачи! Может быть добьетесь успеха в другом месте. (01:25:07)

Вопрос (Ж French-1): Что значит объединиться? Это объединение в разуме или в чувствах? Как мы знаем, что мы достигли объединения?

М. Лайтман: Объединение – это прежде всего согласно цели, насколько мы выясняем между нами, что есть у нас общая цель. И кроме этого, объединение − оно согласно тому, что мы поддерживаем друг друга в достижении общей цели. Эти две вещи – главное, то есть цель и взаимная поддержка, для того чтобы достичь цели. Обсудите это, поговорите об этом и увидите, что вам на самом деле стоит быть ближе друг другу для того, чтобы достичь цель быстро, уверенно, как пишут нам Бааль Сулам и РАБАШ. 

Вопрос (Ж МАК-20): У меня два вопроса, если можно, коротких. Цель испытываемого страха – это построение экрана, или я что-то не понимаю?

М. Лайтман: Да. Дальше.

Ученица: И вот каждый раз, когда мы испытываем нестерпимый страх от своей раскрывшейся эгоистической природы, свет изменяет нас в этом раскрывшемся свойстве?

М. Лайтман: Нет. От того, что мы чувствуем «плохо» или чувством страх, свет пока еще не влияет на нас для того, чтобы исправить нас. Свет воздействует на нас только при условии, когда мы обращаемся к Нему и просим у Него, чтобы Он подействовал.

Вопрос (Ж Netanya-1): У меня вопрос по поводу получения Торы. Написано, что Тора будет вручена Израилю, только когда мы будем «как один человек с одним сердцем». Почему же мы тогда называем это подарком? Разве до этого не было тяжелой работы, чтобы прийти к объединению? И возможно ли вообще получить Тору? 

М. Лайтман: Нет, в любом случае это не было результатом их работы. Это они получали как свечение свыше. Конечно же, это тоже своего рода вознаграждение за все годы Египта, которые они прошли, но в любом случае Тора называется подарком. Почему она называется подарком? Если они смогли преодолеть свой эгоизм, так почему это подарок? Это вознаграждение, скажи.

Почему Тора называется подарком? − потому что в любом случае она дана нам свыше не за нашу работу. Мы после этого начинаем работать в Торе и заповедях, а не до этого. До этого мы сделали только усилие, приложили его, чтобы подняться (или даже хотеть подняться) над желанием получать ради получения.

Ученица: Так значит, что наша работа по сути начинается – «ненавидящий подарки будет жить»?

М. Лайтман: Я не вхожу в эти предложения, просто работа в Торе и заповедях начинается с дарования Торы и дальше. (01:29:51)

Вопрос (Ж Бразилия-5): Как помочь притянуть высший свет, когда мы молимся друг за друга, поднимаясь над материальным миром? И как победить ложь и равнодушие в десятке и притянуть радость?

М. Лайтман: Да. Только старайтесь, чтобы это произошло.

Вопрос (Ж МАК-21): Что делает Творец, когда у меня раскрывается любовь к ближнему? Он берет это, включает на секунду, а затем берет и снова охлаждают, и так регулярно. Для чего Он так делает? Он ведь знает, что наши силы неравны, если у меня уже нечего взять, а только…

М. Лайтман: Секунду-секунду-секунду, девушка! Мы сейчас не говорим о Творце, это не вопрос. Творец сделает всё, что нам нужно, для того чтобы продвигаться, поэтому у меня нет вопроса о Нем, есть у меня вопрос о себе.

Ученица: Хорошо. Вопрос такой тогда: когда Он удостаивает любви к ближнему?

М. Лайтман: Когда Творец дает человеку любовь к его товарищу? Я спрашиваю: это вопрос? 

Ученица: Когда, при каких условиях?

М. Лайтман: Когда я прошу Его об этом. Должна быть потребность, хисарон, и согласно этому хисарону придет наполнение. Если я прошу у Творца, обращаюсь к Творцу, чтобы дал мне любовь к товарищам, так Он дает любовь к товарищам, если я правильно прошу.

Ученица: Если такое вот «стукнуло» внутри, что я не хочу делиться с Творцом или со светом, с Высшей силой, как это исправить?

М. Лайтман: Делай то, что нужно, и всё. Не нужно ничего исправлять, только правильно делать. Понятно?

Вопрос (Ж French-1): Вопрос: если каббалисты говорят, что мы можем любить, как мы можем знать, что действие как бы по любви, что оно идет из точки в сердце выше эгоизма?

М. Лайтман: Эта работа по выяснению: люблю ли я себя или же люблю товарища? Если я всё делаю для того, чтобы было хорошо товарищу, конечно же – это любовь к товарищу. Если я делаю, чтобы хорошо было мне, чтобы я себя чувствовал хорошо, так это себялюбие. Здесь человек должен произвести выяснения, и это в его руках.

Вопрос (Ж МАК-20): У меня вопрос такой: когда мы отменяем себя?

М. Лайтман: Почему я не вижу вас всех, что вы скрываетесь?! 

Ученица: Я не знаю, мы все вроде. Вот у меня такой вопрос: когда мы отменяем себя, что это за действие – включить себя в десятку?

М. Лайтман: Что называется «включить себя в десятку»? Это отменить себя перед десяткой. Отменить себя десяткой. Слышишь? 

Ученица: Но тут вопрос, смотрите какой: когда мы отменяем себя, как это − включить в себя десятку?

М. Лайтман: После того, как я отменяю себя, нет у меня никакой проблемы включиться в десятку. Нет никакой проблемы, если на самом деле отменяю себя. (01:35:43) 

Вопрос (Ж МАК-26): Есть мы стремимся к покою в десятке, значит мы стремимся к корню. Но долгий покой в десятке тоже нехорошо? Объясните, пожалуйста.

М. Лайтман: У нас нет покоя, если мы приходим к Творцу. Наоборот − пока, до Конца Исправления, есть у нас очень большие изменения в кли при раскрытии между отсутствием исправления и исправлением, отсутствием исправления и исправлением, частота этого только растет. (01:36:36)

Вопрос (Ж Москва-20): Вопрос другой десятки: что дает человеку силы не затушевывать ощущение стыда?

М. Лайтман: Истина! Истина. То, что человек всё время заботится об истине.

Вопрос (Ж Германия): В тот момент, когда мы действительно познаем закон корня и ветви, есть базисное объединение, и тогда мы начинаем работать и называемся творением?

М. Лайтман: Да. Вся наша работа – раскрыть связь между корнем и ветвью: от корня к ветви и от ветви к корню. Это называется «Я – своему Любимому, а Любимый мой – мне», но прежде − «я – своему Любимому», я – Творцу, и тогда раскроется отношение Творца ко мне. Когда я поднимаю отношение к Творцу, это называется МАН, и тогда от Творца нисходит ко мне МАД. Прежде должен быть во мне хисарон, чтобы через десятку я пришел к Творцу, потому что Творец находится в центре десятки.

Вопрос (Ж Хадера-3): В чем разница между стыдом, который я испытываю к подругам в десятке, они такие великие, и стыдом, о котором говорится в этой статье, стыдом, который мы ощущаем по отношению к Творцу, что мы не можем получить от Него то, что Он нам дает?

М. Лайтман: Я не знаю, какой вид стыда ты испытываешь по отношению к подругам. Весь стыд − в том, что я использую свое эгоистическое желание получать, неважно в какой мере, по отношению к кому и что. Если это на благо себе, на благо моему эгоизму – это эгоистический стыд, и отсюда не может произойти никакого действия по исправлению.

Но если я хочу включиться, сблизиться с подругами и помочь им, и приблизить их к Творцу, тогда это действие является правильным действиям, я могу гордиться этим и прийти к раскрытию лика Творца.

Вопрос (Ж Италия-8): Вопрос от подруги в десятке. Она спрашивает: только из того, что мы учимся вместе, десятками, изучаем Тору и заповеди – из этого мы можем прийти к доставлению наслаждения Творцу свободным образом?

М. Лайтман: Да. Не беспокойся, вы придете ко многим вещам. 

Чтец: 10-й пункт. (01:41:07)

10) И это то, что вызывает у нас этот неприятный вкус стыда и нетерпения в тот момент, когда мы получаем что-либо от других в виде одолжения. Ведь у Творца нет обыкновения, чего доброго, получать какие-либо одолжения. Ибо от кого Ему получать? А поскольку это не имеет место в нашем Корне, оно, как сказано, противно и ненавистно для нас.

И в противоположность этому мы ощущаем удовольствие и тонкое наслаждение во время любой отдачи нашим ближним, так как это существует в нашем Корне, который дает всем. (01:42:02)

М. Лайтман: Понятно? Так это нисходит к нам от Творца. Отсутствие терпения приходит в тот момент раскрытия недостатка в кли, когда мы находимся в ощущении нетерпения, потому что кли пустое. И наоборот: когда мы находимся в отдаче, в любви и в хорошем отношении к ближнему, так мы чувствуем обратное нетерпению – расширение, спокойствие. Об этом нет вопросов, это верно.

Чтец: 11-й пункт.

11) Теперь мы нашли понимание (букв: «раскрытие глаз»), позволяющее видеть цель творения, определенную как «и слиться с Ним», в ее истинном виде. Ведь всё это величие и слияние, которые обещаны нам, как результат нашей работы в Торе и заповедях, есть не больше и не меньше, чем уподобление ветвей своему Корню, где всё наслаждение и райское удовольствие, как и всё возвышенное, автоматически привлекается естественным образом.

Как выяснилось выше:

1. наслаждение есть не более чем подобие по форме своему Создателю. А когда мы уподобляемся в своих глазах всякому явлению, имеющему место и существующему в нашем корне, мы испытываем наслаждение;

2. а всё, что происходит с нами, но не существует в нашем корне, – такое явление становится невыносимым и отвратительным, или настоящим страданием, как и обязано быть с таким явлением.

И естественным образом получается, что вся наша надежда зависит от меры подобия нашей формы нашему Корню и определяется ею. (01:44:35)

М. Лайтман: То есть, что всё наше ощущение плохого, хорошего во всех направлениях зависит только от того, насколько мы находимся в сближении или отдалении от Творца. Только в этом мы различаем в нас, потому что находимся как бы в поле. И в каком направлении мы продвигаемся в поле − навстречу Творцу или отдаляясь от Творца, в соответствии с этим приходят к нам все состояния: в ощущении, в болезнях, в проблемах или в ощущении объединения и хороших состояний. Всё зависит от того, как мы справляемся с этим полем силой, называемой Творцом, в котором мы находимся. Идем ли мы навстречу Ему, или, не дай Бог, наоборот. Это по сути дела определяет всю нашу жизнь.

Вопрос (Чтец): А что можно понять отсюда в нашей работе?

М. Лайтман: Только знать, к чему мы приближаемся и как приближаемся. Приближение может быть, по крайней мере, в объединении с товарищами (наименьшее количество множества – двое, желательно, чтобы это было в цельном кли десятки), и в направлении объединения с Творцом. Объединение с Творцом – это в подобии свойств с Ним. Подобие свойств с Ним мы должны определить в наших отношениях в группе. То есть, насколько мы приближаемся друг к другу, в этой мере мы приближаемся к Творцу.

Ученик: А то, что мы в десятке держим всё время эту тенденцию, что тогда награды – это наслаждение?

М. Лайтман: Наслаждение мы раскроем, если у нас будет кли, когда мы захотим объединиться. Так в той мере, в какой кли соединено и находится во взаимном поручительстве, и мы буквально приближаемся к Творцу, в этой мере мы чувствуем, как каждый раз мы исправляем себя и наполняемся.

Ученик: То есть из этого направления, из этой работы ожидать, что мы почувствуем разрешение, что это направление правильное? 

М. Лайтман: Да, да, это понятно. Конечно же, так должно быть. 

Вопрос (Ж Реховот-10): Я бы хотела спросить: если мы целенаправленные и правильно исполняем свою работу, если человек не испытывает стыда, значит нет для него Творца? Можно так сказать?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученица: Если мы находимся в том поле, о котором говорится в этом отрывке, − люди, которые не испытывают стыда, можно о них сказать, что для них нет Творца, для них Творец не существует?

М. Лайтман: И о многих людях можно сказать, что нет у них страданий от стыда, они без стыда. Я также не понимаю, в соответствии с чем ты устанавливаешь, что нет у них стыда? Как ты можешь говорить о ком-то другом?

Ученица: Нет, мы читаем отрывки, и из этих отрывков мы так понимаем, так Рав показывает нам.

М. Лайтман: Стоит тебе подняться выше критики над другими, это наверняка.

Ученица: Я не имела это в виду, нет. Цель была понять, что говорится здесь о стыде. Если у человека нет ощущения стыда, он просто не испытывает стыда. И мы видим это в нашей группе, что у этих людей нет склонности к объединению, мы говорим о корне и о ветви, нет у них тяги к объединению? Это я хотела спросить.

М. Лайтман: Я не собираюсь отвечать на такие вопросы. Прежде всего, в соответствии с тем, насколько вы можете установить, что эти люди со стыдом, испытывают стыд, не испытывают стыд, приближаются или отдаляются… Я знаю только одно: человек, который отменяет себя в группе, с помощью меры своей отмены по отношению к товарищам, в этой мере он приближается к Творцу. Точка. Всё. (01:49:44)

Вопрос (Ж Европа): Скажите, а как нам быть постоянно в поле Творца, чтобы не выходить из Него? И вообще, по-простому, что выводит из поля Творца?

М. Лайтман: Если я направляю себя хорошо и правильно на подруг, я вхожу в поле Творца. Вот и все. Мне не нужны никакие проверки, только это. В моем хорошем отношении к подругам в группе я уже нахожусь в поле Творца.

Вопрос (Ж KabU 7): Есть ли связь между благодарностью и стыдом? Я обратила внимание, что мы в основном ощущаем объединение и величие Творца больше, чем благодарность к Нему?

М. Лайтман: Попробуйте также работать и над благодарностью. Мы говорили об этом много, что нужно благодарить Творца за каждый шаг. И когда мы приходим к этому вместе – это результат объединения. Понятно? Хорошо.

Вопрос (Ж МАК-20): Это тонкое наслаждение от отдачи является нашим топливом в работе, и тогда получается, что мы не выходим из ло лишма, так?

М. Лайтман: Я не понял, что ты спросила.

Ученица: Я хотела спросить про то наслаждение, которое мы получаем от отдачи, вот это тонкое наслаждение. Ведь оно не должно быть как бы тем, что нами движет в работе? Тогда мы, получается, такими же остаемся?

М. Лайтман: Да, это верно, это верно. Наслаждение, которое мы получаем от того, что мы отдаем – это наслаждение, которое не принимается в получающие келим, а в отдающие келим. Правильно.

Ну и сейчас мы перейдем к Инфо.

Инфо: (01:52:25-01:54:06)

Мы снова собираемся по всему миру, на общем уроке. Мы хотим напомнить о вечере Единства, который произойдет 29 мая, в воскресенье. 29 мая с шести до девяти, время израильское. Вечер на тему «Дарование Торы», прямое продолжение того, что мы сейчас изучаем. Утром мы задали вам вопросы, вы дали потрясающий ответ, как это − не сделать дыру ни в стенке, ни в борту лодки, а в стенке сердца. 

И мы хотим использовать эту возможность, чтобы все мы обернули стеночки сердца, чтобы вообще там никогда не возникла дыра. И чтобы это наше единое сердце наполнилось любовью. 

Вечер будет особым, теплым, с огромным виртуальным включением всех товарищей со всего мира, и все наши израильские товарищи, которых мы приглашаем приходить в центр. Снова мы напоминаем, что нужно зарегистрироваться. Мы просим вас зайти, зарегистрироваться. Мы знаем, что регистрация – это часть подготовки к вечеру.

Как только ты зарегистрировался, ты чувствуешь этот поток. И вот, смотрите, мы сейчас изучаем Дарование Торы – это то, что готовит нас самым лучшим, чувственным образом к этому вечеру. Вот так, всё, спасибо.

М. Лайтман: Большое спасибо вам! Есть еще, что сказать твоим товарищам? Всё, нечего. Хорошо, мы на этом тогда сократим. Кто из товарищей или подруг хочет сказать благословение всем, пожалуйста, есть еще несколько минут.

Вопрос (H10): Спасибо Рав, мировое кли. Я действительно желаю всем нам, чтобы нам удалось вызвать свет всем 70-и народам. И Вам Рав, чтобы мы радовались этой радостью, что мы достигли этого состояния вместе. 

М. Лайтман: Очень хорошо, большое спасибо.

Чтец: Только хочу добавить к тому, что сказал Рои Мирон. Очень важно: тот, кто знает, что он не зарегистрировался, давайте сделайте это как можно быстрее. Мы будем знать, сколько готовить продуктов питания, вообще сколько всего надо приготовить.

М. Лайтман: Если вы хотите участвовать нормально в правильном групповом виде и показать, что вы на самом деле достойны быть группой, так вы должны записаться буквально в тот момент, когда вы это услышали. Потому что этим вы открываете путь тем, кто готовит еду, зал, место, где мы будем проводить это, со всем, что относится и связано с этим. Вы этим даете им возможность работать, а не в последнее мгновение начать входить в сложности с этим. Как можно скорее записаться. Это очень важно, и это первая форма участия, вперед.

Чтец: Ну хорошо, закончим песней?

М. Лайтман: Да. 

Песня (01:56:24-01:59:22)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/u5Bqrt8r