Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 февраля 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое Тора и ремесло в духовной работе. 12 (1988)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, статья «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Мы находимся на странице 637-й, первая колонка внизу, со слов «И задается вопрос».
Что такое Тора и ремесло в духовной работе.
И задается вопрос: что это за зло, которое мы должны исправить так, чтобы оно стало добром? Говорят нам, что человек не способен ничего сделать ради Творца. И только с помощью света Торы будет исправлено сердце. А сердцем называется желание. И со стороны природы это только желание получать. А как человек может пойти против природы?
Поэтому сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Получается, что он учит Тору не для того, чтобы понять разумом. А он учит, чтобы понять – это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, облаченным в Тору, что относится к сердцу. И с помощью света, который он получит, он вернется к Источнику. То есть, желание получать ради своей выгоды может получить силу сверху, чтобы смог выполнять действия во имя Творца.
Получается, что когда он хочет начать работать лишма, что относится к индивидуальной работе, тогда ему раскрывают, что учеба ло лишма – это еще не конец дела, как он думал в начале учебы. А при учебе ло лишма необходимо намерение, чтобы это привело его к учебе лишма. Поэтому после того, как он учил о (важности) достижения намерения ради Творца с помощью получения света Торы, он достигнет 4 ступени в изучении Торы, как сказано выше, называемой Торой жизни.
(03:28) И об этом сказано (Авот часть 6): «Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору ради Нее, удостаивается многого. … и открываются перед ним тайны Торы». Это значит, что он удостаивается уровня, когда становится «Тора именами Творца», что на языке Зоара означает «Тора, Исраэль и Творец – едины».
И, согласно сказанному, можно выделить две части в Торе, относящиеся к сердцу.
1. Свет Торы, что относится к утверждению веры в сердце, что означает «свет в Ней возвращает к Источнику».
2. Ступень (свойство) Торы, что имеет отношение к сердцу. Как сказано (Тецаве, 28:3): «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости», что означает на языке святого Зоара – «кто не знает указаний Господина, как будет служить Ему».
И как сказано в книге «Плоды мудрости» (часть 2, стр. 66, письмо 17): «Поэтому лучше тебе держаться цели, стремиться к указаниям Господина, «ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, то есть тайн Торы, как будет служить Ему»?
И в сказанном по вопросу «Торы и ремесла» имеется в виду, что изучает Тору, чтобы Тора принесла ему свет Торы, с помощью чего у него будет возможность перевернуть получающее кли на отдающее. И с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что означает изучение Торы лишма, во имя Нее.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Кидушин, 40): «Добрую мысль Творец присоединяет к действию», – когда человек учит Тору, чтобы прийти к действию, которое является действием по созданию отдающего кли. А поскольку человек сам не способен выполнить это действие по причине зла в его сердце, и если Творец видит, что у человека есть огромное стремление к этому действию, то Творец дает ему свет Торы, возвращающий к Источнику. И об этом сказано, что Творец присоединяет к действию. То есть выполняет сейчас действие тем, что дает ему свет Торы, таким образом получая само действие.
И отсюда мы видим, что на самом деле у человека не было более чем доброй мысли. То есть добрым он считает отдающие келим. Но на самом деле, кто выполняет действие, чтобы человек удостоился этих келим? Только Творец! Тем, что он дает ему свет Торы, что является «Облачающим, облаченным в Тору».
(08:02) И об этом сказано: «Добрую мысль, которая есть у человека, Творец делает так, чтобы здесь было также и действие». Об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Получается, что со стороны человека не требуется большего, чем прийти очиститься, что означает добрую мысль (благое намерение). И потом Творец помогает ему тем, что присоединяет ее к действию.
И сказанным можно объяснить выражение: «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости». И мы спрашивали, какое отношение имеет мудрость к сердцу? Разве мудрость не относится к разуму? А дело в том, как сказано выше, что в Торе есть две стороны, относящиеся к лишма: 1) кли; 2) свет.
Кли, чтобы было готово к получению света, должно быть подобно свету. И на это было сокращение и скрытие, как мы учили о малхут мира Бесконечности, которая является корнем творений, что она стремилась к слиянию, означающему подобие свойств. А все исправления заключаются только в исправлении получающего кли на отдающее.
Поэтому для человека, рожденного с желанием получать, и желающего исправить его на ради отдачи, а, как известно это против природы – есть только один совет. Только с помощью света Торы он может его изменить на ради отдачи, как сказано выше – «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И свет Её возвращает сердце к Источнику. Как сказано выше, зло означает получение для себя, а добро означает, что его сердце направлено только на отдачу, а не на получение.
Поэтому те люди, которые занимаются Торой не только для того, чтобы знать законы и правила, чтобы знать, как исполнять заповеди, а у них есть еще высокая миссия: они учат Тору, чтобы исправить сердце, – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию. Поэтому если учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца.
И таким образом можно объяснить написанное: «Которых Я исполнил духом мудрости». То есть, когда у них уже есть келим, подходящие для света, то, как свет, который приходит свыше, чтобы отдавать, так и келим должны быть настроены на отдачу. И поскольку у них уже есть это кли, которое обрели с помощью света Торы, то они уже называются мудрыми сердцем, потому что учили Тору для того, чтобы исправить сердце. Это значит, что у них уже готовы келим, поэтому они должны получить Тору, по сути, называемую Торой жизни.
И об этом сказано – которых Я исполнил духом мудрости. Речь идет о свете. То есть, что и свет идет в сердце, потому что после того, как обрели новые келим, называемые отдающими келим, и хотят доставить наслаждение Творцу, тогда они видят, что в доме Царя не хватает только одного – можно сказать. Поскольку мудрецы сказали (Берешит…): «Когда Творец сказал ангелам, когда собирался создать человека, и когда ангелы обвиняли его – на что это похоже? На царя, у которого есть дворец, полный добра, но нет гостей. Так кто же будет этим наслаждаться?»
(14:02) Поэтому человек, когда хочет лишь доставлять удовольствие своему Создателю, и его сердце желает наслаждаться, давая что-то Царю, чтобы доставить Ему наслаждение, обнаруживает только одно, чем можно насладить Царя. Это чтобы они взяли то благо и наслаждение, которое Он хочет дать творениям. Поскольку если есть дворец, полный всех благ, и он хочет быть гостем Творца, то пусть войдет во дворец и получит от Него наслаждение, что принесет наслаждение Царю. Получается, что свет Торы, который человек хочет получить как Тору жизни – он для сердца человека. То есть, чтобы ему было чем насладить Царя.
И об этом сказано: «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости». То есть, дух мудрости наполнил их. А кто эти мудрые сердцем? Имеется в виду свет, что свет наполнил мудрых сердцем. А сердцем называется желание, и оно хочет принять Тору жизни, чтобы доставить тем самым удовольствие Творцу. Как сказано выше в примере с Царем, у Него есть дворец, полный всех благ, но у Него нет гостей.
И сказанным надо объяснить сказанное мудрецами (Брахот 58-1): «Он говорил, что хороший гость говорит – сколько же хлопотал для меня хозяин! И все его старания – только для меня».
Известно, что гостем можно быть только там, где есть хозяин. Поэтому, если человек верит в Творца, в то, что Он является Хозяином мира, то человек ощущает себя гостем и хочет прилепиться к Нему, как сказали мудрецы о выражении «и прилепиться к Нему», означает «прилепиться к Его свойствам. И «как Он милосердный, так и ты будь милосердным». И это означает, что гость хороший, добрый.
И объяснение понятия «хороший, добрый» дается в Псалме 45: «Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои – царю». Означает, что все его дела будут только ради Царя, то есть ради Творца. Это означает слово доброе. И когда все его действия будут только ради отдачи, тогда он становится мудрым сердцем, приходит к Торе жизни, что означает имена Творца, где находится благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.
И тогда он говорит, что все старания Хозяина только для меня. А не для себя, не дай Бог, как сказано выше в примере с Царем, у которого есть башня, полная всех благ, но нет гостей. И сказанным можно объяснить, что такое тайны Торы, то есть какую тайну раскрывает Тора. И это можно объяснить с двух сторон.
1) Тора открывает человеку нечто новое, что не было известно до сих пор. И это по причине того, что человек рожден с природой желания получать. А когда ему говорят заняться желанием отдавать, то это для него нечто совершенно неважное и незначительное. И тело хочет убежать от этих желаний, поскольку он может только потерять, если будет использовать отдающие келим.
(19:30) Но когда человек учит Тору с намерением удостоиться света Торы, который возвращает к Источнику, то этот свет Торы открывает ему нечто новое, чего не было до сих пор. То есть сейчас он понимает совершенно противоположное тому, что думал раньше. Поскольку прежде, чем удостоился света Торы, он думал, что главное для человека – получающее кли, и с ним он сможет обрести радость жизни в мире. А с помощью отдающих действий он сможет делать добро только для других, чтобы они насладились чем-то в мире. И в этом он помогает им.
Но это только по причине заповеди, потому что он милосерден к другим, ведь у них нет необходимого, и он помогает им. И, разумеется, он надеется на то, что те люди, которым он делает добро, не будут неблагодарными и будут почитать его, и тому подобное.
А теперь, благодаря тому что удостоился света, возвращающего к Источнику, ему открылось нечто новое. И если он использует получающие келим, то теряет жизнь, благо и наслаждение для себя. А если он будет пользоваться отдающим кли на благо ближнего, то получит истинные благо и наслаждение для себя. И только благодаря отдающим келим он выиграет для себя благо и наслаждение. Тогда как в получающих келим он теряет благо и наслаждение. И эта тайна открылась ему сейчас с помощью света Торы.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Псахим 50-1): «Я видел обратный мир. Высшие внизу, а нижние – наверху». И это можно объяснить так, что ему раскрылось нечто новое: то, что в ложном мире называется «высшими», то есть желание получать для себя (то есть важная вещь) в высшем, в истинном мире, когда удостаиваются света Торы, что означает удостоиться истины, тогда видят нижних наверху.
Отдающие келим в мире лжи считаются внизу по важности, не имеющими значимости, то есть когда человек готов иногда работать с ними, то он вкушает вкус низменности по причине того, что он не видит, что его желание получать что-то выигрывает. А в мире истины они на высоте по важности, поскольку все благо и наслаждение можно обрести только благодаря им. Поэтому получается, что нижние – наверху по важности.
И об этом сказано высшие – внизу. Ведь в мире лжи считаются с получающими келим, и используют только получающие келим для себя, полагая, что с их помощью смогут наслаждаться жизнью. А в мире истины, как сказано выше, если удостаиваются света Торы, то видят, что им открывается новое – что получающие келим ведут только к потерям в жизни и мешают постигающим получить благо и наслаждение. Получается, что высшие – внизу по важности. И это тайна, что Тора называется тайнами Торы, потому что раскрывает человеку истину.
2) Тора раскрывает, и для этого и дается название тайны Торы, потому что прежде, чем постиг отдающее кли с помощью света Торы, он постиг только облачения Торы, что Творец облачен в одеяния. А теперь человеку раскрывается так же облаченный, каким образом Он облачен в Тору, и эта Тора называется Торой жизни, что означает имена Творца, и это означает Тора, Исраэль и Творец – едины.
Тем самым становится понятно то, о чем мы спрашивали, что значит Тора и ремесло в духовной работе. Ответ. Когда учит Тору, чтобы у него была возможность выполнить работу, это означает «которую совершил Творец, чтобы сделать». То есть, что творения должны выполнить работу – перевернуть желание получать в желание отдавать. И благодаря этому придут к слиянию, подобию свойств. И также смогут получить благо и наслаждение, что является целью творения. [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:25) Тут написано: и сказано, что добрые дела человека совершает Творец, чтобы было так же и действие. И это, как писали мудрецы: пришедшему очиститься, помогают. Получается, со стороны человека нет более того, что он приходит очиститься. И это называется «добрая мысль». А Творец дает ему действие, то есть Он присоединяет к действию. Что значит, что у человека есть только добрая мысль, а Творец производит действие?
М. Лайтман: Если у человека есть цель достичь отдачи, тогда Творец подготавливает для него разные состояния, посылает ему разные действия, с помощью которых он может этого достичь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:32) То есть тот же вопрос, как раз держу палец на том же абзаце. Первый этап должен быть, чтобы была добрая мысль, потому что иначе не будет действия.
М. Лайтман: Да
Ученик: Вопрос: как прийти к доброй мысли?
М. Лайтман: Тоже с помощью света, возвращающего к Источнику. И ожидаем, чтобы так и было, исходя из усилий, которые человек прилагает.
Ученик: Вначале нужно думать и хотеть, чтобы у нас была мысль и желание вообще изменить природу, и тогда тот же свет производит изменение природы. Чтобы было это желание изменить природу вначале, на это направлена вся наша работа?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:34) Что это за понятие «быть гостем»?
М. Лайтман: Быть гостем. Основное отличие быть гостем означает, что ты принимаешь над собой Хозяина.
Ученик: Как мы становимся хорошим гостем?
М. Лайтман: Хороший гость – это тот, кто изначально говорит, что все, что я получаю, я получаю только потому, что Творец, что Хозяин подумал об этом заранее.
Ученик: Мы учим, что есть какой-то этап, когда человек стремится быть рабом Творца. Это просто не укладывается с понятием гостя.
М. Лайтман: А что же называется «гостем»?
Ученик: Гостем – это как он говорит, что Хозяин подготовил все для меня, и это ради меня, и все хорошие вещи всякие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А раб – это как раз наоборот. Я думаю, что все для него.
М. Лайтман: Да, когда начинают так, а заканчивают в виде гостя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:57) Продолжаю вопрос о госте. Есть какой-то момент, когда гость наслаждается тем, что Он подготовил все. Но я должен быть хорошим гостем. Я должен наслаждаться тем, что я как бы получаю это, что Он подготовил мне все. Есть какой-то момент, когда все переворачивается. Как мне тут поддерживать намерение, что Творец подготовил мне все, но я наслаждаюсь этим, чтобы Он был хозяином все еще, а не овладеть всем, захватить все?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Как я в тот момент, когда я понимаю, что все это сделано для меня, и это цель, чтобы я доставлял наслаждение Творцу этим, как с этим не поглотить все для себя?
М. Лайтман: То, что ты не выходишь из-под власти Хозяина, и видишь, что все, что Он сделал, Он сделал для тебя. Что значит «для тебя»? Для того, чтобы ты пришел к слиянию с Ним.
Ученик: Но как мне оставаться в слиянии с Ним? Потому что я все время тут теряюсь. В тот момент, когда я чувствую это наслаждение, что Он заботится обо мне, что есть Творец надо мной, что вдруг есть что-то, я тут вдруг ворую, ворую у Него эту работу, то есть якобы…
М. Лайтман: Это все зависит от намерения. Есть те, кто пользуются этим для того, чтобы получать, есть те, кто пользуются этим для того, чтобы отдавать.
Ученик: Так вот этот вкус получения, как мне превратить в отдачу? Потому что я сейчас чувствую вкус.
М. Лайтман: Все зависит от величия Дающего.
Ученик: По сути, величие всегда поддерживает слияние?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:24) Как бы слышится, что, чтобы продвигаться в духовном, надо начинать с благодарности гостя, понять, что все было создано для меня, для того, кто хочет продвигаться, для десятки, и постепенно продвигаться к сознанию раба, раба Творца. Вопрос. Есть этап, когда мы все-таки должны чувствовать себя хозяевами чего-то?
М. Лайтман: Ты как раз должен исходить из состояния, что ты это чувствуешь. То есть исходить из чувства, что ты гость.
Ученик: Есть состояние, что я чувствую, что что-то полагается мне, что-то относится ко мне… чувствую, что ко мне ничего не относится, ничего вообще.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда я хочу от этого осознания, что я понимаю, что все относится к какой-то Высшей силе.
М. Лайтман: Из-за того, что ты хочешь быть на связи с Хозяином, слиться с Ним, так ты готов сделать все, чтобы быть близким к Нему.
Ученик: И тогда приходит чувство, что я хочу быть рабом Творца, и это большая вещь, быть рабом Творца?
М. Лайтман: Насколько ты чувствуешь, что все, что делает Хозяин, Он все делает для тебя – настолько ты готов идти, действовать ради Его блага.
Ученик: И тогда каббалист, который продолжает продвигаться на каком-то этапе, чувствует, что он хозяин чего-то, или это всегда остается между гостем и рабом?
М. Лайтман: Он хозяин только... возможно в том, что отменяет себя, получает намерение ради отдачи и делает самоотмену ради отдачи.
Ученик: Я относительно своих товарищей в десятке должен быть все время между гостем и рабом? Или есть там еще виды мыслей или осознаний, к которым надо прийти?
М. Лайтман: Нет. Но тем, что ты отменяешь себя, ты раскрываешь, что достигаешь высоких уровней.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:12) Когда работает в десятке, делает для нее что-то, и тогда раскрывает, что действие, может быть, кажется в порядке снаружи, но внутри у него было намерение ради получения, он хотел почести разных дел. Как исправить это намерение, как исправить этот внутренний момент, который никто не видит на самом деле? Что мне надо делать, чтобы исправить намерение?
М. Лайтман: Чтобы исправить намерение, тебе нужно действовать, делать такие действия, которые пробудят высший свет, а он исправит намерение.
Ученик: Исправление – это, по сути дела, только в молитве, только в желании?
М. Лайтман: И в действии тоже.
Ученик: Но действие снаружи кажется нормальным. Человек делает что-то для товарищей – кто-то посмотрит снаружи и не знает, что творится внутри.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как исправить намерение внутри?
М. Лайтман: С помощью намерения.
Ученик: Это то, что я не могу понять. Это действие, которое человек производит, это как будто только...
М. Лайтман: Он высчитывает то, что он делает, и делает с намерением, что это поможет ему достичь отдачи, уподобиться Творцу.
Ученик: Правильно, с этого началось. Но в конце он видит, что не вышло. Верно, он оттуда начал, но... И тогда (это то, что мне не удается понять), как исправить это?
М. Лайтман: Так он просит. То есть, по-видимому, его намерение было неправильным, нехорошим, и тогда он вновь просит Творца, чтобы Он ему помог.
Ученик: А товарищи могут помочь в этом месте? Не в месте действия, а в месте намерения.
М. Лайтман: И именно в этом месте товарищи могут помочь, когда все соединяются вокруг того же намерения, чтобы подействовать на одного Высшего.
Ученик: Как? Не понял.
М. Лайтман: Когда человек включается в свою десятку.
Ученик: И тогда оттуда придет исправление сердца, что называется, исправление намерения?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:07) Он пишет о соединении, соотносит с Хозяином, с Царем, что он хочет наслаждаться, чтобы Хозяин получил наслаждение, и Царь – это причина, по которой он хочет… Это слышится как бы как слишком розовая история. Когда происходит, когда мы чувствуем, что получаем войны, болезни, катастрофы, беды, как бы как порции – как можно быть в этом в состоянии какой-то благодарности, принимать это ради получения, доставлять наслаждение от того, что я принимаю весь этот пакет?
М. Лайтман: Он должен получать все, что приходит к нему, как условия, над которыми он связывается с Творцом.
Ученик: Как это возможно быть в осознании, что это тебе во благо? Что такое быть в благодарности, чтобы Творец наслаждался тем, что я страдаю, то есть не это соединение, когда мы чувствуем наслаждение? Непонятно, как можно изменить эту связь, которая поднимает человека, чтобы у него были свойства, как у Творца? Он видит, что Творец плохой.
М. Лайтман: Пробуй. Попробуй, попробуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:43) Что особого в духовном устремлении?
М. Лайтман: То, что человек хочет достичь отдающие келим. И тогда не важно, что он делает, в общем. Но он хочет, чтобы что он ни делал бы достигло Творца, и чтобы Творец насладился этим.
Ученик: Это напрямую связано со стремлением к действию, которое называется «добавить»?
М. Лайтман: Добавить? В чем добавить?
Ученик: Что если у него есть стремление к тому, что недостает ему, потому что учеба обрисовывает ему то, чего не хватает, или у него есть стремление к чему-то, что он уже чувствовал в ощущении объединения и тому подобное. Как правило, в материальном устремление, это как влечение к наполнению. А в учебе мы учим, что важные действия, это добавлять. Так устремление напрямую все время связано с… я бы назвал это хисарон, с внутренним желанием добавить?
М. Лайтман: Это понятно, что человек хочет все время добавлять к своим намерениям отдачи, к своим действиям по отдаче. Да, этим он измеряет свой успех.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:31) Я пришел сюда, чтобы исправить сердце. Это намерение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я не пришел сюда доставлять Ему наслаждение. Чего не хватает мне?
М. Лайтман: Значит, ты не приходишь для того, чтобы исправить сердце. Потому что твое сердце изначально устроено так, что ты через свое сердце чувствуешь, насколько ты хочешь наслаждаться сам. Это и есть понятие сердца изначально, «злое начало», то, что называется. И сейчас ты хочешь изменить свое сердце на доброе начало, на противоположное. Поэтому все состояния, которые ты чувствуешь, ты хочешь направить их на обратные, противоположные.
Ученик: То есть на каком-то этапе я должен буду добавить это доставление наслаждения, чтобы в самом конце, как Вы сказали: исправление сердца, это, по сути дела, доставлять Ему наслаждение. Если я пришел только, чтобы исправить сердце и не ввожу это намерение доставления наслаждения, это...
М. Лайтман: То нет исправления сердца.
Ученик: То нет исправления сердца. Это где-то какая-то подготовка, потому что вчера Вы говорили о подготовке в этом переходе от ло лишма к лишма?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:30) Он пишет о мире истины, когда удостаиваются света Торы, то видят нечто новое, что раскрылось, что получающие келим приводят к потерям в жизни, которые мешают обрести благо и наслаждение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда мы раскрываем это состояние, когда чувствуем его, чувствуем его так просто глубоко, и тогда приходят новые состояния, когда ты забываешь это состояние. Есть забвение. Почему есть это забвение? После того, как ты почувствовал это просто как в костях, ты вдруг забываешь. В чем причина?
М. Лайтман: Причина в том, что меняются келим, сменяются. И тогда ты не чувствуешь ничего, что произошло в новых келим.
Ученик: Так тут есть раскрытие, что как бы желание получать дает это, как бы обманывает нас.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь вопрос такой. В этом материальном мире, когда кто-то обманывает, кто-то вертит мною, я все время это помню, не забываю. Почему тут я забываю? В чем разница между тем, что я тут забываю, а тут не могу?
М. Лайтман: Потому что здесь новые истинные келим.
Ученик: Когда кто-то меня оскорбляет – это не новые келим?
М. Лайтман: Нет, дело не в том, что тебя обидели или нанесли какой-то ущерб. Ты не понимаешь это, потому что эти келим никогда не были в использовании.
Ученик: Не очень понятно.
М. Лайтман: Если ты попробовал что-то горькое, то в следующий раз, когда тебе дают то же самое, ты уже знаешь, что там внутри горечь.
Ученик: Да.
М. Лайтман: А здесь у тебя этого нет. Нет, потому что ты не чувствовал вкуса.
Ученик: А, когда я в желании получать, что мне нехорошо, я не чувствую, что это горькое. Но я же чувствую, что мне нехорошо в желании получать. Если я работаю с желанием получать, я чувствую нехорошо.
М. Лайтман: Верно. После того как ты получаешь и можешь определить. Да, это верно.
Ученик: Сейчас я делал что-то согласно желанию получать. Я чувствовал, что я сделал нехорошее действие, неприятное. Так в чем причина того, что у меня есть неприятный горький вкус, к которому я снова возвращаюсь? Вы сказали, в примере, что я что-то съел невкусное, и я к этому больше не приближусь. А почему же здесь я приближаюсь к этому всякий раз?
М. Лайтман: Потому что ты не уверен, что это то же самое.
Ученик: Я не уверен, что будет тот же результат?
М. Лайтман: Да. Тяга больше, чем ощущение вкуса, который когда-то был.
Ученик: А, тут тяга, просто, желание больше, чем в обычном, и поэтому каждый раз мы падаем?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:43) Продолжая это. Так что, по сути дела, является мерой раскрытия этой тайны. Он говорит, что это тайна, которая раскрывает человеку, что эго вредит ему. Насколько тайна эта должна раскрыться, чтобы человек прекратил пользоваться своим эго? Когда…
М. Лайтман: Столько, сколько нужно.
Ученик: То есть это постепенное раскрытие всякий раз, что эго вредит, как он говорит? Что есть какая-то мера, когда он больше не хочет пользоваться им?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И также это слышится как бы странно, потому что в конце я пришел к такому итогу, немного эгоистическому, даже: хорошо, это не делает мне хорошо (это эго), и итог этот приводит меня, что тут я не получу блага и наслаждения от эго, я иду в отдающие келим. Это как бы итог, по сути. И немного… или это кое-что?
М. Лайтман: Ну да, допустим. Ну, так что? Так ты уже пришел к состоянию, когда то, что было у тебя добрым ангелом и ангелом злым – они поменялись.
Ученик: То есть этого не хватает нам, то, что Тора раскрывает нам эту тайну, надо просить это, может быть, чтобы уже больше раскрылось нам, что эго... Если это будет ясное раскрытие, что эго такое… но просто это непонятно, не раскрыто, что эго…
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:18) Продолжаю. С одной стороны, мы должны сократить желание получать, а с другой стороны, мы должны пользоваться им?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нам нужна сила желания. Какого результата я должен ждать от исправления? Чего я должен ждать?
М. Лайтман: А чего ты хочешь?
Ученик: Я хочу…
М. Лайтман: В исправлении ты, как правило, хочешь намерения еще большего.
Ученик: То, что раскрывается, это разрыв. Раз за разом, раз за разом ты раскрываешь, что ты далек от этого. Это приводит тебя в отчаяние. Какую энергию мне нужно, чтобы все же войти в…? Вы понимаете, с одной стороны, мы сокращаем желание, с другой стороны, нам нужна сила кли. С другой стороны, ты раскрываешь только отчаяние, еще отчаяние, ты как бы отчаиваешься в собственных силах.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, с другой стороны, ты хочешь увидеть результат. Результат того, что ты делаешь. Среди товарищей.
М. Лайтман: Результат отрицательный.
Ученик: Каждый раз ты раскрываешь, что не можешь. Так как бы ты входишь в состояние, когда действительно ты отчаялся?
М. Лайтман: Да, получается, что не получил ни с одной ни с другой стороны. Ну и что?
Ученик: Так что… Действительно я в смятении таком, что же делать?
М. Лайтман: Только слияние с группой. Только слияние с группой, там, где ты найдешь слияние с Творцом.
Ученик: И что будет служить мне топливом, когда я делаю что-то?
М. Лайтман: Топливо где-то отрицательное. То есть ты понял, что все, что ты раскрыл, несет тебе зло, все твои открытия.
Ученик: Это даст мне тогда… можно продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:44) Товарищ описал до этого состояние, когда человек уже делает действия для внешней группы, но намерение по большей части нечистое и ради себя, и он спросил об исправлении. Есть такое состояние, которое, по-моему, состояние высокое, когда человек находится в том, что он выясняет свое намерение, что он думает, почему он сделал это. Я хотел спросить о точке, когда человек производит действия, и из того, что «все, кроме уйти». Это единственное. У него нет вообще сил делать действия, объединяться сейчас, но он делает это без намерения. Может быть такое, что он делает действия без намерения?
М. Лайтман: Полностью такое невозможно.
Ученик: «Все, кроме уйти» – в этом тоже есть ценность, потому что я чувствую, что в этом есть ценность иногда больше, чем когда я…
М. Лайтман: Да, я понимаю, верно. Да, правильно.
Ученик: По поводу доставления наслаждения Творцу. Какова склонность человека, стремление до того, как он действует, чтобы сейчас хотя бы направление этого было доставить наслаждение Творцу через это действие? Какого выяснение, почему он хочет этого, почему он должен хотеть этого?
М. Лайтман: Пусть он сам ответит на это. Я не знаю. Человек должен на это ответить: для чего он должен наслаждать Творца?
Ученик: Так что такое хотеть доставить наслаждение Творцу в чистом, правильном виде? Человеку нужно, чтобы это было у него, прийти к такому направлению.
М. Лайтман: Когда ему светит свет через отдающие келим, тогда он понимает, что само действие в отдаче – оно истинное.
Ученик: Это значит, что это не он?
М. Лайтман: Конечно, не он.
Ученик: Это просто действует на него?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет Ж Нагария): (54:22) Что такое «исправленное сердце десятки»?
М. Лайтман: «Исправленное сердце десятки» – это объединение всех желаний и намерений в десятке в правильном виде.
Ученик: Продолжаю этот вопрос. И с помощью чего приходят к этому?
М. Лайтман: С помощью объединения между собой и светом, возвращающим к Источнику.
Вопрос (Интернет, KabU 9): (54:50) Как человек приходит к состоянию «сказало сердце мое доброе слово, действия мои к царю». Как прийти к этому состоянию?
М. Лайтман: Как к этому приходят? Только с помощью Творца.
Вопрос (Интернет, Ж Петах-Тиква-10): (55:17) Сказано: нужна Тора, чтобы исправить сердце. Вопрос. Если человек просит исправить сердце его, но сердце его остается все более и более замкнутым, что он должен добавить, чтобы Творец помог ему раскрыть сердце и исправить его?
М. Лайтман: Только молиться. Упасть перед ним и молиться.
Вопрос (Интернет, Latin 4): (55:42) Когда мы продвигаемся к любви к товарищам, почему отталкивание товарищей сильнее, и мы чувствуем, что мы не сближаемся?
М. Лайтман: Чтобы дать нам возможность захотеть и закричать еще больше.
Вопрос (Интернет, Ж Турция-9): (56:00) Есть ли граница количества действий, которые человек производит, чтобы получить отдающие келим?
М. Лайтман: Конечно. Изначально понятно, что это ограниченное количество, и человек должен его раскрыть.
Вопрос (Интернет, Ж Реховот-1): (56:18) Что значит: поэтому получается, что нижние выше по важности, и потому сказано, высшие – внизу. То, что в мире лжи, ценят получающие келим. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Имеется в виду, что то, что в нашем мире выше, то в духовном мире ниже.
Вопрос (Интернет, Ж Петах-Тиква-23): (56:46) В чем разница причины, ради которой он учится, между двумя свойствами, которые относятся к сердцу? Свойство света Торы и свойство Торы. В чем разница между ними?
М. Лайтман: Разница между ними в том, что хочет держаться за то и другое. И за Тору, и за свет Торы.
Вопрос (Интернет, Ревадим): (57:21) Почему так тяжело просить? И чем больше мы продвигаемся в пути, трудность становится не легче, а тяжелее.
М. Лайтман: Это делает Творец, чтобы у нас появилась большая необходимость к объединению и к продвижению.
Вопрос (Интернет, Ж Испания): (57:51) Когда мы приходим к лишма, мы приходим также к отдающим келим?
М. Лайтман: Да, конечно, потому что лишма – это и есть келим отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:10) В работе в отношении с десяткой, как правильнее относиться к тому, что мы вместе, десятка, как гости у Хозяина. Или просто мы превращаем десятку в хозяина?
М. Лайтман: Одно не имеет отношения к другому.
Ученик: То есть есть отношение, что когда ты пытаешься работаешь с Творцом, что ты гость в Его мире?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда мы присоединяем к этому десятку, то есть мы вместе гости в Его мире?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда, получается, что есть такое отношение к товарищам, что мы как в каком-то союзе, таком судьбоносном. Мы все испорченные, подкупленные, нечего стесняться друг друга, потому что все с желанием получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но не надо ставить десятку над собой, потому что, по сути дела, если нет ощущения Творца, то они хозяева, они Творец. Тогда отношение как бы меняется.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:43) Он описывает, что есть Царь и замок полный всякого блага. Я получил побуждение, желание войти в этот замок. И Царь говорит мне: «Хочешь войти? Тащи Мой чемодан, и Я тебе дам войти». Я с товарищами прилагаю усилия, молитвы, усилия, прихожу в конце с чемоданом до ворот замка полного добра, Он открывает ворота, берет чемодан, закрывает за мной ворота и говорит: «Давай, еще тащи чемодан».
М. Лайтман: Ну.
Ученик: И так я годы, годы. Побуждение товарищей – только таскать чемодан, нет вообще побуждения войти вовнутрь. А у меня есть, я получил какое-то побуждение…
М. Лайтман: Где ты взял этот рассказ?
Ученик: Из описания, которое он тут дал. Теперь, я прихожу, делаю все что Он хочет, прихожу, хочу войти внутрь, быть… Я слышу внутри, как они там наслаждаются...
М. Лайтман: Они не хотят тебя видеть внутри.
Ученик: Так пусть не дают этого побуждения войти внутрь.
М. Лайтман: Нет, ну это не интересует.
Ученик: У всех людей побуждение только чемоданы таскать. Они мне говорят: важно таскать чемодан, это великая вещь, ты большой. Я получаю от них побуждение, я тащу чемодан, пришел, у меня берут, открывают. Вначале все окна открыты, я Вас там слышу внутри тоже, наслаждаются, а я снаружи. И снова я... Или пусть не дают мне побуждение войти внутрь, и я как все тут, всё тут так спокойно, им хорошо, таскают чемодан, и им это до конца жизни... А у меня как бы побуждение, которое мешает чуть больше мне. Так пусть или заберет у меня это желание, чтобы я удовлетворялся только таскать чемоданы всю жизнь, и будет мне хорошо и радостно, как у всех тут, или пусть уже даст войти.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: У меня есть это желание, войти внутрь и быть...
М. Лайтман: Желание еще ни о чем не говорит. Ну, ты хочешь. Хоти.
Ученик: Так что мне делать с этим побуждением, с этим желанием?
М. Лайтман: Его надо исправлять. Прежде всего, принять, что твоя потребность нехорошая.
Ученик: Нехорошая?
М. Лайтман: Да, потому что она с намерением ради получения, потому что ты хочешь войти внутрь. Понимаешь? Значит это не то.
Ученик: Он приглашает меня, дает мне некоторое пробуждение периодически.
М. Лайтман: Да.
Ученик: «И еще делай небольшое усилие, и Я дам тебе войти».
М. Лайтман: Ну, такая игра.
Ученик: Теперь, я пытался как-то прекратить, уйти отсюда вообще, сказать: я не играю в эту игру. Он дал мне удары, вернул меня сюда. Понимаете, я просто...
М. Лайтман: Ничего не поделаешь, надо продолжать.
Ученик: Что-то тут как бы… Понимаете? Или я не в порядке, или чего-то не хватает, а окружение не дает желания войти внутрь. Окружение говорит только: таскай чемодан, этого достаточно, это хорошо. И окружение, уже в нем тоже нет...
М. Лайтман: Нет, окружение святое.
Ученик: То есть только таскать чемодан – это то, на что они направляют?
М. Лайтман: Оно не хочет ничего другого получать от Творца.
Ученик: (01:02:54) Это проблема, что я как бы не подхожу этому окружению. Они удовлетворяются тасканием чемодана, а у меня есть желание как бы...
М. Лайтман: У тебя большее.
Ученик: К сожалению.
М. Лайтман: И что именно?
Ученик: Войти внутрь.
М. Лайтман: А для чего?
Ученик: Насладиться всем. И Вы там тоже...
М. Лайтман: Насладиться ты хочешь!
Ученик: Наслаждаться, потому что цель творения насладить свои создания, Он создал все это, весь этот замок для меня, полный благ.
М. Лайтман: Ага… И что?
Ученик: Не дает.
М. Лайтман: И ты не хочешь выяснить, почему Он не хочет?
Ученик: Пытаюсь выяснить. Может быть, все-таки у Вас есть какое-то немного…?
М. Лайтман: Нет, я вообще в сомнении.
Ученик: И Вы в этом замке с ними сидите, открываете чемодан, который я принес туда, показываете им, я слышу просто… У меня в голове такой образ. Вы с ними внутри. А я снаружи.
М. Лайтман: А ты снаружи, да.
Ученик: И не остается много времени. Действительно, много времени не осталось.
М. Лайтман: Это точно. Ну? И что значит «не осталось много времени»?
Ученик: Не знаю, сколько у меня еще будет возможности видеть Вас, слышать Вас. Состояние это, война, здоровье Ваше. Я не знаю, сколько осталось у меня.
М. Лайтман: А что потом с тобой будет?
Ученик: Останусь тут, буду смотреть уроки в записи, каждый день один и тот же урок, будем делать семинары с теми же вещами. Это то, что будет у меня.
М. Лайтман: А ты хочешь, чтобы у тебя что-то получше было? Ты хочешь быть внутри. А если ты не заработал?
Ученик: Так лучше смерть, чем такая жизнь, что же я могу сделать? Так и быть в этом потоке. Главное, хорошо Вам. Вы внутри наслаждаетесь, сидите в замке.
М. Лайтман: Но они наслаждаются от того, что они наслаждают Творца.
Ученик: Я тоже хочу.
М. Лайтман: Так действуй. По-видимому ты думаешь, как сделать что-то хорошее для себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:33) Есть три фактора. Ор, кли и экран. Что имеет первое значение из трех этих факторов?
М. Лайтман: Свет, потом кли, а потом экран.
Ученик: Я так и думал. Как выходим из этого наслаждения и приходим в дом Творца к духовным наслаждениям, когда находимся в доме Творца, который дает всем: благословенные, пожалуйста?
М. Лайтман: Согласно ступени. Да.
Ученик: Это большая вещь.
М. Лайтман: Все успокоились. У нас есть только…
Вопрос (Турция-2): (01:06:50) Как я знаю, что хозяин радуется от действия гостя?
М. Лайтман: Это согласно внутренним ощущениям этого гостя. Тут ничего не поделаешь. Это так.
Вопрос (Москва): (01:07:27) Вот такой вопрос по поводу намерения и действия, и сомнений. Когда открываются какие-то новые возможности или меняется ситуация, то есть возможность для нового какого-то действия. И непонятно, как принимать решение, делать его или не делать.
Я приведу пример. Например, вчера товарищ жаловался, правда я не до конца понял... Вот они собрались с товарищами и хотят больше организоваться, собираться на уроках и так далее. Но им не хватает решительности и они бегут к Раву с вопросом. А потом прибегут другие к Раву с этим вопросом, ну и так далее.
Насколько мы должны быть решительными, если, допустим, сели с товарищами и решили сделать хорошее действие на объединение, на благо Творца? Насколько мы должны сомневаться, до каких пор, и обязательно ли всегда бегать к Раву?
М. Лайтман: Не надо никуда бегать. Если вы решили сделать хорошее действие, что оно включает в себя объединение и обращение к Творцу, то не надо ничего другого. Действуйте.
Вопрос (Голландия-1): (01:08:54) Когда мы начинаем работать в лишма, когда мы все еще находимся в ло лишма и хотим дойти к лишма, то говорится, что... Имеется в виду здесь индивидуальная работа. О какой индивидуальной работе здесь говорится?
М. Лайтман: Личная работа, индивидуальная, что надо прилагать усилия в ло лишма, чтобы прийти к лишма.
Переводчик: Может быть, я прочту цитату? Сказано здесь так: в тот момент, когда хочет начать работу лишма, что относится к индивидуальной работе, то раскрывают ему, что при учебе ло лишма нужно намереваться, чтобы прийти к лишма…
Так когда говорят об индивидуальной работе, где же общая групповая работа?
М. Лайтман: Ну, так он и должен делать, именно так должен делать, стараться. Я не вижу в этом никакой проблемы.
Ученик: Мы приближаемся к работе в лишма. И я пытаюсь понять, что это за индивидуальная работа? Почему говорится здесь об индивидуальной работе, а не о работе в группе? Что это за личная работа, если мы говорим о группе, об обществе, в общем-то?
М. Лайтман: По-видимому, каждый еще должен давать отчет себе и вести расчет, а потом уже соединяться.
Вопрос (Балтия-4): (01:11:08) А вот как материальные проблемы и их интенсивность направляют нас к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Направляют. Именно это.
Ученик: А каков механизм этого?
М. Лайтман: Материальные проблемы нас направляют на решение духовных проблем.
Ученик: Это как поднять важность духовного или как-то…?
М. Лайтман: Да, да-да.
Вопрос (Ж МАК-4): (01:11:45) Если я делаю хорошее действие с неправильным намерением – это может быть причиной разбиения в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда как Вы посоветуете: лучше перед действием сделать какую-то подготовку? Это приведет… настроит намерение более правильно? Или какой-то другой совет?
М. Лайтман: Совет единственный – быть вместе с товарищами. Отменить себя и соединиться с товарищами.
Вопрос (Италия-3): (01:12:29) Мы относимся друг к другу в десятке через упражнения, которые мы получаем от Него, но мы иногда впадаем в философию. Что это за действие – сделать сокращение в десятке?
М. Лайтман: Произвести сокращение в десятке? Что это значит? Что я об этом говорю? Десятка должна сократить себя в конечном счете во всех материальных действиях и желать совершать только духовное действие, а это объединение и подъем.
Вопрос (Киев-1): (01:13:31) Скажите, а как вот это желание – войти внутрь дворца Творца – как его исправить на отдачу?
М. Лайтман: Чтобы ощущение Творца – оно повлияло на нас так, чтобы мы между собой соединились напрямую, все вместе.
Ученик: А что значит «напрямую» соединились?
М. Лайтман: Напрямую – и у нас появилось бы одно намерение.
Ученик: То есть мне нужно ощущение Творца для того, чтобы повлиять на товарищей, повлиять на общее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это исправление желания, то есть я это как бы не ради себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что сначала приходит: ощущение Творца, либо надо исправить вот это направление?
М. Лайтман: Направление.
Вопрос (Италия-1): (01:14:39) Когда мы прилагаем усилия для того, чтобы объединиться и отдавать, мы должны также прилагать усилия раскрыть свет, который находится в келим отдачи, мы должны раскрыть это наслаждение, которое в слиянии с Творцом? Или лучше не искать никакого наслаждения?
М. Лайтман: Мы должны наслаждаться наслаждением, которое есть в отдающих келим. Это ведь цель творения – наслаждать творения.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:15:18) В источниках описывается этот путь словами или «гость», или «раб» (работник). Как это совместить?
М. Лайтман: Пытаться совмещать.
Ученик: То есть это конфликт?
М. Лайтман: Да, противоположности.
Ученик: То есть соединить эти противоположности?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:15:56) Что это за ощущение, о котором говорится в слове «хохма»?
М. Лайтман: Надо выйти на их уровень. На их уровень.
Вопрос (W KabU 2): (01:16:31) Если человек хочет, чтобы у него было настоящее устремление в сердце доставить наслаждение Творцу, то, что он раскрывает, что эгоизм горек, раскрывает горечь эгоизма – может ли это приблизить его к этому ощущению доставления наслаждения Творцу?
М. Лайтман: Нет. Это не оставляет ему ни реакции, ни его собственного выбора, что он не хочет сладкого в свой эгоизм, а предпочтет получить горький эгоизм, и так продвигаться.
Вопрос (Ж Турция-10): (01:17:30) Все наши мысли и ощущения приходят от Творца. Когда мы находимся в желании получать и в нехороших мыслях, нехорошие мысли окружают нас – есть ли силы изменить эти мысли? Можем ли мы изменить плохую мысль на хорошую или мы должны выяснить это?
М. Лайтман: Обратитесь к Творцу, чтобы Он произвел это изменение. Конечно, сам человек неспособен, но после того как он видит, что не может, у него есть еще одна возможность – обратиться к Творцу, и чтобы Творец произвел это изменение. И Творец это делает.
Вопрос (Merkaz 1): (01:18:46) Мы учили, что человек не может существовать без наслаждения. Вопрос: что происходит, когда человек находится в переходе между получающими и отдающими келим? От чего он получает жизнь?
М. Лайтман: Ну, где-то получает, сначала там, потом там, там и там.
Ученик: Нет такого состояния «отключение от получения»?
М. Лайтман: Нет, нет.
Вопрос (Зихрон-2): (01:19:19) У меня есть два выяснения, которые относятся к вопросам товарищей. На уроке спросил товарищ по поводу гостя и раба, что я могу здесь получить. Так я хотел спросить, могу ли я получить для себя то, что я пришел во дворец Творца?
М. Лайтман: Ну, если ты уже пришел туда, это уже вообще великая заслуга.
Ученик: И второе выяснение по поводу того, что спросил товарищ, все, что касается чемоданов. Когда весь мир создан для меня, как я не падаю в получение ради себя? То есть с точки зрения Творца, но с точки зрения своей, я делаю только то, что наслаждает Творца.
Как мне упасть в это место? Если я наслаждаю только Творца, как прийти к состоянию, когда я ощущаю все наслаждение, и не перейти к состоянию, когда я чувствую, что все это для меня? Всегда, чтобы было наслаждение Творца и ничего другого.
М. Лайтман: Ну, все хорошо. Только продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:53) В продолжение выяснения по поводу дворца. Я чувствую, я хочу получить из этого дворца, как сказал товарищ. И я не знаю, как изменить желание, когда я хочу насладить того, кто находится во дворце.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Как я это изменяю?
М. Лайтман: Только молитвой Творцу. Все, что ты не понимаешь, то, что ты не можешь выяснить, когда у тебя есть сомнения тут или там, у тебя есть возможность обратиться к Творцу и потребовать у Него, попросить у Него, чтобы Он помог тебе зайти в это состояние и найти решение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:01) Написано в статье здесь, что тот, кто был внизу, должен подняться вверх. То есть написано о народе Израиля после всех этих разбиений. Мы ведь упали вниз. После того, как произошло здесь все, что произошло в Израиле, после нашей работы на конгрессе, была очень серьезная работа… Вы чувствуете, есть ли какая-то серьезная работа в народе здесь или все, мы еще на том же месте?
М. Лайтман: Нет, изменения, конечно же, есть. Но это открывает перед нами еще больше возможностей требовать и подниматься. Или требовать подъема и тогда мы удостоимся новых сил. Да, так. На самом деле наше состояние, то, как нам это видится, пока еще не представляется самым худшим. И в этом-то все и дело.
То есть, что, с одной стороны, мы должны быть в состоянии самом худшем, а с другой стороны, нам надо быть в состоянии самом лучшем. И понимать эти вещи и соединить их мы не способны. Будем надеяться, что придем к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:01) Можно продолжить то, что происходит в народе, или это не подходит к нашему уроку?
М. Лайтман: Попробуй в одном предложении.
Ученик: Одним предложением. Трещина в народе находится, она очень идеологическая, она очень глубокая. И то, что мы здесь учим, это как раз то, что там не хватает. Это как такой пазл. То, что мы учим, это как раз то, чего не хватает. Это как раз то, что всегда не хватает. И со времен Авраама ничего не изменилось.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Почему так нам тяжело передать этот посыл? Почему есть такой разрыв между простотой этого посыла и возможностью его воспринять сейчас снаружи?
М. Лайтман: Да. Надо еще и еще стараться быть в этом состоянии, пока не раскроется целиком во всем его истинном виде.
Ученик: А чего нам еще не хватает? Что должно раскрыться?
М. Лайтман: Нужно раскрыть нашу ответственность за весь мир. И наша ответственность за весь мир, и наша ответственность за Творца, вот эти две вещи должны соединиться и привести нас к необходимости в исправлении.
Ученик: То есть наша ответственность – это мы Бней Барух, или мы народ Израиля?
М. Лайтман: Ну и это, и это. И это, и это. Народ Израиля – это внешняя форма системы исправления, а мы – это внутренняя система исправления.
Ученик: Так, собственно, наше поле работы – это здесь, между нами все мировое кли, вместе работать над тем, над нашей ответственностью относительно мира, относительно Творца?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Это то, что даст затем внешним то, как написано в конце предисловия книги Зоар?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:16) Мы должны раскрыть нашу ответственность перед всем миром или ответственность нашу перед Творцом? Что значит ответственность наша перед Творцом?
М. Лайтман: Для того, чтобы отнести себя к исправлению мира и этим доставить наслаждение ему.
Ученик: То есть наша ответственность перед Творцом – это как раз единение между Творцом и внешним?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:58) В продолжение этого. Почему невозможно соединить внутреннее и внешнее сейчас? Мы можем держать в себе внутреннее и идти с этим. Мы также можем выйти наружу и дотронуться до этого внешнего. Мы можем притянуть это внешнее к нам и очистить это здесь, на уроках, что мы здесь и делаем.
Или мы можем передать им внутреннее, но без того, чтобы притягивать их в каббалу и думать, что если ты не будешь учить каббалу, так все это напрасно. Ты мой парцуф, ты моя сфира, ты мой любимый. Я хочу тебя. Возьми от меня то, что ты хочешь.
И выйти с правильным посылом, выйти с правильно формой, и притянуть его сюда. И тогда исправить его здесь, между нами. Но быть в контакте, потому что мы как бы останавливаемся. Мы сейчас… Нам сейчас нужно внутреннее, и пока мы не придем туда. Но это наши дети? Почему не заниматься ими сейчас?
М. Лайтман: Но они ведь не слышат. В этом же проблема.
Ученик: Может, надо попробовать. Надо попробовать нужно выйти к ним. Давайте, выйдем.
М. Лайтман: Так, хорошо. Есть тут люди, которые этим занимаются. Обратись к ним и спроси, почему они пока еще этого не делают.
Ученик: Мы уже, собственно, начали процесс, начали говорить об этом, начали сидеть и заниматься этим вещами. Строить.
М. Лайтман: Замечательно, удачи.
Так, что мы делаем?
Чтец: Мы можем перейти к следующей части урока. У нас есть «Учение десяти сфирот» или «Введение в книгу Зоар».
М. Лайтман: «Введение в книгу Зоар», мы там заканчиваем?
Чтец: Мы на пункте 22-ом.
Перед тем, как перейти к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (01:30:18)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tzvySvmr