Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 мая 2022 года
Часть 1: Подход к изучению науки каббала
Чтец: Мы начинаем наш урок сегодня с темы правильного подхода к изучению науки каббала, читаем отрывки из первоисточников. Читать будем 35-й отрывок.
М. Лайтман: Да. Я рад, что мы учим эти первоисточники, что есть между нами люди, и с каждым днем их все больше, которые приближаются к правильному восприятию подхода к учебе, к реализации науки каббала, то есть к приближению к Творцу. Давайте посмотрим, как сегодня относительно вчера, позавчера мы воспринимаем эти вещи. Поэтому, чтобы «каждый день был в глазах твоих как новый», как сказано. Пожалуйста.
Чтец: Отрывок 35.
35. Выходит, что не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было [направлено] напрямую во имя Творца. И тогда автоматически все мысли его будут только, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А когда он исправит свое сердце, чтобы это было сердце и желание, относящиеся к святости, тогда сердце становится кли для помещения в него высшего света. А когда высший свет светит внутри сердца, тогда сердце укрепляется. И каждый раз он прибавляет всё больше.
И отсюда мы сможем выяснить высказывание наших мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию». Что означает, что благодаря свету Торы он приходит к действию, в котором свет в ней возвращает к источнику. И это называется состоянием действия. Это означает, что свет Торы делает ему новое строение в сердце. [Бааль Сулам. Шамати, 68. Связь человека со сфирот] (02:41)
М. Лайтман: То есть не то, что человек делает что-то, а он только открывает себя, свое сердце другим, и тогда в той мере, в которой готов соединиться с ними, насколько способен сделать какой-то шаг вперед к объединению с товарищами, в этой мере на него светит свет, исправляет ему сердце, делает объединение. И только в объединении между двумя (по крайней мере – между человеком и его товарищем), высший свет может там быть, входит туда, потому что там есть объединение между противоположными свойствами, и там есть место для поручительства. И в таком виде мы начинаем во взаимном приближении друг к другу строить место для Творца, чтобы Он пребывал между нами. И тогда «возлюби ближнего как самого себя», – мы начинаем понимать, что это кли для раскрытия Творца, чтобы Творец мог внутри этого кли светить, пребывать, наполнять его, быть там. И этим мы доставляем Ему наслаждение.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы открываем сердце и создаем условия для его исправления?
М. Лайтман: Когда мы готовы опустить свое эго и стараться как-то приблизиться к товарищам для того, чтобы в этом устремлении у нас развились устремления к отдаче, любви, объединению, тогда внутрь этих стремлений Творец может войти, пребывать там согласно закону подобия по форме: насколько я стараюсь быть связанным с товарищами в этом стремлении, Творец может облачиться во мне, наполнить мое стремление. И так мы в приближении друг к другу дадим место Творцу проявиться, пока не начнем ощущать Его, пока не начнем работать с Ним во взаимном приближении между нами, каждый к другому, и все вместе – по отношению к Творцу.
И это по сути дела вся наука каббала… Когда каждый – другому, если мы так отменяем каждый себя, приближаясь каждый к другим, мы из нашего соединения начинаем строить связь с Творцом, место, в которое согласно подобию по форме Он начинает входить и наполнять наши склонности друг к другу.
И тогда получается, что мы находимся уже в слиянии от «между нами» к Нему. И так мы приходим к состоянию, когда мы все соединяемся вместе. Это называется «от любви к творениям к любви – к Творцу».
Вопрос (Питер-3): Не понятен этот приоритет чувства, сердца над разумом. Мы же начинаем учиться в разуме, то есть даже зависть, стремление к почёту, энергия – сначала в разуме мы это как бы осмысляем, проговариваем, семинары проводим. Уже потом это впитывается в наши чувства. Почему такой жесткий порядок: сначала сердце, а потом разум? И статья есть «Роль разума», там тоже говорится о большой роли разума.
М. Лайтман: Без сомнения, что только желания не могут быть направлены на Творца, а чтобы направить их, нам нужно много разума, усилий, разные побочные действия. Но материя творения – это желания, и поэтому весь разум призван служить желаниям, чтобы показать нам, где мы с этими желаниями находимся. В общем, это то, что нам надо, – направить наши желания на Творца.
И разум только для того, чтобы направить их на Него, только чтобы направить наши желания на Него. За наши желания мы не отвечаем, не властвуем над ними, а благодаря разуму, когда я действую на желание, желание начинает изменяться. И я привожу свое желание к разным действиям, к разным состояниям, я соединяюсь со своим желанием с товарищами, стараюсь воздействовать на свое желание разными средствами. И тогда благодаря этим не прямым действиям я воздействую на желание, а когда желание меняется, это называется, что меняется мое «я», потому что «я», в общем, – это желание. А разум приходит, как вспомогательная система: благодаря разуму я могу изменить желания, и не я напрямую, а через Творца, потому что Творец держит желание каждого. (09:23)
Вопрос (Италия-4): Тора формирует процесс в нашем сердце. Это значит, чем больше мы продвигаемся, эгоизм в нашем сердце тоже работает в противоположном направлении. Как в нашем сердце могут быть вот эти два качества, которые настолько противоположны?
М. Лайтман: Желания и мысли внутри сердца человека находятся буквально в столкновениях и соединениях, там есть на самом деле такие движения разного рода в разных направлениях. И благодаря свету, возвращающему к Источнику, постепенно все эти желания, мысли эти выстраиваются всё правильнее и правильнее в одном направлении, и от легкого – к тяжелому. И так мы исправляем себя.
И благодаря тому, что мы исправляем легкие вещи, маленькие, постепенно мы приближаемся к бо́льшим исправлениям, более тяжелым. Так это происходит, но в нашем сердце, хотя и в разуме тоже, но главным образом в сердце, находятся разные желания, которые только есть в мироздании, в сердце каждого. И во всех этих желаниях, которые есть в каждом сердце, мы связаны.
И это по сути дела система, которая называется система Адам, Один. И насколько мы хотим приблизиться к одному сердцу, в этом мы становимся более сильными, более эффективными, более воздействующими на Творца, в особенности когда сердца соединяются вместе, они становятся очень большой силой, действующей на Творца. Только из соединения сердец – это то, что мы можем сделать.
Подействовать на Творца одно сердце не может, потому что нет связи, и чтобы было подобие по форме должно быть желание выше желания, чтобы желание отдачи было выше желания получения. Поэтому, если мы соединяемся в чем-то в наших сердцах между нами, тогда из этого общего сердца, которое мы строим, общего желания, благодаря ему мы воздействуем на Творца. В этом вся наша работа.
Чтец: 36-й. Зоар для всех. Толдот.
36. Человек должен заниматься Торой во имя Творца. Шхина называется «имя». И каждый, кто занимается Торой и не старается во имя нее, – лучше бы ему не родиться.
[...] То есть, его намерением в занятиях Торой должно быть: превознести Творца и сделать Его самым важным и великим в мире.
Иначе говоря, Писание дает нам понять, что Тора «лишма», т.е. «пути в сердце их», означает – направить свое сердце во время занятий Торой Его, чтобы привлечь это знание в изобилии, как на себя, так и на весь мир, и возвеличить этим имя Творца в мире, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца». И тогда сбудется: «И будет Творец царем на всей земле». [Зоар для всех. Толдот. Статья «Призвал он Эсава – не знаю дня смерти моей», п. 125] (14:06)
М. Лайтман: Да. То есть человек должен видеть, как в его занятии, приближаясь к Творцу, он хочет также передавать это знание другим и соединять сердца так, чтобы они наполнились знанием Творца, соединяясь между собой. И так Он приведет к исправлению мира. Это называется «наполнится земля знанием Творца». Земля – это желание (арец, рацон), общее желание всех сердец, всех творений наполниться высшим светом, взаимной отдачей между собой, и тогда высший свет (свойство Творца) облачится в них. Это по сути дела каждый человек в конечном счете должен стараться исполнить.
Вопрос (Москва-1): Вот мы учим, чтобы дотянуться до чего-то, что не имеет ни вкуса, ни цвета, ни запаха невозможно через желание, а через усилие. А тогда вопрос. Что такое усилие? Это что, тоже какой-то вид желания? Почему через усилие можно, а через желание – нет?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты там переводишь. Я бы не перевёл это таким образом. Мы, в общем, – желание. В каждом есть желание наполнить себя, – это весь человек, и не более того. И мы должны воспользоваться этим желанием, чтобы уподобиться Творцу, то есть когда я нахожусь в связи с ближним, я могу передавать ближнему всё благо, как Творец дает нам. И тогда таким образом мы построим между собой такую связь, которая подобна свойству Творца. И в этом мы приходим к подобию по форме с Ним, к приближению к Нему.
То есть конец нашего развития должен быть в том, что мы объединяемся и помогаем друг другу прийти к взаимной отдаче, и в этой взаимной отдаче мы приходим к подобию по форме с Творцом. Вдруг, в той мере, в которой я приближаюсь к ближнему, я начинаю чувствовать, насколько я изменяюсь, и не только я, а я начинаю чувствовать, что товарищи изменяются, что все мы вместе начинаем быть более близкими друг к другу, соединяемся, и так мы постепенно приближаемся друг к другу, пока между нами не начинает ощущаться свойство Творца – взаимная отдача.
Нужно делать для этого также и искусственные даже действия, которые называются заповеди. Благодаря этому мы тоже привлекаем свет, возвращающий к Источнику, который действует на нас и приближает нас, и соединяет нас. Так мы приходим к состоянию, когда входим в поручительство, в соединение, и так продвигаемся.
Вопрос (Флорида): Когда я использую свой интеллект, разум для того, чтобы настраивать свои желания, откуда я получаю силу настраивать свой разум правильно? Откуда приходит эта сила?
М. Лайтман: Как мы пользуемся нашим разумом? Только лишь, чтобы достичь свойства отдачи. Если я пользуюсь своим разумом, чтобы достичь свойства отдачи, то я правильно продвигаюсь по пути, и тогда действительно я могу подействовать на то, что я увеличиваю свои чувства, и так буду продвигаться к Творцу. (20:03)
Ученик: Откуда я беру эту силу, откуда приходит сила использовать разум правильно?
М. Лайтман: Из того, что я должен приблизиться к товарищам, и я вижу в отношениях между нами, материальных, по сути дела, что мы хотим приблизиться друг к другу, что мы отталкиваемся друг от друга. И из этого отторжения, если мы преодолеваем его, мы можем научиться, что называется приближением, что такое наша природа – отдаляться друг от друга, и как это – обратно приблизиться друг другу. И тогда из двух этих противоположных вещей мы учимся, что такое по сути дела материальное и духовное. Постепенно мы начинаем поднимать эти действия (отдаления и приближения) на духовный уровень.
Ученик: Это мой эгоизм так работает?
М. Лайтман: Конечно, все это в эгоизме. У нас нет пока еще, где понимать, думать и решать, – только внутри нашего эго.
Вопрос (KabU 7): Когда Бааль Сулам пишет о том, что человек занимается Торой, и так далее, он говорит о занятии распространением?
М. Лайтман: Конечно, наше распространение – это самое большое средство, самое существенное в нашем продвижении, потому что в общем мы должны заботиться об исправлении общего кли. Если мы остаемся только в одной десятке, хотя мы и можем быть там сконцентрированными на внутренней работе, но это очень-очень тяжело.
Напротив, если распространить эту работу на многих людей, когда мы отдаем им, распространяем науку каббала, приближаем их к нам, тогда в таком виде мы увеличиваем кли. Мы видим это так же, как согласно развитию человечества, как мы растем от маленькой группы людей тысячу лет назад, пока не дорастём до того, что сегодня у нас есть миллиарды.
Зачем нам нужно это? Это все для того, чтобы исполнить эту работу в более легком и быстром виде. Каждый, кто берет какую-то маленькую монетку, чтобы перенести ее с места на место, как мы читали в рассказах Бааль Сулама, каждый может сделать это, и так перенести всю царскую казну. Поэтому, насколько мы распространяем и помогаем еще и еще людям войти в даже в самое маленькое, частичное поручительство, мы этим все-таки производим это действие быстрым и легким образом.
Может быть, перейдем уже к статье «Поручительство»?
Чтец: Тогда мы переходим к следующей части урока, к статье «Поручительство». (24:14)
Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина
Редакция: С.Камальдинова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tnzcCznX