Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 декабря 2021 года
Часть 1: Урок на тему «Приближаемся к Творцу через сеть связи между нами»
Чтец: Мы на уроке подготовки к мировому конгрессу 2022 года «Подъем над собой». Тема урока «Приближаемся к Творцу через сеть связи между нами».
М. Лайтман: Да. Весь наш путь строится на связи между нами. Не в том, что у каждого из нас есть отдельное направление к цели, а цель находится внутри нас, внутри связи между нами, в ее центре. Это каббалисты имели в виду, говоря, что нам надо идти прямым путем. Это не где-то снаружи от нас, а внутри, внутри нас. Насколько мы стараемся сблизиться и помочь друг другу, настолько мы приближаемся к цели, пока снова не соберемся в один организм, в одну систему, которая называется «Адам». (01:23)
По правде говоря, этим мы облегчаем себе исправление. Поскольку мы отделились друг от друга, от единого желания, и каждый ощущает свою часть желания в себе как-то по-своему, индивидуально: «Это – я, а это – другие, и так далее», – с помощью этого дана нам как раз возможность и огромное облегчение постичь общее желание. Я ощущаю других снаружи от себя, и тем самым я далеко от них, согласно моим ощущениям. И здесь, в принципе, с одной стороны, Творец как будто разбил кли, желание, но с другой стороны, этим Он дал нам возможность работать каждому над своим маленьким желанием.
Так что задача прийти к объединению между нами определяется также и тем, насколько мы развиваемся. Как маленькие дети, когда они растут – сначала они не чувствуют друг друга. А потом, когда подрастают, скажем, до двух, трех, четырех лет, то в соответствии с возрастом мы уже видим, как маленький человек начинает нуждаться сначала в обществе, а потом в товарищах, во взаимных играх с ними. И тогда он смотрит на них и обнаруживает, что уже не закрыт в себе, как совсем маленькие дети, а что он уже хочет работать сообща.
Так и мы. Чем больше мы растем духовно, тем больше начинаем чувствовать, что все наши исправления находятся не внутри, а снаружи от нас, в связи между нами, потому что мы начинаем заботиться о других так же, как заботимся о себе. И эта забота о ближнем (пока еще в общем виде, без связи с нашим желанием) – это уже выражение отношения к Творцу. Потому что Творец в итоге – это то самое общее понятие, которое находится снаружи меня. Получается, насколько я связываюсь и сближаюсь с другими, настолько я приближаюсь к Творцу, к этому понятию: «Внутри народа Своего Я нахожусь». Так написано. (05:01)
И так же во взаимной заботе друг о друге – насколько лучше мы устанавливаем эту связь, тем больше и больше она раскрывается нам, как общая сила связи между нами, и мы всё больше сближаемся с понятием «Творец» («бо у-рэ»). Мы просим, чтобы Он раскрылся. И хотя Он находится там, скрыт между нами, но мы должны просить, чтобы Он раскрылся. И так в заботе о других, чтобы они не выпали из нашей «лодки» и тоже участвовали, мы приближаемся к общему исправлению, вызываем эту общую силу исправления, которая называется «окружающий свет». Он занимается нами и приближает нас. Тем самым наша работа становится легче, а не тяжелее, потому что я должен заботиться о других, чтобы они приблизились к Творцу. И с помощью того, что я нахожусь среди них, я тоже приближаюсь к Творцу.
Творец противоположен нам, мы не хотим меняться, чтобы быть ближе к Нему. Но когда я забочусь о товарищах, я забочусь о чем-то, что находится (как бы) снаружи от меня. И этим действием «снаружи от себя» я приближаю и себя.
Поэтому в разбиении кли есть много состояний, и все они, в конечном счете, действуют нам на благо, чтобы приблизить нас к цели. И в особенности в том, насколько я забочусь о товарищах, подталкиваю их вперед, приближаю их к Творцу.
Я в этом действии пока еще не совсем точно хочу отдачи – есть там что-то из моего испорченного желания, желания получать. Но именно с помощью этого я продвигаюсь и приближаю себя к отдаче. Скажем, мы сидим в лодке, и я побуждаю всех двигаться вперед, продвигаться, и все продвигаются, а я – с ними. Хотя, если бы я был в этой лодке один, то не смог бы поменять себя даже в малой степени по направлению к Творцу. (08:11)
Есть разные системы связи между нами, когда мы пробуждаем друг друга. И хотя мы действуем пока еще эгоистически (мы ведь еще не вошли в лишма), но построение этих отношений все равно приближает нас к Творцу. И так я провожу свои усилия через окружение (это пока еще не я, а мое окружение), поэтому я могу на них давить и как будто бы проводить через них свои действия по отдаче. То есть «от себя», но с такой вот силой. Ведь один я сам от себя не могу потребовать, но именно потому, что мы вместе, мы продвигаемся. И я вместе с ними продвигаюсь.
Поэтому разбиение Адама Ришона включает в себя очень много таких состояний, аспектов, которые нам облегчают путь исправления, делая его легче. Так что с помощью того, что я толкаю других вперед к исправлению, делаю все, что только могу, я этим исправляю себя. И тогда получается, что даже эгоистически, когда я их толкаю вперед (но я-то нахожусь в них уже обязательным образом, то есть мы находимся в одной системе), то и я тяну себя с ними вместе. Вот так с помощью товарищей я исправляю себя, а иначе я не смог бы исправить ничего, иначе не было бы у меня силы работать против своего эгоизма.
Посмотрите только, как много внутри разбиения келим есть разных средств, способов и возможностей для нас – это то, что приготовил нам Творец. На самом деле в нынешнем состоянии мы можем использовать их пока еще только эгоистически, но это продвигает нас в направлении исправлений.
Также и молитва: я могу молиться о себе и могу молиться о других. И моя молитва о других несет в себе мой эгоизм, хочу я этого или не хочу, если я не исправлен. И в той мере, насколько я не исправлен, я молюсь о них, чтобы они исправились, – насколько я могу быть в усилии, чтобы они исправились. И в этой просьбе содержится еще мой эгоизм, с одной стороны. С другой стороны, поскольку эта молитва все-таки о них, то она помогает им, и также и меня тянет за ними. (12:02)
Есть тут много всего. Не надо думать, что это психология. На самом деле, это каббала, потому что всё исходит из строения единого, но разбитого кли, когда мы стараемся какими-то там пока еще эгоистическими силами, которые есть в нас, толкать друг друга к объединению.
Поэтому «подняться над собой» значит «объединиться». Там находится всё. И меры объединения между нами – это те самые ступени, по которым мы должны подниматься. И на каждой ступени объединения, в характере объединения, которое раскрывается, мы обнаруживаем силу, организующую нас. Она соединяет нас, наполняет нас, и называется «Творец» («Борэ»). И давайте мы продолжим. (13:13)
Чтец: Мы читаем учебный материал к уроку конгресса номер один «Приближаемся к Творцу через сеть связи между нами». Второй отрывок.
2. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включить себя в них, а они – в него. То есть оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной. И для этого необходимо сближение множества людей, потому что чем больше количество людей, работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины. [Дэгель маханэ Эфраим (Знамя стана Эфраима). Глава Шлах] (14:17)
М. Лайтман: Хорошо, я прочитаю.
Читает и комментирует
Человек… хочет действительно работать на Творца… то есть выполнять законы природы. Это не высшая природа и не нижняя природа – неважно – а законы природы. Потому что, в конечном счете, это одна природа, только она раскрывается в нас противоположным образом, чтобы мы могли выделить себя и работать как бы вне ее системы, над ней. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, настолько, чтобы не чувствовать отличия между «он» и «они», то есть все работают единым образом. Совершенно-совершенно интегрально.
…и должен присоединить себя ко всем душам, то есть это еще более глубокое соединение со всеми творениями, которое включает и конечное состояние, где все включены вместе так, что невозможно их разделить. И высшая сила наполняет их, тоже вообще не отличая друг от друга.
…и включить себя в них, а они – в него. Тут еще больше. То есть нам надо прийти к такому состоянию, когда каждый из нас не только включается в чужие желания, изменяя себя в соответствие им. Но каждый должен вызвать и в других такие изменения, чтобы они совершили также действия и по отношению к нему. То есть «включиться в них, а они – в него». Это значит отдавать им. Но не так, как мы с маленькими детьми занимаемся, а надо сделать так, чтобы эти дети выросли и стали как я, и связались бы со мной так, как я связываюсь с ними.
То есть нам надо позаботиться обо всех душах, чтобы они выросли. Это как каждый растет и этим вызывает в других людях, в других душах стремление в той же мере становиться большими. Может быть не в таком же виде, но в такой же мере. Это называется «включить себя в них, а они – в него».
То есть, оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной. То есть мне не нужно ничего, кроме того что должно помочь мне связаться с другими душами, то есть сократить себя в своем личном эгоизме, потому что он-то как раз не ослабевает, авиют не ослабевает. И экраны мне нужны. И отраженный свет мне нужен, чтобы с его помощью я связался со всеми другими желаниями, включил их в себя и также вызвал то, чтобы они включили меня в себя. И так взаимным образом мы приходим к такому состоянию, когда «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне» (то есть каждый – другим, и другие – мне). Я должен все это вызвать, чтобы это стало настоящей интегральной системой. (18:29)
И для этого необходимо сближение множества людей, то есть нужно много людей, чтобы каждый взял чуть-чуть, вот эту свою нагрузку, свою работу, и выполнил бы ее. Именно «множество», потому что тогда общее эгоистическое желание делится на всех, и тогда я в этой мозаике… мы можем видеть все большее и большее единство в природе. Оно раскрывается именно благодаря интегральности, когда мы соединяем маленькие части вместе, и они становятся единым. Но именно потому, что там много частей, они дают нам глубину этой самой единой природы, если мы смотрим на эту картину.
Но когда мы делаем выяснения, насколько все эти части разные, далекие, противоположные, находятся в ненависти, в отторжении и, несмотря на это, все равно соединяются. У каждой части есть свой эгоизм, но они работают вместе над объединением с другими частями, чтобы понимать других, связаться с ними, включиться в них, впитать их в себя, и самому также раствориться в них. С помощью этого каждый начинает принимать условия раскрытия Творца полным образом. (20:26)
И для этого необходимо сближение множества людей, потому что чем больше количество людей, работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. Если бы у нас было одно желание, это был бы только свет нэфеш дэ-нэфеш. Мы могли бы постичь максимум дэ-нэфеш. То есть, если мы работаем с тем самым желанием, но оно разбито, то именно из-за того, что оно разбито (а Творец разбил его заранее, еще до нас – мы произошли от этого разбиения), тем самым Он приготовил нам место и возможность постичь Его. И так мы можем раскрыть Его полностью в разных видах. (21:33)
Мы только так думаем, что можем жить хорошей жизнью, не ссорясь, не конфликтуя, скажем, в семье, – нет. Даже когда мы женимся в молодом возрасте, в 25–30 лет, мы все равно должны пройти конфликты и несогласия, разные такие тяжелые столкновения. Почему? Для того чтобы постичь хорошее, нам надо сначала подготовить себя к плохому, как и всё творение. Но зло раскрывается только из добра, когда мы хотим от этого зла прийти к добру, чтобы хранить то добро, которое постигли. И только когда у каждого появится желание к этому, тогда мы сможем уберечь эти исправления, иначе мы их не убережем. И РАБАШ тоже об этом пишет, как нам необходимо беречь наши исправления.
…потому что чем больше количество людей, работающих на Творца, – то есть чем больше разбиение, а разбиение раскрывается сегодня в размере всего населения Земли, в разных формах, когда каждый включает множество форм – тех и других, противоположных. Мы говорим, что 200 или тысячу лет назад люди были проще – больше похожи на животных: есть у него характер, то и другое. Так же и в человеческом обществе было – скажем, эти работают в поле, а эти – на строительстве, эти работают еще где-то там, но у каждого что-то свое. Как с этим родился, так и продолжал жить и делать то, что делал его отец, и так далее. Так всё и происходило. (23:59)
Сегодня невозможно, чтобы так продолжалось. Потому что сегодня каждый должен включить в себя всех. И так мы на протяжении истории начинаем включать в себя очень много разных других людей, в разных видах – каждый. Поэтому мы сегодня меняем место жительства, не можем жить в одном месте. И даже профессии меняем в течение жизни, и наши профессии становятся уже неестественными. То есть, в природе нет такой профессии – компьютерщик, например, или что-то подобное, – нет такого. Всё уже приходит в таком виде из-за связей между нами. Там мы находим необходимость в этом.
Вот для этого нужно большое количество людей, потому что чем больше количество людей, работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. То есть не так, чтобы в каком-то индивидуальном действии была какая-то мощь, сила, но если есть одно действие, даже маленькое, но оно вызвано миллионами людей, то тогда мы видим в этом действии духовную силу. Потому что духовное раскрывается из умножения количества частей, соединенных между собой вопреки своему желанию, вопреки разуму и логике, и все равно они собираются – такое собрание дает нам силу постижения Творца. (25:48)
То есть, с одной стороны, мы разные (сначала раскрывается различие), и мы соединяемся, то есть соединение раскрывается с помощью нашей работы. Или мы молимся Творцу, а Он нам помогает, объединяет нас. И так мы постигаем: через сам предмет и его противоположность (между нами большие отличия), и через их объединение, которое мы постигаем.
Вот это различие между одним и другим дает нам и уровни авиюта, и уровни чистоты. И между тем и этим мы раскрываем Творца, который включает в себя и то, и другое, безотносительно к объединению или к разрыву, а именно для того чтобы мы раскрыли Его, мы должны раскрыть эти две полярные точки: плюс и минус. А то, что раскрывается между плюсом и минусом – это Источник, Творец.
В соответствии с большим количеством людей, которые уже находятся в раскрытии Творца: кто-то более, кто-то менее активно, – для каждого есть место. Человек не должен стараться быть похожим на других, он должен раскрыть себя, свой духовный корень, корень своей души, и к этому продвигаться, это реализовывать. Нам надо смотреть на других, завидовать товарищам. Хорошо, если мы видим их успешными. Не дай Бог, я никого не отменяю, я должен учиться у каждого той его работе, которую он проделывает. И так я тоже буду продвигаться вместе с ними в той же самой лодке. (27:57)
Так для того, чтобы раскрыть Творца в полном совершенном виде, нам нужны все эти разбитые части системы «Адам Ришон». И нам нужно постараться соединить их полностью воедино в то самое возвышенное и конечное единство. И тогда в соответствии с этим раскрывается нам сила высшего света, который называется «свет Шхины». И пишет еще РАБАШ (да, это «Знамя стана Эфраима»): И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины.
Ну, будем надеяться, нет, мы гарантированно находимся на этом пути. И наша роль велика, потому что мы – группа мировая, которая толкает всех-всех к исправлению. И хотя сейчас пока с нами находятся только те, у кого есть к этому желание, потребность, но мы еще раскроем множество людей, в которых пробуждается потребность в Конечном Исправлении, в раскрытии Творца и Шхины. И это всё – в связях объединения между нами. (29:39)
И мир сейчас проходит родовые муки, где все состояния, которые он проходит, ведут к рождению Последнего поколения, вместе с этими «родовыми схватками» и всеми проблемами, что характерно.
Хорошо. Тогда начнем с Сантьяго.
Вопрос (Сантьяго): Два вопроса. Первый вопрос: что значит «не оставлять себе ничего, для того чтобы включиться в души», как написано?
М. Лайтман: Мне надо на всю свою жизнь все время смотреть, как на поиск исправления. И я оставляю себе только то, что мне необходимо для исправления. Настолько, что всё, что является дополнительным, ты перестаешь нуждаться в нем по-настоящему, а только чтобы прийти к соединению с товарищами, с человечеством, к Концу Исправления, к соединению с Творцом. Но тебе нужно понимать, что это рядом с тобой. Он обязывает тебя заботиться об этом, о Нем. И то, что Он обязывает тебя заботиться о Нем, соединиться с товарищами и с Творцом – вот это главное. А всё остальное вторично. Не держи у себя какие-то еще другие вещи, у которых нет такой функции.
Ученик: Когда говорят о множестве людей, говорится о людях, которые изучают каббалу или также по отношению ко всему миру? И в таком случае, каков подход к миру?
М. Лайтман: Мы еще об этом поговорим – об отношении к себе. То есть мы говорим о тех людях, которые находятся в желании получать, которые уже направлены на раскрытие Творца.
Вопрос (Италия-4): В продолжение вопроса из Сантьяго о том, что мы должны оберегать то, что касается необходимого, для того чтобы соединиться. Я не понял. Вы имеете в виду нашу материальную работу, которую мы делаем? Нашу материальную жизнь? Какой принцип мы должны соблюдать, чтобы понять, что – обязательно, а что – нет?
М. Лайтман: Это ты все выясняешь в своих мыслях. Потому что во всем, что бы ты ни делал, ты должен видеть вещи необходимые и вещи вторичные, которые помогают тебе, и это необходимое сохранять. А еще есть такие вещи, в которых нет особой необходимости, и которые, наоборот, прячут от тебя главное, скрывают.
Поэтому у всего есть свое место, но тебе надо просто выстроить все эти вещи по важности для достижения цели. И по их важности в твоих глазах ты можешь видеть, в каком ты состоянии находишься: на подъеме или в падении. И так продвигаться. (34:08)
Ученик: Но если это также относится, скажем, к работе, когда я работаю, чтобы жить. Если я зарабатываю в два-три раза больше, я должен считать это излишним?
М. Лайтман: Я не знаю. Это зависит от тебя. Я не могу это устанавливать. Я не могу это установить. Когда-то у человека была только одна рубашка и один какой-то комплект одежды, он вбивал гвоздик в стенку и вешал там свою одежду. Ничего у него больше не было. Была такая одежда, что он в ней спал и днем ходил. Не было много одежды – все это было очень дорого, передавали от бабушки внучке и дальше. А сегодня ты заходишь в квартиру – у тебя есть целая комната для одежды. Одежда стала такой важной, что у тебя есть целая комната для неё. И там – целый музей. Что ж, так мы живем.
Ученик: Я прошу прощения, но больше десяти лет я занимаюсь, и Вы для меня такой важный учитель и я вижу, что на протяжении… Вы же тоже изменили свою жизнь? У Вас был бизнес очень успешный. И в какой-то момент Вы поменяли свою жизнь. Это и был вопрос: как отсечь то, что не нужно?
М. Лайтман: Я об этом не хочу говорить, потому что не хочу давать вам пример для подражания. Здесь одно к другому не относится. Я не хочу давать вам примеры для всевозможных действий такого рода. Пока сама учеба не выстроит нам нашу жизнь, мы не делаем изменений в материальной жизни. Понятно? И еще лучше, если ты спросишь свою жену. Ты определяешь свою учебу в науке каббала, а она определяет жизнь вашей семьи в обычной жизни, и чтобы одно не мешало другому. Это лучше всего.
Давайте быстро перейдем. Ребята, мы снова ничего не успеем сегодня.
Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что надо попробовать снова собрать все части системы «Адам Ришон». Мы должны добавить это в действии или в молитве, чтобы снова соединить эти части?
М. Лайтман: Это именно и есть вся наша работа – склеить все части Адама Ришона, которые находятся во всей природе – неживой-растительной-животной-говорящей. Но мы, главным образом, должны производить эти действия на говорящем уровне. И даже во всем человечестве, потому что мы находимся на этапах Последнего поколения. Так это начинает раскрываться.
Этот процесс начался уже почти 200 лет назад, я думаю, и сейчас он все больше и больше входит в действие. Мы должны в особенности заботиться об объединении между людьми и об объединении между нами, главным образом. Но наверняка все человечество с помощью всевозможных действий, хороших и не очень, все-таки будет продвигаться к этому. Мы это увидим, и увидим вскоре. И сейчас уже можно видеть, что то, что происходит с человечеством – это всё для того, чтобы сблизить нас друг с другом. Будет ли это сближение в приятном виде или нет, но в любом случае это связь и сближение. (39:17)
Вопрос (Италия-1): Когда мы, большое количество людей придут к одному корню, мы это почувствуем в сердце, в себе, или раскроем это где-то снаружи?
М. Лайтман: Нет, это мы раскроем внутри себя. Смотри, в чем разница между маленьким ребенком, скажем, годовалым и человеком взрослым? Разница в том, что маленький ребенок не включается в свое окружение, сначала он находится внутри матери, потом рождается, выходит из нее, и после этого начинает познавать окружение. (40:20)
А человек, скажем, в 30-ти–40-летнем возрасте уже знает окружение и связывается с ним, вступая в такие взаимоотношения, как «отдай-возьми», в обмен вещами. Это очень большая разница. Но как в нашем мире, разница между людьми в том, насколько они связаны с обществом: соответственно внутренней природе каждого и соответственно тому обществу, с которым человек себя связывает, – так и в духовном мире мы должны видеть то же самое.
Так же и в духовном мире мы сближаемся согласно познанию окружения и связи с окружением. Нет у нас другого развития. Разве мы растем согласно росту или весу? Всё наше развитие происходит с помощью того, насколько мы понимаем и знаем окружение, насколько мы можем работать с ним взаимным образом. (41:41)
Вопрос (USA Northeast): Вопрос касается того, что Вы сказали о взаимном включении. Когда у нас есть сильное материальное желание к чему-то, от чего мы не хотим освобождаться и чувствуем там наслаждение, даже только думая об этом, – надо ли это поднять к исправлению, как часть нашей работы в исправлении нашего общего кли? (42:13)
М. Лайтман: Мы должны производить другое действие. Я должен видеть, чего я хочу достичь: «Конец действия в начальном замысле», – замысел должен быть в самом начале. И тогда в соответствии с этим я проверяю, стоит мне совершать это действие или нет, а иначе «сиди и не делай – предпочтительнее». (42:38)
Вопрос (Балтия-4): Говоря о сближении, взаимовключении, какова связь и есть ли вообще связь с эмпатией? И можно ли какие-то другие слова использовать? Не будет ли это путать нас и внешних людей, скажем так?
М. Лайтман: Мы не относимся к миру с особыми чувствами, и нельзя нам так представлять это миру, а только – внутри группы. К миру и к людям в нём мы относимся в нормальном виде, просто чтобы видели в нас хороших людей, которые никому не хотят причинить зла, – индифферентно, когда не к добру и не ко злу. Мы не должны выделяться ни в чём, потому что хотим, чтобы дали нам работать в том, что нам нужно. Вся наша работа пока только внутренняя, внутри каждого, а внешняя работа – только внутри группы. Вот и всё.
Широким массам мы распространяем только методику исправления: почему все человечество проходит такие состояния, и к чему это нас подталкивает, куда влечет всех нас, и что мы должны сделать, чтобы облегчить себе развитие, в котором мы находимся выше нашего желания. (44:37)
Вопрос (Киев-1): Он пишет в статье, что «он должен включить себя в них, а они – в него», и в этом взаимовключении присоединить себя ко всем душам. А что это за фактор, что они в него включаются? Мы вроде все время говорили, что я не требую ничего от товарищей, а только пытаюсь в них включиться.
М. Лайтман: Но как я свяжусь с ними, если не буду включать их в себя? Прежде всего, я должен знать, кто они, что они, их свойства, желания, ожидания. Я хочу включить их в себя, как будто беременею ими, той силой, которую я обретаю, когда они находятся во мне, когда их желания и мысли действуют во мне. И тогда я смогу связаться с Ним, а иначе, с чем я свяжусь? Со своим эгоизмом?
Я должен облачить себя в их характер, в их цели, и тогда я могу связаться с ними. А иначе это будет насилие. Я должен связаться с каждым, в соответствии с его желаниями и ожиданиями, чтобы он почувствовал, что я хочу помочь ему. Я не говорю об этом, но чтобы он почувствовал, что в этом «я и он» можем быть вместе. Это называется «товарищи», это называется «объединением». (46:28)
Вопрос (Zafon 2): А как знать, что является главным, а что вторичным в наших отношениях?
М. Лайтман: Это на самом деле вопрос. Всё это нам трудно выяснять, потому что мы не можем взвесить эти вещи относительно цели: что важно, а что менее важно. Но для этого нам дано кли, когда есть не только «я и товарищи», а «много товарищей». Есть я по отношению к этим товарищам, которых «много», и есть у нас цель, и мы её все время выясняем. И если я себя склоняю перед ними, то я уже нахожусь в правильном месте настройки себя, и также в правильном направлении, которое они устанавливают. А я – нет. Тогда я нахожусь «в лодке», и готов идти с этой лодкой, куда она поведет, отменяю себя перед товарищами. В моих глазах это значит отменить себя перед Творцом, потому что нет в моем мире ничего более близкого к Творцу, чем товарищи, когда они объединены. Это, по сути дела, то самое место, откуда я могу получать Творца, раскрывать Его, связываться с Ним, и так продвигаться. (48:08)
Ученик: А как настраивать себя правильно?
М. Лайтман: Попробуй и поговорим. Прежде всего, попробуй. Мне надоело просто так говорить слова.
Вопрос (Турция-1): А что такое «исправление Шхины»?
М. Лайтман: Исправление Шхины – это соединение разбитых частей в единую интегральную часть, и это называется «душа Адама Ришона», исправленная. И каждый из нас является одной из клеток в этой душе. Но когда мы связываемся вместе, каждый должен включать в себя всех, то есть каждый приходит к состоянию, когда он чувствует, что происходит во всем этом сердце, которое мы соединяем. И так мы раскрываем внутреннюю силу. Сердце – это Творец. Есть сердце, а есть внутренняя сила, которая оживляет его, дает ему все время силы. Систола и диастола, сжатие и расширение – это все наши действия. Как мы сделаем, так оно и будет. Есть в этом много вещей. Мы будем затем изучать. Есть даже в самом материале нашего сердца такие уровни задействования, как электричество, и такие свойства, чтобы сжиматься. Ну, будем изучать. Это очень интересная вещь. (50:12)
Вопрос (Москва-1): Тут получается два вида работ: с одной стороны, я должен как бы находиться под воздействием окружения, чтобы принять на себя их желания. А с другой стороны, я должен те желания, которые относятся ко мне, счистить с себя, чтобы они внутри меня стали как бы чужими? И вот так два вида работ, которые…?
М. Лайтман: Это зависит от важности включения в группу, что называется «получить во всем господство группы над собой». И это постепенно-постепенно происходит. Я вижу это по группам. Вижу, что происходит с людьми, которые находятся в связи между собой, говорят вместе, учат, – с ними постепенно, постепенно это происходит. Постепенно мы начинаем познавать, что сам по себе ни я, никто не существует. У одного нет места в духовном, а только в мере связи, даже самой малой, которая есть у него с группой. И согласно этой мере он может войти в духовное и существовать в нем, а иначе – нет. «Духовное» – это система связей между нами. Очень просто. (51:43)
Ученик: Вы приводите такой пример: допустим, как мать относится к своему ребенку. Но если, например, ей кто-то говорит о проблемах другого ребенка, то она после обеда уже не помнит, какие у чужих детей проблемы. Мы тоже должны, по сути, со своими желаниями сделать вот такой кульбит, чтобы то, что мы считали своим желанием, должно как бы выйти из-под нашего такого…? (52:17)
М. Лайтман: Если мы будем производить правильные действия – сближение между нами, все эти вещи будут существовать в нас самих. Откуда РАБАШ, Бааль Сулам, каббалисты это знают? Никто им не рассказывал, но вследствие того, что они выполнили и принесли это в мир, во всё что происходит, – «из Твоих действий мы познаём Тебя».
Вопрос (Ж Интернет, Россия-6): Что значит «включить себя в других»? И что значит «включить других в себя»? Как это сделать? И делается ли это в мыслях?
М. Лайтман: Это происходит и в мысли, и в сердце. Я должна почувствовать всех своих подруг, что все мы относимся к единой системе Адама Ришона. И не просто так Высшая сила сблизила нас друг с другом, а потому что мы относимся так согласно структуре нашей души. Мы друг к другу так относимся, так связаны – ничего не поделаешь.
И поэтому, хотим мы того или нет, мы должны соединяться. И не стоит нам пренебрегать этим, потому что иначе мы не пользуемся той возможностью, которую нам дает Творец. Но то, что мы находимся в какой-то связи – нет случайностей в природе. Все происходит согласно внутренней силе, которая выстраивает нас, соединяет нас и дает нам возможность прийти в нашем осознании, в нашем участии к объединению всех между собой к Концу Исправления. Так стоит нам это делать. Вот так.
А то, что мы чувствуем, что не очень подходим друг к другу, это неважно. Как раз, так и должно быть, вся система состоит из противоположных частей – плюс-минус, плюс-минус. Так это. А иначе нет творения, если оно не включает в себя две противоположности. Только у одной части (если можно так сказать – «часть») нет никакого сопротивления – у Творца. Но Он, для того чтобы проявить Свои действия, должен создать злое начало. И тогда между Ним и злым началом есть всё творение. (55:08)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вы отметили, что нам надо беречь то добро, которое мы постигли над злом, и таким образом мы бережем исправления. А что значит «уберечь то добро»? И что значит «удержать, уберечь исправление»?
М. Лайтман: В той же мере, в какой есть у нас то же знание, то же сближение, которое есть между нами, мы должны это хранить и все время стараться не выпасть из него – это первое. Второе – мы должны все время заботиться о том, чтобы наше объединение было еще более мощным, широким, многообразным.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Как сделать правильный расчет отдачи в десятке?
М. Лайтман: Мы должны представлять себе хорошее состояние, к которому должны прийти – «как один человек с одним сердцем». Как мы можем представить себе одно сердце на всех? Не материальное сердце, а духовное сердце, в котором находится Творец и наполняет его. И желания (органы сердца) – это наши желания отдавать Ему. И тогда наше духовное сердце, о котором говорится, включает в себя, состоит из тех наших желаний отдачи, которые соединяются вместе. И Творец, с одной стороны, оживляет наши действия изнутри. С другой стороны, Он является результатом наших усилий извне. (57:02)
Вопрос (Ж Интернет, Москва): От чего зависит исправление: от десятки или от количества людей?
М. Лайтман: Исправление зависит от десятки. Я могу жить даже в одной десятке во всем мире (но если эта десятка), и тогда мое исправление зависит от десятки. Но, как написано: «Во множестве народа – величие Царя», – когда намного легче нам производить исправление, если есть много десяток. И все они хотят той же цели, и они могут соединяться, и еще больше соединяться и пробуждать друг друга. И так мы действительно хотим продвигаться.
Хотя исправление можно произвести и в одной десятке, но мы видим, что с самого начала есть у нас как бы Адам и Хава, плюс и минус раскрываются между двумя людьми, а затем все больше, и больше, и больше. В конечном счете, мы пришли к шести-семи-восьми миллиардам (никто не знает сколько, потому что нас путают), скажем, к восьми миллиардам человек. И всё. И мы должны стараться видеть себя всех относящимися к единой высшей силе, в которой мы объединяемся, соединяемся, в которой мы приходим к исправлению, к нашему будущему миру. (58:59)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Если каждый из нас является клеткой души, что это добавляет общей системе?
М. Лайтман: Каждый и каждая из нас не может добавить ни себе, ни другим ничего, кроме пробуждения и стремления к объединению. Что является нашим исправлением? Вернуться к исправленной системе Адама Ришона.
Вопрос (Ж Интернет): Всё. Большое спасибо, Рав.
М. Лайтман: Хорошо. Тогда возвращаемся к мужчинам. Нет вопросов – отлично. Мы переходим к третьему отрывку. (01:00:19)
Чтец: Отрывок номер три.
3. Главное в собрании – чтобы все были в единстве и просили вместе только одного – найти Творца, потому что в любых десяти присутствует Шхина. И, конечно же, если есть больше десяти, то есть и большее раскрытие Шхины. И пусть каждый объединится с товарищем и придёт к нему, чтобы услышать от него что-нибудь по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулирует себя перед товарищем, а товарищ – себя перед ним, и все сделают так же. И, так или иначе, когда собрание проводится с этим намерением, как бы то ни было, ещё больше, чем теленок хочет съесть, корова хочет его накормить. В любом случае Творец приближает Себя к ним, и пребывает с ними. [Маор вэ-Шемеш. Глава Ваехи] (01:01:30)
М. Лайтман: Посмотри, что говорит нам «Маор вэ-Шемеш»: главное в собрании (не только в собрании, а вообще) – чтобы каждый старался соединиться с товарищем, чтобы услышать от него о духовной работе, не его личной (мы обычно не говорим об этом – нельзя человеку раскрывать скрытое в его сердце). Но в любом случае о том, что написано: «Я слышал там-то и там-то, и там-то прочитал», – это нормально. С помощью этого мы включаемся друг в друга и все больше и больше ценим друг друга, завидуем друг другу. «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира», поднимают нас на более высокую ступень. В таком виде мы и будем продвигаться. (01:02:41)
Вопрос (Merkaz 1): И все-таки в чем человек зависит от других?
М. Лайтман: А в чем человек видит, что он зависит от других?
Ученик: Нет-нет, благодаря чему человек может увидеть, что он зависит от других?
М. Лайтман: Если он находится в группе, то из зависти, страсти и тщеславия не хочет отдаляться от них, потому что это задевает его эгоизм. Одно это уже немного продвигает его к тому, чтобы еще больше быть связанным с ними – с теми, с кем он находится вместе в одной группе. И тогда он начинает включать их в себя, слышать их. Может быть, он связан с ними, а может быть совершенно не связан, потому что у них другая форма развития: он в одном направлении, а они – в другом. И в результате, человек спустя некоторое время выходит из группы. Но если он склоняет себя, старается услышать, тогда продвигается.
Нет другой возможности продвинуться к цели творения, кроме как включиться, соединиться, подчиниться группе, в конечном счете, всему кли Адама Ришона, всему собранию душ. Мы должны будем войти туда и быть там как часть в духовном, быть в них, над ними. Это не значит, что я что-то устанавливаю, давлю и буквально захватываю их, подчинив себе. Но насколько я могу заботиться об их развитии, передавать им высший свет, связь с Творцом, через себя – им, стараюсь это делать изо всех своих сил – это, по сути дела, мое исправление и мое настоящее состояние. (01:05:09)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Соответственно чему человек измеряет себя на пути к тому, чтобы понравиться Творцу?
М. Лайтман: Согласно соединению его с другими, потому что этим он строит место для раскрытия Творца, что называется «надеется доставить Творцу наслаждение» – насколько способен, насколько дают ему право, возможность раскрыться в нижних. Тогда человек, который соединяет других, по сути дела, делает самое большое благо Творцу. А ему самому неважно, в каком он состоянии, на какой ступени и в чем он находится. Даже пусть ничего у него не будет, никакой духовной ступени. Но он может из своего состояния соединять других, чтобы на самом деле Творец наслаждался ими, объединением между ними. Хватает ему этого. Это, по сути дела, истинное стремление человека, чтобы он сам был нулем и поднимал товарищей к объединению с Творцом.
Вопрос (Hebrew 10): «Нельзя человеку раскрывать то, что есть у него внутри». А что у него там внутри? Как знать, что вот это нельзя раскрывать?
М. Лайтман: Просто если мы говорим между собой, то мы должны говорить о духовном такими словами, какие мы читаем с вами в статьях, а не так чтобы человек говорил из своего сердца. Потому что мы пока не исправлены и можем этим запутать товарищей, увести их даже, может быть, с пути, не дай Бог. И это нам в ответ тоже причинит вред. Поэтому когда мы связываемся, то мы говорим о том, что читали, слышали о духовной работе из первоисточников.
Ученик: А если я не чувствую что написано, так что – лучше не говорить вообще?
М. Лайтман: Ты можешь говорить очень общими словами: насколько важно объединяться, насколько важно стремиться, когда мы учим то, что учим, именно. Но не то, чтобы ты начинала толкать речи от себя. Это только с начинающими, которые начинают работу, приходя к нам. Они в любом случае забывают и впечатляются от общих слов. (01:08:32)
Вопрос (Азия): Вся работа – это молиться о других и ничего не делать для себя. Иногда я чувствую, что делаю это механически. Но тогда правильная ли это работа?
М. Лайтман: Да, и тогда это правильная работа. Много действий, которые мы должны производить в группе, мы совершаем в механическом виде. И также в нашей учебе: я прихожу на урок, и нет у меня такого уж желания, просто механически прихожу. Но если я не приду, потом у меня будет неприятное ощущение в течение всего дня.
Поэтому я прихожу на урок, связываюсь с товарищами, нахожусь с ними. Потому что мне стыдно, если они увидят, насколько я не хочу – неприятно мне показать свое пренебрежение ими. Потому что как они будут относиться тогда ко мне, что будут говорить? Здесь есть много таких вещей, когда мы не хотим, но обязаны выполнять. Это не страшно, не страшно, в конечном счете, это наша природа. Но мы постараемся выполнить, как написано: «Сначала – по принуждению, а потом уже – по желанию». (01:10:58)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Что касается «не раскрывать свое сердце» – то, что на сердце, когда мы составляем молитву? Как нам эти слова наружу высказывать, чтобы товарищи услышали? Как нам строить общую молитву?
М. Лайтман: Допустим, мы хотим написать совместную молитву, и мы используем все-таки общие слова, не личные слова человека. Все хотят прийти к исправлению, все понимают, что нужно делать это через объединение. Все понимают, что мы не способны сделать это, а только Творец может нас соединить. Все понимают, что если мы не попросим, то мы не получим эту связь, это объединение. И тогда Творец не сможет раскрыться, и мы останемся в отрыве от мира истины, и так далее, и так далее. То есть общие эти вещи мы все знаем.
Есть еще много, что можно написать – то, что нами принято. И мы слышали об этом много раз, много раз говорили об этом, поэтому не так уж много есть у нас тут, чтобы раскрыть мысли, ожидания, цели каждого. По правде говоря, у всех есть в духовном одни и те же желания, ожидания и цели. Нет здесь такого, что нужно скрывать.
Но здесь говорится о том состоянии, в котором я нахожусь в данный момент – это я должен скрыть. Это я не должен раскрывать товарищам – ни тогда, когда мне хорошо, и я кричу от воодушевления, ни тогда, когда мне плохо, и я не знаю, что делать с собой. Эти вещи я должен держать при себе. Но в общих вещах взаимовключаться и обращаться к Творцу.
Итак, есть молитва общая – десятки, и есть молитва личная. Обычно личная молитва исходит изнутри сердца, когда человек не может сдержаться. А общая молитва выходит из группы, и так раскрывается – в словах. (01:14:14)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Десятка спрашивает: что каждый должен стараться делать, чтобы его десятка доставила в первый раз наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Нет у Творца большего наслаждения, чем то, когда творения исправляют кли Адама Ришона – нет больше, чем это, это только и есть. Но в этом действии – собрать части Адама Ришона – есть много предварительных действий. Перед этим должны учиться, организоваться в десятки, знать, как продвигаться в организации десяток, что именно мы исправляем с помощью намерения, а что – с помощью действий, и так далее, и так далее. Но это приходит в пути.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Можно задать вопрос о конгрессе?
М. Лайтман: Спроси.
Ученик: Вопрос такой: как готовиться к конгрессу каждый день так, чтобы в товарищах было постоянное стремление? И чтобы важность конгресса была важнее, во что бы то ни стало.
М. Лайтман: Всегда следующий конгресс важнее предыдущих. Прежде всего, потому что мы растем. И соответственно росту мы выбираем название конгресса, уроки, темы и так далее, – самые важные вещи для нас. Поэтому конгресс важен, нечего говорить. Конгресс важен также и тем, что он весь говорит об объединении. Это важно для нас и для мира, и для Творца. Согласно всем источникам нет ничего больше этого.
Нет ничего больше этого. Это исправление кли Адама Ришона. То, что мы достигаем, мы достигаем только в той мере, в которой нам удается удерживать себя в направлении объединения. А ступени объединения – это ступени продвижения и нашего духовного развития. Это то, что мы должны выяснять, думать об этом. И с таким нашим усилием войти в объединение, чтобы начали ощущать суть объединения.
Это так же как в любом приборе, когда ты его задействуешь все больше, больше и больше, то начинаешь чувствовать, что он реагирует. На самом деле он реагирует с первого момента, когда ты начал работать с ним. Но мы не чувствуем этого, а видим его показания после какого-то определенного уровня, когда прибор начинает действовать согласно нашим настройкам.
А мы не очень чувствительны, поэтому ощутить группу, действующую как один человек – это уже продвижение. Будем надеяться, что мы начнем ощущать каждую группу, каждого человека в своей группе, и все вместе – воодушевление между группами. Есть огромная сила в этом, которая усиливает мощь каждой группы.
Я очень и очень надеюсь, что на этом конгрессе и я достигну какого-то особенного уровня, в котором прежде не преуспел. Я говорю серьезно – это важно для меня. Этот конгресс для меня важен – я намереваюсь достичь на нем еще большей силы объединения к Творцу. (01:18:42)
Ученик: Будет много новых товарищей, я слышал, на конгрессе. Какое должно быть отношение друг к другу? Ведь мы же не сидим вместе, это всё виртуальные окна. Как нужно относиться друг к другу?
М. Лайтман: Все находятся физически в одной группе, все – каждый со своим экраном, поэтому здесь нет никакой проблемы.
Отношение к новеньким? Для меня нет ни «новеньких», ни «стареньких» – я ко всем отношусь, как к своим ученикам. Потому что в нашем мировом большом кли отношение должно быть равное ко всем. Нет здесь особого отношения ни к тем, кто только входит, ни к ветеранам. Так же как ты видишь сейчас – по-простому и не более.
Ученик: Да, но они не очень-то понимают материалы…
М. Лайтман: Нет здесь такого, что «не понимают материалы». Материал простой. Но только каждый не может понять его в сердце, как «понимающий сердцем», – чтобы сердце понимало. Потому что говорится об объединении, а это зависит от усилия, которое выдает человек. Конечно же, невозможно сравнить человека, который занимается десять или двадцать лет, с теми, кто сейчас пришли – две недели или два месяца назад. (01:20:08)
Но ничего не поделаешь – ты не можешь объяснить ему на словах, как он должен чувствовать. Чувства возникают после многих действий, когда сердце побывало в разных состояниях: и таких, и таких, и обратных. Исходя из них, сердце начинает проявлять чувствительность, и в этом все дело.
Как мы создаем все более и более чувствительные приборы: микроскопы, телескопы, разные электроприборы? Это только благодаря тому, что мы всё больше и больше работаем с материалом. И материал может различать мелкие изменения, которые воздействуют на него извне. Мы и сейчас находимся в свете Бесконечности, но мы еще не чувствуем Ее.
Ученик: Можно сделать специальную подготовку для новичков? Можно как-то их подготовить? Можно сделать такое?
М. Лайтман: Я не думаю, что надо над этим много работать, потому что это вопрос чувств. А чувства, чувствительность не может развиться в разуме, а как сказано: «То, что не делает разум, делает время». Почему время вместо разума? Потому что наши желания изменяются со временем, включаются, и таким образом мы становимся всё более сложными. И согласно этой сложной смеси в нас мы начнем больше чувствовать. Ничего не поделаешь – только продвигаться сообща, вместе со всеми. (01:22:10)
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Не волнуйся, будет хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Вопрос товарища: если сила молитвы зависит от силы объединения, считается ли, что первый этап, самый главный, самый важный – это молитва за объединение?
М. Лайтман: Делайте то, что хотите, и увидите из опыта. Это не происходит по приказу.
Вопрос (Merkaz 1): Зачем нужно множество людей? Почему не достаточно одного человека, чтобы работать с ним?
М. Лайтман: Один человек не почувствовал бы ничего.
Ученик: Нет, я имею в виду, что товарищу не достаточно одного товарища, почему у него их должно быть много?
М. Лайтман: А как он сможет состояться без противоположных вещей? В нем должна быть модель «я и кто-то» относительно модели «Творец и творение».
Ученик: Но он спрашивает: почему не достаточно одного товарища, почему должна быть целая десятка для этого?
М. Лайтман: Это мы учим из распространения высшего света к нам, когда воздействие Творца достигает творения. Высший свет, который воздействует на желание, сам формирует желание, состоящее из разных состояний, ступеней – от кетэра до малхут. Невозможно по-другому. Это не так, чтобы кто-то захотел, и это произошло. А это как в природе, всё развивается из необходимости.
Есть только что-то одно – Творец, отдача, и что-то другое, отличающееся от отдачи. Он захотел, чтобы было что-то помимо Него, и из этого возникло всё. Об этом я уже говорил как-то, что есть такой подход в математике, по-моему, от немецкого ученого Ландау. Он написал так: «Вся математика – это ноль и что-то кроме нуля». И отсюда он показывает, как все складывается и развивается. (01:25:08)
Ученик: Десятка – это такая разносторонняя вещь, это не только единица и ноль, там много всего?
М. Лайтман: Это всего лишь сила отдачи и сила получения – только лишь. Но для того чтобы соединить силу отдачи и силу получения, чтобы они были соединены одна с другой (напрямую и обратным образом), – для этого нам необходимо восемь сфирот. Отдача – это кетэр, получение – это малхут, и между ними есть восемь сфирот. Почему? Учись и увидишь, что так и должно быть.
Это не потому, что кто-то так захотел – нет такого ни в природе, ни в науке. Всё развивается только из одного желания получать, когда Творец захотел, чтобы было что-то кроме Него – творение. И какое свойство должно быть в творении? Свойство получения. Вот эта микромера (не знаю, как сказать иначе) того, что Он создал, называется «сущее из ничего» («еш ми аин»). И вот когда из этого «аин» («ничего») возникло «еш» («сущее»), тогда и развилось всё.
Реплика (Флорида): Я только хочу сказать, что нас ждет очень особый Конгресс. Лехаим, Бней Барух! Спасибо! (01:26:50)
Вопрос (Ж Петах-Тиква): Мы много говорим о том, что нужно подталкивать товарищей, продвигать их, а с другой стороны, нельзя давить на них. Где проходит граница между этими двумя вещами, и как правильно выяснить это, чтобы это было не от эгоистического желания властвовать?
М. Лайтман: Ответ прост: подталкивать товарищей к объединению можно только через пример. Пример. И так же, между прочим, по отношению к детям и вообще относительно всего мира: не дави, не делай ничего, – дай только пример, всё. Тот, кто примет его – тот примет, и сколько возьмет – столько и получит. Ничего не поделаешь. Мы должны давать только пример – каждый относительно товарищей. И также быть ответственным, потому что то, что я делаю – это уже вольный или невольный пример для других. И тогда я должен отвечать за то, как я выгляжу, и как меня воспринимает окружение.
Вопрос (Ж Darom): Что значит «запрещено человеку раскрывать своё сердце, тайны своего сердца»? Это психологическая работа? Внутренняя работа?
М. Лайтман: Этого я не знаю, я к психологии не имею отношения. Мы говорим только о духовном. Вся эта психология, и скажи еще психиатрия – это всё не относится к нам. Мы занимаемся наукой каббала. Я ничем не пренебрегаю – каждый находится в том, в чём находится. Я имею отношение только к науке каббала – ни к психологам, ни к психиатрам, ни к философам. У меня нет никакой связи с ними, никакой дискуссии, ничего.
Ученица: А что имеется в виду, что запрещено человеку раскрывать тайны своего сердца? Так же, как у мужчин, так и у женщин – то же самое?
М. Лайтман: Да, и у мужчин, и у женщин – о том, что в тайниках сердца, насколько человек стремится к Творцу, нельзя говорить, потому что здесь может быть касание внешних и это навредит ему. Лучше всего делать так, как пишут нам каббалисты, как РАБАШ рекомендует. (01:29:46)
Чтец: Четвертый отрывок.
4. Эти люди согласились объединиться в единую группу и работать над любовью к товарищам, потому что каждый из них чувствует: у них есть общее желание, способное объединить все их мнения так, чтобы они обрели силу любви к ближнему. Ведь известно высказывание мудрецов: «Как лица их не похожи друг на друга, так и мнения их не похожи друг на друга».
Таким образом, эти люди, согласившиеся между собой объединиться в единую группу, поняли, что их взгляды не столь уж далеки друг от друга. Они осознали необходимость в работе над любовью к ближнему. Как следствие, каждый из них способен делать уступки другим, и благодаря этому они смогут объединиться. [РАБАШ. Статья 8 (1985) «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища – 2»] (01:31:26)
М. Лайтман: Важно понимать необходимость работы в любви к ближнему – об этом он здесь пишет. Поэтому каждый может делать уступки относительно ближнего, потому что самое важное – быть вместе. И насколько я смогу отменить себя перед группой, я радуюсь этому и делаю это с радостью. Это для меня становится законом – насколько я отменяю себя относительно объединения. За счет этого я продвигаюсь в духовном, пока не становлюсь нулем, и тогда я уже уравниваю себя с Творцом, уподобляю себя Творцу.
Чтец: Пятый отрывок.
5. Когда каждый вступает в группу, отменяя себя перед ней, они становятся единым целым. Это целое состоит, допустим, из десяти человек, и тогда есть у него в десять раз больше сил, чем у каждого по отдельности.
Однако существует условие: когда они собираются, каждый должен думать, что сейчас он пришел с целью отменить любовь к себе. То есть не думать сейчас, как наполнить свое эгоистическое желание, а думать насколько это возможно лишь о любви к ближнему. Только с помощью этого он может получить желание и потребность в том, что необходимо обрести новое свойство, которое называется «желанием отдавать». И от любви к товарищам он может прийти к любви к Творцу, то есть к желанию доставить Творцу удовольствие. [РАБАШ. Статья 6 (1984) «Любовь к товарищам – 2»] (01:33:51)
Вопрос (Петах-Тиква-3): Если можно, уточните, пожалуйста, разницу между состояниями: самоотмена, уступка, взаимовключение?
М. Лайтман: Вы не чувствуете этого? Уступка, уступчивость – это когда я отменяю не себя, а только свое мнение в определенный момент, в определенном состоянии относительно товарища. Это уступка, уступчивость: кто больше – кто меньше, кто раньше – кто позже. Это не отмена, я не отменяю свое мнение, а только ставлю свое мнение ниже мнения товарища. Это уступка.
Самоотмена – это когда я отменяю свое мнение, которое может быть для меня и важнее, но кроме того я все же принимаю мнение товарища.
Ученик: А взаимовключение?
М. Лайтман: А взаимовключение – это нечто совершенно иное. Когда мы не говорим о том, как отменить себя перед другим, а проверяем себя, насколько мы можем работать вместе, не отменяя друг друга, каждый – себя, а добавлять себя к другому. Есть такие состояния, где мы видим, что есть место для всех нас.
Ученик: А что такое объединение?
М. Лайтман: Объединение – это уже самый высокий уровень, когда и с помощью уступки, и с помощью самоотмены, и с помощью взаимовключения мы достигаем объединения. И выше объединения – слияние, наивысшая ступень объединения. (01:36:08)
Песня. (01:36:18 - 01:41:27)
Набор: Э.Малер, А.Нужных, Т.Курнаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Н.Рошанская, Г.Утебаева, И.Воронина, А.Модель
Редакция: О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tmEAbyBq