Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 июня 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что такое «потоп вод» в духовной работе. 4 (1989)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том, страница 799-я, статью «Что такое «потоп вод» в духовной работе».

М. Лайтман: Всё, что мы читаем в Торе, «потоп вод» и всякие явления, которые происходили с человечеством от начала творения и до сегодняшнего дня – все это, разумеется, нам нужно понимать внутренним образом. Внутренним, то есть все происходит внутри человека, а человек – это маленький мир. И нам нужно только понять, что это за явления, которые он проходит внутри себя, в своем сознании, в своем осознании действительности, в которой он существует. Давайте посмотрим, мы все слышали о потопе, давайте посмотрим, что это на самом деле, «потоп» в нашей работе.

Чтец: (02:00) Статья Что такое «потоп вод» в духовной работе.

В Зоар, главе Ноах и в комментарии «Сулам» (п. 148) объясняется сказанное: «А Я, вот Я наведу потоп воды на землю». [Зоар] говорит: “Рабби Иеуда открыл [речь]: «Это – воды распри, из-за того, что спорили сыновья Исраэля с Творцом». Разве в другом месте не спорили сыновья Исраэля с Творцом? Что же изменилось здесь, если говорит: «Это – воды распри», что означает: «а не иные»? Это были воды распри, которые дали силу и мужество осуждаемому, чтобы укрепиться. Поскольку есть:

1. Сладкие воды и горькие воды, т.е. святость и противоположность ее, относящиеся к правой линии.

2. Прозрачные воды и мутные воды, святость и противоположность ее в левой линии.

3. Воды мира и воды распри, святость и ее противоположность в средней линии.

И сказанное в Писании: «Это – воды распри, из-за того, что спорили сыновья Исраэля с Творцом» указывает на противоположность святости в средней линии. Ибо они привлекли к себе того, кого не должны были привлекать, т.е. противоположность святости, называемую «водами распри», и осквернились ею. И поэтому сказано: «И освятил их»». Конец цитаты

И надо понять суть трех видов воды, что соответствует трем линиям. Что это означает в духовной работе? Разумеется, святая Книга Зоар говорит с высших ступеней, где находятся три вида изобилия, которые раскрываются в трех проявлениях. Но что мы можем на этом изучить в плане духовной работы?

Прежде всего, нам необходимо знать, что такое «воды потопа» в духовной работе, когда в потопе находился губитель, который «стер Он все сущее». Известно, что когда человек начинает работать на отдачу, то его тело предъявляет претензии: что дает вам эта работа? И какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной пользы? Ведь тебе необходимо заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать, означает, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от работы, что Творец наслаждается от того, что выполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше. Будет ли тебе плата за эту работу? То есть когда ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях.

На это ты отвечаешь Ему, что ты хочешь работать без платы. Как можно понять такую вещь – работать без платы? Это против логики. Ведь природа, в которой мы рождены, – это желание получить наслаждение и удовольствие, и если мы прилагаем усилие в чем-то, разумеется, мы получаем наслаждение и удовольствие за усилие. Если так, то это против нашей природы. И называется «претензией 'ма' (что)».

Но есть еще одна претензия, когда тело сопротивляется работе Творца, в то время, когда человек должен сказать телу, что мы должны верить в Творца, что Он управляет и ведет мир, как Добрый и творящий добро. И тогда тело приходит к человеку и выдвигает претензии Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса его?». То есть ему тяжело верить в Творца. И оно говорит, что способно работать на пользу Творца, но при условии, что оно должно почувствовать величие Творца, тогда было бы понятно, что стóит работать ради Него.

Как мы видим в материальном мире, что если приходит важный человек, и многие считают, что он великий, тогда разум соглашается, что он великий, и тогда в материальном мире человек соглашается работать и служить этому великому. И, разумеется, если было бы такое ощущение в отношении Творца, то он смог бы работать и служить Творцу. Но в отношении Творца у нас нет такого ощущения, и как мы видим, все находится в свойстве «Шхина в изгнании» и нет никакого ощущения величия Творца. В таком случае, как он может отменить свою собственную пользу относительно пользы Творца?

Поэтому две претензии, называемые 'ми' (кто) и 'ма' (что), когда соединяются вместе, то получается 'маим', вода. Как сказано – воды потопа на земле, и из-за этого они умерли. То есть все духовное, называемое жизнью, было потеряно из-за этих вод, то есть из-за этих двух вопросов: 'ми' (кто) и 'ма' (что). Удалился от них дух жизни, святость и остались мертвыми, как сказано «грешники при жизни своей называются мертвыми». И это называется водами потопа в духовной работе, что из-за этих вод умерли в работе, и не смогли продолжать работать на Творца по причине этих двух претензий – 'ма' (кто) и 'ми' (что).

И в Книге Зоар, глава Ноах, и в комментарии «Сулам» п. 200 сказано так: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег». То есть губитель, ангел смерти находился внутри этих претензий – 'ма' (что) и 'ми' (кто).

Вопрос спасения ковчега от потопа в духовной работе касается понятия выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то, что разум и чувства не понимают то, что говорят наши мудрецы. Но они принимают на себя веру мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». А без веры невозможно ничего достичь в духовном.

Это свойство называется биной, то есть это свойство скрытых хасадим, что называется свойством “хафец хесед”, что означает, что он ничего не хочет понимать, и обо всем говорит: разумеется, что это милость Творца, которую он делает ему. И хотя он не видит этой милости Творца, которую Он оказывает ему и всему миру, тем не менее, он верит, что Творец управляет своим миром управлением личным, добрым и творящим добро, как написано: «Все верят, что Он добр ко всем, добрый и творящий добро плохим и хорошим».

И это означает скрытие хасадим, то есть, хотя он и не видит, что это хасадим (милосердие), все равно верит выше разума, и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они». И это называется ковчегом, когда тот, кто входит в свойство скрытых хасадим, и принимает все выше знания, то в этом месте нет никакой власти у ситра ахра. И все вопросы, которые задает Ситра Ахра, могут властвовать только внутри знания.

Но не так в свойстве выше знания, ведь это относится к святости, когда все вопросы касаются только внешнего разума. А во внутреннем разуме, который приходит после того, как человек удостаивается совпадения по свойствам, удостаиваясь внутреннего разума. Тогда он понимает внутри внутреннего разума и видит, что все, понимаемое внешним разумом, что справедливость на его стороне, после того, как он удостаивается внутреннего разума, – он видит, что во всем, утверждаемом внешним разумом, нет никакой истинной сути, как написал мой отец и учитель в своей статье в 1943 г.

И сказанное, что «губитель находится в водах потопа и умерщвляет человека», объясняется тем, что внутри вод есть вопросы: ми (кто) и ма (что), – и из-за этих претензий он убивает человека. И об этом говорит Зоар: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег».

Иными словами, он увидел, что из-за этих претензий теряет свой дух жизни. И тогда он вошел в состояние выше разума, ступень бины, свойство хафец хесед. Это означает, что хочет только отдавать, ничего не получая. И доволен своей долей, насколько понимает и чувствует что-то в работе Творца, и это для него большое достоинство, и всем претензиям, которые он слышит: «ми и ма», – он рад, потому что у него сейчас есть причина идти выше разума. Получается, что благодаря этому он спасается от вод потопа.

И сказанным можно объяснить написанное в Книге Зоар, глава Ноах и в комментарии «Сулам» п. 196: «Человек, разумеется, должен спрятаться сам и не попадаться на глаза губителю, когда тот правит в мире, чтобы не заметил его, поскольку ему позволено уничтожать всех, кого он видит перед собой».

А в п. 200 комментария «Сулам» сказано: «И потому Творец хотел укрыть Ноаха, чтобы скрыть его от глаза высматривающего, … потому что воды подгоняли его к ковчегу. Иными словами, он видел воды потопа и боялся их, и потому вошел в ковчег».

И следует понять, как можно сказать относительно ангела-губителя, что если Ноах вошел в ковчег, то ангел уже не видел его, что он находится в ковчеге. Как это можно понять? Если Творец советует Ноаху войти в ковчег, чтобы его не увидел губитель, конечно же, тот видел ковчег. Что он думал? Что этот ковчег пуст, без людей? Но даже если бы это был обычный убийца, разумеется, он хотел бы увидеть, что есть в ковчеге, а тем более ангел. Разве он не видел, что есть в ковчеге? Возможно такое?

Но согласно духовной работе можно объяснить вышесказанное, что «губитель убивает» – тем, что он видит в этих людях, что они идут внутри знания. С ними он может спорить о претензиях: ми (кто) и ма (что), – как сказано выше. В то время как Творец сказал, чтобы он вошел на ступень бины, которая называется миром скрытия 'альма де-эткасия', что означает, что он скрыт от внешних. То есть тех людей, которые идут с внешним разумом, вредитель может увидеть, потому что у них есть общий язык. То есть во внешнем свойстве.

А кто идет выше знания, означает, что все делает по причине веры в Творца, и с помощью веры праведников, которые указывают, как идти, достичь слияния с Творцом и удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. В этом случае, мы увидим, что у ангела-губителя нет никакой возможности видеть, потому что его видение – это получающие келим.

Поэтому сказали мудрецы: «Ведь когда дана власть губителю, он не отличает хорошего от плохого». И объяснялось, что имеется в виду, что когда дана власть губителю, то даже те людей, которые занимаются получением ради отдачи, которые называются хорошими, все равно, поскольку занимаются получением, можно их обвинять. Поэтому и они входят на ступень бины, отдающих келим, в которых нет никакой опоры для Ситры Ахры, и это означает – «не может ангел-губитель видеть, кто находится в ковчеге», потому что вся его опора в получающих келим. Там он может обвинять и возводить напраслину.

Но тех, кто вошел в ковчег, то есть, находится на ступени бины, в отдающих келим, Ситра Ахра не видит. То есть, у них нет общего языка, чтобы могли понять, что Ситра Ахра утверждает против работы, когда человек идет по пути отдачи, что означает выше знания, в свойстве веры, а до ступени веры у Ситры Ахры есть возможность спорить с человеком. Но, в то мгновение, когда человек входит в ковчег веры, идет выше знания, Ситра Ахра останавливается около ворот веры и не может идти далее.

Как сказано в ТЭС (ч. 14): «Но у бины этой все еще не считается, что отсутствует рош, голова (то есть совершенство), потому что бина не страдает от силы сокращения».

Это означает, что бина называется ступенью хафец хесед, которая является отдающим кли, которое ни в чем для себя не нуждается, и все, что может сделать выше знания, чувствует, что у нее есть, что дать. То есть, что сутью сокращения является недостаток. И недостаток всегда появляется потому, что человек хочет что-то получить. А если он должен получить, но что-то ему мешает, то есть, дающий говорит, что согласен дать ему, но только согласно его условиям, и если ты согласен на эти условия, то ты получишь, а иначе – нет, то здесь есть место помехам.

Получающий не способен выполнить условия, которые требует дающий, выходит, что получающий пребывает в состоянии недостатка. Это значит, что условия, которые ставит дающий – это ограничение и сокращение, которые получающий не всегда готов выполнять. В таком случае, если он не хочет ничего получать от дающего, ему не важно, что дающий хочет дать только согласно ограничениям, и у него нет никаких дел с тем, что дает дающий. Это называется ступенью бины, отдающим кли, – она хочет дать и ничего не получать.

Однако здесь имеется большая глубина – в том, что бина хочет дать и ничего не получать. Поскольку и здесь имеется условие со стороны нижнего, дающего. То есть то, что нижний хочет дать, он говорит, что это возможно только согласно тем условиям, которые он поставил, иначе он ничего не способен дать. А каково условие? Я хочу видеть, на самом ли деле, что Ты важен. И не просто важен, а для того, чтобы я был способен дать тебе все, и ничего не оставить для себя, а выполнять всем сердцем и душой, – это я могу дать тебе только при условии, что я почувствую твою важность и величие, только тогда я готов на все. Иначе я не могу тебе дать то, что ты требуешь от меня.

Получается, что пока человек не ощущает величие Творца, тело не способно отмениться перед Творцом всем сердцем и душой. Однако, на самом деле, то, что нижний выставляет условия, говоря, что способен работать ради Тебя только при условии, что увидит Твою важность и величие, получается, что он уже хочет получить от Творца Его величие, иначе не хочет работать всем сердцем. Тогда человек уже ограничен и пребывает под властью скрытия, и не свободен сказать, что не хочет ничего, и только хочет отдавать. Это уже не верно, ведь он уже хочет что-то прежде, чем «все его действия будут ради Творца». То есть, что хочет сначала получить величие Творца, а потом говорит, что отменится перед Творцом. Разумеется, эта ступень не считается биной, хафец хесед, и он (якобы) не хочет ничего, потому что он – да, хочет.

Из сказанного видно, что ступень бины, свойство которой хафец хесед, не нуждается ни в каком получении, поэтому он свободен, поскольку тот, кто должен получить от кого-то – тот уже ограничен, и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами, и не нуждается ни в величии, и ни в чем ином – тот называется свободным. Но необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.

Но, что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.

Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его низость.

Поэтому он просит Творца, чтобы смилостивился над ним, поскольку он хуже всех других людей, которые способны быть работниками Творца. Но он хуже всех, и он видит, что у него есть желание получать с любовью к себе больше всех. Поэтому ему неудобно за себя – как он может быть так низок. Поэтому он просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из-под власти злого начала, и не потому, что он важнее всех других людей, поэтому он просит, чтобы помог ему, а потому что он хуже всех людей, поскольку желание получать его более развито и работает более интенсивно.

Однако он не просит, чтобы дал ему больше разума и знаний в величии Творца, и тогда у него будет возможность выйти из-под власти зла. Хотя это и верно, но он не хочет говорить Творцу, что хочет поставить Ему условия, что только тогда он отменится перед Творцом, как сказано выше. А он согласен оставаться с минимумом разума и ощущения, не больше, чем есть у него сейчас. А поскольку у него нет сил для преодоления, поэтому он просит Творца, чтобы дал ему силу преодоления, а не мозг, разум и ощущение.

Потому что все советы, которые человек дает Творцу, кажется, как будто бы он ставит Ему условия, как имеющий свою позицию и разум. И это наглость – ставить Творцу условия, говоря, если дашь мне, например вкус к работе, я смогу работать на Тебя, иначе я не способен. А человек должен сказать, что хочет отмениться и покориться без условий. Но дай мне силы, чтобы на самом деле я смог выйти из любви к себе и любить Творца всем сердцем.

Но если человек ставит условия, это не говорит о его приниженности, а напротив, это показывает, что человек считает себя личностью и горд этим. И об этом сказано – у прочих людей нет разума, и они могут работать для Тебя, но я не такой, как все, я понимаю больше, что такое еврейство, что такое работа Творца. Поэтому он говорит Творцу, что Он должен считаться с тем, как человек понимает, а не как это понимает Творец.

И из сказанного поймем суть трех линий, которые Зоар приводит как три ступени.

1. Сладкие воды и горькие воды, т.е. святость и противоположность ее. Так как известно, что правая линия – это совершенство, как сказано в статье моего отца в 1943 году, что человек должен верить выше разума, что он совершенен. А относительно святости – что приходит Ситра Ахра и показывает все недостатки, как он не идет путем Творца, и вводит человека в состояние печали до такой степени, что он хочет сбежать с поля боя, и хочет тогда только убить время, и тогда он все видит в черном свете.

2. Левая линия. Это время, когда человек хочет подвести итог внутри знания, посмотреть, как он на самом деле выглядит: совершенен ли он или полон недостатков. Он подготовил себя к этому выяснению, и то, что он перешел в левую линию – это потому, что хочет сейчас молиться Творцу, чтобы помог ему любить Творца всем сердцем и душой. И это называется «прозрачными водами». Потому что здесь нет никакого сора и путаницы. Но он хочет видеть возможность, когда сможет молиться Творцу. Но относительно духовного приходит с претензиями, и дает понять, что он в полном порядке, и ему не о чем молиться. Это означает мутные воды, потому что чистым что-то называется, когда там нет никаких примесей, то есть, что он видит истину, как он видит это, согласно его знанию и разуму. И он видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы удостоился любить Творца всем сердцем. Тогда идет против духовного, и примешивает там ложь, которая говорит ему, что он в порядке, и ему не о чем молиться. Получается, что это мутные воды, когда там примешана ложь – в том, что они говорят, что они в порядке и им не о чем молиться.

И надо объяснить то, о чем говорит книга Зоар: «Воды мира и воды распри, святость и ее противоположность в средней линии». Закон таков, что средняя линия – это смешивание двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше знания, то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он несовершенен, и наоборот полон недостатков.

Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что возможно идти выше знания прежде, чем у него появится разум и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше разума, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.

Но если у него нет разума и знаний, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих.

Надо объяснить, что когда у него есть обе линии, то тогда надо поднять правую линию над левой. Сказано в Зоар, что объяснением того, что линия совершенства строится на понятии выше знания, на левой линии, и с помощью этого обретают желание любить Творца, – это является чудесным средством 'сгула' – выше знания. Как сказал мой отец и учитель, то, что Творец хочет, чтобы мы работали на Него выше знания, Творец избрал этот путь, потому что он более успешный для того, чтобы творения удостоились ступени слияния, и тогда удостоятся совершенства

Как сказано (Псалмы, 85): «Услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». Получается, что соединение двух линий называется миром. И это средняя линия святости. Но относительно святости это означает воды раздора, потому что притянули к себе то, что не должны были притянуть, что называется водами раздора, и осквернились в них.

Объяснение. Относительно святости усилили левую линию над правой, то есть, сказали совершенно противоположное святости.

Путь святости, то, что нуждаемся идти внутри знания, что противоположно тому, что выше знания, говорит о том, что должны использовать и заниматься левой линией не по причине того, что хотим идти в левой линии и слушать Его голоса. А наоборот, должны использовать и заниматься знанием, чтобы было место идти выше знания. А что они сделали относительно святости? Притянули левую линию, чтобы властвовала над правой линией, то есть, чтобы идти внутри знания.

И это на самом деле нечистота, что в работе называется отупением сердца. То есть, что желание получать блокирует сердце, чтобы не смогла святость войти внутрь сердца по причине несоответствия свойств. И тогда происходит раздор с Творцом, почему Он не дает благо и наслаждение, что противоположно миру. Поэтому должны стараться идти верой выше разума.

М. Лайтман: Для чего нам нужен «потоп вод»? Кто может ответить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:01) Я спрошу потом: в чем роль ковчега? Потому что, с одной стороны, он говорит нам, что «кто и что» – это губитель, а с другой стороны, он помогает мне и спасает меня в жизни. Так в чем тут роль ковчега?

М. Лайтман: Я спросил первым: для чего нам нужен «потоп вод» в нашей работе?

Ученик: Я думаю, что благодаря этому мы приходим, по сути, к тому, чтобы целиком работать выше знания. То есть я не привожу в действие разум вообще, потому что мой разум, по сути дела, это то, что дает мне все время это «кто и что», это и есть губитель.

М. Лайтман: Ну, допустим. И?

Ученик: А чтобы преодолеть этого губителя мне нужна помощь Творца, то, что я чувствую, что Творец, по сути дела, это ковчег.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:16) Потоп вод с одной стороны, мир с другой стороны, это линия и оба состоят из двух других линий. Потоп вод – это огромное количество воды, всех видов воды на самом деле, и тут начинается наша работа после этой промывки добра, зла между нами конечно, и тут есть начало работы.

М. Лайтман: Хорошо. Как-то можно это прочувствовать, да. Все? Хорошо.

Вопрос (Москва-7): (46:09) У меня как раз и был вопрос в том, что эти вопросы, они приходят к нам, с одной стороны, как губительные вопросы, а с другой стороны, мы можем видеть это как хороший вестник, который говорит, что ты как и многие другие, кто идет путем раскрытия злого начала, что ты раскрыл эти вопросы, и они как триггер запускают другие более качественные процессы, в частности более глубокую молитву, как мы сейчас изучали. И здесь вопрос: эти два вопроса всегда идут рядом друг с другом, раскрываются именно в таком виде, буквально «кто и что» или мы можем их видеть как какими-то зашитыми в какие-то похожие выяснения? То есть как мы должны проходить этот процесс через десятку? – был вопрос.

М. Лайтман: Мы идем между ними, как бы перескакивая с одного на другое, с одного на другое.

Ученик: Как их не проворонить? – скажем так. Как их распознать, что это именно они, эти вопросы пришли?

М. Лайтман: Нет-нет, они точно возникают в нас и очень... и очень реально.

Вопрос (Киев-1): (47:44) В моменты такого потопа таких вопросов, как укрыться в этом ковчеге, чтобы уберечься, чтобы остаться на пути, чтобы укреплять товарищей?

М. Лайтман: Ну, ковчег состоит из нескольких условий. Первое условие – это чтобы была десятка, и она была бы в сборе. Второе, чтобы относительно друг друга, относительно общего, общей цели, они были бы связаны между собой абсолютной взаимопомощью, то есть каждый выходит из себя и действует во имя десятки.

Ученик: И тогда он может укрыться в этом ковчеге?

М. Лайтман: И тогда каждый может прильнуть к этому ковчегу и скрыться в нем.

Ученик: Написано в статье, что Ситра Ахра и как бы злое начало, злые силы не могут уже достать человека, если он в ковчеге. Как это? Это мы не замечаем просто злых сил, когда мы в таком объединении, они на нас не действуют? Или как?

М. Лайтман: Нет, думаю нет. Мы их адаптируем внутри группы.

Вопрос (Кармиэль): (49:56) Нужен ли потоп вод, чтобы построить настоящее кли для молитвы?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Вы задали вопрос: зачем нужен потоп вод? Нужен ли нам потоп вод, чтобы построить кли для правильной молитвы?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (UK 2): (50:36) Кто или что такое Творец, которому мы должны подчиняться без всяких условий? Раскрывается ли это только в объединении между нами?

М. Лайтман: Да, только. Творец – это корень наш, и поэтому, насколько мы присоединяем себя друг к другу, мы становимся ближе к корню.

Вопрос (Хадера-1): (51:25) Можно сказать, «что» – это против материи, а «кто» – против намерения, одно связано с материей, другое с намерением?

М. Лайтман: Более или менее так это делится.

Вопрос (Ж Польша): (51:46) Такой вопрос: в чем нам надо вообще, возможно, нуждаться, если не в величии Творца, и как это делать, чтобы не ставить Творцу условий и нуждаться, и просить об этом в вере выше знания, а не внутри знания, чтобы удостоиться быть в ковчеге и удержаться там, и удерживать друг друга?

М. Лайтман: Мы просто должны все время стараться быть внутри десятки, стараться восполнять ее везде и в любом состоянии, и тогда мы увидим, насколько мы меняемся, и наш ковчег становится особым кли.

Ученица: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Ну.

Ученица: Еще пишется, что человек должен просить, чтобы Творец сжалился над ним. Что это значит, что это за такое действие с нашей стороны, и какое это состояние, и как с этим работать?

М. Лайтман: Когда мы не в состоянии выйти из состояния, то мы начинаем плакать, кричать, просить Творца, чтобы Он помог нам, чтобы Он показал нам наше истинное состояние: как выйти из него, просим, чтобы Он дал сил и так далее, пока мы не выходим из этого ужасного состояния, это иногда с нами происходит.

Вопрос (Италия-1): (53:58) Ковчег, то есть вера выше знания – это подарок, который приходит от Творца, когда приходит потоп, или это что-то, что мы должны построить в десятке для того, чтобы подготовить себя к потопу?

М. Лайтман: Нет, вера выше знания – это духовная сила, которую сами мы не можем постичь, а Творец дает нам ее как подарок.

Вопрос (W Latin 10): (54:45) Всякий раз, когда мы преодолеваем вопросы губителя, мы автоматически получаем какую-то часть веры выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученица: В таком случае так мы строим внутреннее знание?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-3): (55:25) В статье говорилось про язык, что человек должен перейти в ковчег как бы на другой язык – язык отдачи и не слышать, как говорит на языке получения вот этот вредитель. И вопрос такой: если человек не углядел и начал слышать, начал говорить, у него уже нет возможности на этом этапе спастись, и он идет как бы уже на падение в любом случае?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, все не так. Давайте подождем, не будем обгонять ступеньки, которые мы должны пройти, и мы все это узнаем по себе.

Ученик: А как быть, если человек уже начал слышать и соглашаться с этим, как бы хочется понимать просто: а что дальше?

М. Лайтман: Насколько он может выполнять в группе (именно в группе выполнять) то, что он понимает из статей.

Ученик: Ладно. Если можно, еще такой вопрос: чтобы после падения идти дальше, чтобы все-таки преодолеть новую какую-то вершину, человек должен уже тогда понять, что нужно построить ковчег, нужно десятку, то есть – без этого уже как бы смысла нет идти, вот такое ощущение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он обращается к товарищам и говорит: давайте что-то менять, что-то делать, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (57:14) Что такое быть целой десяткой, когда каждая дополняет ее?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Что такое быть полной десяткой, и когда каждая дополняет ее?

М. Лайтман: Мы об этом говорили… мы об этом говорили столько много. Ты должна просто снова вернуться к нескольким статьям, которые изучали в прошлом. Есть у нас целая часть, которая говорит об этом.

Реплика: В нашем архиве есть раздел под всеми трудами каббалистов, под разделом РАБАШ, все статьи о группе собраны вместе. Все статьи о группе – там можно их найти, и они переведены, и можно найти уроки, связанные с этими статьями в том же месте, всё там.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо.

Вопрос (Ж Литва): (58:22) Когда человек находится в состоянии отчаяния, должен ли он стараться преодолевать это сам или должен обратиться к группе и просить о помощи?

М. Лайтман: Бывает так и не так. Отчаяние бывает такое, что человек уже не может никого просить, и тогда он просто отключен от всего. А бывает отчаяние, когда он знает, что только у него нет сил, но в окружении силы есть, и ему нужно каким-то образом соединиться с ними. И как ему это сделать? И тогда выходит, что в его отмене перед окружением он соединяется с этими силами, и так он преодолевает и продвигается.

Переводчик: Только, чтобы уточнить, в статье говорится о мутных водах, и она спрашивает конкретно: это состояние, которое описывает тут РАБАШ как мутные воды, должен ли человек с этим справляться самостоятельно, обращаться к десятке, к Творцу? Как справиться с этим состоянием, которое называется «мутные воды»?

М. Лайтман: Как справиться? Все помехи мы должны преодолевать только с помощью объединения. То, что иногда это как вода, иногда как стена, неважно в какой форме, в каких проявлениях мы раскроем помеху… но справляться с помехой всегда нужно с помощью объединения между нами. В преодолении с помощью объединения с нами мы одолеваем помеху.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:01:19) В статье говорится, что не нужно требовать от Творца Его величия, а идти с закрытыми глазами. Относится ли то же самое к десятке, что если кто-то не видит величия десятки, то мы должны идти с закрытыми глазами, чтобы увидеть ее величие и за ней Творца, и таким образом получить всю силу десятки?

М. Лайтман: Идти с закрытыми глазами – это означает в данном случае, что я принимаю десятку как самое большое, как самое великое, самое совершенное. Хотя я не вижу этого, не ощущаю этого, но я так понимаю и действую, исходя из этого.

Ученица: Как мы можем помочь друг другу, чтобы каждый видел, каждый хотел идти с закрытыми глазами и видеть десятку великой? Как мы можем помочь друг другу в этом?

М. Лайтман: Друг другу помочь мы можем только в том, что будем возвышать десятку в чужих глазах, в других глазах – так, чтобы каждый восхитился тем, что он слышит от товарищей. Но мы должны это делать все время, а не от раза к разу.

Вопрос (Турция-2): (01:03:08) В статье говорится о губителе. Как человек может скрыться от него?

М. Лайтман: Человек может скрыться от губителя тем, что он входит как в облако, поднимается на уровень хафец хесед, что ему не важно, что происходит – он остается в связи со всеми, насколько он способен, в связи с Творцом, насколько он способен. И внутри этого пузыря он старается удержать себя и какое-то время существовать.

Вопрос (Чтец): (01:04:16) Он говорит, что нельзя человеку ставить условия Творцу: «Только если я увижу Твое величие, тогда я буду работать на Тебя», а он должен просить, чтобы у него были силы для преодоления и быть хафец хесед. Почему силы преодоления не являются условием?

М. Лайтман: Если не силы преодоления, если не сила молитвы, сколько-то условий у человека, которые Творец оставил ему, без этого он не может быть активным. И тогда нельзя говорить с ним, как с человеком.

Ученик: Но ведь можно же сказать, что если нет величия Творца, тогда… тоже какое-то базовое условие: нет величия Творца – тогда что делает человек, на кого он работает?

М. Лайтман: Пусть развивает. У него есть десятка, у него есть молитва, он может прийти к величию Творца, если будет требовать, просить, молиться.

Ученик: Он говорит, что если он просит величия Творца, то это является условием, а значит, это уже не чистая работа. Но если он просит только силу преодоления, тогда нормально, это его вводит в состояние хафец хесед. Вопрос: почему просить величия Творца как бы неприемлемо, скажем?

М. Лайтман: Да, потому что это говорит о том, что ты хочешь снять с себя большой этап работы, усилия. Творец сейчас будет большим в моих глазах – конечно, я буду служить Ему. Да, разумеется, что так и будет, но ты этим обкрадываешь себя во многих этапах продвижения.

Ученик: (01:06:25) А если я прошу силу преодоления – так я тоже прошу, чтобы подняться над помехами, мне тогда будет удобно работать, просить Творца.

М. Лайтман: Сила преодоления… это не сила преодоления. Сила преодоления, которую мы просим, – чтобы у нас была сила правая больше, чем левая, и мы между ними будем вести войну. И так будем подниматься с помощью этих двух сил в итоге. Но… всё. Это то, что я прошу: чтобы у меня была возможность работать с двумя силами.

Ученик: И нужно просить, чтобы это было в десятке, чтобы такая сила была постоянно в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть хафец хесед – это не как некая отмена, а наоборот, это работа?

М. Лайтман: Хафец хесед – это определенная работа, и она непростая.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:51) Состояние, когда губитель преследует тебя и целый потоп помех мешает – такое состояние вроде как на равнодушие похоже.

М. Лайтман: Нет, это не равнодушие, он находится выше этого. Это хорошо, что меня преследуют, что меня хотят нагнать, и благодаря этому я продвигаюсь к цели – это большая помощь, в сущности, со стороны Творца, который гонится за мной и вынуждает меня бежать в направлении цели. Мы должны всегда видеть другую сторону: сколько мы выигрываем от этого.

Ученик: Как в таком состоянии не распыляться в разные стороны, а целенаправленно двигаться в вере?

М. Лайтман: Некуда ему больше бежать.

Ученик: То есть это бегство? Он убегает от…

М. Лайтман: Как бы убегает, но потом он видит, что это не бегство, а это бег целенаправленный.

Ученик: А когда он входит в ковчег, в такой пузырь, в облако – что происходит со всеми его мыслями, со всем, что происходит у него в знании? Что с этим происходит?

М. Лайтман: Все его мысли – это быть в объединении, быть связанным. Он не видит каких-то других состояний для продвижения, кроме как быть все время на связи.

Ученик: (01:09:48) Немного под другим углом. В ближайшие выходные мы все будем на мировом конгрессе. Как войти всем вместе в один общий ковчег, в одну молитву, в одно действие?

М. Лайтман: Да, мы входим в очень большое собрание по всему земному шару, и я очень надеюсь, что мы все серьезно относимся к этой возможности – стать «как один человек с одним сердцем» с одной молитвой к Одному Творцу, и будем надеяться, что из этого выйдет хороший результат.

Ученик: Как уже с сегодняшнего дня можно тренироваться в состоянии, что мы все одно кли и в одной молитве?

М. Лайтман: Делайте это так, как будто бы нет ничего, кроме сегодня. И завтра то же самое – что завтра, кроме завтра, нет ничего. И так вы с помощью усилий достигнете результатов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:08) В конце статьи РАБАШ пишет, что нужно стараться идти в свойстве веры выше знания, а еще он пишет, что всегда я должен быть в знании, а иначе я не могу быть выше знания. Как мне удерживаться не падать в знание, а правильно работать?

М. Лайтман: Пытайся и проверяй, как это строится. Мы должны получить это обучение свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:50) Можно ответить на вопрос, который вы задали?

М. Лайтман: Откуда я знаю, что за вопрос?

Ученик: Ну, я скажу.

М. Лайтман: Так, что ты спрашиваешь?

Ученик: Потоп нужен для того, чтобы свет хохма облачился в свет хасадим, и так мы придем к «возлюби Творца всем сердцем и всей душой, и всем естеством».

М. Лайтман: Всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:34) «Хафец хесед» (жаждущий милости) – это состояние, в которое человек входит одноразово, входит и выходит?

М. Лайтман: На каждой ступени, в каждом состоянии.

Ученик: А что я могу сделать, чтобы убедиться, что я на самом деле на каждой ступени достигаю, стараюсь достичь его?

М. Лайтман: Ты не проходишь ступень, если ты не проходишь в нем состояние «хафец хесед».

Ученик: Что мне нужно сделать, чтобы прийти к ступени? Где бы я ни находился, я нахожусь на этой ступени «хафец хесед», что мне нужно сделать?

М. Лайтман: Ты должен достичь состояния простым образом: если хорошо всем, то хорошо и тебе.

Ученик: А все помехи, мысли, всё, что у меня есть – я как бы откладываю в сторону?

М. Лайтман: И вместе с ними тоже.

Ученик: Есть какая-то возможность помочь товарищам достичь этого?

М. Лайтман: На пути каждый входит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:12) Он здесь объясняет про три линии, три свойства. Я так понял, что человек входит в левую линию, в выяснения внутри знания в тех потребностях хисаронов, которые у него есть, только потому, что он желает, чтобы в конце выяснений вышла еще большая молитва к слиянию с Творцом. То есть это происходит целенаправленно. А по опыту я, по крайней мере, вижу, что очень часто человек раскрывает хисароны не потому что собирался раскрыть их, чтобы в конце получилась молитва, а его втягивают в состояние, понимает, что это не желаемое и правильное состояние. Вопрос: как входить в выяснение с первоначальной целью, чтобы выйти с лучшим слиянием?

М. Лайтман: Как мы переходим от «хафец хесед» к молитве о большем слиянии?

Ученик: В выяснении в левой линии, чтобы завершилось молитвой и большим слиянием, верно.

М. Лайтман: Я должен смотреть на товарищей, я должен видеть, насколько они находятся уже в стремлении к раскрытию, к единству, к правильным намерениям, насколько они хотят улучшить свое состояние, и исходя из этого я тоже захочу быть в этих состояниях.

Ученик: Пользоваться завистью?

М. Лайтман: Зависть, страсть и тщеславие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:13) Состояние «хафец хесед» и скрытый хасадим – это то же самое состояние?

М. Лайтман: Хафец хесед – да, это скрытое состояние, скрытый хасадим.

Ученик: То зло, которое раскрывается в десятке, когда чувствуется, что невозможно избавиться от этого, – это то место, где нужно прийти к просьбе, к силе отдачи, к Высшему, к потребности в отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это условие для построения ковчега?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Больше не можете добавить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:03) Что В нашем состоянии, но по-настоящему и точно, можно определить как ковчег?

М. Лайтман: Есть в нашем состоянии… На самом деле наш ковчег – это собрание всех желаний товарищей и подруг, которые мы хотим, чтобы достигли Цели творения. Это и есть ковчег.

Ученик: И это то, что оберегает нас от потопа?

М. Лайтман: Да, не только от потопа, вообще, это оберегает нас и дает нам возможность достичь цели.

Ученик: А я еще слышал прежде, что человек должен быть в каком-то облаке или войти в облако. Это и есть это облако мыслей, намерений наших совместных всей группы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И там человек должен почувствовать себя, что это облако сопровождает его все время, не только когда потоп, но и когда простые дожди тоже?

М. Лайтман: Да, да. Все время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:26) Вы ответили товарищу, что «хафец хесед» – это когда ты хочешь прийти к состоянию, что «если всем хорошо, то и тебе хорошо», я так услышал. И в этом подходе прячется такая серьезная претензия к Творцу: почему Ты сделал товарищам такие условия, почему этому товарищу Ты сделал что-то такое? То есть все время спор с Творцом, чтобы Он дал товарищам больше, чем дает им сейчас, как я это вижу. Вопрос: правильно ли так, быть в такой претензии к Творцу за товарищей?

М. Лайтман: Нет, конечно нет. Претензии должны быть к тебе – как ты перекрываешь эти претензии с правильными ответами к себе.

Ученик: Что я должен сказать, если я вижу, что у товарищей проблемы?

М. Лайтман: Сказано: «глаза – да не увидят». Это пока что.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:36) Был один из вопросов прежде, что в конце недели на конгрессе мы хотим войти в состояние ковчега. Весь конгресс на тему молитвы, а в этом ковчеге мы как бы под защитой, то есть – ни забот, ни страхов. Вы можете уточнить? Потому что, мне кажется, как противоречие: одно состояние – это в безопасности от разных забот, а с другой стороны – все время быть в непрекращающейся молитве.

М. Лайтман: Но здесь состояние защиты, что мы были защищены и об этом есть молитва. Мы все время должны находиться в молитве. Наше отношение к Творцу оно, в сущности, только молитва.

Ученик: Состояние защищенности приятно для желания получать, ведь желание получать живет все время в страхе, а сейчас под защитой, когда ты в ковчеге, то ты защищен. В статье говорилось, что нужно сделать акцент на то, чтобы просить силу преодоления, и не то, что поможет работать в желании получать, а что-то, что поможет работать больше в состоянии отдачи, ничего не получая в желании получать.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Еще раз пытаюсь понять состояние «ковчега», в основном на конгрессе. Что значит, что мы хотим быть в нем?

М. Лайтман: Мы хотим обнаружить, что мы все в ковчеге, и это наш конгресс по всем континентам, по всему миру. Мы хотим раскрыть, что у нас нет никакого другого действия, которое должно помочь нам продвинуться к нашей конечной Цели, к Цели исправления, иначе чем мы все соединяемся сердцами и обращаемся из нашей общей глубины к Творцу. Мы хотим почувствовать Его в нашем совместном сердце. Вот и все.

Ученик: А силы преодоления, что мы должны просить (как сказано здесь в статье), как это конкретно может иметь выражение на конгрессе?

М. Лайтман: Сила преодоления – это только быть в преодолении всех помех, которые есть у нас, которые не дают нам объединиться: я и ты, ты и он, он и так далее. Это силы помех, это как раз-таки не что-то тяжелое. В общей мысли, в общем желании мы относительно легко выходим из этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:52) Вы говорили прежде (я так услышал), что важность величия Творца можно получить только в десятке. Вопрос: если взять, к примеру, две десятки, каждая выполняет все, что нужно – встречаются, проводят зумы, приходят на утренний урок. Но есть одна десятка, которой удается создать важность величия Творца. Что характеризует такую десятку?

М. Лайтман: Которая преуспевает?

Ученик: Что она делает по-другому относительно той, которая не достигает успеха?

М. Лайтман: Они чувствуют, что у них есть одна основа и, на самом деле, это основа есть у всех, мы в итоге все должны прийти к одной десятке, все миллиарды отдельных душ. И поэтому мы должны постараться почувствовать, что мы находимся в том же ковчеге, в том же месте, в том же общем желании и поддерживаем друг друга. Написано «суд гроша, как суд сотни». То, что есть в одной десятке, тоже есть и в общем кли.

Ученик: (01:24:55) У нас в десятке был этап, когда каждый приходил и толкал, и мы поняли, что в конечном итоге эти усилия каждого привели к важности. Но в конечном итоге это все исходит от эго, из желания властвовать, чтобы все были на твоем пути, но все-таки это да, привело к важности. А со временем все отошло и спустилось, и сейчас этого не достает.

М. Лайтман: Продолжайте, продолжайте. Я думаю, что это снизилось, что вы начали просто лениться.

Ученик: То есть в любом случае нужно толкать. Неважно, эго – не эго, подталкивать десятку вперед?

М. Лайтман: Да, так как вы не почувствовали там обновления, и поэтому у вас пропало желание и заинтересованность, и хисарон, и что-то, чтобы вас подталкивало.

Ученик: То есть в общем не делать такие расчеты: я хочу власти. Нет. Главное – подталкивать десятку, чтобы она двигалась.

М. Лайтман: Да, да, пока что да. А потом уже начнете работать над качеством.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:47) Я слышал как-то совет, что когда приходит злое начало и задает вопросы «кто» и «что» нужно, дать ему в зубы, то, что называется убежать, спрятаться в ковчеге. И «ударить» или «притупить зубы» – это то же самое или это разные вещи?

М. Лайтман: Нет «дать в зубы» это обычно действия личные против злого начала, а убежать в ковчег это относится уже к другому этапу, когда у тебя уже есть ковчег и ты может сбежать в него, и спрятаться там среди товарищей.

Хорошо. Сейчас мы что делаем?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:40) Продолжая вопрос Шая о двух десятках, которые как бы действуют одинаково, но одна в пробуждении, а вторая тонет. Мы видим, что несмотря на присутствие на уроках и встречах на протяжении дня, и все такое то, что создает некую такую теплую, воздушную подушку, поднимающую десятку – это как раз моменты, когда товарищи раскрывают сердца, когда есть такое теплое собрание товарищей. Неделю назад Вы говорили относительно конгресса тоже, что даже не приходите на урок, но проведите хорошую трапезу между вами. Я услышал. Что есть в раскрытии сердца в связи между товарищами такого, что позволяет несмотря на все внутренние работы, поднимать всех?

М. Лайтман: Мы должны искать средства, которые помогли бы нам в объединении сердец. Как отыскать их – это вопрос? Но нужно искать.

Ученик: Мы видим, что как раз именно при раскрытии сердец, когда товарищи говорят о важности цели, о том насколько им это важно, и насколько важны им товарищи, как бы позволяет всему, что мы изучаем где-то рационально принять чувственную форму. Как это соединяется одно с другим?

М. Лайтман: Это вы должны понять, исходя из опыта, из опыта.

Вопрос (Интернет, Darom 1): (01:29:41) Когда работают в хафец хесед, а когда просят величия Творца, чтобы была сила для работы?

М. Лайтман: Хафец хесед то, что мы просим, мы просим духовную ступень. Когда мы просим что?

Переводчик: А когда просят величия Творца, чтобы была сила для работы?

М. Лайтман: Это когда мы уже чувствуем, что у нас нет никакого средства продвижения, а насколько Творец подействует на нас, насколько раскроется в нас – настолько сможем продвигаться.

Хорошо, что мы делаем дальше?

Чтец: (01:30:37) Две возможности: Птиха и статья «Свобода воли».

М. Лайтман: Так что, Птиха или Свобода воли? Кто за Птиху, а кто за «Свободу»? Мне кажется, сегодня «Свободы» меньше, наконец-таки. Ну, тогда Птиха.

Чтец: (01:31:10) Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (01:31:16-01:34:06)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tkiPY40t