Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 30 января 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п 74.

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», страница 787-я, «Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот», 74-й пункт.

М. Лайтман: Продолжим. Прошу.

74. Все эти четыре степени любви, действующие в отношениях между человеком и его ближним, действуют также в отношениях между человеком и Творцом. И более того, в том, что касается к любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной цепочке. Невозможно удостоиться ни одной из них, пока не удостоится человек первой степени – зависимой любви. И после того, как он удостоится ее во всей полноте, эта первая степень становится причиной того, что он удостаивается второй степени. А после того, как удостоился второй степени и дошел до ее конца, она становится причиной, по которой он удостаивается третьей степени. И так же третья степень становится причиной для четвертой, для вечной любви. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 74] (01:26)

М. Лайтман: Как между человеком и его товарищем, так и между людьми и Творцом есть у нас те же самые четыре этапа, потому что мы работаем с нашим эгоистическим желанием. Но если мы работаем по отношению к человеку, мы пользуемся желанием получать, нам стоит это делать, он нам близок, мы приближаемся к нему, считаемся с ним, соединяемся и так далее. Тогда как по отношению к Творцу, чтобы приблизиться к Творцу, – это противоположная природа – мы должны прийти к духовному подъему, к ступеням. Целесообразность здесь в отдаче, а не в получении, приобретении, как с товарищем. Поэтому «от любви к творениям к любви к Творцу», существует здесь очень серьезный духовный переход, и хотя это те же ступени, потому что человек работает со своим желанием получать, но в зависимости, какой здесь принцип, поэтому все эти уровни – алеф, бэт, гимэль, далет – становятся ступенями. (02:57)

75. И в связи с этим возникает вопрос: как человек может представить себе необходимость удостоиться первой ступени любви к Творцу – которая является первой степенью зависимой любви, приходящей вследствие большого блага, полученного от любимого – в то время, когда нет награды за заповедь в этом мире?

А тем более, как разъяснилось, каждый человек обязан пройти через две первые ступени управления скрытием лика, означающего, что в этот период времени сокрыт лик Творца, то есть мера Его добра, ведь Доброму присуще творить добро (п. 47). И потому люди испытывают тогда страдания и мучения.

Однако разъяснилось, что всё занятие Торой и работой путем выбора ведется, главным образом, именно в период сокрытия. В таком случае, как человек может представить себе, что он удостоится второй степени зависимой любви, означающей, что с самого начала и до сего дня любимый приносил ему лишь несметное и чудесное благо и не причинил ни малейшего зла? Не говоря уже о том, как человеку представить себе, что он удостоится третьей или четвертой ступени? [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 75] 

М. Лайтман: Ясно, когда может быть свободный выбор? Не тогда, когда я получаю удары или подарки, – тогда мое желание получать направляет себя, не спрашивает меня ни в чем. Когда я могу присоединиться к желанию получать и начать управлять им? Когда я нахожусь между тем и другим, между страданиями и наслаждениями. Поэтому там это место свободного выбора, там я могу добавить и делать что-то свое. (05:21)

76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним слова мудрецов (трактат Брахот, 17): «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего». Здесь следует понять, почему вместо того чтобы сказать: «Мир свой получишь при жизни», они сказали лишь: «увидишь»? Ведь если они хотели благословить, то должны были бы благословить до конца, то есть чтобы человек постиг и получил свой мир еще при жизни? А кроме того, следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни? Не прискорбно ли то, что остаток его для жизни мира грядущего? И еще: почему поставили это благословение в начало? [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 76]

М. Лайтман: До сих пор понятно, о чем он спрашивает? Еще раз прочитай пожалуйста. (06:57)

76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним слова мудрецов (трактат Брахот, 17): «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего». Здесь следует понять, почему вместо того чтобы сказать: «Мир свой получишь при жизни», они сказали лишь: «увидишь»? Ведь если они хотели благословить, то должны были бы благословить до конца, то есть чтобы человек постиг и получил свой мир еще при жизни? А кроме того, следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни? Не прискорбно ли то, что остаток его для жизни мира грядущего? И еще: почему поставили это благословение в начало? [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 76] (08:12)

77. И прежде всего нужно понять, как человек видит свой будущий мир при жизни? Ведь конечно же, материальными глазами мы не увидим ничего духовного. А кроме того, не в обыкновении Творца менять изначальные порядки, поскольку все изначальные порядки от их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них; иными словами, чтобы при их посредстве человек удостоился слиться с Ним, как сказано: «Всё действие Творца – для почитателя Его». А потому следует понять, как человек может представить видение своего мира при жизни? [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 77]

78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в Торе, согласно сказанному: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса Торы Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем она входит в тело (трактат Нида, стр.30): «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». То есть именно в своих глазах. Смысл в том, что пока ты не удостоился «прозрения» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире ты известен как праведник. Отсюда ты также поймешь, почему мудрецы поставили благословение «Мир свой увидишь при жизни» во главу благословений. Ведь до этого не удостаивается человек даже ступени «несовершенного праведника».  [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 78] (10:25)

М. Лайтман: Это состояния, которые мы не очень понимаем, о чем говорится, все тонкости в этом. Продолжим.

79. Однако нужно понять следующее. Если человек действительно знает о себе, что он уже выполнил всю Тору, и весь мир согласен с ним – почему всего этого ему вовсе недостаточно, но приведен он к клятве и намеревается считать себя грешником? И ты уподобляешь его грешнику из-за того, что ему не хватает этой чудесной ступени прозрения в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни? [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 79] (11:16)

80. Однако уже были разъяснены четыре способа постижения людьми управления Творца над собой, а именно: два в сокрытии лика, и два в раскрытии лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение дать людям возможность прилагать усилия и заниматься работой на Творца в Торе и заповедях путем «выбора». Ибо тогда возрастает в глазах Творца удовольствие от работы людей в Его Торе и заповедях более, нежели удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они, как известно, миссией своей. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 80] 

81. Но несмотря на всю хвалу, приведенную в адрес сокрытия лика, оно считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Ведь именно оттуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. Иначе говоря, человек удостаивается уготованной для него награды за заповедь лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах в период сокрытия лика, когда действует по собственному «выбору». Потому что тогда он испытывает страдания вследствие укрепления веры в Творца при выполнении Его желания. А всякое вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые он претерпевает от выполнения Торы и заповедей, как сказано: «По страданию – платеж».  [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 81] 

М. Лайтман: Пока что это все поверхностно для нас. Если хотите задать вопрос, пожалуйста. Мы прошли два листа уже. 

Вопрос: Можно спросить о любви? Должны ли мы проходить через прегрешения, чтобы прийти к какому-то уровню любви? Скажем, вторая ступень, когда он видит, что все что делал когда-либо его товарищ в течение всего времени – это все становится хорошим, он видит это как хорошее.

М. Лайтман: Как ты проверяешь? Когда есть у тебя желание получать, как ты проверяешь, что ты любишь его? По отношению к своему желанию. Как ты взвешиваешь, любишь ты или нет? Если мне важно мое желание получать, сколько я получаю от товарища, – так я и взвешиваю его, больше или меньше – так в соответствии с тем, насколько я получаю и все. (14:43)

Так вот это любовь. Или, может быть, наоборот.. Я не знаю, что значит, наоборот, но если да, то я взвешиваю, насколько я могу наполнить его. Так я должен почувствовать его, я должен почувствовать себя, с помощью чего я наполняю его, и в соответствии с этим я должен взвешивать, насколько я наполняю именно его, не свою возможность, а его кли. И в соответствии с этим я могу сказать, говорю ли я это согласно своей возможности наполнить его или его возможности принять от меня, и насколько он наслаждается? 

Здесь много вопросов, о которых мы еще не говорили. Может быть, я дал ему все 100 процентов, но он? Как ты видишь это в жизни: «Я дал тебе все». Слышал об этом? А ты чувствуешь, что ничего не получил или получил там пять процентов. Вы понимаете это или нет? То есть келим разные, в которых взвешивают, кто получил, кто дает и так далее, поэтому здесь еще необходимо выяснить, на чем взвешиваем. (16:26)

Ученик: В чем взвешивать, в келим товарища?

М. Лайтман: Так это и есть вопрос: прихожу ли я к состоянию, когда я взвешиваю, сколько я отдаю ему согласно его келим, если я не мог наполнить его, но я не могу, я сделал все, но наполнил в нем, скажем, 10 процентов? Так я сделал хорошо или нет?

Ученик: То есть я взрываюсь на 90 процентов, которые я хочу дать ему, и я не могу.

М. Лайтман: От чего ты взрываешься? Ты не взрываешься, ты сделал все, ты себя полностью на сто процентов реализовал, но он не наполнился. То есть есть здесь еще вещи, не будем сейчас входить в это. Что, саба (дедушка), у тебя с этим проблема?

Вопрос: Нет проблемы с этим. Я только, может быть, что-то здесь упустил, потому что говорится о четырех уровнях любви, а мы знаем точно три из них. А какой третий уровень? Первый уровень – это любовь зависимая от чего-либо, вторая – независимая, а четвертый уровень? Это абсолютная любовь. А третий? 

М. Лайтман: А что он пишет?

Ученик: Вот я как раз и не понял.

М. Лайтман: Так, может, стоит еще раз вернуться к этому? Я просто хочу, чтобы было у нас своего рода общее впечатление от этого, общий взгляд на это. (18:11)

Вопрос: Почему «видеть мой мир при жизни моей» – это благословение? Говорит ли это о том, что я возвращаюсь в свое эго?

М. Лайтман: Нет, нет. «Свой мир увидишь при жизни своей» – это благословение. То есть все, что Творец хочет дать тебе, все, что Он хочет дать тебе, ты постигаешь в своей жизни. Постигаешь в чувстве.

Вопрос: Почему ступень раскрытия строится над ступенями скрытия, когда злодеяния становятся заслугами?

М. Лайтман: Это непонятно. Так как же ты выстроишь?

Ученик: Как бы может быть состояние, что, допустим, человек находится на продвинутой ступени и падает в новое эго. Почему состояние, которое он должен исправить, – это как бы какое-то заблуждение, которое он сделал в прошлом, почему он не может упасть в новое состояние?

М. Лайтман: Он всегда попадает в новое состояние, никогда не возвращаемся в тоже.

Ученик: Почему же называется, что он исправляет прошлое, исправляет заблуждения, которые делал в прошлом, и злодеяния, которые делал в прошлом?

М. Лайтман: Потому что в прошлом это еще до того, как он начал работать в духовном виде. Оплошности и злодеяния как бы находятся в нём с самого начала. Потому что всё – заблуждение. Это то, что сделал Творец как подготовку для нашего разбитого кли. (20:15)

Ученик: То есть человек не раскрывает, что он совершил ошибку, пока не приходит к исправлению?

М. Лайтман: Он ничего не сделал. Кто сделал? Ничего не сделал. Творец разбил кли, подготовил его во всём зле, что в нем, сказал: «Я создал злое начало». Нет здесь ничего, что бы мы прошли сами, нет у нас грехов. Грехами называется, что раскрывают тебе, насколько Творец внес в тебя грех, в твою частную душу.

Ученик: Так каждый раз раскрытие зла, которое мы раскрываем в работе, это не…

М. Лайтман: Это не за твой счет. Конечно же, нет. За это не наказывают, то есть за это ты не получаешь никакого упадка в состоянии. Наоборот, дают тебе хисароны, недостатки, из которых ты сможешь продвигаться. (21:22)

Ученик: Эти недостатки, откуда они у меня есть? 

М. Лайтман: От Творца. Из подготовки, из греха Древа познания, но для того, чтобы ты продвигался. Никогда не раскрываются тебе такие хисароны, недостатки, когда ты падаешь. Ты просто чувствуешь, что есть у тебя еще пустые келим. 

Я не знаю, стоит ли нам снова проходить, скажем, с 73-го, 74-го пункта, это всё-таки будет забыто. Мы не находимся еще в этом, понимаешь? Только прочитали это, прошли это для того, чтобы была перед нами какая-то перспектива.

Ученик: Так всё-таки, что такое состояние небрежности, когда человек  не прилагает достаточно усилий? У него была возможность, а он ее не использовал.

М. Лайтман: Это все состояния, которые с самого начала подготовили ему, еще до того, как он начал чувствовать себя, а уж тем более прежде, чем пришел в науку каббала, начал исправлять себя – это всё находится в нас. Ничего нового здесь нет. Только раскрывается.

Ученик: То есть он обязан пройти это?

М. Лайтман: Да. Каждый из корня его души должен пройти все различия между его неисправленным и исправленным состояниями и вывести из этого заключение, и прийти к благословению. (23:04)

Ученик: То есть в чём человек может критически относиться к себе, саморасчет, где я был вчера не в порядке, что я сделал, и завтра сделаю…

М. Лайтман: Только впечатляться от работы Творца над ним, как Творец производит с ним все эти упражнения, проводит его через все состояния. И насколько он отменяет себя, прежде всего, это его работа. Его отмена перед этими действиями может быть пассивной, что называется «отдача ради отдачи», и активной, что называется «получением ради отдачи». Это в любом случае отмена себя перед действиями Творца. В той мере, в которой ты готов к этому, Творец проводит тебя через все эти действия, и тогда ты в этом называешься незавершенным или завершенным праведником, насколько ты можешь благословить Его, оправдать Его. Вот так. И поэтому отмена, благословение, согласие, – это те самые средства, которыми мы должны вооружиться, и всё пройдет, как следует. Хорошо? Где мы? (24:37)

М. Лайтман: 82-й пункт всего лишь. Ну, хорошо.

82. И потому обязан каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает его, удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. Но прежде чем удостоиться раскрытия лика, хотя человек и видит обратную сторону, он не может хотя бы раз не совершить нарушения. И мало того, что не в его силах выполнить все 613 заповедей, поскольку любовь не приходит путем принуждения и насилия, но и в 612-и заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что числовое значение слова «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия указывает на обратную сторону). Иными словами, даже 612 заповедей не может человек выполнить как положено. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить» («будешь спорить» – по гематрии 612). Но в итоге удостоится человек раскрытия лика. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 82] 

М. Лайтман: Вперед.

83. Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду за заповедь, а также большую потерю, заключенную в нарушении.[Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 83]  (27:00)

М. Лайтман: Для чего он это видит? Вознаграждение будущего мира и большая потеря от того, что прошел он уже.

84. И хотя вознаграждение еще не пришло к нему, так как нет награды за заповедь в этом мире, тем не менее, человеку хватает этого явного и не исчезающего более постижения, чтобы испытывать большое наслаждение при выполнении каждой заповеди, потому что «всё подлежащее взысканию подобно уже взысканному». Возьмем, к примеру, торговца, заключившего сделку, на которой он заработает большую сумму. Пускай он получит прибыль лишь через длительное время, однако в любом случае, если он уверен без малейшей тени сомнения, что прибыль достанется ему во время, то радость его такова, словно прибыль была получена тотчас.)

85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о человеке, что с этого момента и далее он будет сливаться с Торой и заповедями всем сердцем и душою, сторонясь и избегая нарушений так же, как бежит от огня. И хотя он еще незаконченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви – в любом случае, тесное слияние с Торой и добрыми делами помогает человеку постепенно удостаиваться также и возвращения из любви, т.е. второй ступени «раскрытия лика». Тогда он способен выполнять все 613 заповедей в совершенстве и становится полным праведником. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 84, 85] (29:05)

М. Лайтман: Хотя еще он не пришел к окончательному этапу. Но именно благодаря тому, что не приходит к окончательному этапу, есть у него возможность достичь ради отдачи. Это ступень. Поэтому и удостаивается ступени завершенного праведника. (29:29) 

Вопрос: То, что он исполняет одну заповедь, говорит о том, что он сможет исполнить все 612 заповедей?

М. Лайтман: Потому что эта заповедь приходит, как следствие 612-ти заповедей. 

86. Теперь для нас отчетливо разъясняется вопрос по поводу клятвы, к которой приводят душу перед ее приходом в этот мир: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». Мы спросили: раз весь мир согласен с человеком в том, что он праведник, почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?

А кроме того, следует продолжить и задаться вопросом о словах: «даже если говорит весь мир». Что означает это свидетельство всего мира? Разве человек не знает сам лучше всего мира? И тогда следовало бы сформулировать его клятву так: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?

И, наконец, самое сложное: Гмара ясно говорит (трактат Брахот, 61), что в душе человек обязан знать, является он полным праведником или нет. Ведь существуют обязанность и реальность, требующие быть поистине полным праведником. И более того, человек обязан сам изучить и познать эту истину. В таком случае, как же приводят душу к клятве всегда оставаться в своих глазах грешной и самой никогда не знать истины, если мудрецы обязали к обратному?

87. И тем не менее, слова эти очень точны, ведь пока человек чудесным постижением не удостоился прозрения в Торе, достаточного для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием – конечно же, он никоим образом не может пускаться в самообман и считать себя праведником, так как обязательно чувствует, что ему недостает двух наиболее всеобъемлющих заповедей Торы: «любви и трепета».

Пускай даже речь идет лишь о том, чтобы удостоиться совершенного трепета, когда «засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей» по причине большого трепета перед наказанием и потерями от нарушения. Человек не может представить себе этого, пока не удостоится полного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. не обретет первой ступени раскрытия лика, заслуженной им благодаря прозрению в Торе. И нет надобности говорить о любви, которая полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь человеку. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 86, 87] (33:06)

М. Лайтман: То есть страх, любовь – пока еще он должен будет достичь эти келим, и тогда наполнение келим светами, дадут ему постижение. Да. Ну, еще немного.

88. А потому гласит клятва: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...» Ибо две эти заповеди – «любовь и трепет» – вручены лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различать и познавать их. Поэтому, увидев человека совершенным в 611-ти заповедях, люди тут же говорят, что он наверняка выполнил также заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязывает его верить миру, он вполне может впасть в горькую ошибку. И потому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир; и дай Творец, чтобы нам это помогло. Человек же, разумеется, сам обязан изучать и узнавать в душе, является ли он полным праведником; и об этом сказано выше.  [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 88] (34:36)

Вопрос: Мы читали в 81-м пункте, что вознаграждение человека измеряется только согласно страданиям, когда он должен испытывать Тору и заповеди, как сказано, согласно страданиям – награда.

М. Лайтман: Да.

Ученик: О каком страдании говорит?

М. Лайтман: Что он не может выполнить. Страдания – это разница между желаемым и действительным. Я бы очень хотел отдавать, но, к своему сожалению, не способен, и тогда это называется страдание.

Ученик: Мы часто говорим, что вся наша работа в преодолении. Это все против желания получать?

М. Лайтман: Хорошо, но насколько я способен, насколько я могу, есть разница между желаемым и действительным. И об этом сожалении мы говорим, это сожаление, страдание является кли. Творцу не нужны полные келим, и, конечно же, пустые келим, но келим, в которых раскрывается страдание от того, что я хочу приблизить их к Творцу, но пока еще не способен. И тогда я обращаюсь к Нему. Это стремление, этот момент скажем так, это то, что любимо. (36:15)

Ученик: Как я различаю эгоистическое страдание то, что он говорит: «Глупец сидит, сложив руки, и пожирает себя» и целенаправленное страдание?

М. Лайтман: Но это не эгоистическое страдание, это полная клипа, когда «глупец сидит, сложа руки», то есть недостаточно того, что сидит сложа руки. Этого недостаточно, он еще поедает себя и все-таки сидит, то есть страдает и плачет, и не сдвигается с места – это клипа. Потому что клипа властвует над ним, и тогда он буквально находится во власти клипы. Так, что ты спрашиваешь? 

Ученик: Вопрос: должен ли я ожидать этого страдания, стремиться к нему или нет, или наслаждаться десяткой, наслаждением, группой?

М. Лайтман: Не ждать никаких страданий. Что это значит? Если цель творения насладить творения – нельзя даже мгновение чувствовать страдания, нельзя. Но страдание может быть от того, что нет у меня любви к Творцу, и я собираюсь постичь ее. Это сладкие страдания, страдания любви. Кроме того, все остальное не пригодно. (37:36)

Ученик: Я, дам пример: товарищ, который приходит на вечерний урок и бежит очень быстро на урок по ступеням, чтобы успеть, а другой приходит и заставляет себя с трудом, каждая ступень для него – страдания подниматься. Что означает, что вознаграждение за путь в руке его? О каком страдании идет речь?

М. Лайтман: Приведи их к каким-то весам, взвесь и увидишь.

Ученик: Вот как раз веса  здесь нет, вес его подкуплен. Что значит страдания?

М. Лайтман: Насколько каждый из них стремится отдавать. Ну, в чем проблема? Нет у тебя такого прибора?

Ученик: Да, я завидую такому товарищу, который бежит на трапезу, бежит на Ешиват Хаверим, бежит на распространение. Мне хочется сказать: секунду, может быть, потому что мне тяжело, но все равно я что-то делаю, это действительно правильные страдания?

М. Лайтман: Может быть, может быть. Но в любом случае, согласно тому, что «есть у судьи только то, что видят его глаза», тот, кто бежит на трапезу, все-таки это нормально. Ты не можешь бежать, потому что есть у тебя большое злое начало, и свыше не дают тебе сил, и ты засыпаешь. Посмотри на своих товарищей, посмотри, 80% видят уже третий или четвертый сон. Что поделаешь, так это.

Песни у нас нет, интересно! А? А, есть вопросы вместо песни. 

Вопрос: Если человек может выбрать сам быть завершенным праведником или не законченным?

М. Лайтман: Это согласно ступеням. Он не выбирает ступень, на которой находится. Насколько он может оправдать высшее управление, согласно этому он так и называется. 

Вопрос: Последние дни всё ощущается настолько глубоким. Когда сегодня начался урок, то ощущалась какая-то пустота: нет мыслей, не за что ухватиться, всё пусто. И я не ошибусь, если скажу, что это так для всего кли. Что это?

М. Лайтман: То, что мы недостаточно воюем с тем, что Творец сваливает на нас. Такой пример: все засыпают, все хотят спать и не понимают, не осознают то, что нельзя это делать, этим я просто подставляю товарищей. Нельзя мне это делать, иначе я сразу бы упал в такой сладкий сон. Верно? Но я должен проснуться, пробудиться изнутри, я должен быть ответственным, я должен раскрыть глаза, рассердиться на себя, чтобы пробудить товарищей. И тогда, если я сделаю это в мысли, и так мы сделаем все − вы увидите насколько вы не сможете сомкнуть глаз на секунду. (42:02)

Вопрос: Вы сказали, что страдание − это разница между желаемым и действительным. А вот в этом контексте можно пояснить, что такое радость и наслаждение? 

М. Лайтман: Я не думаю, что должен это объяснять, правда. Мы прежде всего говорили об этом много. Хорошо, если вы будете думать об этом и объясните себе сами. Даже если ваше объяснение будет меньше моего, ну и что? Зато вы выясните, вы как-то рассмотрите это со всех сторон. Это лучше. Главное − получить конечный результат. Нет там ничего − он строится только из выяснений. Получать готовые  ответы это нехорошо. (43:09) 

Вопрос: Вопрос такой, тоже по уроку. Милостью свыше, у нас десятка приходит целиком, в полном в составе каждый день, на каждый урок, каждое утро. Если кто-то не пришел − для нас это ЧП. И мы готовимся целый день, мы хотим с одним хисароном, с одним желанием прийти на урок, стараемся. Но во время урока мы отдаемся во власть урока, и тогда происходит какое-то расслабление, засыпание, какое-то такое состояние. Как нам огонь этот все-таки поддерживать во время урока? Как нам не сдаваться, а добавлять, добавлять стараться? Что нам еще сделать можно? 

М. Лайтман: Ну, снова скажу вам. Что это зависит от важности? Да. Что нужно поднимать важность? Да. Ну и что? То есть нужно делать действие. Только исходя из этого, еще секунду, еще секунду выгадать, украсть у злого начала, у нашего эгоизма. (44:30)

Вопрос: Вопрос такой: в 78-м пункте… Какова средняя промежуточная точка между страданиями, ведь человек… 

М. Лайтман: Человек находится в этой точке, когда для него страдание неважно. Он поднимается над своей личной точкой и цепляется за цель. 

Ученик: Но в действительности в течение дня, когда я нахожусь в страданиях? У человека всегда есть… 

М. Лайтман: Я не хочу ощущать страдание, я хочу прежде всего ухватить цель. А затем я раскрываю все средства, чтобы удерживать цель еще и еще. 

Ученик: С помощью каких средств взвешивают, что человек дает подарок великому, большому человеку и готовит этот подарок с большим усилием, и то, что этот большой человек принимает этот подарок − это дает человеку радость и удовольствие? В какой форме я могу это взвесить, измерить это действие? 

М. Лайтман: В его келим, насколько он ценит большого.

Ученик: Да, но это не воспринимается в получении для себя. Получает ли он удовольствие?

М. Лайтман: Я не понимаю то, что ты говоришь. С этой стороны в эго и с другой стороны в эго. Так оставайся в эгоизме. Нет, не хочу больше слушать, вопросы совершенно эгоистические. (46:56)

Вопрос: За последние дни ощущение, что проведена такая жирная черта. То есть все, что до этого было − это была игра, познание собственного эгоизма: у меня можно отобрать, меня можно заставить отдать, обмануть. Есть страх того, что на самом-то деле во мне нет отдачи, я не смогу никогда к этому прийти, я так и уйду гордецом из этого мира, обманутый собой или с пониманием, что я не в состоянии этого сделать. И постоянный появился такой страх того, что я так и не смогу прийти к такому состоянию, нет во мне этого, я − просто желание получать, и все это игра. Игра − она единственное, где я не могу навредить, что меня обезопасили, показали просто то, что ты просто эгоист, просто желание получать и все. Что делать-то дальше? Держаться просто за этот страх, трепет? Просить? 

М. Лайтман: Ты пришел к осознанию истины, что ты эгоист. Так что же в этом плохого? Здесь есть кто-то другой? Нет. Все эгоисты! Ну, так что же в этом плохого? Прежде всего, общая беда − это уже половина утешения. Ну, в чем проблема? Посмотри сколько вопросов сразу. Вильнюс, Тель Авив, Новосибирск, Тверия, Квинс, Минск, Америка, BB UK, Италия, Италия 2. Вот видишь, сразу все повскакивали. И о чем они хотят все спрашивать? Я не знаю, я не вижу вопросов, не слышу вопросов. (48:53) 

Вопрос: Страдание любви − это только в лишма или до этого?

М. Лайтман: Всегда у нас страдания любви − либо я хочу, чтобы любили меня, либо я хочу любить кого-то. Я хочу любить кого-то потому, что я получаю наслаждение, или я хочу любить кого-то потому, что хочу, чтобы он наслаждался. Все это между наслаждением и страданием. Иногда трудно отделить наслаждение от страдания. Отчего человек наслаждается − от страданий или от наслаждений?  Это тоже еще нужно определить, потому что, когда от кого-то забирают что-то, он страдает, а у другого, у него берут что-то, он наслаждается. (50:16) 

Вопрос: Единственный ли путь прийти к тому, что мы изучаем в этом Предисловии, − это через молитву и группу?

М. Лайтман: Все больше быть в десятке и в правильной молитве, которая каждый раз обновляется. В этом заключается наша работа, и нет другой. Войти в десятку и все время делать молитву более актуальней к Творцу, и все время выяснять: мы, объединение, подъем МАНа, то есть хисарон к Творцу, − вот и все, только сосредоточиться на этом и ничего другого. (51:38)

Вопрос: Написано, что даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, то в своих глазах ты должен быть грешником. Как это может быть? Как я могу это сделать? О чем говорится здесь? Говорится ли о нашей группе или о всем остальном мире? 

М. Лайтман: Нет, говорится только о десятке, как человек в десятке. И тоже, когда говорят о мире, говорят о десятке и только лишь. Нет более десяти. Один парцуф есть во всей реальности, и это десять стадий, десять параметров, десять товарищей и не более. Есть миллиарды, пусть будут миллиарды, но все равно это десять, не больше и не меньше. Ты увидишь, насколько это снова сведется к десяти сфирот, к одному парцуфу. (53:45) 

Вопрос: Я, когда обращаюсь к цели, иногда чувствую радость, а иногда я не чувствую радости. Как мне оставаться постоянно в ощущении радости на пути к цели?

М. Лайтман: Я могу всегда находиться в ощущении радости, когда я двигаюсь к цели, потому что на меня не воздействует то, нахожусь я в радости или я не нахожусь в радости. И поэтому я всегда в радости. (54:58)

Вопрос: Скажите, пожалуйста, еще раз. Не осело во мне. В чем разница «мир мой увидишь при жизни своей» и «получишь». Если можно, еще раз. 

М. Лайтман: Одно − это в замысле, другое − это в действии. Все. Ты не можешь обрести свое полное исправление, но увидеть это как бы в осознании, в постижении, в потенциале, а не в действии, ты можешь.

Вопрос: Мы должны пройти через состояния любви и трепета в десятке?

М. Лайтман: Это вопрос? Что за вопросы сегодня? Я не понимаю. Это уже третий или четвертый вопрос. Должны ли мы работать в десятке? Постигаем ли мы любовь в десятке? А где же еще? Я вас не понимаю. Что, вы только что понимаете это сейчас? 

Нет ничего другого, кроме десятки, − это единственная модель всей реальности. Это уже нам кажется, что есть еще что-то, кроме десятки, это только кажется, это ошибка. Это специально Творец нас путает, чтобы мы захотели прийти к истинному восприятию. И это только десятка − нет ничего другого. Вы видели книгу, которая называется «Учение десяти сфирот»? Это вся наука каббала. Как постигают десять сфирот, чтобы в них раскрыть всю реальность. Есть сфирот и подсфирот, подсфирот, подсфирот основных десяти сфирот, и нет ничего другого. Это понятно или нет? Я говорю серьезно: вы не найдете другого строения во всем мире. Духовная реальность − это только десять состояний. Между ними есть различные проявления, да, но это десять состояний, и только. Поэтому все начинается и заканчивается в десятке. (58:09) 

Вопрос: Вопрос такой: что значит увидеть мир в своей жизни?

М. Лайтман: «Мир свой увидишь при жизни» − это значит, что у меня есть полное постижение и есть постижение в потенциале, это называется «видением», «увидишь в жизни своей». Ну, он объясняет это.

Ученик: Я спрашиваю, что такое осознание зла − это когда я наполняю чужие желания и за этим не вижу Творца?

М. Лайтман: Я не знаю. Есть тысячи случаев в нашей духовной жизни. «Осознанием зла» называется, когда я работаю из своего наслаждения, из своего желания получать, из своей личной выгоды, и этим я оторван от Творца. Откуда я знаю, что я оторван таким образом от десятки? И если я произвожу расчет не с десяткой (Творец − не важно, главное − десятка)... Я не ошибаюсь, я говорю вам: «Главное − десятка, а не Творец». 

Если я делаю делаю расчет с десяткой, − я нахожусь в духовном. В чем-то, не важно, даже ради получения, не важно в чем. Это уже духовное − если я вхожу в десятку, связан с ними и думаю о них. Даже если я думаю о себе, но я думаю о себе из десятки. Как я могу выгадать из десятки? Это духовное, это не ради отдачи, это ради получения, но это уже духовное, это не материальное. Я уже произвожу с ними разный расчет: как сделать так или как сделать эдак. Поэтому не выходить из этого прежде всего. Потом там уже есть другие вещи: насколько можно отдавать или нельзя и так далее. (01:01:46)

Ученик: Да, я хочу продолжить. Здесь немножко непонятно. Все-таки если я сделаю то, что сделаю, и я все-таки осознаю, что я это как будто сделаю количественные усилия ради десятки. Но здесь есть какой-то момент, когда нет связи с десяткой (01:02:14). Не знаю, как это определить. Но я хочу сказать, что это ло лишма, когда я делаю много усилий, но вижу, что все-таки здесь товарищей и десятки нет. 

М. Лайтман: Я не понимаю, что он говорит. Я слышал, что Творец находится в центре десятки. Я как-то включился в десятку, меня записали, что я нахожусь там. Сейчас я − товарищ в десятке. Это уже первый шаг. Второй шаг: как я связываюсь со всеми и достигаю центра десятки, чтобы быть товарищем Творца. Это второй шаг. Так я связываюсь с ними, произвожу с ними разнообразные действия − неважно. Главное почувствовать, где я связываюсь со всеми таким образом, что я достигаю центра десятки, где находится Творец, − это то, что я хочу. Мне не важна десятка, но говорят, что если я связываюсь с ними, то я прихожу к центру десятки. Так я соединяюсь с ними − все это ради получения, все из своего эго, я никого не обманываю (и себя в том числе). Понятно все, что я делаю, так я работаю. Все. (01:03:41) 

Я стараюсь прийти к центру десятки, к единству со всеми, я готов давать всем, платить. Творец стоит чего-то? Стоит. Будущий мир стоит чего-то? Стоит. Да, я готов платить каждому по 100 шекелей. Вы только отодвиньтесь, подождите, я  здесь достигну центра десятки и оплачу вам. Вы мне помогаете, я пока что достигну Творца. Ну и все. Заплатил сколько я? 1000 шекелей (10 помноженное на 100)? А, даже меньше на один − ты хорошо считаешь. Все, это то, что я делаю. 

Это называется «духовное». Почему? Потому, что я работаю с группой, чтобы достичь Творца, и правильным образом, чтобы отыскать Его в центре. Когда я это делаю, я делаю такие усилия… Когда я прилагаю такие эгоистические усилия, тогда… Вы хотите еще 100 шекелей? Получите 100 шекелей, только мне нужен центр десятки. (01:05:00)

Я должен быть в центре со всеми. Подарки… я вам, вы мне. Я хочу Творца. И тогда, исходя из этих усилий: нужно учиться − будем учиться, нужно накрыть трапезу − сделаем. Из этого на меня начинает воздействовать свет, возвращающий к Источнику. Я начинаю чувствовать что-то нехорошо в моей работе, в моей жизни, в моем отношении к ним, с Творцом как-то ладится−не ладится. Результаты такого хорошего усилия − я готов платить за все. Это работа. 

Если вы оставляете это, то у вас нет ничего. Поэтому я слышу: десятка, не знаю, есть десятка, нет десятки. Вы должны каждый день чувствовать, что вы покупаете товарищей, сказано: «купи себе друга». Ну, еще 100 шекелей заплатите им при условии, что я прихожу к центру десятки, вы поддерживаете меня, не мешаете мне, сначала я, потом вы.

Что вы смеетесь? Я говорю правильно. Ты хочешь 200? Я тебе дам 200, но только мне это важно. Потом вы садитесь и говорите: «Нет, нам всем это важно». Ну, и что будем делать? Так как? Говорят: «Можно поддерживать друг друга, нет проблемы, никто не крадет у другого». Это не совсем понятно мне. Если все будут поддерживать меня… Лучше бы я заплатил и тогда я знаю: я их купил, они меня поддерживают, я достигаю Творца. «Нет», − говорят, что все. Вот это уже мне не совсем понятно, здесь мы начинаем себя как-то немножко обманывать. (01:07:11) 

Если все хотят постичь Творца, хотят быть в центре десятки, ведь есть шанс у каждого в десять раз больше ухватить Творца, раскрыть Его. Почему? Говорят: «Так это, ты вместе со всеми можешь достичь». Это как в атаке, когда ты берешь команду и ты Его атакуешь, захватываешь. И так и достигают. Но если вы не осознаете того, что это в центре десятки, там находится наша желанная цель, то мы засыпаем.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tiLAmoc5?language=ru