Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 января 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе. 24 (1991)
Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», второй том, 1301-я страница.
(00:28) В книге Зоар сказано: «И потому создал Он его мужчиной и женщиной, чтобы был он совершенным по высшему подобию. И вышли от него и жены его сын и дочь, и тогда он человек совершенный, по высшему подобию. И он восполняет внизу подобно высшему святому имени, потому что йуд кей – это Аба ве-Има, а вав кей – это сын и дочь. И тогда он называется высшим святым именем. А человек, который не хочет восполнить святое имя внизу, то есть родить сына и дочь, лучше бы не был сотворен, ведь у него нет совершенно никакой доли в святом имени». Конец цитаты.
И следует понять, на что это указывает нам в духовной работе, что если нет у него сына и дочери, лучше бы он не был создан.
Известно, что нам следует различать в мире две вещи:
1. Цель творения, то есть «насладить Свои создания», то есть, что творения получат благо и наслаждение, и поэтому он создал природу в творениях, чтобы было у них желание и стремление получить удовольствие и наслаждение. И если творения получают от Него благо и наслаждение, они доставляют наслаждение Творцу тем, что они выполняют Его желание и наслаждаются от Него.
2. Исправление творения, то есть для того, чтобы творения не чувствовали свойство стыда в момент получения наслаждения, поэтому творения должны получать наслаждение только для того, чтобы наслаждать Творца, а не ради себя.
То есть, то, что они хотят наслаждаться жизнью – это из-за того, что Творец желает этого, а они со своей стороны готовы отказаться от наслаждений, поскольку хотят быть слитыми с Творцом, и это называется «подобие по форме».
Поэтому мы различаем у нас два вида келим:
1. Отдающие келим. Свет, который притягивается в них, называется «свет Хасадим», и свет этот называется «мужской свет» (захар), поскольку кли, в которое облачается свет – это кли отдачи, а мужское кли называется отдающим.
2. А свет, который облачается в получающие келим, называется «свет Хохма» или «свет Хаим» (свет жизни), и кли, получающее свет Хохма, называется женским (некева), то есть, свойством получения, что означает, что поскольку этот свет называется «светом цели творения», которая состоит в том, что Творец желает насладить Свои создания, то есть, Творец он Дающий и хочет, чтобы нижние получали, поэтому получающее кли называется «некева» которая получает от Творца, а Творец он дающий.
(04:45) Тогда как в отдающих келим, наоборот, нижний отдает высшему. Поэтому «нижний называется именем мужского свойства «захар», поскольку он дающий, а высший - получающий, как сказали наши мудрецы: «Исраэль дают пропитание Отцу своему в небесах».
Из сказанного вытекает, что порядок работы таков, что поскольку человек создан с природой желания получать ради себя, поэтому начало работы человека в том, что человек должен стремиться прийти к состоянию, что все, что он делает, будет ради Творца. И здесь человек начинает работать и делать все, что в его силах, то есть он исполняет Тору и заповеди для того, чтобы с помощью этого достичь свойства осознания зла, то есть Тора и заповеди, которые он соблюдает, он хочет получить награду за это, и награда заключается в том, чтобы было у него осознание зла. То есть, чтобы он знал в ощущении и знании, что желание получать ради себя – это зло и вредит его жизни, то есть, что он не может удостоиться духовной жизни по этой причине. И это его награда, которая называется «осознание зла». И сейчас он осознает, что желание получать ради себя – это вредитель и это его ангел смерти.
Поэтому если человек говорит, что он еще не чувствует, что желание получать – это ангел смерти, он должен знать, что это следствие того, что ему не хватает света увидеть истину, поскольку во тьме невозможно видеть, а светом называется Тора, как написано: «И Тора – свет». Поэтому он должен преумножать Тору с намерением получить свет от Торы, чтобы она светила ему, чтобы он мог видеть истину, кто его враг и кто его ангел смерти, который не дает ему жить истинной жизнью, которой является духовная жизнь.
Поэтому когда человек иногда приходит в состояния, которые называются «днями, в которых нет желания», иными словами, когда у него ни на что нет сил, чтобы сделать хоть что-нибудь, то есть, ни в мысли, ни в речи, и ни в действии, причина этого в том, что Творец создал человека для действия, как написано, что «сотворил Всесильный, чтобы делать». Поэтому, когда человек видит, что нет у него продвижения в работе, тогда исчезает у человека инструмент для работы, то есть, не хватает у него энергии. И тогда возникает вопрос, что человек должен делать, когда он находится в таком состоянии.
А ответ в том, что человек должен тогда верить выше знания, что также и это состояние, то есть когда у него нет никакого хисарона, который пробудил бы его, и который можно наполнить, а сейчас он хочет примириться с состоянием, в котором он находится, и оно тоже исходит от Творца, и посылается это ему с изначальным намерением. И это из-за того, что «преимущество света из тьмы».
То есть, человек видит, что он находится в состоянии падения, а затем, когда удостоится выйти из этого состояния, тогда он будет ценить важность состояния подъема. Иными словами, тогда он сможет различать между светом и тьмой. И сможет благодарить Творца за то, что приблизил его к духовному. И тогда, когда он уже ценит важность этого, тогда он будет обладать силой притянуть свет Торы, потому что тогда «благословенный прилепляется к Благословенному». Иначе говоря, в той мере насколько человек ценит совершенство, насколько он ощущает благословение в своей доле, что Творец приблизил его, в этой мере он может привлечь благословение, как сказано, что «благословенный прилепляется к Благословенному».
(10:22) Поэтому, если у него нет тьмы, он не способен оценить свет. В таком случае у человека нет той радости, которую он может получить от приближения к Творцу, если бы он мог ценить состояние подъема. И поэтому одно соответствует другому, и в той мере, насколько он благодарит и прославляет Творца за то, что Он приблизил его к Себе, и человек ощущает «благословение Творца», в этой же мере он может привлечь свет свыше. Получается, что это выглядит так, как будто мера высшего блага, которую человек может привлечь, определяется состоянием, когда он находится в свойстве «благословенный», как сказано выше.
И когда человек преодолевает себя и просит помощи у Творца, после того, как уже решил, что у него есть вредитель в сердце, называемый желанием получать, и он не в силах выйти из него, то есть после нескольких падений и подъемов, которые прошел, и в конце он видит, что остался ни с чем, тогда его молитва исходит из глубины сердца, то есть он тогда видит, что «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».
И хотя человек может сказать, что он верит «выше знания», что только Творец может ему помочь, но внутри знания у него нет такого ощущения, потому что человек знает, что он сам приложил все силы и усилия, чтобы достичь чего-то в духовном. Но после того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может помочь ему.
Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это – внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать.
И это, как сказано в книге Зоар о разведчиках, которые сказали, что «[даже] Хозяин не может спасти свое имущество 'келим'». И об этом сказал Бааль Сулам, что это означает, что разведчики, злословившие о земле Исраэля, злословили о свойстве Малхут, которая называется «земля». И разведчики сказали, что и Творец тоже не может помочь спасти свои келим, то есть «святые келим» – келим отдачи. Получается, что это знали все, что человек не способен сам выйти из-под власти эгоизма, но нужно верить, что Творец может помочь.
И тогда приходят к человеку сомнения, а верно ли это, что Творец может помочь ему в этом. И он говорит, что уже несколько раз просил Творца, чтобы Он помог ему, чтобы дал ему желание отдавать, и чтобы он удостоился любви Творца, и он не получает никакого ответа на свою молитву. В таком случае ему тогда трудно верить, что Творец поможет ему. И как бы то ни было, после всех усилий, которые были у него, он не убегает с поля боя, и удостаивается обрести желание отдавать, и тогда он видит внутри знания, что «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».
(15:42) Находим сейчас, после того, как Творец помог ему и принял его молитвы, когда он просил у Творца, чтобы Он помог ему, как сказано: «Он откроет сердце наше Торой своей, и вложит в сердце наше любовь Свою и трепет Свой, чтобы поступать по воле Его, и служить Ему полным сердцем». Как он восхваляет теперь Творца за то, что Он помог ему, ответив на его молитвы, и насколько он ценит меру благословений, которые получил от Творца. Находим, что сейчас человек называется по-настоящему «благословенным», и согласно величине этого говорят, что «благословенный прилепляется к Благословенному», и тогда он может получить самое большое свечение, поскольку его свойство «благословенный» по-настоящему велико, как сказано выше.
Однако после того, как человек удостоился отдающих келим, человек называется родившим сына, то есть мальчика (захар), иными словами, он обрел отдающие келим. И это называется, что он уже удостоился свойства «исправления творения», то есть это свойство «хесед», то есть служить Творцу отдающими келим, приходящими свыше (из свойства Зеир Анпин (ЗА), из которого исходят хасадим, и ЗА это «захар», дающий хасадим). Получается, подготовка называется «отцом», потому что подготовка к чему-либо называется причиной, а следствие называется порождением. И это называется, что человек родил мальчика, то есть он получил сейчас желание отдавать, и это свойство исправления творения, с помощью которого можно получить благо и наслаждение.
Получается, после того, как у него уже есть сын, который называется исправлением творения, приходит время, когда человек должен стараться также постичь цель творения, которой является Его желание насладить Свои создания, – это значит, что высшее благо приходит сверху вниз, т. е. нижний, он получает, и это называется, что сейчас рождается свойство «дочь», которое получает свет цели творения, и это женское свойство «нуква», получающее от Дающего, и оно называется свойством Малхут, последней буквой кэй имени АВАЯ.
То есть теперь, после того, как уже есть у него сын и дочь, которые указывают на буквы вав кей в имени АВАЯ (так как имя АВАЯ это буквы йуд кей вав кей, где йуд – это хохма, первая кей – это бина, и они происходят от свойства ЗА, называемого хесед, получающий хасадим. А также Малхут происходит от буквы йуд, когда она получает хохму, которая называется «дочь»). Поэтому если человек удостаивается родить благодаря своей работе свойства «сын» и «дочь», такой человек называется «восполнившим Святое Имя».
Тогда как, если он не родил в своей работе сына и дочь, как сказано выше, получается, что он еще не восполнил Святое Имя. Поэтому книга Зоар говорит: «лучше бы он не был сотворен», ибо человек создан в мире, чтобы совершить исправления и восполнить святое Имя, как сказали наши мудрецы о стихе: «Вот рука на престоле Творца, что война у Творца против Амалека» – «Творец поклялся, что имя Его не будет совершенным, и престол Его не будет совершенен, пока не будет стерто имя Амалека».
И следует объяснять, как сказано выше, что имя йуд кей, называемое ХУБ, должно светить в вав кей, и это происходит благодаря работе человека, который рождает сына и дочь. Т. е. свойство захар, являющееся отдающими келим, в которых светит свет хасадим. И также продолжить в свойство малхут, называемое «дочь», что является получающими келим, в которых светит свет хохма. И тогда человек, благодаря своей работе, восполняет святое Имя, называемое йуд кей вав кей. И это происходит посредством «стирания Амалека», т. е. через то, что мы занимаемся Торой и заповедями для того, чтобы восполнить святое Имя. И тогда раскроется совершенство, называемое «Он и имя Его едины».
(22:21) Получается, тот, кто не восполнил святое Имя, как сказано выше, и не родил свойства сын и дочь, то есть не исправил получающие келим, в которых светит свет Хасадим, то есть захара, мужское свойство, и даже если породил сына, который называется захар, мужское свойство, но еще не восполнил свою работу и не родил некеву, женское свойство, то есть получающие келим, чтобы вошли в святость, в которых светит свет Хохма, который называется женским свойством, и это свет, который светит сверху вниз творению, ведь получающие высшее благо называются женским свойством «некева», – говорят нам, что он все еще не восполнил свою работу. Поэтому «лучше бы он не был создан, потому что нет у него совершенно доли в Святом Имени».
И это, как сказано выше, потому что не продолжил вав кей, потому что продолжение света в свойство вав кей зависит от действий нижних, и в этом смысл сказанного, что «это сотворил Всесильный, чтобы делать», т. е. нижние должны привлечь свет силой своих хороших действий. И это, как сказал АРИ, все действия нижних, как хорошие действия, так и, страшно сказать, плохие действия, касаются только вав кей, которые называются свойством ЗА и Малхут.
И сказанным следует объяснить то, что написано: «Месяц [букв.: обновление] этот для вас», и следует объяснить это в духовной работе, поскольку нет нового под солнцем, так что это за обновление, о котором написано что «это обновление для вас». И ответ – для вас, все обновления и изменения только именно для вас, то есть у вас. Это значит, что относительно Творца написано: «Я, АВАЯ, не менялся», что означает, относительно Творца нет никаких изменений, а все множество ступеней и изменений это только со стороны получающих. А почему у получающих есть изменения, ведь нет изменений в духовном? Ответ в том, что поскольку невозможно получить никакой свет, а только согласно величине облачения, поэтому облачение производит изменения в свете, ибо мерой величины облачения определяется постижение света.
А что это за облачение, в которое облачается свет? Это облачение – отраженный свет (ор хозер). Это означает, что поскольку произошло исправление, для того чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения, произошло сокращение и скрытие так, что свет не видим, если человек не способен получать ради отдачи. То есть в той мере, в которой человек способен получать ради отдачи, ему раскрывается свет.
Получается, что основное кли, которое может получить свет, определяется мерой того, насколько он способен действовать в отдаче Творцу, и не делать ничего, кроме как ради Творца. А поскольку намерение ради отдачи противоречит природе, то эта работа идет постепенно, очень медленно. И мерой преодоления, в которой человек преодолевает себя, чтобы действовать ради отдачи, определяется мера облачения и постижения им света. И, разумеется, есть много ступеней, определяемых мерой работы получающих. Однако со стороны Дающего нет никаких изменений. И об этом сказано, «это обновление для вас», то есть все обновления они для вас. То есть это ваша работа, она для вас, то есть она нужна для нижних.
(27:49) И главное в работе то, что требует особо больших усилий, это вера выше знания, то есть вся новизна в работе приходит благодаря вере выше знания, в то время как все люди, которые работают в вере внутри знания, у них нет обновлений. И об этом написано, что «нет нового под солнцем». То есть именно под солнцем нет обновлений, но выше солнца есть обновления.
И следует понять, что означает «солнце» в духовной работе. Солнце светит днем, а «день» означает, как сказано: ««Со светом встает злодей – губит бедного и неимущего…» … Этот [стих] говорит: если предмет ясен тебе, как день (букв: как свет)». И смысл этого в том, что если это ясно тебе как день, это называется солнце, то есть знание, в то время как ночь – это сомнение. Получается, что под солнцем нет обновлений. То есть если солнце, то есть знание выше по важности, то есть знание – это причина действий, и в этом смысле нет обновлений в работе. Ибо работа не противоречит знанию, и нет новизны в работе.
В то время как если человек желает работать выше солнца, то есть выше знания, тогда у него есть обновления в духовной работе, то есть каждый раз к нему приходят злодеи и задают вопрос фараона, и вопрос злодея, которые называются «кто и что». И человек должен разъяснить их себе. Эта работа относится к вам, и эти вопросы и ответы всегда порождают обновления. И в этом смысл сказанного, что нет ничего нового под солнцем, но выше солнца, то есть выше знания, есть обновления.
И вот эта работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, т. е. человек должен принять на себя бремя высшей Малхут в свойстве выше знания. Т. е. человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если у меня нет никакого понятия в работе, и у меня нет никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать всеми своими силами, как если бы у меня было постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всяких условий». И тогда человек может идти вперед, и у него нет никакой возможности выпасть из своего состояния, потому что он принимает на себя [обязанность] работать, даже когда он лежит прямо на земле, т. е. не может быть ниже, чем на земле.
И это как сказано: «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля стоит вечно». Следует объяснить «поколение уходит, и поколение приходит» в духовной работе, это означает подъемы и падения. То есть, что человек стремится достичь знания, то есть не желает работать выше знания, а именно внутри знания. То есть, человек говорит, что если тело поймет, что выгодно работать и выполнять заповеди Царя, тогда оно будет готово прилагать усилия в работе, но верить выше знания, тело на это несогласно. И он стоит и ждет, когда же он достигнет состояния, что тело поймет это, а иначе он не способен выполнять святую работу. А иногда он преодолевает эти мысли и желания, и это вызывает в нем подъемы и падения.
(33:56) Но если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», т. е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т. е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха».
Т. е. хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т. к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел.
И сказанным, следует объяснить, что «поколение уходит, и поколение приходит» означает подъемы и падения. Т. е. «поколение уходит» означает, что состояние подъема уходит от него, «поколение приходит», означает, что к нему приходит другой подъем. И так это без конца. Но «земля стоит вечно» – т. е. земля, свойство праха, когда человек чувствует, что он распластан на земле, что нет более низкого состояния, чем то, в котором он находится там, если человек работает в свойстве «земля», то есть даже в состоянии праха он согласен работать, это «стоит вечно». То есть нет у него никакого падения, поскольку он уже распластан на земле, и он освящает землю. [РАБАШ. Статья 24 (1991) Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо. Вопросы? Или впечатления?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:20) Мы приходим сюда каждый день, объединяемся и делаем усилия по объединению в десятках, как одна большая десятка. И это чувствуется каждый день, по-настоящему, это усилие. Я хочу спросить, что в этом усилии, когда мы приходим сюда каждый день и задаем вопросы, поднимаем хисарон наверх в святость, как это, в общем-то, восполняет Творца? Что такое восполнять Творца в этом процессе?
М. Лайтман: Мы желаем отождествить себя с тем самым состоянием, которое Творец предлагает нам, чтобы мы все принимали выше знания. Чтобы это для нас было великой наградой, подарком. И мы не желаем оставаться в состоянии, в котором мы находимся. Мы хотим подняться из праха и достичь небес.
Ученик: То есть мы все время должны пробуждать, пробуждать рассвет. То есть Творец дает нам состояние, когда Он специально хочет, чтобы мы пробуждали Его все время, все больше и больше…
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: …в связи между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:27) Он говорит здесь, что солнце – это знание, а ночь – это сомнение. И все обновления – они выше знания. Так что это означает по-настоящему «выше знание»?
М. Лайтман: Выше знания – это то, что я хочу находиться в состоянии, когда то, в чем я нахожусь, у меня называется совершенством и слиянием с Творцом. И я не представляю себе, чтобы я был меньшим, чем это. И не представляю себе, что я нахожусь в падении, в получении, а только в отдаче, в любви выше всех условий.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что это состояние, которое продвигает меня к Творцу, потому что этим я доставляю Ему наслаждение.
Ученик: Что значит «доставить наслаждение Творцу»?
М. Лайтман: Доставить наслаждение Творцу – это, что я оставляю себя и хочу приблизить свое «я» к Нему.
Ученик: И тогда называется благословенным?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек проверяет, есть у него проверка, что действительно он делает правильную работу?
М. Лайтман: Насколько он не думает о себе, а только об отдаче Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие, тогда он рад и уверен.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:14) Я прочитал в статье, что человек приходит внутри знания к тому, что только Творец может ему помочь. Внутри знания. А потом, после того, как он входит в свойство отдачи, он понимает, что если бы Творец не помог ему, он бы не смог.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему он в знании должен прийти в такое состояние?
М. Лайтман: Он внутри знания приходит к решению, что он не способен ни на что. И что то, что он может сделать, это оставить свое состояние и всеми силами находиться в намерении ради отдачи.
Ученик: Хорошо. Так почему он подтверждение получает только после того, когда он входит в свойство отдачи?
М. Лайтман: А иначе как он выйдет? Он входит в свойство отдачи и тогда, в той мере, в которой он приближается к тому, чтобы быть дающим, подобным Творцу, в этой мере он начинает различать состояния, которые он проходит, измерять их, взвешивать их.
Ученик: Что такое работа в свойстве «прах»? Какая может быть работа, если человек находится во прахе?
М. Лайтман: Я бы сказал, что «работа праха» – это состояние, когда он всегда ограничивает подъемы человека, когда он может также почувствовать, насколько он находился во прахе. И сейчас, если он оставит намерение выше знания, он падает в прах, он просто оставляет духовное, отключается. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:53) Когда человек находится во прахе, что он может сделать, чтобы Творец помог ему?
М. Лайтман: Только молитва, если он в состоянии, нет у него сил.
Ученик: У него нет сил, но он из опыта знает, что Творец поможет ему.
М. Лайтман: Откуда у него такая гарантия? Из опыта?
Ученик: Из опыта. Я поэтому спрашиваю, как можно использовать это знание, что Творец помогает?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что он может быть уверен, потому что это ощущение, что он находится в прахе, зависит – насколько, но оно может быть очень-очень тяжелым, когда у него нет возможности двинуть пальцем, нет сил.
Ученик: Дополнительный вопрос об этом. Если человек уже работает в этом свойстве праха, то есть он обязан работать, он находится во прахе, то есть ему запрещено отменять свою работу, ведь у него есть возможность работать во прахе, какую помощь он может получить от Творца?
М. Лайтман: Чтобы его вытащили из праха, подняли немножко, чтобы он мог справиться немножко, потому что иначе он во прахе. Это как тело, которое во прахе распростерто.
Ученик: То есть он должен стремиться выйти из состояния своего?
М. Лайтман: Выйти из состояния, когда он погружен во прах, только Творец может ему помочь, дать ему, подтолкнуть его. И тогда он старается сделать что-то сам в молитве, в просьбе, во всем. Но когда он полностью распростерт во прахе, то он ничего не может сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:36) Он пишет, что работа выше знания должна быть в смирении, без всяких условий. Что это означает, что он должен смириться, преклонить себя без всяких условий?
М. Лайтман: Это значит, что я хочу в любом случае... Я понимаю, что значит внутри знания, или нет, я понимаю, что значит выше знания, или нет, но я должен принимать на себя состояние, в котором я нахожусь, и обязан из него выйти. Выйти. То есть я обязан подняться, и даже если у меня нет никакой силы, насколько я весь собираю все свои силы и не могу, не способен, не в состоянии встать из праха, тогда я кричу: спасите меня, спаси меня, помоги мне выйти из этого. Немножко, чтобы я был немножко выше праха, чтобы у меня была возможность ухватиться за что-то ради отдачи, ухватиться за товарищей, вскричать к ним, чтобы они помогли мне. Нет иной возможности.
Ученик: Он пишет об этом состоянии, что человек должен сказать себе: я хочу быть работником Творца, даже если у меня нет никакого понятия, что такое эта работа, и нет никакого вкуса в работе, но все равно, как бы то ни было, я готов работать всеми своими силами, то есть как будто у меня есть ощущение. Но как такое может быть, что если в том месте, где у тебя нет ни вкуса, ни понятия, ничего, тебе не понятно, как ты из этого места можешь подняться выше знания?
М. Лайтман: У тебя нет возможности ухватиться за состояние выше знания, чтобы ты хотел подняться туда, но ты не в состоянии находиться внутри знания. И поэтому главное – это избавиться от состояния внутри знания и подняться вверх. Что там есть – неважно. Главное – не внутри знания.
Ученик: Ясно. Но как развить это ощущение, что я обязан просто освободиться от состояния быть внутри знания, чтобы подняться, что невозможно уже вытерпеть это «внутри знания»?
М. Лайтман: Это приходит, приходит постепенно. Постепенно это приходит, это собирается в человеке в правильное, большое ощущение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:55) Я хочу продолжить и спросить, что касается того, что человек падает на землю. Есть какое-то мгновение святости, когда он падает на землю, то есть он может это отнести к Творцу?
М. Лайтман: Да. Да, потому что это признак, что ты упал в истинном виде, в малхут.
Ученик: И тогда ты должен буквально согласиться по-настоящему быть в этом состоянии, потому что Творец мне это сделал. Так откуда взять силу сказать такое?
М. Лайтман: Это неважно. Даже скажи, что нет никого, кроме Него, что это Творец сделал. Но то, что ты хочешь выйти из этого, это действительно твое желание.
Ученик: Но что значит, что есть это мгновение святости, так почему я должен выйти из этого?
М. Лайтман: Нет тут момента святости.
Ученик: Он пишет в конце, что этим он освящает землю, в конце статьи – это желание получать, это самое низкое место.
М. Лайтман: Да, он освящает, потому что из этого человек начинает подниматься в состояние веры выше знания.
Ученик: То есть это место – точка нашей возможности?
М. Лайтман: Да, это точка поворота, точка подъема.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:21) Если человек чувствует, что он ощущает вкус праха в своем знании, понятно, что он хочет выйти из этого, ведь он же страдает. Так почему это называется «выйти выше знания»?
М. Лайтман: Смотри, он начинает получать новые понятия, что находиться внутри знания и во прахе – невозможно так существовать. Не потому что плохо ему, а потому что он начинает получать определения, понятия по отношению к Творцу.
Ученик: А что меня толкает к тому, чтобы я вышел из знания, чтобы я был выше знания?
М. Лайтман: Когда ты видишь, что это конец и ложь.
Ученик: То есть сзади меня толкают выйти, чтобы я был выше знания, а не спереди меня тянут к этому?
М. Лайтман: Ты стремишься вперед, ты просишь силы, чтобы у тебя были силы устремляться вперед.
Ученик: А что значит «вперед»?
М. Лайтман: Вперед – это к Творцу, к отдаче, к объединению.
Ученик: Но когда ты находишься во вкусе праха, ты должен согласиться с этим вкусом праха?
М. Лайтман: Это как наполняют тебя силой.
Ученик: Должен ли человек соглашаться с этим состоянием, которое он получил, то есть с прахом, или не соглашаться, и я должен выйти из этого?
М. Лайтман: Разумеется, не соглашаться, желать выйти из этого, хотя он видит, насколько этот прах – это как болото, затягивает его внутрь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:28) Он пишет, что даже если человек чувствует вкус праха, он все равно отдает Творцу.
М. Лайтман: Да, вся наша работа – это выйти из праха и прийти к намерению ради отдачи. Творец получает от этого удовольствие, потому что мы хотим расти, мы хотим выйти из состояния, которое Он сотворил.
Ученик: Вот именно это я не понимаю. Как Творец может наслаждаться тем, что я чувствую вкус праха? Как я могу отдавать в этом положении?
М. Лайтман: Потому что это поможет человеку выйти. Что значит?
Ученик: Но в тот момент, когда я чувствую вкус праха, я не отдающий, я должен наслаждаться, чтобы отдавать.
М. Лайтман: Ты не наслаждаешься. Ты приходишь к состоянию, когда вкусом праха ты не наслаждаешься. Это состояние накапливается. Есть люди, которые могут наслаждаться вкусом праха, быть в этом еще, еще и еще, и потом прийти к состоянию, когда человек начинает как бы пробуждаться. Он задается вопросом: чем я наслаждаюсь, к чему я стремлюсь? И тут он начинает выходить.
Ученик: Творец наслаждается тем, что человек находится в прахе?
М. Лайтман: Да. Это признак, что человек находится уже в переходе от ло лишма к лишма, от намерения ради получения к ради отдачи.
Ученик: То есть можно доставлять наслаждение Творцу, если ты находишься во вкусе праха?
М. Лайтман: Зависит от твоего направления.
Ученик: То есть если я хочу выйти из этого, а не то что я наслаждаюсь этим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:26) Состояние праха. Прах – это что-то упало с неба на землю…
М. Лайтман: Не понимаю этого. Прах – это песок.
Ученик: Но это же место, это место разбиения и место избавления?
М. Лайтман: Ну, продолжай.
М. Лайтман: Написано же, что уступали и разбились семь малахим.
М. Лайтман: Это я не знаю, я не читал.
Ученик: Афар, то есть прах – это что-то, что имеет отношение к двум состояниям. Как Вы сказали, что это переход. Переход, это из БЕА к Ацилуту.
М. Лайтман: Этого я тоже не знаю. Говори словами, которые мы сейчас читали, учили.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:36) В начале статьи он пишет, что вознаграждение за Тору и заповеди – это, что он чувствует осознание зла в своем сердце, что у него есть там вредитель. А в другом месте он пишет, что нужно требовать отдающих келим и величия Творца. Вопрос: в чем разница между этими требованиями? И когда требовать, что я должен чувствовать, что у меня есть вредитель в сердце, и когда я хочу получить величие отдающих келим?
М. Лайтман: Если я раскрываю, что у меня есть вредитель в сердце, то есть сила эгоистического желания, которая желает для себя, поглотить все для себя, хотя в конечном счете это против него, то я желаю подняться против него. Я желаю быть против него, не давать ему возможности поглотить. Это я бы сказал.
Ученик: Он предлагает требовать вознаграждения, что я раскрою этого вредителя в сердце, чтобы я его увидел.
М. Лайтман: В этой мере я желаю выйти из него.
Ученик: Хорошо. Есть разница между тем, когда я требую величия Творца и отдающие келим, и когда я требую раскрыть вредителя в сердце, и в этом нужно прилагать усилия. Как я понимаю, когда одно, когда другое?
М. Лайтман: То, что возникает у тебя в сердце, это проси, этого требуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:26) Что касается работы высшего знания. Он пишет, человек должен сказать, я хочу быть работником Творца, даже если у меня нет вообще никакого понятия в работе, нет никакого вкуса в работе. Все равно я должен работать со всеми своими силами, я готов к этому, как будто бы у меня было постижение и ощущение, и вкус к работе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит вот это «как будто»?
М. Лайтман: Это если я бы удостоился.
Ученик: То есть работа выше знания начинается тогда?
М. Лайтман: С «как будто».
Ученик: То есть это игра, человек играет?
М. Лайтман: Да, но человек желает, просит, делает усилия достичь ло лишма ради отдачи, то есть подняться выше своего состояния. Он желает быть в таком состоянии, хотя он и не может, но он все-таки все время стремится к этому.
Ученик: Это верно, что он чувствует, что… Если человек оставляет эту игру, он сразу же падает, падает в свою природу, и все. Это верно?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (01:00:55) Мы сказали, что человек должен работать с собой, как будто он находится в отдаче, насколько он способен, насколько он может, хочет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так правильно ли будет ощущать, что если он оставляет эту игру, он тут же падает назад в свою природу, в свои обычные мысли с намерением ради получения?
М. Лайтман: Ну, может быть, да. Тут есть несколько вариаций, возможностей: каким он себя чувствует, куда он падает, как он поднимается, пробуждается. Мы пройдем это. Но насколько возможно – спрашивай, насколько возможно. Это место для выяснения.
Ученик: Да, да, это так. Еще один вопрос, если можно. Работа выше знания должна быть всегда построена на том, что есть вкус праха внутри знания?
М. Лайтман: Что внутри знания есть вкус праха – это уже спасение, это уже раскрытие, и когда человек приходит к этому, это значит, что еще есть у него всякие состояния. Начинают с того, что он вообще не чувствует, что здесь должен быть вкус праха, и постепенно, в мере преодоления, когда рождается в нем, тогда он начинает чувствовать вкус праха.
Ученик: Так также для того, чтобы продвигаться и почувствовать вкус праха, должно быть усилие выше знания?
М. Лайтман: Да, разумеется, потому что иначе он не чувствует, что это прах. Это вкус, да, вкус – вкус всего, что есть у него в этом мире. Почему это вкус праха?
Ученик: То есть только из работы, из усилия этого он встроит этот вектор, который дает ему продвигаться, это контраст этот?
М. Лайтман: Да, да. Еще? Друзья, вы должны прилагать усилия в этом. Эта статья очень важная. Это уже одна из статей, которые просто поднимают, вытягивают нас вверх.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:54) Я чувствую вкус праха в состоянии, когда мне не светит цель. Я не чувствую, куда я должен стремиться, просто не светит цель человеку.
М. Лайтман: Что называется целью?
Ученик: Ты не чувствуешь то место, куда должен стремиться, то, что тебя тянет вперед.
М. Лайтман: Я стремлюсь выйти из всего этого мира, как из болота.
Ученик: Это верно, это когда толкают тебя сзади, но есть же состояния, когда у человека нет толчков сзади, и спереди ничего ему не светит. И в таком состоянии может быть ощущение праха, потому что нет никакой цели в жизни, нет движения, нет чего-то, что движет им.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В таком состоянии что нужно сделать, чтобы цель светила ему?
М. Лайтман: Получать силу от товарищей, от окружения.
Ученик: Если уточнить, то сила – когда он хочет реализовать что-то…
М. Лайтман: Он желает вместе с товарищами реализовать – это зависит от того, насколько он связан с товарищами: то, что они хотят, и чтобы он участвовал. Почему участвовал? Потому что с помощью этого он продвигается к выходу.
Ученик: То есть человек должен искать это стремление, эту тягу, которую он чувствует от своих товарищей в десятке?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:47) В статье есть много состояний, которые описывает РАБАШ. Но с другой стороны, есть такое состояние описываемое: не важно, где находится человек – внутри знания, выше знания – он должен благодарить Творца за то, что он связан с Ним.
М. Лайтман: Ну, не всегда. Благодарить Творца, ты знаешь…
Ученик: Не всегда он способен, но он должен благодарить Творца. А с другой стороны, он должен все время стремиться выйти из состояния этого.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: То есть все время требовать быть в движении, приблизиться к Творцу, доставить Ему наслаждение. Так как же эта дуальность, двойственность (если это вообще двойственность), как это может сосуществовать параллельно, когда человек находится в состоянии, в котором он находится? Он готов в любом состоянии благодарить Творца и быть связанным с Ним, и все время, с другой стороны, требовать выйти. То есть если он хочет требовать выйти, значит он недоволен?
М. Лайтман: Он недоволен, конечно же, он недоволен своим состоянием. Он же хочет быть духовным, и поэтому он недоволен, поэтому он хочет выйти.
Ученик: То есть это точка, в которой человек должен благодарить Творца за то, что Он его выбрал из многих и помог ему, и позволил ему приблизиться, с одной стороны. С другой стороны, это точка, когда он все время должен требовать все больше. Как он может быть…
М. Лайтман: Он не может находиться одновременно в этих состояниях, то в этом, то в этом.
Ученик: Так как же тогда?
М. Лайтман: Как переходить из состояния в состояние?
Ученик: Как правильно работать с этим?
М. Лайтман: Я думаю, главное, что мы сейчас изучаем, где мы сейчас находимся, это стремиться желать объединиться с товарищами и вместе с ними, и даже вытащить их из того состояния, где все находятся.
Ученик: А что это за определение в статье, что такое «прах»?
М. Лайтман: Прах – это все, что есть у меня, все наслаждения этого мира, я чувствую в них прах.
Ученик: И это состояние дал мне Творец, это тоже прах, в связи с Ним?
М. Лайтман: Сейчас или вообще?
Ученик: Ну, сейчас я нахожусь в каком-то виде продвижения к Нему.
М. Лайтман: Определи ты сам.
Ученик: Небольшое продвижение к Нему – это называют прахом, чтобы выйти в следующее состояние?
М. Лайтман: Чтобы выйти в следующее состояние?
Ученик: Иначе что тогда будет той силой продвижения для меня?
М. Лайтман: Движущая сила – это то, что я сейчас нахожусь в состоянии праха относительно следующего состояния.
Ученик: То есть состояние праха – это относительное состояние, это меняется, это не постоянное что-то?
М. Лайтман: Да, это без того, что… в желании получать у меня есть наслаждение, а в желании отдавать у меня есть в этом прах.
Ученик: (01:09:05) То есть в этом именно и точка. С одной стороны, человек должен все время благодарить Творца и оправдывать Творца за то, что он получает от Него, и он должен довольствоваться этим. С другой стороны, он должен быть все время в продвижении. Как он может совместить это?
М. Лайтман: Благодаря тому, что он формирует себя таким образом, что он чувствует, что в прахе он чувствует вкус праха, а в продвижении ради отдачи он чувствует вкус небес. Все. Ну, вместо небес, скажи, не знаю, мороженое.
Ученик: Лучше небеса. Может быть, я не могу хорошо объяснить, но в ощущении у меня есть такое состояние, когда все время нужно стремиться вверх. Что подталкивает человек вперед, что дает ему эту силу все время требовать у Творца продвижения, а с другой стороны – благодарить Творца за то, что Он дал ему?
М. Лайтман: За то, что Он дал ему, он должен благодарить, потому что он видит, что он продвигается. Состояния все время изменяются, и он постоянно продвигается, он немного различает, что находится в прахе, и немного понимает, что отдаляется от праха.
Ученик: Но ведь он все время должен требовать больше, и больше как бы требовать у Творца?
М. Лайтман: Да, он как будто бы хочет вылезти из этого песка, из этого праха, который хочет его погрести как болото.
Ученик: Так что все время делать, как бы Творец… По сути Он его выбрал, Он ему дал заниматься такими великими вещами, группу, рава, десятку и та далее. Он должен благодарить за все, что дал ему Творец – это уже такие возвышенные вещи сами по себе. А он больше требует, может быть, для того, чтобы доставить большее наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Он требует, чтобы у него были силы ухватиться за учителя и за товарищей, чтобы вылезти из праха. То есть чтобы не стремиться к тем вещам, которые приходят и наполняют его, которые наполняли его до сих пор.
Ученик: И теперь они становятся для него прахом в его состоянии?
М. Лайтман: Да. А он хочет подняться над ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:45) Все мы находимся каждый день в выходах (назовем это так), я нахожу себя оторванным, в состоянии, совершенно несвязанным вроде бы с путем. Я знаю, что это часть пути, и мы учим, что из выходов, есть пример каббалиста, который в эту секунду проходит 400 падений.
М. Лайтман: Да, сказано: из выходов выходит Тора.
Ученик: Теперь: есть точка, которую я назову опасной, когда есть, как Вы говорите, все, кроме «уйди». Есть все-таки выходы, которые пока еще в самой работе, а есть выходы, которые как бы человек должен опасаться, что его может выбросить с этого пути. Могли бы Вы…
М. Лайтман: Если ты держишься за товарищей, ты можешь делать любые действия, которые ты хочешь, в той мере, в которой ты с ними.
Ученик: Но если в течение дня я оторван, даже…
М. Лайтман: Это зависит от того, что ты чувствуешь, и от того, что ты устанавливаешь. Это не то, что ты физически должен быть с ними.
Ученик: Так что такое выход? Выход, когда я все еще нахожусь на пути, по сравнению с выходом, когда я должен знать, что я должен сделать все, кроме «уйди». Что это?
М. Лайтман: Это внутреннее ощущение.
Ученик: Внутреннее.
М. Лайтман: Да. Я не могу. Это то, что ты согласен на все, что угодно, кроме как уходить – это правильное ощущение. Мне не важно ничего: какие бы состояния я не проходил, что бы со мной ни происходило, главное – я держусь за свое намерение: быть ради отдачи все больше и больше, и больше относительно Творца и продвигаться к Нему.
Ученик: Из чего не выходить? Вы сказали: из желания отдавать Творцу. Мне это кажется слишком высоким.
М. Лайтман: Нет. Как маленький ребенок. Он тоже отдает своей матери даже больше, чем большие.
Ученик: Так я должен помнить, что я как тот младенец, который пока еще отдает здесь чему-то высокому?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:46) Я слышал, что это одна из статей, которую написал РАБАШ, которая подталкивает вперед. Как мы можем реализовать это и подтолкнуть себя в десятке для рождения сына и дочери? Что это значит в десятке?
М. Лайтман: Стараться обращаться к Творцу вместе. Вместе. Даже если вы не знаете и не можете как-то подытожить это обращение к Творцу, но если каждый хочет обратиться со всеми, за всех к Творцу, то это уже реализуется. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:32) Объясните, пожалуйста, получше связь между сыном и дочерью? Потому что непонятно, то что мы учили.
М. Лайтман: Ну, это неважно.
Ученик: Неважно: йуд кей вав?
М. Лайтман: Сейчас неважно. Ну, новорожденный.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:58) Я хочу задать вопрос об этом слове «работа». РАБАШ в своих статьях пишет очень часто: в работе. Он говорит: порядок продвижения в работе. Он должен приложить усилия и какие вознаграждения ты хочешь? Есть в знании и выше знания – есть много аспектов работы. А во многих местах он говорит: изменить намерение ради получения на ради отдачи. Ради отдачи – мы не знаем, что такое. И также непонятно мне, что значит получить это в разум ради получения, потому что он ничего не понимает. Как можно получить ощущение «ради отдачи»? Что такое: быть в состоянии, когда ты оторван от своих намерений?
М. Лайтман: Когда ты выстраиваешь свои намерения, насколько ты можешь при любых возможностях.
Ученик: Невозможно воспринять эти слова разумом – это должно что-то прийти в ощущении. Я спрашиваю: как это воспринять в ощущении?
М. Лайтман: Чувство невозможно передать от одного к другому. Постарайся быть более чувствительным к своим чувствам, постарайся передать это в чувстве самому себе.
Ученик: Как бы, если ты должен был бы поменять слово «работа» в этой статье, чтобы понять в работе... То есть в моем разуме работа – через три-четыре часа я пойду на работу, я делаю что-то руками, я думаю.
М. Лайтман: Это другая работа.
Ученик: Если я должен был бы поменять эту работу на духовную работу – как бы Вы это назвали?
М. Лайтман: Усилия.
Ученик: А где эти усилия? Это не таскать ящики. Где эти усилия?
М. Лайтман: В сердце. Внутри себя.
Ученик: Что такое усилие, которое совершается в сердце?
М. Лайтман: Когда я хочу представить себе другое ощущение, чем то, которое я чувствую.
Ученик: Это слышится, как будто я должен что-то представлять. Я могу себе представлять разные вещи.
М. Лайтман: Я был в состоянии, о котором ты сейчас говоришь, тоже много времени. И я тебе говорю, исходя из опыта: тебе ничего не поможет – только прилагать усилия, напрягаться, пока Творец начнет раскрывать тебе немножко больше сердца. Все. Нет решения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:03) Есть такое ощущение, что то, что я чувствую, и внутри, и снаружи, что это тот же вкус праха, который Вы описываете. Это как глотающий в желание получить для себя – это осознание зла, которое мы должны распознать и чувствуем это как следует. Вопрос: как здесь продолжать работу все время со всем этим состоянием, которое мы чувствуем?
М. Лайтман: Нет никакой проблемы. Я все время хожу с этим состоянием, которое мы чувствуем. Нет никакой проблемы, я все время хочу находиться в работе ради получения, ради отдачи и выбрать между ними, и анализировать их, и так продолжать. Я вижу, что у меня нет выбора, иначе чем стремиться ради отдачи с товарищами вместе к Творцу.
Ученик: Ощущается, что нет ничего в этом состоянии, кроме как удержания в десятке, в группе?
М. Лайтман: Нет. Нет у тебя больше поддержки.
Ученик: Я не понял.
М. Лайтман: Нет у тебя иной поддержки, кроме десятки, кроме нашей группы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:55) Я продолжу, товарища, если можно. Это усилие, о котором Вы говорите, это место, в котором чувствуется вкус праха. Когда я прикладываю усилие за товарищей, даже представляя состояние, что я отдаю Творцу – в этом усилии есть вкус праха, но не в наслаждениях этого мира. Это совершенно обратно тому, что я чувствую. Усилие в духовном, в нем раскрывается вкус праха.
М. Лайтман: Я стараюсь раскрыть вкус праха в наслаждениях этого мира и в духовных наслаждениях. «В духовных» имеется в виду ради получения, но как бы в духовных действиях. И все.
Ученик: То, что Вы говорите, я понимаю. Я говорю о том, что происходит с желанием получать в пути. Он прикладывает усилия в духовной работе, и в этом усилии раскрывается ему вкус праха. И тогда, по сути дела, есть у него перекресток.
М. Лайтман: Так он радуется, что ему раскрывается вкус праха в духовных усилиях.
Ученик: РАБАШ не просто так подбирает слово «прах». Это что-то невкусное.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как можно радоваться этому?
М. Лайтман: Потому что это четкое осознание того, что я нахожусь не в правильном направлении.
Ученик: Это я могу понять. Скажем, я нахожусь здесь и читаю в статье, что мне в пути раскрывается вкус праха. Я могу впечатлиться и даже благодарить, радоваться. Но на практике, как говорит Яков, в нашей жизни, когда он все время в падениях, когда раскрывается вкус праха, первое желание – это убежать и искать вкусы, потому что желание получать хочет жить.
М. Лайтман: Нет. Это неверно.
Ученик: Я понимаю, что так не должно быть. Как же сопротивляться этому?
М. Лайтман: Искать духовные вкусы, а не праха. Вкусы в отдаче. Вкусы отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:15) В начале статьи РАБАШ пишет: удостоиться отдающих келим. У нас есть товарищ в десятке, молодой парень. Сейчас он в армии на сборах. Приходит в группу, первое, что он делает, – бежит на кухню. Он рад этому. Если он с впечатлением, пытается его дать. Буквально наслаждается этим. А сейчас мы сидим, обсуждаем. То есть это раскрытие со стороны Творца? Человеку дают почувствовать, что такое получающие келим. И вместо того, чтобы благодарить за то, что у нас на самом деле есть возможность сейчас заниматься исправлением, что это работа между товарищами, помогать друг другу силой поручительства – все, о чем пишет РАБАШ, пробуждает еще, еще, еще, есть как бы жалобы. Я в этом чувствую жалобу.
Жалобы... люди говорят о том, что такое работа. Есть возможность отдающих келим. Как их пробудить, вместо такого отношения – горького на самом деле? Быть довольными, быть довольными тем, что у нас есть такая возможность. РАБАШа мы вчера читали. Есть у тебя нить такая, когда ты можешь благодарить Творца, и ты уже удостоился этого, ты как бы продвигаешься. Как отсюда ухватиться за эту мысль, что есть у тебя возможность отдавать, выйти на истинную работу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как же, как на самом деле благословлять такое состояние?
М. Лайтман: Благословляй. В чем проблема? Скажи «большое спасибо» Творцу за то, что дал мне возможность различить между прахом и светом, между тьмой и моим эго, и светом Творца, и отдачей.
Ученик: Люди и здесь тоже. Написал в статье «Не убегать с поля боя».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «не убегать с поля боя»? Потому что в тот момент, когда... есть такое состояние, я убегаю, как бы сижу в стороне, жду, пока поменяется состояние, и тогда еще как бы ухожу. Это тоже называется «убегать с поля боя»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:11) Это воображение, о котором Вы говорили. Здесь во время урока каждый товарищ, который задает вопрос, если в таком воображении, что эта веревка, которая помогает мне вылезти из болота – это хорошая работа?
М. Лайтман: Если ты включаешься как бы в его сердце со всеми усилиями, которые он пытается задействовать, и ты хочешь задействовать вместе с ним, и так вы можете вместе подниматься, помогая друг другу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:58) Он пишет, что в то время, когда вкушает вкус праха – это большая работа, и он работает по причине поднять Шхину из праха, потому что они здесь нет перемешивания желания получать. В этом слышится что-то очень желательное, очень возвышенное, по крайней мере, что нет здесь примеси желания получать. Я хотел спросить, это называется «малхут высшего», это начало следующей ступени?
М. Лайтман: Что тебе даст, если я скажу «да» или «нет»?
Ученик: Нет, потому что я хочу выяснить, что Вы раньше сказали, что это состояние неправильное, что вкус праха показывает нам, что это неправильное состояние. Но слышится, что вкус праха – это начало, когда нет примеси желания получать, когда он может работать по причине отдачи, и слышится очень желательно, и то, что хочется. Я хотел это выяснить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:06) Я хотел спросить. Понятие учебы, это притянуть свет, возвращающий к Источнику, правильно? Вопрос. Отчего зависит урок, сила, к которой мы можем притянуть этот свет?
М. Лайтман: От нашего усилия, насколько мы хотим и насколько объединяемся с товарищами, которые находятся внутри учебы, и мы вместе с ними, и я с ними тоже вхожу в учебу.
Ученик: И продолжение вопроса. Он пишет в статье, что когда он ценит важность этого, тогда будет у него сила притянуть свет Торы, потому что благословенность сливается с благословенностью. Так какова же сила притянуть свет Торы с тем, что человек ценит, как он пишет, важность этого? Что значит «ценит важность этого»?
М. Лайтман: Чувствует.
Ученик: Это не результат усилия, которое человек прикладывает?
М. Лайтман: Это результат многих условий.
Ученик: А результат усилия... может быть, что мера важности, которую он придает, меньше, чем прежде, чем он приложил усилие? Это в руках человека, повлиять на это, на меру важности?
М. Лайтман: Да, конечно. Насколько он ценит.
Ученик: Что значит «ценит»?
М. Лайтман: Придает важность.
Ученик: Так это во власти человека?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это усилие, когда он ценит и придает важность, как это влияет на возможность получить силу притянуть свет?
М. Лайтман: В этой степени он может притягивать больше или меньше света от высшего к себе.
Ученик: (01:30:10) А после этого он также пишет о том, что в этой мере он может привлечь благословение, и в мере, насколько он благодарит и восхваляет Творца за то, что Он приблизил его к Себе, и человек чувствует себя благословенным Творцом, в этой мере он может привлечь наполнение свыше. Он говорит о свете исправления творения или цели творения?
М. Лайтман: Это неважно. Зависит от того, в каком он состоянии находится.
Ученик: А, неважно. Это определение, что в той мире, в какой человек может восхвалять Творца, а после он пишет снова об этом, как он восхваляет Творца за то, что помог ему. Что значит «восхваляет Творца»? Это внутреннее ощущение или какие-то действия?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это внутреннее ощущение.
Ученик: Но он показывает условия, когда ценит меру благословения. Когда человек называется сейчас «истинным благословенным»?
М. Лайтман: Когда он благословляет Творца.
Ученик: И если есть такая возможность, он здесь приводит пример, что облачения делают изменения в свете, и согласно мере облачения, таково и постижение света. А затем он говорит, что в мере преодоления, когда он преодолевает, чтобы действовать ради отдачи, в этой мере он облачает и постигает свет. Так от чего это зависит? От преодоления, облачения? Какова связь между преодолением и облачением?
М. Лайтман: Это то же самое. Насколько он преодолевает, у него есть больше облачений на свет. Согласно этому, у него есть больше постижения света.
Ученик: Так облачение отраженного света – это результат преодоления?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Преодоление, как было объяснено, это наслаждение этого мира или духовного мира, это ради получения. Но что должен преодолеть человек, чтобы достичь облачения?
М. Лайтман: Наслаждения. И направить себя на «ради отдачи».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:31) Два вопроса относительно этого состояния, он как бы описывает здесь состояние какой-то точки перехода в какую-то бездну между получением и отдачей, и он дает человеку совет. И совет такой, как бы в состоянии, когда он еще не зашел в отдачу, он дает ему совет, как себя вести. Даже когда нет никакого понятия в работе и вкусе, он все-таки готовится работать изо всех сил, как будто у меня есть такое ощущение и вкус в работе, я готов работать без всяких условий. Что это за состояние, когда человек готов, когда нет еще свойства отдачи, нет у него жизни в работе вне себя?
М. Лайтман: У него есть свойство отдачи, он только не может получить ради отдачи, но свойство отдачи у него уже есть.
Ученик: Состояние, которое он описывает здесь, это когда человек уже одной ногой вступил внутрь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь понятнее. Теперь он говорит еще одну вещь – может быть, это тоже ответ. Здесь он в продолжение пишет, он говорит, что хотя тело ощущает в этом вкус праха, человек говорит, что это святость. И он не измеряет, сколько вкуса он чувствует в этой работе, но говорит, что Творец наслаждается этой работой и говорит, что ему нечего получать, потому что нет у него вкуса и запаха в этой работе, а только вкус праха. Поэтому он верит, что это работа святости, он рад и весел. Как может быть, что человек находится в состоянии, когда нет вкуса и нет вознаграждения, а он рад и весел?
М. Лайтман: Как раз-таки наоборот, это его индикатор. Насколько он может работать без вознаграждения, прилагать усилия, это дает ему ощущение важности его работы и ощущение величия.
Ученик: И это вознаграждение?
М. Лайтман: Это вознаграждение.
Ученик: Так что он имеет в виду, что есть только вкус праха здесь и нет вкуса и запаха в работе?
М. Лайтман: Прекрасно, это дает ему возможность быть над этим.
Ученик: Как будто поднимают его. Так это, как Вы описываете, как он находится в воде и не может дышать.
М. Лайтман: Хорошо, ты помнишь.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-10): (01:34:57) Как десятка может помочь товарищам ценить состояние, когда нет никакого понимания и нет вкуса в работе?
М. Лайтман: Давать пример, давать примеры насколько можно более явные, видимые, чтобы товарищи увидели, что часть из них находятся в оценке состояний и поднимают себя.
Вопрос (Интернет, Москва-8): (01:35:35) Как согласиться работать в свойстве праха, когда есть вкус праха?
М. Лайтман: Ощущение праха, это ощущение очень и очень тяжелое, не позволяет тебе выйти. Но когда ты справляешься с этим, то выходит, что это ощущение праха, оно растит тебя, формирует.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:36:21) Когда входит в ощущение человека, что желание получать является его врагом?
М. Лайтман: Это Творец дает эти состояния, этот опыт.
Вопрос (Интернет, Москва-6): (01:36:42) Написано, что нет у него никакого падения, поскольку он лежит на земле и освещает землю. Как достичь такого состояния в десятке?
М. Лайтман: С помощью важности, что хотя и нет у нас никакой возможности подняться, приподняться от земли, но то, что мы распластаны на земле – мы ценим это состояние.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (01:37:10) Уступки – это то, что позволяет человеку идти выше знания?
М. Лайтман: Да. Уступки должны быть изначально на все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:33) Мне кажется, что вопрос, который задал товарищ, что называется убегать с поля боя, мне кажется, что нам очень важно это понять. Чтобы мы не находились в иллюзии, что мы делаем что-то, а на самом деле не делаем преодоление и не прикладываем усилия в правильном месте, а, может быть, думаем, что делаем. Что называется убежать с поля боя? Где это в точности сильнее всего выражается?
М. Лайтман: Убежать с поля боя – это когда человек отрывается от группы и не направляет себя на то, чтобы достичь цель творения, цель жизни внутри группы.
Ученик: Это всегда выражается в отношениях с товарищами, в попытках сблизиться?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что он привел пример, что человек готов с радостью работать на кухне, и я готов поменять работу в десятке и приблизиться к товарищам в какой-то другой работе в распространении, в работе на кухне, делать какое-то дополнительное дежурство. Но мне кажется, что главная работа как раз в приближении к товарищам. Если я там не делаю преодоление, я как бы убегаю с поля боя.
М. Лайтман: Это все зависит от природы человека, от характера человека, от того, к чему он привычен. Еще сделаем выводы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:13) Еще нечто небольшое, что я чувствую здесь на уроке. Может быть, это и не такое уж малое. Вы коснулись раньше, дали совет, как включиться в того, кто задает вопросы, и отсюда, скажем, подниматься к тому, чтобы получать силы. И я хотел спросить относительно того, что я чувствую, когда Вы отвечаете на вопрос, Вы даете здесь огромные силы. Если я поднимаюсь с хисароном, скажем, в 50 грамм, и я слушаю эту помощь, которую Вы даете, и я затем чувствую гораздо большие силы, чем 50 этих грамм. Я хочу спросить Вас, как извлечь максимальные силы из того, что Вы даете? Как подключаться к учителю правильнее всего?
М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Я не знаю, что сказать. РАБАШ написал статьи о группе. Написал также статьи как бы для себя. То, что он давал группе, он давал нам, чтобы мы размножили их и раздали. То, что он писал для себя – это статьи Шамати, которые я получил от него. Затем я отдал их через несколько лет другим. Все. Это то, что у нас есть, и мы должны прилепить себя к этим статьям и постараться, насколько возможно, следовать за ними.
Ученик: Все мы чувствуем, что Вы не просто так раздали эти статьи. Вы дали что-то очень важное внутри. Все чувствуют, что Вы даете что-то важное. И мы хотим получить максимум от этой отдачи. Это был мой вопрос. Когда Вы отвечаете, когда Вы, как сказали, статьи отдали. Как получить от учителя, который дает, как получить от него?
М. Лайтман: Главное – быть ближе к РАБАШу. Это то, что я могу сказать.
Ученик: (01:42:30) Это неправильно, то что я чувствую себя гораздо ближе к Вам, чем к РАБАШу. Это неверно?
М. Лайтман: Я понимаю тебя, но все-таки стараться быть ближе к автору.
Ученик: Сказал мне товарищ, что я… Может быть, это ненормально, что я привыкаю выяснять с Вами вопросы во время урока. Потому что что будет, когда Рав уйдет? Что ты научился так работать. А я знаю, что Вы продолжаете выяснять с РАБАШем, хотя он и ушел вроде.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как продолжать? Даже в течение дня Вы не находитесь с нами, я слушаю урок в наушнике. Как сохранять эту связь с учителем, с РАБАШем, как Вы говорите?
М. Лайтман: Учитель никогда не исчезает. Он все равно связывает тебя с Творцом. И поэтому останемся на связи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:01) Я прошу задать два вопроса. Почему по мере того, как человек находится наверху в отношении духовной иерархии, есть на него большее скрытие, и он обязан прикладывать больше усилия? Почему?
М. Лайтман: Это естественно, потому что у него внутренний свет больше, и чтобы распространить что-то, ему нужен больший окружающий свет, чтобы вышел от него правильно, соответственно нижним. И поэтому есть скрытие.
Ученик: Еще вопрос. Мое тело, мой товарищ, при условии, когда не мешает мне доставлять наслаждение Творцу. Это верно?
М. Лайтман: Я этого не понимаю. Тело никогда не товарищ твой.
Ученик: Я еще раз повторю. Мое тело – это мой товарищ.
М. Лайтман: Неправильно.
Ученик: Но у меня есть усилия. Я ставлю ему условия, если оно мешает мне доставлять наслаждение Творцу.
М. Лайтман: А ты можешь делать все, что угодно, но я говорю тебе, что твое тело – твой враг.
Ученик: А когда оно станет моим другом?
М. Лайтман: После многих исправлений.
Ученик: Когда?
М. Лайтман: Нет, нет больше ответов.
Ученик: Хорошо, не об этом. Когда тело становится святым телом?
М. Лайтман: Святое тело – вообще не говорится о нашем теле из мяса, а о наших желаниях.
Ученик: О намерениях?
М. Лайтман: Да. Тогда обретаем намерение ради отдачи.
Ученик: Моим намерением является человек во мне?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:08) В продолжение выяснений, которые задавал товарищ о связи с учителем. Я слышал от Вас несколько раз, что наша система обучения будет другой, она будет отличаться. Система распространения и может обучения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли поговорить об этом? Вы могли бы как-то уточнить, о чем Вы говорили, что Вы чувствуете, что должно измениться?
М. Лайтман: Главное в нашей учебе – это прийти к вере выше знания, к намерениям ради отдачи. И у нас не к чему больше стремиться. Вот и все. Мне нечего даже добавить больше.
Ученик: До сих пор это не было точно направлено на это?
М. Лайтман: Это было все время так направлено, но с этого момента и далее, можно сказать, с этого периода и далее, мы тянемся к этому с большей ясностью.
Ученик: Что требуется от нас изменить в отношениях, в работе?
М. Лайтман: Все время сохранять намерение, что я хочу прийти к ради отдаче через товарищей к Творцу.
Ученик: А что здесь нового, в чем уточнение?
М. Лайтман: Новое, что прежде я на это не обращал внимания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:08) Я думаю, товарищи со мной согласятся, что сегодня урок очень особенный. И вопросы товарищей, и чуткость, и с Вашей стороны очень особенный урок. Мне кажется, что в тот момент, когда мы касаемся этой темы «выше знания», сразу что-то действует и это вызывает такую чувственную реакцию.
М. Лайтман: Потому что в этом отличие материального от духовного.
Ученик: Вопрос такой. Через две с половиной недели у нас есть конгресс. Мы можем взять такую тему и выяснять ее на конгрессе?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Почему нет?
М. Лайтман: Потому что большинство людей, которые будут участвовать в конгрессе, я не думаю, что они находятся на пути к выше знания или уже в самом выше знания.
Ученик: Понятно. Принято. А как в течение дня продолжить эту тему? Как ее углубить и обогатить?
М. Лайтман: Я думаю, что стоит еще раз прослушать урок, и в соответствии с этим составить вопросы, и выяснять их все больше и больше.
Ученик: Меня просили сказать, что есть много товарищей в мире, которые выставили вопросы.
М. Лайтман: Я готов, я вижу. Да.
Вопрос (Турция-2): (01:49:39) Как человек может работать, получая ради отдачи и наслаждать Творца?
М. Лайтман: Если он на самом деле желает доставить наслаждение Творцу, тогда он делает все, что только возможно для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу, и это будет ради отдачи. И это будет духовным. Это будет его исправлением. Все. Понятно?
Вопрос (Latin 4): (01:50:34) Как очистить получающие келим на ради отдачи в десятке?
М. Лайтман: Просто начинаем пользоваться этими келим, с помощью которых мы можем отдавать. Это тоже очищает келим, которыми мы пользовались раньше ради получения. Дальше.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как достичь того, чтобы был сын и дочь в десятке?
М. Лайтман: Пока что мы не можем отличить одно от другого, но будем стараться быть как сегодня, и тогда мы сможем продвигаться и к завтрашнему дню.
Вопрос (Latin 13): (01:51:55) Отсутствие мотивации – это результат работы в вере внутри знания?
М. Лайтман: Отсутствие мотивации – это недостаточная работа в группе.
Вопрос (Германия-4): (01:52:36) В статье написано, что если человек хочет работать выше солнца, то есть выше знания, то у него есть новизна в работе, и каждый раз приходит к нему злодей и задает вопросы фараона «кто и что?». И как эти вопросы «кто и что?» помогают нам подниматься выше знания?
М. Лайтман: Они направляют нас на суть вопроса «кто и что?». И так мы продвигаемся.
Ученик: А как я поднимаюсь с этим выше знания?
М. Лайтман: Пытаешься входить в эти вопросы, и тогда начинаешь подниматься.
Вопрос (Германия-4): (01:54:12) Что значит подниматься выше знания в десятке?
М. Лайтман: Как пишет РАБАШ, мне нечего здесь сказать. Но читать много статей, которые об этом говорят.
Ученик: Мы очень благодарны, потому что у нас сейчас есть эти новые статьи, даже на немецком. Как практически работать в вере выше знания в десятке?
М. Лайтман: Мы об этом все время говорим.
Вопрос (Хадера-1): (01:55:00) Эта статья очень сильная. Я думаю, что она просто описывает технику, как выстроить линию между нижним кругом, это вот эта трясина, и высшим кругом, небеса, линию преодоления. Можно ли сказать, что эта линия, это такой орган, о котором говорит Зоар?
М. Лайтман: Я не знаю, здесь об этом не говорится, и поэтому мы не говорим. Я не люблю выходить за рамки статьи.
Вопрос (Хадера-1): (01:55:51) Вкус праха в работе, это когда родился сын, но еще не родилась дочь?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (USA Northeast): (01:56:01) Мы только что говорили, что есть такая связь, что мы должны возлюбить друг друга в десятке. И когда появится вот это поле, это нас двинет к тому, чтобы возлюбить Творца, то есть поблагодарить за это. Проблема в том, что невозможно возлюбить ближнего в десятке.
М. Лайтман: Проси об этом Творца.
Вопрос (МАК-24): (01:56:37) Если переложить, то, о чем мы говорим на стадии распространения света, когда через десятку я настраиваюсь на свет, начинаю притягивать его, потом делаю сокращение и экран выстраиваю, и создается такое напряжение, когда начинаешь двойное действие по привлечению света и отталкиванию его. И вот в этом состоянии такое ощущение, что внутри может все взорваться. Правильно ли удерживать себя в этом состоянии и добавлять стремление?
М. Лайтман: Ну, в общем, да. В общем, правильно. Не бойся, ничего не произойдет.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:57:30) Какую работу человек должен производить с товарищами, когда он находится во прахе?
М. Лайтман: Соединиться с товарищами и прикладывать все усилия, чтобы вывести себя, и так же и их, если от видит, что это так, из праха.
Вопрос (Ж KabU 2): (01:58:11) Как можно ускорить наше ощущение, что мы находимся во лжи?
М. Лайтман: Поговорите об этом, думайте об этом все время и увидите, насколько это придет к состояниям, от которых вы должны избавиться.
Вопрос (W Eng 1): (01:58:43) Состояние подчеркивает важность объединения выше знания, чтобы привлечь свет. И на этих уроках у нас есть огромная возможность сделать это. Я хотела бы только выяснить. Когда мы находимся на уроке, если мы молимся о том, чтобы отменить себя и соединиться со всеми вопросами товарищей, мы используем эту возможность, чтобы молиться за товарищей, чтобы они обрели веру выше знания. Это усиливает наше объединение еще больше, чтобы мы смогли привлечь еще больше света и приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Турция-4): (01:59:44) Ощущается, что нет никакого пути от знания к выше знания, кроме того, чтобы обнулить все в человеке: все мысли, все чувства по отношению к Творцу и делать то, что Он хочет, внутри себя. Как прийти к такой полной самоотмене относительно Творца?
М. Лайтман: Молитва. Молитва. Понятно?
Ученик: Я знаю, что молитва. Но я...
М. Лайтман: Мне тебе больше нечего сказать. Я только могу повторить – молитва. И везде написано: молитва.
Ученик: Но не хватает чего-то. Мне в молитве не хватает чего-то. Я не знаю, как поднять хисарон.
М. Лайтман: В мыслях, в желаниях, без того, чтобы произносить это, ты можешь говорить с Творцом.
Вопрос (Реховот): (02:01:07) Я чувствую после этой статьи огромную путаницу между радостью, наслаждением… (и забыл еще что-то третье) … и наслаждением. И я думаю, что мне это затрудняет понимание статьи.
М. Лайтман: Мне нечего сказать. Прикладывай усилия, старайся больше.
Вопрос (Италия-1): (02:01:42) Хотел задать вопрос товарища. Что делает Творец, когда мы находимся в состоянии праха? Я ведь чувствую только отчаяние. Вот это состояние праха, который Он дает нам. Это вся работа. Что Он добавляет?
М. Лайтман: Он ждет нашей просьбы выйти из праха и прилепиться к Нему. Вот и все.
Вопрос (Ревадим): (02:02:21) Все подъемы и падения зависят от веры выше знания. И в последний раз я Вас спрашивал, как мне достичь потребность в вере. Мне не удается, потому что я сижу в какой-то темной комнате. И Вы сказали: «Продолжай, пока не найдешь это». Эта статья, вдруг, высветила мне вопрос уверенности. По сути, мне не хватает уверенности в вере. Как я могу донести просьбу об этой уверенности, получить уверенность в вере?
М. Лайтман: Уверенность в вере ты можешь получить только от группы. Только от группы, в результате молитвы, конечно же. Но главным образом от группы.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (02:03:32) Человек, который достигает вкуса праха и не согласен продолжать, здесь он падает?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:04:07) Можно ли дать ослу укусить морковку вместо палки?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда мы хотим работать днем? И когда ночью? Или это только через Творца?
М. Лайтман: Нам не важно. Когда работать, главное продвигаться к цели.
Ученик: И только дать кусочек морковки? Я чувствую, что без этого я не могу продолжать.
М. Лайтман: Старайся соединиться с товарищами, извлечь оттуда эту энергию «морковки».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:05:03) Каббалист чувствует вкус в молитве? Я тоже должен чувствовать вкус в молитве?
М. Лайтман: Я не знаю, спроси себя.
Ученик: Вопрос, должен ли я к этому стремиться, просить этого или цель в самой молитве?
М. Лайтман: В зависимости, что такое молитва. Это не то, что написано в книге.
Ученик: Это понятно.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Но я хочу находиться в этом стремлении, в этом хисароне целый день, все время возвращаться к этому.
М. Лайтман: Ну, это высокие вещи – весь день, и возвращаться к этому.
Ученик: Да?
М. Лайтман: Да. Но постепенно, постепенно будешь продвигаться.
Ученик: Вопрос, должен ли я искать в этом вкус? Или... Только, чтобы были силы находиться в этом.
М. Лайтман: Нет, вкус, когда ты приближаешься к Творцу, и есть у тебя вкус в обращении к Нему, и ты хочешь быть вместе с Ним во взаимной работе, общей, когда ты партнер Творца. Это...
Ученик: То есть, находить вкус в этой идее, прежде всего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этой общей работе с высшей силой…
М. Лайтман: Да.
Ученик: … чтобы была такая опция в реальности. А теперь он пишет, что мы чувствуем эту связь с Творцом в облачении, в отраженном свете.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, какой отраженный свет можно дать, если ты находишься во прахе? Что я могу дать Творцу? Какой отраженный свет?
М. Лайтман: Когда ты пытаешься выйти из праха, выйти наружу.
Ученик: А мы, как десятка, это должно быть облачение, в котором Творец ощущается нами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:07:12) Если я во прахе, в эгоистических келим, как показать Творцу, что я люблю Его, и согласен с Ним во всем, что Он делает?
М. Лайтман: Не может быть. Ты не можешь находиться и во прахе, и еще соглашаться с Творцом, и со всем, что есть. Вот и всё. Одно противоречит другому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:07:50) Вы ответили товарищу: направлять себя на то, что он хочет идти по пути все время в отдачу Творцу. А обновление, Вы сказали, что я не обращал на это внимания. То есть пробуждается ощущение, – не обращал на это внимания, что это очень особое состояние, и этого не происходит достаточно. Я хотел спросить, почему этого не происходит достаточно?
М. Лайтман: Внимание, на что обращать, на что нет, в каком состоянии, к какому состоянию – проверять, исследовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:08:43) РАБАШ описывает здесь очень особым образом, что нет ничего нового под солнцем, нет нового знания, а только выше солнца, над ним. И это предложение – оно часто звучит во внешних кругах, и мы говорим, что внутри веры – это в объединении. А если бы мы хотели объяснить народу, почему выбрать объединение – это лекарство всему, но слово «объединение», оно не доходит. Многие люди, то мышление, которое у них было, до этого, понятно, что сейчас это не работает и не существует. Они ищут совет, и у нас есть решение, но нам не удается его передать. Как бы РАБАШ передал этот посыл?
М. Лайтман: Спросите его, спросите его. Я не нахожу пока что новых слов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:10:07) Может быть в продолжении двух последних вопросов, тут есть некий отрывок. Он говорит, что со стороны дающего нет никаких изменений, то, что написано, что все обновления – это в вас, и вся работа в вас, и для вас, то есть для нижних. То есть, он пишет здесь буквально. Как мне удерживать все, что «это ваше, а не мое». И здесь говорится о внутренней работе, это точка внутри меня. Но я должен подпитать всю группу внутри себя. Как я это делаю?
М. Лайтман: Старайся, я не знаю, старайся. Это обнять всех и привлечь всех в свое сердце.
Ладно, что еще у нас сегодня?
Чтец: У нас есть «Учение десяти сфирот» и «Последнее Поколение».
М. Лайтман: Ого, мы и то, и другое успеем?
Ученик: Видимо, нет.
М. Лайтман: «Последнее Поколение» мы еще не закончили.
Ученик: Там есть еще один подзаголовок.
М. Лайтман: Давай закончим его.
Чтец: Переходим к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора