Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. И пошел Моше. 1 (1986) (в записи от 06.11.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 6 ноября 2002 года. Урок основан на статье «И пошел Моше». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 195.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
И пошел Моше
В книге Зоар сказано: ««И пошел Моше»1. Рабби Хизкия открыл [речь]: «Он направлял десницу Моше, руку славы его, рассекал воды перед ними»2 … Трое святых, два брата и сестра, шли среди них. И кто же это? Моше, Аарон и Мирьям… Ведь мы установили, что Аарон – это правая рука Исраэля. Как сказано: «И услышал ханаане й, царь Арада, …что Исраэль идет через Атарим»3. «Через Атарим 'места'» означает, что Исраэль были подобны человеку, идущему без руки и опирающемуся о каждое место. Ведь «Атарим» означает «места». И тогда: «И вступил он в сражение с Исраэлем, и захватил пленных»4, и это было из-за того, что они были без правой руки. Приди и увидь: Аарон был правой рукой тела, то есть тиферет 'слава'. И потому сказано: «Он направлял десницу Моше, руку славы его»5»6.
И следует понять аллегорию, которую [Зоар] приводит в связи со стихом: «И услышал ханааней»7. И объясняет Раши: «Он услышал, что умер Аарон, и отошли облака славы»8. «Подобны человеку, идущему без руки»9. Что́ означает, что Аарон был правой рукой? А, кроме того, следует понять аллегорию, что тот, у кого нет руки, когда идет, опирается о каждое место. И следует знать, что у всего, что мы хотим сделать, должна быть причина, которая вынуждает его делать это. И в соответствии с важностью этой причины он способен прилагать усилия, чтобы достичь желаемого.
И поэтому, когда человек начинает продвигаться в работе Творца и хочет работать в свойстве веры и отдачи, он, безусловно, хочет знать, какова причина, обязывающая идти именно этим путем. И каждый понимает своим разумом, что если бы работа строилась на основе получения и знания, эта работа была бы более хорошей и успешной. То есть тело, называемое любовью к себе, не сопротивлялось бы так сильно этой работе. Ведь, хотя тело и желает покоя и совершенно не хочет работать, если только это не происходит на основе получения и знания, нет сомнения, что [работать таким образом] было бы легче, и, безусловно, было бы больше людей, которые занимаются Торой и заповедями.
А мой отец и учитель сказал, что Творец хотел, чтобы со стороны тела было сопротивление, чтобы человек должен был прийти за помощью к Творцу. А без помощи Творца не будет возможности достичь цели. И это было [сделано], чтобы у человека была возможность всякий раз подниматься на более высокую ступень, как сказали наши мудрецы: ««Пришедшему очиститься помогают»10. И [Зоар] спрашивает: чем ему помогают? [И отвечает:] святой душой»11. «Когда рождается [человек], ему дают душу 'нефеш', … удостоился больше и т.д.»12 Поэтому человеку дают работу, чтобы у него была возможность подниматься по ступеням святости.
Однако в порядке работы, то есть чтобы человек попросил помощи у Творца, следует остерегаться, ибо когда человек приходит к работе, тело говорит ему: «Что с тобой, что ты так уж сожалеешь, ведь в любом случае ты не способен одолеть природу, которая есть у тебя, называемую «любовь к себе»? И ты не способен выйти из этого, и только в этом Творец должен помочь. В таком случае, зачем же ты стараешься прилагать большие усилия, чтобы выйти из эгоистической любви, ведь твоя работа напрасна! В таком случае, зачем же мне эти усилия?»
(05:32) И об этом сказал мой отец и учитель, что перед всякой работой, которую человек хочет совершить, он должен сказать, что весь выбор зависит от него самого. И нечего говорить тогда, что Творец поможет ему. А сколько сил он способен вложить со своей стороны – он обязан вложить. И только чтобы завершить это действие, ему нужно, чтобы его завершил Творец. А он не в состоянии завершить эту работу по вышеприведенной причине.
И это, как сказали наши мудрецы: «Он [р. Тарфон] говорил: Не ты должен завершить работу»13. В таком случае можно сказать: «А зачем я должен работать? Ведь я не могу завершить ее. В таком случае, какова же польза от моей работы?» И потому Мишна продолжает: «Но и не волен ты освободиться от нее»14.
Таким образом, мы видим тут две вещи, как будто находящиеся в противоречии. Ведь, с одной стороны, человеку говорят, что он должен работать, «как бык под ярмом и осел под поклажей»15. Получается, что святая работа зависит от человека и находится в его руках, то есть он может завершить ее. А с другой стороны, мы говорим, как сказано: «Творец завершит за меня»16.
А дело в том, что нужно и то, и другое. Ведь, с одной стороны, человек должен сделать выбор, то есть чтобы у него было желание работать ради небес. И если бы он мог завершить свою работу, он остался бы так в своем нынешнем состоянии, ибо он уже чувствует, что он уже совершенный человек. Ведь он видит, что все действия его ради небес, и чего же ему еще недостает? Поэтому у него нет никакой потребности привлекать свет Торы.
Но всё же, чтобы у него была потребность продвигаться в Торе, – ведь Тора означает «имена Творца», которые Творец хотел раскрыть творениям, а согласно правилу «нет света без кли», – как же он будет способен получить свет Торы, когда у него нет кли, называемого «потребность и хисарон»? И поэтому, когда человек начинает работать и видит, что он не может завершить работу, тогда он получает потребность и хисарон к свету Торы.
Ведь, как сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»17. И тогда всякий раз, когда он хочет быть чище, он обязан получить свыше большую помощь. Поэтому нам нужно и то, и другое, и нет никакого противоречия между тем и другим, ибо у каждого из них есть своя особая роль.
И подобное мы видим в материальном, ведь нет сомнения, что то, что происходит в духовном, такое же явление распространяется и в материальное. И мы видим, что порядок таков, что когда человек стоит на улице, и у него есть мешок с тяжелой ношей, и он просит людей, которые проходят мимо, чтобы они помогли ему поднять этот мешок [и взвалить] ему на плечи, каждый из них отвечает ему, что у него нет времени, и чтобы он попросил другого, «ведь тут нет недостатка в людях, которые могут помочь тебе, и ты не так уж нуждаешься в моей помощи». Тогда как, если человек несет на своих плечах мешок с тяжелой ношей, и мешок стал немного соскальзывать с его плеч и вот-вот совсем упадет на землю, и люди проходят мимо, и он просит о помощи, чтобы ему помогли поправить мешок, чтобы он не упал, мы видим, что когда мешок вот-вот упадет с его плеч, никто не скажет: «У меня нет времени, попроси кого-нибудь другого, чтобы он помог тебе», а первый, кто оказался рядом, сразу же поможет ему.
(10:14) И следует понять разницу между тем, что мешок с тяжелым грузом стоит на земле, и он просит о помощи, и тогда у каждого есть своя отговорка, почему он не поможет ему, и тем, когда мешок лежит у него на плечах, но вот-вот упадет, – тогда тотчас же первый, кто оказался рядом с ним, помогает ему. И тут следует понять, что есть разница между тем, кто находится посередине работы, то есть уже начал работать, и мы видим, что он просит о помощи, чтобы он смог продолжать свою работу, то есть груз, который лежит на его плечах, вот-вот упадет, – тогда ему помогают.
Тогда как, если он хочет сейчас начать работу, то ему говорят: «Это не горит у тебя. Считай, что желание начать работать появилось позже, еще через какое-то время. Это не так уж страшно». И поэтому каждый видит, что он не настолько сильно нуждается в помощи тут же на месте, а он может подождать какое-то время, пока не найдет кого-нибудь, у кого есть лишнее время, и тогда он поможет ему.
А вывод, что когда человек ждет, что Творец поможет ему, и тогда он скажет: «Сейчас я могу работать! Тогда как до того, как Творец даст мне желание и стремление, я не в силах преодолеть желания моего тела. А я сижу и жду, когда Творец поможет мне, чтобы я смог войти в работу Творца», – это похоже на человека, который стоит и ждет, что любой человек, который проходит мимо него, взвалит полный и тяжелый мешок ему на плечи.
Так же и этот человек стоит и ждет, когда Творец даст ему силы и поможет ему, и положит бремя высшей малхут на его плечи, как сказано: «Как бык под ярмом и осел под поклажей»18. С этим ярмом и этой поклажей он хочет, чтобы Творец помог ему, и тогда он начнет работу. Тогда ему говорят: «Жди возможности, а пока что оставайся с мешком принятия бремени высшей малхут внизу, на земле».
В то же время тот, кто уже начал эту работу и не говорит, что он подождет, пока Творец даст ему желание совершать святую работу, и тогда он начнет работать, а он не желает ждать, так как стремление к работе и достижению истины подталкивают его идти вперед, хоть он и не видит, что у него будет способность самостоятельно идти вперед подобно Нахшону.
Однако он видит, что не способен продолжать эту работу и боится, что бремя высшей малхут, которое он сейчас несет, начинает падать у него. Тогда он начинает кричать, чтобы получить помощь, ведь он всякий раз видит, что весь этот груз, который он принял на себя, начинает падать. И это подобно человеку, на плечах которого мешок, и он видит, что мешок начинает падать. Таким образом, мы видим, что в материальном происходит так, что от всякого, кого он встречает и просит о помощи, он получает ее тут же на месте. И никто не откладывает ее на потом.
Аналогично в духовном: тот, кто начинает видеть, как поклажа и бремя начинают падать у него, – то есть то, что он принял на себя до этого работу в виде «бык под ярмом и осел под поклажей», начинает падать с его плеч, и он видит, что вот-вот он окажется на этапе падения, и тогда он кричит к Творцу, – тогда он получает помощь, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»19, как сказано выше в словах книги Зоар.
В то же время тот, кто ждет, чтобы Творец сначала помог ему, и говорит, что потом он будет в силах работать, – об этом мой отец и учитель говорит, как сказано: «Стерегущий ветер – не посеет, глядящий на облака – [не пожнет]»20. Что означает, что он стоит и ждет, что Творец пошлет ветер возвращения. Этот человек никогда не придет к истине.
(15:32) А теперь вернемся к тому, что мы спросили: в чем состоит аллегория, что тот, кто идет без руки, опирается о всякое место, а когда умер Аарон, исчезла рука, и тогда у ханаанея появилась возможность воевать с Исраэлем. Следует знать, что «правой рукой» называется свойство хесед, являющееся отдающим кли. То есть он желает только оказывать милосердие 'хесед' и отдавать, а Аарон своей силой привлекал эту силу к народу Исраэля.
И потому никто не мог воевать с народом Исраэля. Ибо обычно тело приходит к человеку и дает ему понять, что если он послушается его, оно доставит ему много наслаждений. Тогда как если тело слышит, что всё желание его – только лишь отдавать, то оно видит, что нет сил разговаривать с ним.
А силу отдачи они получали от Аарона-священника, являющегося свойством «хесед», и были прилеплены к нему. Поэтому они находились под его покровительством. Поэтому, когда Аарон умер, у него исчезла сила отдачи, и тогда началась война с получением для себя, так как тело уже нашло у человека возможность спорить с ним. И потому он приводит аллегорию человека, идущего без руки, который должен опираться о каждое место, когда находит место, на которое можно опереться.
И вывод здесь состоит в том, что им не хватало силы «выше знания», называемой свойством разума 'моха', а также силы отдачи, называемой свойством сердца 'либа', не доставало им. Поэтому на каждое усилие, которое он прилагал, тело требовало опоры. То есть оно спрашивало: «На основе чего ты требуешь у меня, чтобы я давало тебе силы для работы?» А поскольку [опоры] на свойство хесед у него не было, чтобы он мог сказать: «Я иду выше знания», – этого не хватало, ибо это свойство Аарона, то есть свойство хесед, называемое «свойство отдачи и выше знания».
И это называется: «Подвесил землю ни на чем»21. А мой отец и учитель объяснял, что верой выше знания называется, когда у него нет никакой опоры, а всё подвешено в воздухе. И сказано: «Подвесил землю», где землей называется «высшая малхут». «Ни на чем» 'бли-ма' – без 'бли' всякой поддержки.
Поэтому, когда Аарон умер, у них не было никого, кто привлекал бы эту силу. И они продвигались внутри знания, и, разумеется, опирались на каждое место. Это означает, что во всяком месте, где они видели, что можно получить поддержку, чтобы тело захотело работать в Торе и заповедях, они получали [ее]. И это называется «через Атарим 'места'» – подобно человеку, который идет без руки, как сказано выше. И, естественным образом, пришел ханааней, чтобы воевать с Исраэлем, так как внутри знания у них есть власть, позволяющая воевать. Тогда как «выше знания» – у них нет никакой возможности спорить с этим путем, ибо он не нуждается ни в какой опоре.
(19:57) Согласно этому выходит, что все основные усилия начинаются, когда человек хочет идти выше знания, и эту силу он должен получить свыше. И это возникало у них благодаря свойству Аарона, а теперь он сам должен привлекать эту силу, то есть просить Творца, чтобы Он помог ему. И тогда начинаются два свойства, и надо отличать:
того, кто ждет, что Творец поможет ему получить эту силу, и стоит, и ждет;
от того, у кого нет терпения ждать, что Творец поможет ему, и он начинает работать, а потом кричит и просит Творца, говоря: «Дошли воды до души моей»22. И поскольку он уже пришел к ясному знанию, что лишь Творец сможет помочь ему, он получает помощь.
И порядок молитвы должен быть не пустыми словами. А когда он стоит перед лицом опасности подчиниться власти зла, и к нему приходят с сильными аргументами, желающими запутать его и увести от работы, в которой он желает принять на себя бремя высшей малхут. И они прилагают все усилия, чтобы помешать ему, пользуясь всем, что в их возможностях сделать.
И это мы видим в том, как поэт описывает нам ясную картину зла, которое противостоит нам. И приводится в Слихот: «К Тебе, Творец, взываю, грозный и страшный. Не скрывай лика Своего в день бедствия, когда поднимаются на нас проклинающие, … которые говорят, что не следует принимать Всесильного, преклоняться перед Ним, поклоняться Ему, не обладающему святостью, часто прощающему, а также страшиться божественной угрозы. Когда я слышу это, тревожится сердце мое. Такой ответ дам я противнику моему: не хотел бы я забыть и оставить единение с Творцом отца моего…»23
Получается согласно этому, что когда человек хочет принять на себя бремя высшей малхут, а бременем называется: «Как бык под ярмом, и осел под поклажей»24, то есть как осел, так и бык – оба сопротивляются тому, чтобы принять на себя работу, а делают свою работу по принуждению. А почему они сопротивляются, когда они чувствуют, что работают? Иначе, когда они наслаждаются работой, то есть когда они едят, хоть это тоже является работой, но когда он наслаждается во время действия, это не называется «работой».
Поэтому, когда у человека нет правой руки, которая называется свойством «хафец хесед», и он наслаждается работой, тогда у Ситры Ахры нет никакого касательства к этой работе, позволяющего ей воевать. Тогда как, когда «умер Аарон», если он еще не достиг свойства «хесед» Аарона, к нему приходят внешние и говорят ему разные речи, отрицающие [управление]. И тогда это работа в двух видах, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 1 (1986). И пошел Моше]
Семинар: (24:22)
Чтец: (26:26) Перейдем к уроку с Равом от 6 ноября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Дварим, глава «Ницавим», стр. 233, «И пошел Моше». У нас в сфирот – Авраам, Ицхак, Яаков – это хесед, гвура, тиферет. Моше, Аарон, Йосеф, Давид – это нецах, ход, есод и Малхут. И нельзя идти вслед за Аароном. Аарон – хесед. Почему хесед – Аарон? Это гвура. Это левая линия, Аарон. Коэн.
Говорят, что коэны очень вспыльчивые. У них характер тоже не очень хороший. Рыжие, как правило, тоже по характеру. А тут – это хесед. Главное, что Рав хочет нам объяснить – это движение, какое должно быть у Моше, «и пошел Моше». Как он пойдет. Как идти? Выше знания. Ниже знания невозможно идти.
Тот, кто идет ниже знания... То есть идти можно, по-видимому, в двух-трех состояниях, если это называется «движение». Движение внутри знания, то есть согласно тому, что я понимаю внутри разума, внутри знания, согласно тому, что я исследую и делаю расчет, и в соответствии с этим существую. Как весь мир. Есть также движение внутри знания, которое можно назвать, как будто, «духовной работой» внутри знания.
Не то что весь мир, который оторван от Творца. Те, которые объединены с Творцом, как бы объединены и относятся к Нему по своему пониманию, по своему знанию. Это называется, что они идут «внутри знания». И среди нас есть такие. Есть такие, которые относятся к Творцу ниже знания. Что это значит? Ниже знания – это когда они понимают, что если они будут идти внутри знания, не преуспеют.
(29:48) Потому что согласно знанию – как человек может идти духовным путем? Тогда просто, если я принижу свое знание, если я отключу его, тогда я могу быть объединен с мнением Творца, и тогда я буду объединен с Ним. Мое знание дает мне всевозможные помехи, я их отключаю. Что бы ни было, я не обращаю на них внимания.
Я прилеплен к Творцу и не смотрю на все помехи, которые приходят мне на ум. Почему это нехорошо? Потому что если я хочу быть объединен с Творцом, что бы ни случилось, без каких-либо помех, я просто стираю их одну за другой, тогда я не нуждаюсь в помощи Творца. Я не нуждаюсь, по сути, в Творце.
Я могу быть фанатиком – по отношению к какой-то идее, к какому-то абстрактному понятию, неважно, она объединена с Творцом или не объединена с Творцом. А правильное движение – это то, которое действительно может привести человека к цели, к слиянию с Творцом, это и есть цель, – это когда он идет именно путем, полным помех, в разуме.
И конечно, как он пишет тут в последних строках, что нет работы там, где человек наслаждается. Это не работа и не усилие. А только если достигает ступени хесед, тогда можно сказать, что наслаждается работой, потому что сделал исправление хесед, хафец хесед, исправление Аарона. Поэтому Моше всегда говорил: «Пойдем к Аарону, пойдем вместе к фараону».
(32:34) Также и с Творцом, но прежде всего вместе со своим братом. Сделал исправление на себя, исправление хасадим, достиг ступени хесед на свои помехи, и тогда благодаря этому объединился с Творцом выше знания, и тогда пришел к фараону сражаться со своим желанием получать. Таким образом можно каждый раз продвигаться вперед и побеждать фараона.
Еще раз прийти к нему, еще раз прийти к нему, пока не будет десять казней и выход из-под власти фараона. То есть если человек не ставит себя против помех, не вооружившись заранее свойством хесед, тогда он не нуждается в помощи Творца, чтобы помог ему справиться с фараоном. И тогда, когда не нуждается в помощи Творца, у него нет больше средств прийти к слиянию с Творцом. Поэтому из всех возможностей – внутри знания, ниже знания и выше знания – движение выше знания приводит к слиянию с Творцом. Это так, по-простому.
Что значит «выше знания»? Что я принимаю знание, я основываюсь на знании, и я на основе знания строю свою связь с Творцом, тем, что на все помехи, которые приходят мне в знании, я отношусь к ним так, что Творец посылает их мне. Я делаю на них исправление хесед и прошу Творца, чтобы Он помог мне использовать их, чтобы быть выше них в связи с Ним, то есть на их основе быть в связи с Ним.
И тогда получается, что все эти помехи – как плоть, как авиют, что именно на их основе я связываю себя с Творцом. Как написано... Как «...на рогах жертвенника...» привязать?
Ученик: (35:38) В Исрухаг «привяжите праздничную жертву вервями (веревками)...»25
М. Лайтман: «Вервями к рогам жертвенника». В Исрухаг «вервями [веревками] к рогам жертвенника». Что нужно привязать себя... «Жертвенник» – это исправление желания получать, исправление на самой высокой ступени, и тогда «вервями», авиютом. А авиют приходит именно от помех желания получать, помех знания. Поэтому тот, кто не стирает знание, а поверх него связывается и требует слияния с Творцом, приходит к объединению. Это, по сути, главное, что я услышал в этой статье.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:31) Связь с Творцом выражается в молитве или в ответе на молитву?
М. Лайтман: Связь с Творцом выражается в молитве или в ответе на молитву?
Ученик: В крике или...
М. Лайтман: Ответ на молитву всегда приходит в соответствии с молитвой, в ответе на молитву нет ничего такого, о чем не просят снизу, только форма его, в которой он приходит – в соответствии с развитием просящего. Допустим, младенец просит, кричит, он не умеет сказать маме: «Я хочу свои тридцать граммов твоего молока, которое ты сейчас дашь мне через систему груди, где есть такие-то и такие-то вещества, и это сделает мне то-то и то-то, и благодаря этому я вырасту так-то и так-то». Он не знает всех причин и следствий и всего, он даже не знает, что ему нужно получить. Да, просто у него есть крик от своего необработанного хисарона, и мама знает в соответствии с этим и дает ему то, что ему нужно.
Но если взрослый человек будет кричать на улице, крики как младенец в пеленках, то никто его не поймет, потому что крики младенца в пеленках могут быть для нас понятны – или у него что-то болит, или он голоден. У взрослого человека на улице уже тысяча и одна причина, он должен выразить свой крик в ясной форме, что именно он хочет, почему он хочет, что это ему дает, как он просит других в связи с этим, он уже должен установить связь, не естественную связь, и так далее.
И так относятся к нам и свыше, в соответствии с нашим развитием. Но МАН, в конечном счете, который мы поднимаем, – это полный МАН. То есть младенцу достаточно кричать, но внутри его крика упорядочено все требование от начала и до конца по отношению к высшему. Высший понимает, когда получает это сообщение, он расшифровывает это сообщение, и внутри этого сообщения есть все. И младенец сам не знает, почему он кричит, но МАН, который он поднимает, – это МАН, в котором есть вся информация, как если бы он знал на сто процентов. То же самое и у нас, вот и все.
Ученик: (39:29) МАН должен быть полным.
М. Лайтман: МАН всегда полный. Я поднимаю решимо, но я сам не знаю, что я поднимаю. В соответствии с моим развитием от меня не требуют большего вмешательства, чем то, которое я сейчас совершаю, – только крик, ощущение хисарона. Я кричу – этого достаточно. На более высокой ступени – это уже, помимо ощущения хисарона, я должен знать, к кому я обращаю этот хисарон. На следующей ступени – для чего я это делаю. На следующей – что это мне даст. На следующей – что это даст Дающему, Ему. И так далее.
Ученик: Связь – в крике.
М. Лайтман: Связь – в крике, ничего больше. Связь с нашей стороны – только в крике. Связь от Него приходит тысячами способов, которых мы даже не знаем, во многих скрытых вещах, и может быть в раскрытых тоже, но даже если в раскрытых тоже, все равно есть огромное количество еще скрытого, о чем мы… предел, цель знания, что не познаем. Даже на ступенях Окончательного Исправления, а Окончательное Исправление – это по отношению к нашему кли, но не по отношению к системе, которую Творец делает. То есть мы говорим только изнутри творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:58) Что имеется в виду, что знают, у кого мешок, ноша вот-вот упадет со спины, кто держит...
М. Лайтман: Этот пример с ношей он привел – это очень ясно для того, кто намерен идти выше знания. Выше знания – это значит: я не стираю помехи, я рад, что они приходят. Я знаю достоверно, не по ощущению, что из этого мне будет хорошо, что это... что Творец посылает помеху – это, по сути, Он показывает мне, где я могу установить с Ним связь. И тут я должен взять эту помеху и начать с ней работать, то есть, несмотря на помеху, все время стараться связаться с Ним.
Вначале я стремлюсь связаться с Ним, несмотря на помеху, своими силами. Потом я вижу, что не могу это сделать, нужны исправления, исправления хесед. После исправлений хесед я хочу прийти к состоянию, когда я связан с Ним вместе с помехой, не только чтобы помеха уже не мешала мне, не отключала меня от Него, а я хочу быть связан, то есть использовать помеху как бы для получения ради отдачи, чтобы эта помеха привела к еще большей связи, чем было до того, как она пришла.
И тогда я требую от Него помощи, и это называется, что пока человек не кричит, что вот-вот упадет, что эта помеха – он не может с ней справиться, что она отключает его от связи с Творцом, – пока он не приходит к этому состоянию, Творец не помогает ему, потому что у него нет кли для помощи, и он не приходит к правильному использованию помехи и не реализует помеху как следует.
(43:41) Это состояние, когда он боится, что упадет, и кричит – это очень хорошее состояние. Но для этого ему нужны несколько факторов: чтобы ноша была очень тяжелой, чтобы он очень боялся, что она упадет, и, во-вторых, чтобы его телу было не все равно, что это упадет, а чтобы это была важность по отношению к цели – если упадет, то как я свяжусь с Ним. То есть он должен перед этим вооружиться ощущением величия Творца, тем, что это важно для него.
Все эти причины создают ему то состояние, которое называется: стоит посреди улицы и кричит «спасите!». Потому что если это обычный мешок – ну, пусть упадет. А он делает из этого самое важное в своей жизни, и тогда действительно приходит спасение, тогда ему помогают. То есть ему дают ощущение, что это неважно, не страшно, а нужно увеличить важность связи с Творцом от нуля до того, чтобы ничего важнее не было, что если упадет, то это прямо катастрофа. Тогда получает помощь, чтобы мешок не упал, и приходит с ним на место. Мешок становится... он – средство. Кому нужен этот мешок? Все желание получать создано для того, чтобы поверх него установить связь, выше него сделать масах и зивуг дэ-акаа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:40) Мы учим, что человек не может пошевелить пальцем, если он не получает от этого наслаждения. Так как же человек должен работать без всякого получения наслаждения?
М. Лайтман: Мы знаем, что человек в любом случае, где бы он ни был, как бы он ни крутился, не сможет сделать ни малейшего движения, если не будет ему от этого пользы. Наше тело, то есть наше желание получать, и наше биологическое, животное тело, и наше духовное тело – желание получать, желание, – и то и другое не может двигаться без топлива.
Творец может двигаться без топлива, потому что Его материал, если можно так сказать, – это желание отдавать. Мы из материала «желание получать» – это наша основа, желание получать. Желание получать может быть с намерением ради получения или с намерением ради отдачи. Эти намерения поверх желания получать – это дополнение.
Это как шляпа на нем, да? То есть в какой форме, стиле, виде. Да? Какой методикой он работает? Да? Что им движет? Какая важность? Что? Но желание получать само по себе находится внутри, и чтобы ты совершил с его помощью какое-то действие, ты обязан дать ему силу для совершения этого действия. Да?... Топливо.
Это топливо, которое требует желание получать, – это чтобы следующее состояние было лучше нынешнего, это его топливо. Важность следующего состояния по сравнению с нынешним ты можешь запрограммировать, ты можешь запрограммировать, и желание получать согласится с этим, только если ты запрограммируешь в нем эту программу. Да?
Есть люди, ты видишь, что бегают с утра до ночи благодаря чему-то, что они приняли как важное. Из воспитания, из рекламы, из страха, из самых разных вещей. То есть можно запрограммировать человека, приучить человека, просто выдрессировать его. Да? И дать ему какую-то внутреннюю программу, по которой он будет работать, потому что это кажется ему сейчас очень важным.
Но если желание получать не почувствует в этом важности, оно не будет этого делать – из-за отсутствия топлива, как машина. То есть, прежде чем мы приступаем к работе с желанием получать – ради получения или ради отдачи, это неважно, – ты обязан дать ему шкалу. Да? Какую-то, скажем, таблицу ценностей – что важнее чего? Что для меня важнее чего?
(49:26) Сейчас мне важнее вместо того, чтобы сидеть и читать книгу, пойти спать. Хотя книга была интересна час назад, но сейчас я проверяю – усталость моя важнее. Да? То есть мне выгоднее пойти спать. Посреди сна, когда я так наслаждаюсь сном и не хочу ничего больше в жизни, я лег спать с полной решимостью, что это самое важное, вдруг есть что-то более важное, я вскакиваю, есть какое-то известие, более важная новость – хорошая или плохая, страшно сказать, – и мне нужно вскочить и бежать и что-то делать, и так далее.
То есть человек всегда выбирает, что важнее, и на то, что важнее, желание получать дает ему силы подняться. Если я сплю и мне говорят: нужно встать на урок – вчера тоже вставал, позавчера вставал, уже пять лет встаю, ничего не меняется, тогда нет у меня топлива встать. Если я делаю для себя всевозможные упражнения, слушаю всевозможные вещи, то вместо того, чтобы не иметь сил встать, я вскакиваю как пружина с кровати. Да? Все это зависит от промывки мозгов, как говорится, все зависит от подготовки, от того, что я подготовил свое желание получать.
Это как в этом мире – важность ценностей определяет вид желания получать внутри человека. То есть в каком соотношении у него желания к животным вожделениям или человеческим, то есть еда, секс, семья – это животные страсти, а потом деньги, тщеславие, идеи – это человеческие страсти. В каком соотношении... у каждого это по-своему, и в зависимости от воспитания, которое он получил. Да? А воспитание, как правило, портит, скажем, искажает это соотношение, которое есть у него от природы. Да? Вдруг он хочет вещи, которых по воспитанию у него нет, которые естественным образом бы не хотел, потому что воспитание у нас не в порядке.
Поэтому в духовном воспитании мы, как бы, ничего не требуем от человека, мы даем ему лишь то, что ценность духовного важнее материального. Остальное он должен развить изнутри себя, свет уже развивает кли. И тогда в соответствии с тем, что у него есть от рождения, от природы, эти желания, от соотношения желаний и от воспитания, которое он получает, в соответствии с группой, в которой он находится, и так далее, – тогда он относится к тому, что есть у него вокруг, к жизни, так сказать.
И тогда он выбирает, что важнее и что менее важно. На более важное у него есть топливо, а на менее важное – нет топлива. И если он приходит в определенную группу, тогда она может перевернуть ему всю эту шкалу важности, или он сам слышит, что стоит, и тогда критическим, самостоятельным образом он приводит к тому, что шкала ценностей у него меняется.
Ученик: (53:15) Я спрашиваю, чем отличается намерение ради отдачи от намерения ради получения?
М. Лайтман: Намерение ради отдачи и намерение ради получения – тут оно лишь меняет тебе важность, от чего ты больше воодушевляешься. Бааль Сулам поэтому говорит, что различие между работой ради получения и работой ради отдачи – это лишь психологическое различие. Так он пишет, такое грубое слово в духовности – «психологическое». Да? Как будто на уровне животного, тебе нужно что-то изменить и все, и человек будет работать дальше. Почему? Потому что это важность и это важность. Если для меня сейчас будет важен Творец, все вокруг меня будут говорить об этом, тогда это не поможет, так же, как они дали мне еще тысячу всяких вещей, которые кажутся мне важными. Да? И я отдаю за них жизнь тоже. Я отдам жизнь и за это.
В чем различие? Различие в том, что во всем остальном, кроме Творца, группа и мое тело всегда поддержат, а по отношению к Творцу оно всегда будет как фараон. И тогда в конечном счете, если я действительно иду к связи с Творцом, то от нуля до конца этой связи мне понадобится, чтобы Творец помог мне построить связь с Ним. Тогда как во всем остальном я могу достичь сам, без связи с Творцом, и я не нуждаюсь в Творце, группа и я сам можем обеспечить мне это. Да? И тогда я могу знать, что если в том, что я делаю в жизни, Творец должен быть главным партнером, источником силы, и самой целью, и причиной для этого, тогда этот шаг, который я сейчас делаю, – духовный шаг. А если Он не присутствует как цель и причина, и дающий силу, и исполняющий, тогда это материальное действие, вот и все.
Ученик: Тогда получается, что человек должен в каждое мгновение, когда он просит продвижения, быть все время прилеплен к Творцу, просить только желание, которое направит его на отдачу?
М. Лайтман: Я все сказал.
Эй, ты здесь? День так, день так. Да? День осл...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) Есть еще одна вещь, помимо подготовки: желание получать требует результатов. Это не только то, что ты готовишь себя, также когда ты говоришь о материальном.
М. Лайтман: Желание получать требует результатов – это называется, что оно требует, помимо топлива, оно требует цель. И если цель важна, она сама становится его топливом, потому что он знает, что в следующем состоянии ему будет лучше, чем в нынешнем. Это то, что я сказал – что это топливо. Так цель становится топливом.
Ученик: Но также и в материальном, когда человек...
М. Лайтман: Что значит? Если мне нужно переместить руку со стула на стол. Так когда я сейчас это делаю, откуда у меня топливо это сделать? Оно приходит из того, что на столе мне будет удобнее. Если мне не будет удобнее на столе, откуда я возьму топливо? Не возьму, нет мне откуда. Я не могу просто так наполнить свое тело энергией и сделать какое-то действие только потому, что у меня есть энергия. Это называется «сумасшедший» и не делает расчет. Есть такие вещи, но это называется «изъян».
Настоящее желание получать на всех уровнях – от атома, от самой маленькой клетки и до самых больших систем тела, и до систем Божественных, неважно – везде, где желание получать действует со стороны человека, я говорю, – там цель служит топливом. Нет такого, чтобы топливо было отдельно, а цель отдельно.
Ученик: Нет, но цель, которая требует процесса, так чтобы ее достичь – и в материальном тоже человек должен видеть где-то точки...
М. Лайтман: Человек должен знать, что следующее состояние лучше нынешнего, что он выигрывает, что есть положительный перевес в следующем состоянии по сравнению с нынешним. И чем больше перевес – тем больше у него топлива, тем больше у него напор, энергия.
Ученик: (58:18) Проблема у нас в том, что ты не видишь себя по отношению к цели...
М. Лайтман: Проблема у нас – вижу я или не вижу цель, и мое отношение к цели – это не проблема. Я никогда не нахожусь в цели. Я нахожусь в каком-то состоянии А, и мне нужно прийти к состоянию Б. Я никогда не нахожусь в состоянии Б. Вопрос в том, насколько я могу представить себе состояние Б, что оно лучше состояния А. И всегда представлять, даже если я говорю, что хочу быть профессором через двадцать лет. Так что, я уже профессор? Я представляю себе, как я сегодня понимаю, что значит быть профессором через двадцать лет. Когда я через двадцать лет стану профессором, это будет совершенно иначе, чем я себе представлял двадцать лет назад. Совершенно иначе.
Сейчас я представляю: профессор должен быть великий и уважаемый и... не знаю, профессор – это не так уж... ты понимаешь, что-то, о чем можно рассказать так красочно. Но как я, со своим умом, со своим пониманием, со всем тем, что у меня есть сегодня, могу представить более высокую ступень, к которой буду стремиться. Всегда это не истина, а воображение, только мои ценности будут в большом разрыве между нынешней ступенью и следующей ступенью, что даст мне достаточно сильное топливо.
Поэтому у меня нет другого выхода, кроме как приобрести такую группу, которая по отношению к цели, которую я выбираю, обеспечит мне топливо. Она должна все время говорить мне по отношению к цели, которую я выбираю, что ты выбрал такую замечательную вещь! Как тебе вообще удалось о ней подумать? Ты не знаешь, что это вообще такое? Мы сейчас расскажем тебе по-настоящему, среди нас тоже есть такие, кто уже достиг этого, ты не знаешь, что это такое, и так далее. И тогда, поверь мне, ты побежишь, и все побегут, и мы придем.
Ученик: (01:00:22) Но когда ты собираешься стать профессором, допустим, ты идешь в группу, я не знаю, где все хотят стать профессорами, все равно, когда ты ложишься спать с самим собой после года, двух или трех в этом процессе, ты измеряешь, где я сегодня, какие шаги я сделал, какое продвижение. Ты проверяешь, что мне помогло, что мне не помогло, как мне продолжать дальше. У тебя есть какой-то процесс измерения. Тут у тебя нет процесса измерения. В процессе измерения по отношению к цели ты не знаешь, что ты сделал правильно, ты не знаешь...
М. Лайтман: У меня есть процесс, и у меня есть возможности измерить, если моя цель – связь с Творцом. На каждой ступени есть у меня состояния, когда я чувствую, что нахожусь в большей связи с Творцом. Да. Кроме того, если я не могу измерить себя по отношению к цели, то я могу измерить себя по отношению к своему желанию получать, которое растет, по отношению к разочарованиям и расстройствам и отрицательным изменениям – это тоже подготовка, это тоже часть движения.
То есть если я не обращаю внимания на свои ощущения – плохо мне, хорошо мне, а проверяю, как третье лицо, свое состояние, у меня всегда есть возможность сказать, действительно ли я продвигаюсь или нет, по отрицательным или положительным вещам в равной степени, неважно. Проблема в том, что духовное движение – это эмоциональное движение, а эмоции сбивают человека, закрывают ему разум, и тогда, когда ему плохо, ему все равно, скажи ему тысячу и одну вещь – мне плохо, и все. И это не проверка, это не измерение. Насколько бы ты ни был умным парнем, на десять граммов меньше наслаждения – и вся твоя мудрость ничего не стоит. Ты больше не можешь ничего делать, ты видишь, вот и все. В этом проблема. Так что проблема не в том, чтобы измерить, проблема – быть способным измерить.
Кроме тебя, никого нет? Или есть, есть еще несколько. Да.
Ученик:...не спросить, а поделиться с группой чем-то, если можно…
М. Лайтман: Нет. Сейчас мы говорим о статье.
Нет, если у тебя есть вопросы по статье – именно вопросы по статье. Нет, тогда извини, нет.
Это тоже пример на будущее. Идеи есть у каждого. Урок организован по тому, что мы вот так... не мы даже решили, это перед нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:26) Мы говорили о том, что нужно, чтобы цель была перед моими глазами и группы, и чтобы все стремились к ней, «горели». И, допустим, мы преуспели в этом. Что следующий шаг? Что после этого? Просто тут ситуация, когда все гонятся за целью, все горят…
М. Лайтман: Если все горят и все гонятся за целью и группа пришла к такому состоянию, что будет? Тогда группа – «как один человек с одним сердцем»26. Или этого ей достаточно, чтобы уже получить раскрытие Творца, или ей нужно еще подготовить себя. Но если она подготовила себя по-настоящему «как один человек с одним сердцем» – немедленно есть получение Торы.
Ученик: И тут есть этап осознания зла перед этим?
М. Лайтман: Оставь осознание... да, осознание зла – конечно, перед этим. И после этого осознание... не осознание зла, а после этого уже ступени. Но без всякого сомнения, если два человека – я не говорю о большой группе, – если два человека могут прийти к такому состоянию, несмотря на помехи, быть «как один человек с одним сердцем» – есть раскрытие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:47) Вы все время пытаетесь сказать, что есть программа, которая знает, как найти какие-то линки, взять данные, что-то происходит и это делает человеку хорошо. И тогда человек берет это хорошее, и… один Творец и тогда эта группа ближе к духовности, чем человек. А что с чувствами?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Есть в нас программа внутри желания получать. Желание получать запрограммировано, как работать. Наша проблема – лишь ускорить работу программы, ускорить, дорогой мой.
Ученик: Но...
М. Лайтман: Минутку, минутку, минутку, минутку. Ускорить, ты понимаешь? То есть программа существует внутри желания получать, желание получать само по себе – это программа. Да, вот и все. Нам лишь нужно дать, ты знаешь, эти мегагерцы, усовершенствовать, компьютеры только так усовершенствуются, я думаю, в особенности в скорости. Да, в частоте, в скорости. Вот и все, не больше. И это то, что нам нужно делать в нашей работе. Это то, чего мы достигаем в конечном счете, – большей скорости, и этим мы переходим с пути страданий на путь Торы. Мне нужна большая скорость – мне нужна группа. Чем группа больше – «во множестве народа – величие Царя»27, и чем она выше, и так далее.
Я не меняю саму программу. Желание получать, как я объяснил, всегда работает ради выгоды, вот и все. Более духовные выгоды. Так и так я пойму, что мне нужна духовность больше ради выгоды, но это может занять больше времени или меньше времени, медленнее или быстрее. Вот и все.
Ученик:... Я зависим, то хочу, то не хочу, то я в падении, то я... есть чувства. Я не... все время так...
М. Лайтман: Допустим, ты сидишь перед компьютером, и тебе нужно что-то написать. Твоя проблема – нажимать клавиши по тому, как тебе приходит изнутри, или ты заранее идешь получить какую-то дополнительную силу, которая будет толкать тебя нажимать на них. Или тебе дадут толчок сзади – и ты нажмешь на клавишу, еще раз удар – еще раз нажмешь, как мама наверняка кричала на тебя из-за каждой вещи, которую ты не хотел делать. Или ты мог бы заранее делать быстрее и приятнее. Это все.
(01:07:25) Но что ты нажмешь на эти клавиши – точно, и это те же самые клавиши – точно. Только тебе кажется, что сегодня вместо того, чтобы нажать на какую-то клавишу на компьютере, ты можешь что-то сделать иное. Поиграть в какую-то игру, это поможет или нет, но ты в конечном счете приходишь к нажатию на клавишу, это все. То есть ты не убегаешь с пути.
Путь – это все время нажимать на клавиши, только между ними ты можешь вставить страдания, если ты глуп, и только в этом различие. И никогда ты не нажмешь на клавишу, пока не придешь к состоянию, что это необходимо, и это важно, и это лучше всего, и я должен это, и даже если бы надо мной никто не стоял с палкой, все равно я сам хотел бы это делать, и только это. Ты понимаешь?
Так если ты придешь к этому решению сам, быстро, с твоей помощью тоже, как бы с твоей помощью, с помощью Творца, что ты пробудишь Его, будет искать путь, как пробудить Его, а в конечном счете будешь искать группу, которая пробудит тебя, чтобы ты пробудил Его – тогда все будет в порядке. Нет, еще несколько лет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:54) Что значит работа внутри знания? Какое место есть, чтобы поместить Творца внутри знания?
М. Лайтман: Какое место есть у нас, где мы можем поместить Творца внутри знания? Не знаю. Ты знаешь, мы читали в шаббат очень особенную статью. Научное исследование, как это... Бааль Сулама. Научное исследование о целесообразности, короче говоря, работать, служить Творцу на основе опыта, на основе...
В книге «Каббала для начинающих», страница 125. Посмотри, какой он дает заголовок. Ты понимаешь, это непросто. «Научное исследование об обязательности работы Творца, базирующееся на экспериментальной основе». А! Скажи мне, как можно быть более далеким от духовности, как будто. А? Верно? Ну, так ты говоришь, как может быть работа внутри знания? Ты видишь, он дает тебе внутри знания все доказательства, все вещи.
Ученик: Это слова. Что должен человек делать, чтобы увидеть или распознать, что он внутри знания, или... мы должны прийти к «выше знания» – для этого обязаны пройти через «внутри знания»?
М. Лайтман: Я больше не могу говорить.
Ученик: Какая награда есть...
М. Лайтман: Не могу больше говорить. Продолжайте Учение десяти сфирот.
(Конец урока)
Набор: Команда синхронного набора
Чтец: (01:10:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:17:08)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 31:1.↩
Йешая, 63:12.↩
Бамидбар, 21:1.↩
Бамидбар, 21:1.↩
Йешая, 63:12.↩
Зоар, Ваелех, пп.1-2.↩
Бамидбар, 21:1.↩
Бамидбар, 21:1. Комм. РАШИ.↩
Зоар, Ваелех, пп.1-2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Зоар, Мишпатим, п. 11.↩
Трактат Авот, 2:16.↩
Трактат Авот, 2:16.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Псалмы, 138:8.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Авода Зара, 5:2↩
Трактат Шаббат, 104:1.↩
Коэлет, 11:4.↩
Иов, 26:7.↩
Псалмы, 69:2.↩
Слихот на четвертый день раскаяния.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Теилим (Псалмы), 118:27.↩
РАШИ на Шмот (Исход), 19:2.↩
Мишлей (Притчи), 14:28.↩