Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 ноября 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 4

Чтец: Мы сейчас послушаем наших дорогих товарищей из десятки «Москва-7», которые подготовят нас в преддверии урока с РАБАШем. Пожалуйста.

Москва-7: (00:15) Да, дорогие хаверим, радостно на вас смотреть. Вы сидите, как когда мы на конгрессе бываем, только, может быть, иногда стоит менять. Эту часть урока мы хотим начать с огромным трепетом, с огромным волнением и благодарностью нашему Раву за то, как он связывает нас со своим Равом, с РАБАШем, как он нам полностью предоставляет весь материал, особенно эти уроки с РАБАШем.

Это что-то нереальное, это огромный подарок. И мы себя готовим к этим урокам с большим трепетом. Это Рав нас подключает к РАБАШу, к этому каналу связи с Бесконечностью, с Творцом. И РАБАШ, он говорит, что Шхина говорит из его гортани.

Хаверим, представляете, перед чем мы стоим, с чем мы имеем дело? Прямо сейчас, в ближайший час, мы находимся перед Шхиной, перед возможностью сделать исправление. А от нас необходимо – только слушать РАБАШа, учиться слушать его, искать разные уловки, как стать ещё ближе к РАБАШу.

Москва-7: (01:51) Да, мы сейчас находимся перед местом. Место, которое не само по себе разумеющееся. Помимо того, что это место было создано с огромным трепетом, как товарищ сказал, заботой, мы как будто были не готовы. Почему сейчас мы это получили? Вопрос риторический, но это факт. Вопрос, сколько мы в этом продержимся, и от кого это зависит.

Если буквально на секунду представить, что именно от меня, – это может добавить ответственности перед всеми. Если настроиться, что это место для того, чтобы этой силе, с которой мы работаем, силе света, любви, отдачи стало чуть комфортнее с нами работать, воздействовать на нас – это тоже правда.

Просто давайте сейчас вспомним всю эту цепочку: Бааль Сулама, РАБАШ, наш Рав, товарищи – каждый из нас, все вместе, мы прямо сейчас можем оказаться в одном месте, буквально в одной точке, в точке связи, в точке связи между нами с Творцом. И как Рав сейчас сказал, буквально несколько минут назад, товарищу отвечал, что Творец нас привёл в правильное место и каждому говорит: «Возьми себе». И сейчас, если ты не возьмёшь, то ты и не возьмёшь. Творец ведь дал нам все условия – используй их. Хаверим, с Божьей помощью, возьмём это вместе.

Чтец: (03:35) Огромное спасибо, дорогие товарищи. Сейчас мы будем изучать РАБАШа, «Учение десяти сфирот (ТЭС)», 1-й том, 4-я часть, 235-я страница, 4-я глава, ор пними, 50-й пункт. Начнем со слов «Таким образом, Малхут включает в себя все те решимот». А перед этим я прочитаю шестой пункт, слова АРИ.

Глава 4

Итак, 6-й пункт.

После полного исторжения вернулись света на свои места, т.е. в парцуф АБ дэ-АК, все света, кроме света Кетер. И тогда происходит битуш между решимо Кетер и светом Хохма, ударяются друг в друга. В результате рождаются 2-е келим: одно для Кетер и одно для хохмы, захар и некева в рош АБ дэ-АК

6) ОДНАКО ПОСЛЕ ПОЛУЧЕНИЯ ЭТИХ СФИРОТ ОТ ИСТОЧНИКА ВЕРНУЛИСЬ НА СВОИ МЕСТА⁽⁵⁰⁾ ВСЕ, КРОМЕ КЕТЕР⁽⁶⁰⁾, КАК УЖЕ БЫЛО СКАЗАНО. ТАКИМ ОБРАЗОМ, КЛИ КЕТЕР НЕ БЫЛО СОЗДАНО НИКАК ИНАЧЕ, А ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ. ПОТОМУ ЧТО КОГДА ВЕРНУЛАСЬ ХОХМА И ВОШЛА В НЕГО⁽⁷⁰⁾, ТОГДА УДАРИЛ СВЕТ ХОХМА В РЕШИМО, КОТОРОЕ ОСТАВИЛ ТАМ КЕТЕР ВМЕСТО СЕБЯ⁽⁸⁰⁾. УДАРЫ ЭТИ БЫЛИ УДВОЕННЫМИ: ИЗ-ЗА ТОГО ЧТО РЕШИМО КЕТЕР ЯВЛЯЕТСЯ БОЛЕЕ ВЫСШИМ СВОЙСТВОМ, ЧЕМ ХОХМА, ПОЭТОМУ УДАРЯЕТ В ХОХМУ, ИЗВЛЕКАЯ ИЗ НЕЕ НИЦУЦИН. НО И ХОХМА, ПОТОМУ КАК ПРИХОДИТ СЕЙЧАС СВЕРХУ, ОКАЗЫВАЕТСЯ СТОЯЩЕЙ НАД РЕШИМО, ВЫШЕ НЕГО⁽⁹⁰⁾. ПОЭТОМУ УДАРЯЕТ СЕЙЧАС В РЕШИМО И ИЗВЛЕКАЕТ ДРУГИЕ НИЦУЦИН. ТЕМ САМЫМ СОЗДАЮТСЯ ЗДЕСЬ ДВА КЕЛИМ: ОДНО – ДЛЯ РЕШИМО КЕТЕР, И ОДНО – ДЛЯ ХОХМЫ, ЧТО ПРИХОДИТ СЕЙЧАС⁽¹⁰⁰⁾. УЖЕ ГОВОРИЛОСЬ ОБ ЭТОМ ПОДРОБНЕЕ⁽²⁰⁰⁾: ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО В КЕТЕР ЕСТЬ ЗАХАР – ДАЮЩАЯ ЧАСТЬ, И НУКВА – ЧАСТЬ ПОЛУЧАЮЩАЯ, КОТОРЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ РЕШИМО И ХОХМА.

(Трансляция урока в записи)

РАБАШ: (06:30) Так в чём вопрос? Что есть у Малхут: одна бхина или девять первых сфирот, или десять сфирот? Девять первых сфирот и десять сфирот – это одно и то же, я просто делю их не в кли. В таком случае, нужно сказать так: Малхут, у которой есть подготовка девяти первых сфирот, – это называется свет и кли. Девять первых сфирот без Малхут – это свет, неважно, в каком месте она находится, а Малхут называется кли.

Различие между гуф и рош в том, что Малхут дэ-рош не называется кли, потому что она не получает. В то время, как Малхут, да, получает. Есть различие, различие уровня, поскольку каждый свет, который приходит, обязан облачиться в десять сфирот.
Какой свет облачается в десять сфирот на каждой ступени? – Это зависит от авиюта масаха.

Исходя из того, то, что мы учим здесь, получается, что на девять первых сфирот, на свет не было цимцума. Цимцум был только на келим, и кли запрещено получать.
И говорят: цимцум алеф никогда не отменяется. Всегда запрещено получать в Малхут, которая называется «получающая ради получения».

И говорят: у света не может быть запрета на получение – только у кли. И, если он говорит, что другого кли в Малхут нет, на ту самую Малхут был цимцум, и Малхут служит только для масаха и ор хозер, если так, то кто получает ор яшар? Об этом ты спрашиваешь.

Говорят: Малхут получает во все бхинот. Но главное – на свою собственную бхину она не получает. Что это – её собственная бхина? – получение ради получения. Что она делает, как она использует это свойство получение ради получения? Допустим, я приведу пример: зачем человеку дано злое начало, называемое «страсть», чтобы он его реализовал или чтобы преодолел? Чтобы использовать его или преодолеть? Вопрос: да или нет?

Ученик: Чтобы преодолел.

РАБАШ: (09:44) Чтобы преодолел. Мы говорим, что Малхут называется «желание получать ради получения». Зачем ей это дано? – Чтобы она сделала масах. Получается, чем служит Малхут на своей ступени? Только как масах. И благодаря тому, что она делает масах, выходит ор хозер, и тогда она уже получает. Тогда она получает большое наслаждение ради отдачи.

Поэтому она говорит потом: «Я хочу получить свет и наслаждение. Почему? Потому что я хочу отдавать». Это называется: на своей собственной ступени она служит как масах и ор хозер. А после этого кто получает? Малхут. Здесь мы уже говорим о другом.

Начнём снова. Таким образом, Малхут включает в себя все те решимот, что остались от первого распространения. Поэтому когда поднялся экран к Малхут рош... ведь нет мест. Что значит «поднялся»? Это значит, что …т.е. очистился экран от всей своей авиют (в кли получения) и сравнялся по свойствам с Малхут рош, выходит, что теперь и этот поднявшийся экран тоже включает в себя все решимот, что остались в Малхут. За исключением решимо бхины далет...

Что здесь написано? Он хочет объяснить нам, что нужно различать: из того, что света оставляют решимо в своих местах, нужно различить одно: решимо остаётся, чтобы оживить келим. И келим с решимот он называет старыми келим, которые переходят в новый парцуф. И ещё нужно различить, что масах в табур, Малхут дэ-гуф, включает в себя все решимот, которые поднимаются в рош ступени. И второй парцуф, который выходит – он на основе масаха… и решимот, которые поднялись вверх.

(12:41) Если так, у нас есть два вида решимот: решимо, которое осталось в келим, которые он называет «кли Малхут». И решимо, которое будет в масахе, который поднялся в рош ступени – это то, что он говорит здесь.

...выходит, что теперь и этот поднявшийся экран тоже включает в себя все решимот, что остались в Малхут. За исключением решимо бхины далет, потому что последнее свойство не оставляет решимо. Как говорит АРИ выше.

Что значит «не оставляет решимо»? Есть много объяснений. Мы должны учить: не оставляет решимо масах, чтобы можно было снова потребовать: «Дай мне масах на бхину далет. Нет, на бхину далет я уже не могу». Снова пытается, но он ослаблен из-за битуш ор пними и ор макиф. Это называется «последняя бхина не оставляет решимо».

Но решимо дэ-итлабшут, решимо от света, который был облачен в кли, оно остаётся даже от ступени Кетер, даже от ступени далет тоже. Поэтому мы всегда различаем: решимо дэ-итлабшут – это то же решимо, и решимо дэ-авиют, называемое «некева», называемое «хисарон», называемое «желание притянуть». Но решимо дэ-итлабшут не называется некева, в нём нет хисарона, чтобы продолжить. Почему? – Потому что на него нет масаха.

На основе всего этого попытаемся понять, что говорит нам здесь АРИ. «После получения этих сфирот от источника, – пишет АРИ, – все, кроме Кетер, вернулись на свои места». Что это значит? После того как экран Малхут дэ-гуф поднялся к Малхут дэ-рош, которая называется свойством Творца по отношению к гуф, к телу парцуфа... – как он поднялся? Ведь нет мест ...а произошло это в силу равенства, единения их свойств. Это считается подъёмом вверх. Вследствие этого соединился он с экраном, находящимся в Малхут рош, включившись в него, подобно одному свойству. А потому как экран, стоящий в Малхут дэ-рош, находится в постоянном зивуг дэ-акаа, потому что в рош нет утоньшения или очищения. Поэтому и экран, относящийся к гуф, который поднялся и соединился с ним (с экраном Малхут дэ-рош), также участвует в зивуге дэ-акаа и поднятии отраженного света снизу вверх. То, как принято это в рош. Потому что соединился с тем же свойством авиют, что есть в экране, стоящем в Малхут рош.

(16:21) Что здесь написано? О чём идёт речь? Нужно помнить о правиле: есть Малхут завершающая (месаемет) и есть Малхут мездавегет (совершающая зивуг). Малхут, мездавегет (совершающая зивуг), называется той, что совершает зивуг дэ-акаа. Что такое зивуг дэ-акаа? Это два противоположных действия. С одной стороны, она говорит: «Я хочу получать» – из-за авиюта, которая есть в Малхут. [С другой стороны], Из-за цимцума света, она говорит: «Я не хочу получать». И из этого столкновения возникает зивуг. То есть она говорит: «Сколько я могу направиться на отдачу – столько я получу». Но пока ещё не получила. А потом мы говорим, что эта Малхут начинает получать. Выходит, что Малхут в зивуге дэ-акаа – это та, что говорит: «Я хочу получать столько, сколько могу направиться на отдачу». Это в корне, в потенциале. И из этого распространяется эта часть от пэ до табура и называется «Малхут дэ-гуф». Что такое Малхут дэ-гуф, называемая табур? Та часть, которая, если получит, будет ради получения. Что она говорит? «Я не хочу получать». Это называется «Малхут месаемет».

Теперь он говорит нам: знайте, что Малхут завершающая (месаемет) в момент, когда она прекращает получать, что называется уподоблением по свойствам, когда она поднимается в рош, включается в рош снизу вверх и называется «Малхут, делающая зивуг». Как она может сказать: «Я всё-таки хочу получить»? Ведь её бхина – завершать ступень. И точка. Она называется «Малхут завершающая на авиют бхинат далет». На бхинат гимель она никогда не завершала, свет ещё не светил на бхинат гимель.

Поэтому говорят: то, что мы называем Малхут дэ-табур – Малхут завершающая, которая поднялась в рош и включилась в авиют снизу вверх, имеются в виду решимот авиют бхинат гимель. Поэтому мы учим: когда вышел свет, и рош дэ-Гальгальта сделал зивуг на гимель дэ-авиют, пробуждается Малхут завершающая, которая уже гуф, и нет у неё места наверху. Она уже получает и спускается вниз. Не на бхинут далет, которая называется «табур», а на бхину гимель, которая называется «хазе».

(19:57) И там мы учим сейчас, что пробуждается в ней бхина, включённая… из авиюта снизу вверх, которая может сделать зивуг дэ-акаа на бхину гимель. И это хазе, которое сейчас делает зивуг на бхину гимель, из него выходит рош от хазе до пэ дэ-Гальгальта – это называется «АБ внешний». А от хазе и вниз до табур выходит ее гуф.

Выходит, что в Малхут завершающей, называемой Малхут дэ-табур, есть две бхины: Малхут завершающая, бхина далет. Она была … называется завершающей, и теперь включилась в авиют бхина гимель, которая никогда… не была завершающей эту бхину. И эта бхина называется «Малхут, делающая зивуг».

Желание насладить творения, скажем образно: Он хочет дать творениям 100 килограммов наслаждения. Говорят «желание насладить творения». Тогда Он был вынужден… создать из ничего хисарон. Какой величины должен быть хисарон? Тоже на 100 килограммов, чтобы 100 килограммов света наслаждения пришли к 100 килограммам хисарона. Это называется «наполняет всю реальность». И нет в реальности хисарона, который не будет наполнен. Если так, что нужно дальше, для чего должно было быть сокращение (цимцум)?

Говорят, в духовном всякое изменение формы – это новая бхина. Поэтому, после того как Малхут получила свет, учим: как Бина… как Хохма, после того как она получила Хохма, говорят, «Хохма в конце». Как будто она сделала расчёт, оценила: «Сейчас я получаю». Творец, Он – Дающий, и ветвь хочет уподобиться корню, а также хочет уподобиться по форме. Что сделала Хохма в конце? Уподобилась по свойствам. Пришёл свет хасадим.

Выходит, эту Хохму мы делим до того, как она сделала расчёт и получала. Это называется, что всё со стороны высшего – и кли, и свет. Теперь она уже сделала расчёт, что получает. Это называется Бина.

(23:10) Он говорит: корень Малхут – это Бина. То есть, после того, как Малхут получила свет, она тоже делает расчёт, как Бина: «Теперь я – получающая, Он – Дающий, я хочу уподобления по форме. Сделать, как Бина, – получать от Зеир Анпин». Это не работает, есть изобилие свыше, которое нужно получить. Что она сказала? «Получать ради получения – я не хочу. Сколько я хочу? Столько, сколько могу получить ради отдачи».

Понятно до сих пор?

Он приходит и говорит: есть закон. Почему этот закон? Каждый должен спросить себя. Максимум, который она может получить от всего этого света, я называю четыре бхины. Более этого она не может получить. Если получит, – это будет ради получения, а не ради отдачи.

Теперь возникает вопрос: почему невозможно получить ради отдачи в той же мере, как хотят получить ради получения? Ты спрашиваешь – почему? Потому что она получает только четыре бхинот, это называется «часть», это называется «внутренний свет», а основная часть света остаётся снаружи, в тайне «окружающего света». Почему она не получит всё ради отдачи?

Так он говорит: есть закон – всё, что приходит от Творца, завершается за один раз. Поэтому – получение, желание насладить. Кто создал получение? Оно пришло от высшего. Поэтому нет ни одного творения в мире, которое должно делать какую-то подготовку, когда оно видит большое наслаждение, чтобы подготовиться получить его. Как только видит: «А! Хотим!» В соответствии с величиной наслаждения такова и реакция пробуждения тела.

Теперь, то, что нижний должен делать намерение на отдачу, это мы учили, это приходит со стороны работы нижнего? Это немного хромает. Почему? Каждый пусть оставит это для себя. Мы говорим: то, что получает максимум, я даю номер три, номер пять, неважно, единица. Номер три, может быть, пять – максимум называется номер пять, номер три, а потом каждый раз её сила ослабевает.

(26:27) Поэтому нужно сказать, что в духовном есть различие между каждой бхиной, как по качеству, так и по количеству, как мы видим и в материальном. Я был вчера на свадьбе, хотел подарить подарок жениху. Проходил мимо магазина металла, хотел купить килограмм железа, подарить ему. Или дать ему 50 грамм серебра, или 20 грамм золота, или пол карата бриллианта. Тогда я вижу, сколько это примерно стоит. Это зависит от качества – это одно, и сколько – это другое. И говорят, Малхут высшего она больше, чем все десять сфирот Кетера нижнего. Также в материальном мы видим различия в количестве и качестве.

Поэтому усилие, которое человек должен приложить, чтобы купить килограмм железа, если он хочет купить четверть килограмма золота – нужно приложить больше усилий. Почему? Ты можешь задать такой вопрос? Спрашивает.

Есть у нас имена: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Он говорит правило: нет у нас в источнике больше двух светов и двух келим. О светах не говорят, только о келим. Свет, изобилие, которое облачается в кли получения, называют его светом Хохма. Они опираются на стих: «И мудрость оживит её обладателей», «Мудрость человека осветит его лицо». Поэтому их называют Хохма. То есть, жизнь – это лицо, поэтому называют его Хохма. Он приходит в кли получения наслаждения, когда он хочет получить удовольствие и наслаждение. И говорят, что это называется свет цели творения – насладить творения, то есть, чтобы они получили внутрь своего стремления, когда есть у них желание получить удовольствие и наслаждение.

(29:30) Второй свет называется свет исправления, чтобы было исправление творения, чтобы было уподобление по форме. И понятно нам, чтобы не было «хлеба стыда», называется свет хасадим. То есть, он приходит в кли, которое хочет быть дающим, делать хесед. И в источнике нет больше света Хохма, свет хасадим.

Позже добавились ещё бхинот по известным причинам. Есть затем свет хасадим с подсветкой Хохма, потом стал свет хасадим без подсветки Хохма, потом стало свечение Хохмы без света хасадим. Были четыре бхины, которые появились позже в процессе исправлений.

Пример: что такое свет ехида? Он не объясняет. В части 3 он говорит так, что у нас нет больше четырёх бхинот, называемых Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. И есть Кетер. Этот Кетер, он говорит, делится на две бхины: один называется Атик, другой – Арих. Рав говорит, опираясь на высказывания: «И земля была тоу ва-во́у». «Тоу» – называется Атик, «во́у» – называется Арих Анпин.

Что такое Атик, называемый Тоу? Он говорит так. Потому что он ниже важности людей. С одной стороны, он называется бесконечность и источник, с другой, называется творением. Это Кетер нижнего. Что такое Арих Анпин? – Во́у. Четыре бхины, называемые Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут – приходят из Кетера. А что такое сам Кетер? Ничего, только из него выходят эти четыре бхинот.

(32:24) Выходит, что такое ор ехида? Он не объясняет. Есть четыре бхинот ехида, и там объединяют, но в частном порядке – нет объяснения. А вот что такое нефеш, руах, нешама, – он объясняет в словарных пояснениях. Свечение Хохма без хасадим он называет гвура, а хасадим без свечения Хохма – иногда он называет это общим понятием «пять хасадим», но это просто слова.

Итак, мы закончили страницу 236, первая колонка, со слов «как мы уже говорили». Теперь начинаем: продолжаем страницу 236, первая колонка.

Как мы уже говорили, те решимот, что остались в Малхут, принадлежащей гуф, они также были включены в экран, который поднялся в рош. Сколько решимот осталось? Он требует, чтобы ему дали масах, чтобы получить света, относящиеся к этим решимот. Решимот эти только до авиют бхины гимель, так как от авиют бхины далет решимо не осталось. Как сказано выше, чтобы можно было сказать, что снова хочет продолжить такой свет. Сила масаха ослабла.

Поэтому после того как экран гуф соединился и пришел в качестве зивуга экрана рош, получив от него присущую ему авиют, направленную снизу вверх... Это уже говорится о втором различии ...тогда вновь пробудились те решимот, которые были включены в него от Малхут гуф. И вернулись они к своей прежней авиют, т.е. авиют сверху вниз, как это принято в гуф.

Произошло это следующим образом. Сначала включился экран в Малхут рош, и возросла в нем авиют снизу вверх, которая действует в рош. Вслед за этим пробудились решимот, которые были включены в экран, пробудилась их авиют и обратилась в противоположное, и превратилась в качество, направленное сверху вниз.

(35:39) Он объясняет нам две бхины, о которых мы говорили ранее. Первое – это то, что Малхут дэ-табур, называемая Малхут дэ-гуф, называется Малхут, завершающая ступень. Малхут дэ-табур говорит: «Я не хочу получать». Почему? Если я получаю, это будет ради получения. Этот масах, Малхут завершающая, после очищения… Мы сказали, что Малхут поднялась в рош, Малхут дэ-табур, и включилась во все решимот, то есть она хочет продолжить свет по решимот, которые остались в ней.

Он объясняет, что такое решимо – это стремление. Если у неё было что-то, после чего остался вкус от того, то это вызывает стремление продолжить то же самое, что было раньше. Но последняя бхина теряется. Если она была в святости, и знает, что у неё нет силы преодоления, то она сразу не хочет. Только что? Дай мне на три бхинот.

И было там два действия.

РАБАШ: Первое. Масах с решимот включились в Малхут мездавегет в Малхут дэ-пэ дэ-рош. То есть, он хочет объяснить нам, что приобрёл ор макиф, который хочет светить, – тем, что отменил Малхут месаемет. Это называется «Малхут дэ-табур». Так если он приобрёл много, то Малхут завершающая, Малхут дэ-гуф, которая поднялась в рош, включилась в масах и авиют дэ-рош снизу вверх.

И там был зивуг – тот, что рош дэ-Гальгальта сделала на авиют бхины гимель, и тогда вышел масах с авиют, которая называется «Малхут дэ-табур». Её собственная бхина – это Малхут дэ-гуф, поэтому она спустилась вниз, не на далет, а на гимель, на хазэ. Но она – Малхут дэ-табур, называемая «Малхут завершающая», стоящая на хазэ, также включилась в Малхут мездавегет от Малхут снизу вверх. Выходит, что Малхут завершающая, которая раньше говорила: «Я больше не хочу получать», - теперь говорит: «Я хочу получать». Ради чего? Ради того, что я хочу отдавать. И это называется пэ дэ-Малхут дэ-рош дэ-АБ, стоящая на хазэ.

(39:07) Выходит, здесь есть два действия. Первое – это то, что основная авиют зивуга, который был в рош дэ-Гальгальта, называется парцуф АБ внутренний, который наполняет пустые келим парцуфа Гальгальта. А затем раскрывается включение, то, что она включилась в авиют снизу вверх, – в Малхут мездавегет. Выходит, что Малхут месаемет теперь приобрела Малхут мездавегет.

Но он спрашивает: «Как это может быть?» Так он объясняет, что она была – Малхут завершающая на бхина далет. На бхина гимель она ещё не была завершающей Малхут. Поэтому Малхут мездавегет – это бхина гимель, оттуда продолжается Малхут дэ-гуф для самого АБ.

Понятно?

Ученик: … можно спросить?

РАБАШ: Так, раньше парцуф Гальгальта сделал зивуг на уровень Кетер, и распространился в келим дэ-гуф дэ-Гальгальта. Теперь парцуф очищается, и масах поднялся в рош и требует наполнения на последнюю бхину. Я говорю о бхине гимель. Поэтому рош дэ-Гальгальта теперь сделала зивуг на авиют бхины гимель – это называется «парцуф АБ». Бхина гимель… И эта бхина, которая продолжилась до бхины гимель, вышла в рош дэ-Гальгальта и распространилась в пустые келим парцуфа Гальгальта.

Что тебе мешает учить так? Что ты выигрываешь, добавляя слова?

Ученик: Вопрос: как внутренний АБ и внешний АБ… бхина гимель – это не та же самая бхина гимель?

РАБАШ: Это номер один, это номер два – это одно и тоже? Конечно нет. Что это?

Ученик: Вот об этом я спрашиваю.

РАБАШ: Почему? Да, я тебя понимаю.

Ученик: Там бхина гимель – это бхина гимель Кетера парцуфа Кетер, а здесь – это общая бхина гимель.

РАБАШ: Я не понимаю твой язык. Гимель дэ-Кетер – это не язык. АБ – то, что вышло из парцуфа АБ, нужно учить: этот АБ сейчас светит в келим дэ-Гальгальта. Что тебе не хватает? Учи так. Ты говоришь: «Гимель дэ-Кетер – я знаю, что такое Хохма дэ-Кетер. Есть Хохма дэ-Кетер, пять бхинот». Ты запутаешься. А если я скажу: «АБ», - то ты не запутаешься. Чего тебе не хватает изучать так? Я люблю учить слова, которые добавляют, а не те, что путают. Когда есть трудность (вопрос), я люблю объяснять.

АБ – это АБ, парцуф дэ-Гальгальта. Если ты хочешь спросить меня про один свет, то я могу сказать, что это тоже один свет. То есть, даже свет, который светит в этом мире, – тоже один свет. Только что? Зависит от получающих. Тогда я понимаю, на что ты намекаешь.

Ученик: Об этом я и говорю.

РАБАШ: (42:09) Ну, закончили страницу 236, первую колонку, нужно начать колонку со слов «Необходимо понять».

Необходимо понять ту большую разницу между авиют, направленной снизу вверх, и авиют, которая направлена сверху вниз. Снизу вверх – означает свойство противодействия облачению, и поэтому нет там никакого отношения к облачению. Поэтому свойство это является качеством рош и называется Кетер или эйн соф – бесконечность.

Что здесь написано? Он хочет дать нам объяснение. Рав говорит: «Ор хозер поднимается снизу вверх», - а потом написано: «Малхут дэ-рош распространяется из самой Малхут сверху вниз». «Снизу вверх» АРИ называет рош, называет Кетер, называет эйн соф.

Он спрашивает: «Что такое снизу вверх?» В другом месте объясняет так: «Высший – это дающий». Дающий называется высшим. Что он дает? – Возвышение по важности. Когда называются «получающие»? – Когда изобилие приходит сверху вниз, то есть, когда получающие получают от него изобилие, и тогда это называется облачение. Как говорят: «Мой разум облачает это», - то есть я это понимаю.

Когда говорят о тонких вещах, то говорят «облачение» вместо «я получил». Получил что? – Я получил (понял) то, что ты мне говоришь. Получение – это действие, а здесь – понимание. Это называется здесь «облачение» – мой разум облачает это. Поэтому, снизу вверх – это когда нижний хочет вернуть изобилие обратно наверх, то есть, он не хочет получать. Если он не хочет получать, то это не называется облачением.

Почему это называется рош? – Именно потому, что он не хочет получать и делает исправления. У него будет возможность потом получить сверху вниз. Поэтому это рош – корень, из которого потом будет распространение. И это именно потому, что он не хочет получать. Снизу нижний поднимает вверх, он хочет вернуть изобилие наверх.

(45:32) И называется эйн соф, если он не облачает, нет никакого ограничения. Свет остаётся таким, как он есть, без облачения нижнего свет не меняется. Также, как свет назывался эйн соф с самого начала своего выхода. То есть, эйн соф – это имя, как он и сказал: «Пока мы не постигнем, не называем его по имени».

В первый раз, когда мы начинаем говорить о связи Творца с творениями, называющейся «желание насладить творения», Он создал творение «еш ми аин» – это творение называется Малхут. Эта Малхут называется «получающая ради получения». Эта Малхут не сделала никакого конца, и свет светил внутри этой Малхут. Тогда свет назывался эйн соф. Не произошло никакого изменения со стороны высшего, он хочет светить внутри получающего ради получения.

Выходит, это имя остаётся. В свете нет никаких изменений. Все изменения, которые мы производим потом, они со стороны получающих. Поэтому, если нижний не получает, свет остаётся в своём первом имени, в имени эйн соф. Поэтому он называется рош, называется эйн соф, называется Кетер. Кетер называется корнем, из которого потом есть распространение. И всё это – только когда он не хочет получать и возвращает его обратно, называется снизу вверх, нижний хочет отдать вверх.

Вот что он говорит здесь, снова, внутри текста. Необходимо понять ту большую разницу между авиют... которую используют, ...направленной снизу вверх... когда не хочет её получать, ...и авиют, которая направлена сверху вниз. Когда её получают от высшего к нижнему. Снизу вверх – означает свойство противодействия облачению, и поэтому нет там никакого отношения к облачению. Он не хочет получать. ...и поэтому нет там никакого отношения к облачению. Почему? Потому что он не хочет. Поэтому свойство это является качеством рош и называется Кетер или эйн соф – бесконечность. Это одно.

(48:35) Обратным ему является свойство авиют, направленной сверху вниз... То есть от высшего к нижнему, когда нижний получает. ...что означает свойство абсолютного облачения на прямой свет. На изобилие (на свет). И поэтому называется телом – гуф... И уже называется получающий...или творением... Уже есть получающий, ...и никогда не будет называться по имени бесконечность или Творец. Что? Гуф. Это отличительное свойство правит в рош и гуф любого парцуфа, находящегося в мирах. Даже в мире Асия, рош мира Асия, Кетер мира Асия тоже называется эйн соф. Всё время, пока не получает его, и он только свет – свет называется эйн соф. В свете нет никаких изменений.

Ты спрашиваешь: почему авиют снизу вверх называется авиют? Есть правило: когда мы говорим о рош, то мы говорим о корне. Обязательно должен быть тот, кто постигает. О Малхут без Малхут невозможно говорить. Если авиют, называемая Малхут, получение ради получения, не хочет получать, то уже говорят об авиюте. Только что? Он не хочет постигать и не постигает, но уже есть тот, кто есть.

Если так, то желание получать иногда всё же получает, тогда ты даешь название. Иногда есть Малхут, называемая получающая ради получения, и она вообще не хочет получать то, что в рош. Что такое рош, мы учили? Малхут дэ-рош, куда приходит изобилие (свет) от высшего, приходит без ограничений. Только Малхут дэ-рош делает масах, не хочет получать, но делает расчёт: столько, сколько она может получить ради отдачи – это она получит. А сколько не может направить на отдачу – этого она не получит. Пока ещё ничего не получила.

Выходит, авиют, который делает все расчёты, он уже получает? Он ещё не получает. Это называется, что он сейчас занимается бхиной снизу вверх: «Я не хочу получать. Я сейчас делаю расчёты, сколько мне будет позволено получить, сколько я смогу получить». Пока ничего не получает. Это состояние – авиют в желании получать, служит для неполучения.

(51:35) А потом, после всех расчётов, говорится. Малхут распространяется «из самой Малхут», то есть можно сказать, что десяти сфирот больше нет, только в рош. Что такое гуф? Малхут, которая начинает получать. Выходит, весь гуф – это только Малхут. И это называется сверху вниз. То есть, Малхут начинает облачать и получать. Выходит, снизу вверх – о ком говорят? Если нет авиюта, то нет рош. Кто говорит, что есть рош? Обязательно должен быть тот, кто говорит: «Я не хочу».

Даже … «Я не хочу» – это называется «не хочу…» (текст обрывается).

Чтец: Перейдём к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве