Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 13 июня 2021 года
Идти в преодолении
Чтец: Здравствуйте. У нас урок на тему «Идти в преодолении».
М. Лайтман: Мы должны видеть, что нет более, чем два состояния: человек чувствует себя или то, что он чувствует вне себя. Вне себя – это между ним и товарищами – то, что есть у нас и где человек находится. Если он находится внутри себя – он находится внутри своего эго. Это называется воображаемый мир, который он ощущает. А если он находится вне себя, то есть старается силой выйти из себя, то тогда он находится в Высшем мире, в духовном мире. Два состояния – одно против другого.
И так мы должны видеть, как мы с помощью особенного преодоления пробиваемся из нашей внутренней тюрьмы – желания получать, в которое замыкает нас эго, которое захватывает нас, и как мы выходим из него в отношения между нами. В отношения между нами мы можем выйти только при условии, что мы правильно представляем себе состояние, что вне нас – Творец, вне нашего эго; и что есть у меня товарищи, которые находятся пока что вне меня. С их помощью я могу как-то выйти из себя, приблизиться к ним.
И так я поднимаю себя из моего нижнего эгоистического мира, который я ощущаю внутри себя, – в духовный, в Высший мир, который находится вне меня, между нами, между товарищами. Так мы должны каждый раз идти в преодолении себя между нами. И выход в отношении товарища – это как выход в отношении Творца. (02:53)
Мы видим это из многих цитат, как говорят каббалисты, что «за каждым товарищем стоит Творец». Мне важно соединение между нами, взаимная помощь, насколько мы только относительно этого измеряем наше продвижение. И это на самом деле преодоление – как я стараюсь выйти из ощущения себя (себя – это мое эго, мое злое начало, которое противоположно Творцу) – в обратное, когда я выхожу из себя, начинаю ощущать связь с товарищами, и это – как связь с Творцом. И так я все больше и больше правильно формирую себя относительно товарищей. В этом наша работа.
Вся наука каббала говорит только об этом. От этого у нас есть новое восприятие реальности вместо ложной реальности, когда я смотрю внутрь себя, внутрь своего эгоистического желания получать – сокращенного, искаженного. И я выхожу вне себя – это называется в светлый, вечный, настоящий мир. И тогда этим я не только изменяю свой взгляд, я изменяю свои воспринимающие келим – всё, что есть у меня, всё свое начало в чувстве и в разуме. И это – новое восприятие реальности. Это и называется наука каббала, как получить истинную реальность. Это действительно великая наука и очень большой уровень изменения во внутреннем мире, которые человек получает.
Почитаем отрывки, в них мы будем выяснять и постараемся связывать наши внутренние изменения с восприятием внешнего мира. Он – якобы внешний – он целиком внутри нас, как и сейчас весь мир тоже, и мы ощущаем внутри то, что мы ощущаем снаружи. Это все в целом происходит внутри нас. Так как нам прийти к миру истинному, настоящему? (06:06)
Чтец: Если восприятие, что между нами и внутри нас, и восприятие, что любовь к самому себе – внутри нас, так как работать? Где искать это «между нами», если и оно внутри нас?
М. Лайтман: Когда мы начинаем соединяться между нами, чтобы быть «как один человек с одним сердцем», мы понимаем, что вся реальность в целом – это одна система. В ней нет ни внутреннего, ни внешнего, ни меня и ни других, а все это в целом только одно творение и Творец, который наполняет и организует его. Это восприятие реальности.
Чтец: Первый отрывок. Пишет РАБАШ:
1. Требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, но всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает».
Поэтому у человека нет основания признать себя негодным к тому, чтобы Творец приблизил его. А причина в том, что он ленится в своей работе. Человек всегда должен идти на преодолении, не позволяя проникать в свой разум мыслям отчаяния. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к фараону - 1] (08:12)
Повторное чтение отрывка (08:23-09:30).
М. Лайтман: Нам надо понимать, что на самом деле Творец наслаждается от наших обращений. Может быть я не получаю от Творца пока никакой реакции. Я не вижу, что я изменяюсь в своих состояниях, что всякий раз у меня есть немножко изменений от хорошего состояния к плохому. Пока я чувствую это в своем эго. Есть состояния, когда я больше понимаю, меньше понимаю из учебы и вообще из моей жизни – и это я тоже чувствую внутри своего эго.
У меня есть какое-то ощущение, которое связывает меня с состояниями, что они как будто духовные. То есть изменяется что-то в моей жизни, но это все еще не духовность. Я вижу, что все мои силы – это все еще эгоистические силы, я не могу пока их изменить, они не изменяются. И тем не менее есть большое наслаждение у Творца, когда мы находимся в этих состояниях, не оставляем и хотим оставаться в них, хотим продвигаться. Даже если мы остаемся в них и в таком виде проходят годы – мы не отчаиваемся, а продолжаем и продолжаем. (11:38)
Как пишет Бааль Сулам, человек должен быть в этих состояниях и 20 и 30 лет, пока не придет к духовному и тогда продвигается дальше. Все наше продвижение – это прийти в состояние, когда мы хотим отдавать. Если ты хочешь отдавать, твоя самая большая отдача в том, что ты не чувствуешь, что ты отдаешь, как ребенок, в том, что ты не чувствуешь, с кем у тебя есть дело, связь, что ты просто продолжаешь и стараешься все больше и больше – даже если у тебя нет никакой возможности думать об отдаче. В любом случае тем, что ты продолжаешь – ты отдаешь.
И поэтому «идти в преодолении» (как заголовок нашего урока), – это в том, что мы думаем, что мы ничего не делаем и не способны. Но мы встаем, мы снова и снова приходим на уроки, на семинары, на собрания, и этим как раз мы отдаем Творцу и доставляем наслаждение.
И конечно, чем меньше мы понимаем (а мы сейчас ничего не понимаем в своей работе), но в любом случае исполняем, – мы делаем этим самую большую и важную и приятную работу для Творца. И когда мы будем большими, понимающими, ощущающими, не думайте, что тогда мы доставляем наслаждение Творцу больше. Нет, сделай в состоянии, которое Он дает тебе то, на что ты способен, и от этого будет наслаждение Творцу. Это то, что продвинет нас. Здесь есть две противоположности в одном, как обычно в науке каббала, – что насколько мы продвигаемся, мы меньше отдаем. (14:28)
Вопрос (Голландия-1): В статье написано, и Вы так же объяснили, что мы не отчаиваемся, мы продолжаем идти. Но мы так же говорим, что нам нужно это отчаяние, для того чтобы у нас было что преодолевать. Можете ли Вы объяснить, что Вы имеете в виду, что нам нужно продвигаться и нам нужно это отчаяние, чтобы преодолевать, что это значит?
М. Лайтман: Мы отчаиваемся, ослабеваем, запутываемся, пренебрегаем – раскрывается эгоистическое желание в разных видах, для того чтобы дать нам слабость, чтобы оторвать нас от продвижения к Творцу – это с одной стороны. С другой стороны (говорят нам каббалисты и так мы должны понимать), что вся способность выйти из этого – это получить силу отдачи от Творца. Подняться над желанием получать, которое Он дает нам – все эти формы: слабость разочарование и так далее – только с помощью того, что мы соединимся между собой.
Когда я выхожу из себя – это называется «выйти в поле, которое благословил Творец» – в силы, которые находятся вне меня, между мной и товарищами, между нами, там находится это поле – Творец, сила отдачи. Я стараюсь выйти вне себя в силу отдачи относительно товарищей (Творец устроил нам просто очень специальным образом), чтобы с помощью силы объединения, силы поручительства мы могли бы достичь тех условий, когда на нас будет действовать «свет, возвращающий к Источнику», что называется Тора. И тогда Он будет продвигать нас действительно к объединению между нами, где практически раскроется сила объединения, называемая «Творец». (17:05)
Ученик: Да, я немножко понимаю, но мы говорим, что нам нужно отчаиваться от своих собственных сил. Мы делаем все что только возможно и кричим от отчаяния в своих собственных силах: от работы, которую ты делаешь, от всего, что ты видишь – это нечто, что нам нужно действительно. Нам нужен иной уровень, чем тот, о котором я сейчас говорю. Находимся ли мы в ином состоянии, чем то отчаяние, о котором мы сейчас говорим?
М. Лайтман: Эти состояния изменятся и по силе и качественно. То, что я сейчас ощущаю, что есть между нами и есть внутри меня – это будет принимать всякий раз другую форму, другую силу, другую мощь, другой уровень. Я все больше и больше буду ощущать, что то, что есть во мне – это только желание получать, а то, что есть вне меня – это только желание отдавать. И вопрос: насколько я включаюсь в то желание отдавать, которое находится вне меня? Это называется – насколько я выхожу из силы, которая называется творение, в силу, которая называется Творец, вне меня.
И группа, которая находится вне меня – это те части, которые принадлежат мне, которые были во мне, а сейчас вышли вне меня из-за разбиения, из-за греха Древа познания, из разрушения. Это большая помощь для меня, что мои товарищи находятся в ощущении отдаления от меня, я могу тогда стремиться к ним, притягивать их, привлекать к себе или наоборот, притягивать себя к ним, привлекать. И так мы можем силой из этих упражнений прийти к объединению с Творцом – это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». (20:01)
Вопрос (Италия-1): Чтобы прийти к тому, чтобы Творец слушал нас, мне нужно одному прийти к отчаянию или всей десяткой?
М. Лайтман: Одному, но десятка, конечно, должна тебя поддерживать и помогать. Но самостоятельно ты не должен вводить десятку в отчаяние. Ты должен прийти к отчаянию в своих силах, что ты не способен держаться за духовный мир ни в каком виде, если ты не включен в десятку. Даже к правильному отчаянию ты не можешь прийти, если не включаешься в десятку, тем более к выходу из отчаяния.
Вопрос (Москва-7): В этом отрывке РАБАШ описывает два состояния: одно состояние нехорошее, которое мы должны преодолевать – это «не позволяй проникать в свой разум мыслям отчаяния». И хорошее состояние, где написано «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает» и ощущение, что ты хуже остальных людей. Так, где разница между этими состояниями?
М. Лайтман: Мы скоро придем к этому, правильный вопрос, тогда спросишь.
Вопрос (Киев-1): С одной стороны Творец показывает, что только через обращение к Нему возможно что-то изменить в хорошую сторону. А с другой стороны, Он показывает, что только настоящая молитва что-то делает и ты понимаешь, что не можешь выдать молитву такого уровня. И всё как бы есть, есть товарищи, и ты делаешь всё, что только можно, но такого уровня молитву ты выдать не можешь. Что делать в этой ситуации?
М. Лайтман: Может быть ты настолько прекрасно молишься Творцу, что Он не хочет больше помогать тебе, а наслаждается тем, что ты просишь? То есть ты своей просьбой доставляешь Ему наслаждение, оставайся в этом, попытайся, посмотри.
Ученик: Но Он просто создает такие условия, что вынуждает обращаться к Нему.
М. Лайтман: Очень хорошо, надо благодарить, что Творец выстраивает тебе такие состояния, что ты обращаешься к Нему – это уже что-то.
Ученик: Как же всё-таки выстроить молитву? Я же понимаю, Ему нужна не просто молитва, а качество молитвы – глубина и отдача, но я вижу, что не могу это выдать. Как всё-таки сделать работу, которая нужна?
М. Лайтман: Это зависит от меры твоей связи с товарищами, насколько ваша молитва будет молитвой в обществе, что называется. И что вы будете обращаться к Нему от того, чтобы быть как «один человек с одним сердцем». И тогда, в таком виде вы придете к правильной молитве. В общем то, что «не делает разум, делает время».
То есть у тебя нет выбора, и Творец поможет, и помогает в каждое мгновение, направляет тебя. «Я – Первый, и Я – Последний в каждом твоем действии», – Он говорит, и надо продолжать, нет больше этого. Мы не понимаем, что мы делаем и насколько мы действуем. В особенности сегодня, когда мы находимся на этапах Последнего поколения.
Ты не можешь делать расчет с собой, с каким-то нашим маленьким кругом. А мы должны не делать расчет, но понимать, что мы находимся сейчас со всем человечеством в том же обороте, в том же круге. И постепенно мы входим в работу, в которой находятся все люди, все живущие в мире. И поэтому наша проблема, что мы говорим не о маленькой группе, не о десятке, не о всех наших десятках, допустим, в которых есть тысяча десяток – нет. А мы находимся вместе, окружены и соединены со всем человечеством – это называется «Окончательное Исправление» Последнего поколения. Поэтому мы делаем расчет, всё в порядке, но, что бы ни было, мы продолжаем. Наверняка мы каждый день выполняем большое продвижение, но не видим его большим, потому что это разделяется на миллиарды разбитых душ, которые находятся с нами вместе в пути.
Это как будто ты привязан к телеге и, если до этого ты тащил только себя, свою десятку, всех вместе, то сейчас ты тащишь всё человечество. Так что, если ты сдвигаешься вперед даже на миллиметр – это большое исправление. И только в таком виде ты можешь исправить человечество: относительно тебя – это маленькое продвижение, но относительно всего разбитого кли Адама Ришона – это большое исправление и продвижение. (26:59)
Ученик: Так может Он требует в таком случае работы не только с десяткой, а в каком-то более широком виде, в распространении, например?
М. Лайтман: Мы стараемся делать это, да. Может быть вы не понимаете, не знаете, что мы делаем, но мы стараемся делать всё. Тот, кто способен, обязан участвовать в этом тоже. И у нас работает много людей: и на зарплате - то, что вы платите маасэр, и добровольно, в особенности женщины занимаются распространением.
Мы делаем это, но каждый должен подумать, если он может делать это, у него есть какая-то возможность, то мы обязаны передавать знания об исправлении всему мировому сообществу.
Вопрос (Сантьяго): Я понял от вас, что в той мере, в которой человек становится более дающим, он начинает воспринимать, что он менее дающий и есть у него больший хисарон, большая потребность в отдаче.
М. Лайтман: Правильно, верно. Чем больше мы продвигаемся, кажется нам, что мы меньше и меньше отдаем, хотя мы отдаем больше, да – это один из признаков продвижения.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Как прийти к состоянию, чтобы я видел себя хуже, чем все остальные люди?
М. Лайтман: Зачем? Ты должен просто производить исправление, и как результат исправления, если ты видишь себя хуже, то это нормально, это результат исправления, результат воздействия высшего света на тебя.
Вопрос (MAK 6): Что означает «выйти из себя и включиться в товарищей», где здесь место преодоления?
М. Лайтман: Смысл того, что я выхожу из себя и включаюсь в товарищей в том, что я выхожу из ощущения «этого мира» в ощущение «высшего мира», потому что я прекращаю ощущать себя и начинаю ощущать нечто вне меня. Вне меня – это Творец, но для того, чтобы держаться за Творца, я должен включиться в особое строение, в особую систему, которая называется «десятка» и тогда внутри этой «десятки» я раскрываю высшую силу, которая называется «Творец».
Ученик: Что значит «лениться» в духовной работе?
М. Лайтман: Лениться – это называется, охлаждаться в отношении приближения к товарищам.
Вопрос (Киев-2): За что я должен взять ответственность, а что происходит, потому что так происходит? То есть на что я могу повлиять, а что остается за какими-то внешними факторами?
М. Лайтман: Мы должны просто понять, что, если я нахожусь с собой – это клипа, если я нахожусь внутри товарищей – это святость. И насколько я выхожу из себя в них, там я в конечном счете раскрываю Творца. В общем для того, чтобы у меня была возможность раскрыть Творца, соединиться, прилепиться в Творцу, у меня есть такая воображаемая форма моего существования внутри себя или внутри десятки.
Это Творец сделал специально, чтобы у меня была какая-то возможность, система, скажем так – прийти от «я» к Творцу. Творца я не могу воспринять, я могу воспринять только мое особое строение, которое разделяется на десять частей. И если я хочу соединиться с этими десятью частями, которые кажутся мне чужими по отношению ко мне, и злое начало присутствует между нами, если я стараюсь всё-таки преодолеть все помехи злого начала и прийти к товарищам, я в этом раскрываю силу связи, мощь моей связи с Творцом. (32:42)
Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что нас окружает всё человечество. Можете ли Вы подробнее рассказать об этом.
М. Лайтман: Мы окружены всем человечеством, мы – десятка, и много наших десяток соединяются потом в одну десятку. Допустим, мы сто десяток соединяемся вместе в тысячи человек, но по сути дела, это не тысяча человек – это десятка, только большая, более мощная. Но мы должны чувствовать это, как десятку, хотя там будет якобы сто или тысяча человек, десять тысяч человек – неважно сколько.
Так и человечество тоже, в общем – это десять сфирот, как мы учим в Учении десяти сфирот. В общем, это десять сил, и тем, что каждый из них отличается от другого, в особом сочетании между всеми, мы раскрываем Творца, насколько эти силы присутствуют, находятся в разных отношениях между собой. И главным образом, форма этих отношений дает нам возможность познать Творца, держаться за Него, понимать Его.
Вопрос (Африка): Когда товарищу можно и когда нельзя поделиться чувством своего отчаяния в десятке?
М. Лайтман: Лучше всего никогда не раскрывать эту тему, не поднимать эту тему, потому что с помощью этого я могу опустить товарища из того состояния, в котором он находится. Вы можете сказать: «Но, затем он это преодолеет». Преодоление – это не мое дело, я должен помогать товарищу всегда находиться на его максимальной высоте по отношению ко всей действительности, чтобы он был намного ближе к Творцу – это моя роль.
Вопрос (Тель-Авив-4): Может быть состояние, когда я уже выхожу и нахожусь внутри товарища и не чувствую там Творца?
М. Лайтман: Да, может быть. Это называется «группа преступников». Между ними есть согласие и близость, когда они собираются кого-то грабить, но они не направлены на высшую силу и это может быть.
Ученик: Так как это изменить?
М. Лайтман: Нужно думать о цели творения, и чтобы цель творения обязывала нас быть объединенными, тогда наше объединение будет целенаправленным. (36:44)
Вопрос (Беэр-Шева): Внутри десятки мы должны раскрыть Творца. Творец, который раскрывается внутри десятки – это три высшие сфиры АВАЯ, которые находятся в десятке?
М. Лайтман: Если мы приходим уже к ощущению сфирот, мы чувствуем Творца в трех первых сфирот.
М. Лайтман: (Петах-Тиква-31): У нас есть время, когда мы на утреннем уроке вместе, у нас есть время, когда мы соединяемся в течение дня. Вопрос: кроме этих времен, как нам продвигаться в преодолении в десятке?
М. Лайтман: Наше преодоление и объединение в десятке – во все часы дня и ночи, насколько каждый старается придать этому сил.
Ученик: В те времена, когда я не продвигаюсь в преодолении по собственной инициативе, система в конечном счете будет вынуждать меня преодолевать?
М. Лайтман: Да. Если мы не преодолеваем сами, то, в конечном счете, пробуждается система и толкает нас к исправлениям. Разумеется, Творец не полагается на нас, что мы исправим себя. И, кроме этого, есть силы, которые пробуждают человечество и каждого из нас для того, чтобы мы преодолели, но это уже называется «путем страданий», а не «путем Торы». Об этом пишет Бааль Сулам в статье «Дарование Торы». (38:47)
Чтец: 2-й отрывок, пишет РАБАШ.
Мы всегда должны смотреть на цель – «доставить благо Его созданиям». А если злое начало приходит к человеку и задает ему все трудные вопросы Фараона, то вместо отговорок надо сказать: «Теперь с твоими вопросами я могу приступить к работе на отдачу».
Иными словами, не следует воспринимать вопросы злого начала так, словно оно пришло, чтобы опустить человека с его ступени. Наоборот, оно предоставляет ему возможность для работы, благодаря чему теперь он поднимется по ступеням совершенства. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора — это одно чистое имя] (39:40)
Повторное чтение. (39:42-40:30)
Вопрос (Тель-Авив-3): Мы уже привыкли к проблемам в жизни, к скачкам авиюта. Как вести себя во всех состояниях, которые даются человеку? То есть, кажется, что нам дается гораздо больше, чем то, что мы используем.
М. Лайтман: «Нет более мудрого, чем опытный». Нужно учиться во всех этих состояниях и самое главное включаться в товарищей. Потому что в конечном счете вся премудрость исходит из взаимовключения, если вы ближе друг к другу – настолько стараетесь, то что не можете, это ладно, но насколько вы стараетесь стать ближе друг к другу, эти мнения находятся в некоем взаимодействии между собой и из этого исходит наука, мудрость – из взаимовключения друг в друга. Человек сам по себе не может быть особо мудрым, а только насколько он смешивается с остальными.
Вопрос (KabU 7): Почему мы называем это «злым началом», если оно здесь только, чтобы помочь нам?
М. Лайтман: Так или иначе, оно называется «злым началом», потому что путает нас и отталкивает нас обратно от Цели творения, не дает нам напрямую обратиться к Творцу, а только с помощью его преодоления. И поэтому, с одной стороны, оно называется «злым началом», а с другой стороны – помощью в противоположности. И тогда я начинаю видеть, что оно действительно помогает мне тем, что отталкивает, путает, удерживает меня, не дает продвигаться в различных формах. И именно этим оно в своей противоположной форме направляет мое внимание на Творца и Цель творения, где в конечном счете, я начинаю понимать его, ценить и любить его.
Написано, что в будущем «ангел смерти станет святым ангелом». Злое начало вначале называется «ангелом смерти», но когда мы приходим к Цели творения мы можем видеть и сказать с полным сердцем, что это – «святой ангел», это сила святости, исходящая от Творца, только функция его такова, чтобы нас путать, запутывать, удерживать в таком состоянии, чтобы мы как бы не приходили к цели – это его функция, его роль.
А мы хотим приблизиться к Творцу, но не можем из-за злого начала, поэтому с помощью этого обретаем мудрость: как мне его обойти, как от него убежать, как проделать различные действия, чтобы оно не мешало мне и так далее. То есть злое начало здесь именно помогает нам быть более мудрыми, более сильными и быть подобными Творцу – это работа злого начала. Поэтому нужно его ценить, сопротивляться, не соглашаться, желать стереть его, и вместе с тем понять и принять его, как силу помощи. Нет ничего в мире, что существовало бы не для того, чтобы продвигать нас, нет такого в мире. (44:55)
Вопрос (Москва-1): Не совсем понятно, как именно злое начало, как здесь написано, «позволяет приступить к работе на отдачу». Как это воспринять?
М. Лайтман: Если бы не было злого начала, то не было бы никакой возможности начать работу. Потому что относительно чего ты будешь действовать? Что останавливает? Что не дает тебе продвигаться? Только злое начало. Так тебе нужно делать какое-то действие против него.
То есть, злое начало везде: и в разуме, и в чувствах. Посмотри на детей в школе, в университете, на различных работах, которые мы делаем – всё есть злое начало, это оно останавливает нас, ставит нам препятствия, тормозит нас везде, мешает нам. Это сила против движения: нам настолько тяжело, мы настолько не хотим - и в разуме я не хочу прилагать усилия, и тело не хочет – это всё злое начало.
И тогда, именно с его помощью, когда мы думаем: «Почему это? Для чего? Как мне его обойти? Как мне его преодолеть?» – из этого приходит мудрость и человек делает больше усилий и становится более мудрым. Творец раскрывается в моих глазах на основе злого начала, которое я преодолеваю. Если бы злое начало мне не раскрылось, то Творец в моих глазах был бы маленькой искрой, которая меня к чему-то толкает. Но, к чему? Что дальше? В тот момент, когда эта искра появляется в человеке, приходит против нее злое начало и не хочет ему давать выйти – так, пробуждает человека, и так мы продвигаемся.
Необходимо понять, что хотя злое начало действует против, но тем, что оно сопротивляется приблизить человека к Творцу, оно проделывает главную работу. Получить силу свыше – это не проблема. Получить силу свыше для того, чтобы правильно использовать злое начало – это истинная работа. (47:48)
Вопрос (KabU 3): Как избежать разных оправданий в работе в попытке объединиться между нами?
М. Лайтман: Не знаю. Не знаю, что тебе сказать – это большая проблема. Скажем, был неделю назад Конгресс, в моих глазах Конгресс был очень сильный, очень мощный, подобно которому не было – очень сильный, с одной стороны. С другой, я получил реакции от многих людей, что было не очень-то и может быть, сделаем иначе. Верно?
Чтец: Да, да.
М. Лайтман: Что да?
Чтец: Такие тоже есть.
М. Лайтман: И откуда это исходит? Что ты думаешь?
Чтец: Я думаю, что тот, кто был очень связан, был внутри подготовки, готовил себя к этому, больше ощущали Конгресс, как особенный, а тот, кто меньше – ощутил себя, как три субботы подряд.
М. Лайтман: Да, это большая нагрузка, я понимаю. И я так сожалею, что люди не чувствуют в этом никакой формы продвижения, хотя в моих глазах это было действие по сближению, объединению самое сильное, которое было у нас за все времена Бней Баруха. И поэтому, тот, кто не очень связан с такими действиями, с одной стороны это хорошо – у него есть здоровое злое начало, а с другой стороны, он должен против этого находиться в ощущении, что он обязан использовать силу своего отталкивания, отторжения от таких действий, для того, чтобы именно подниматься выше своего эго, выше силы отторжения к силе объединения. Это очень тяжело, это не просто, это легко сказать, я это понимаю, я это чувствовал и не раз проходил. Но это, собственно, действие, которое мы должны проделать. И тогда не будет у нас проблем с исправлениями. Потому что мы этим объединяемся в могучее, огромное кли, где Творец проявляется со всей силой.
Вопрос (Италия 4): Чтобы получить от Творца силу преодоления, насколько важно организовывать все, что происходит в нашей материальной жизни так, чтобы мы могли еще больше обязаться в учебе, в распространении, в десятке? Какие советы вы можете нам дать?
М. Лайтман: Мы все время об этом учим. Я не знаю, что тебе сказать. Всё, что мы изучаем на каждом уроке. Тебе нужно еще раз прослушивать уроки в течение дня и из этого подводить различные итоги. И вот так проходить изо дня в день. Но, смотри, что мы делаем: мы собираем весь материал, мы делаем такое сжатие, компрессию всего материала, и нам подают отрывки в таком сжатом виде, и так мы продвигаемся. Если бы мы изучали это в обычном виде, то читали бы вместо одного отрывка целую статью в течение одного часа или двух, а так мы читаем в течение нескольких минут, и у нас еще есть время поговорить об этом, ответить на вопросы.
Вопрос (Турция 2): Что мы должны делать, чтобы злое начало не останавливало нас, как мы можем лучше противостоять ему?
М. Лайтман: Быть объединенными между собой, потому что в объединении между нами раскрывается Высшая сила.
Вопрос (Натания): Что имеется в виду в последнем отрывке, который мы читали, где он пишет не отталкивать его отговорками? (54:50)
М. Лайтман: Не отталкивать, а использовать в той мере, в которой ты можешь использовать для постижения цели, для постижения силы отдачи. Нам нужно понять, что мы не можем постичь силу отдачи без злого начала, без силы, которая сопротивляется отдаче. Потому что сила находится только в эгоистическом желании. Я прихожу с эгоистическим желанием и требую силу отдачи, то насколько я могу создать над эго силу отдачи, я начинаю получать силу, мощь отдачи. Это как в любом двигателе: там, где мы хотим получить рабочую силу, силу работы, там должна быть и сила сопротивления. Без этого я не могу извлечь рабочую силу. Это и в нашем материальном мире, и в духовном также. Без силы сопротивления, без желания получения, которое противится действию, я не могу проделать действие. Как я его проделаю? Мне нужно что-то, что сопротивляется.
Вопрос (Фокус Группа): Что было особого и мощного на последнем конгрессе?
М. Лайтман: Что было в особенности мощного на последнем конгрессе? Все-таки раскрылась в определенной мере форма связи между нами. Мы уже понимаем, что находимся в единой организации, в едином процессе, в единой цели, что воздействует на нас единая сила, которая сближает нас всё больше, чтобы мы смогли почувствовать себя, что мы можем почувствовать, что некая рука свыше собирает нас вместе и вместе с нами всё человечество. Постепенно мы начинаем чувствовать, что человечество тоже крутится вместе с нами, что все действия, которые есть у нас, потом доходят до всего человечества. Только мы находимся в центре этого «водоворота», так скажем, а человечество на периферии, по бокам, но оно все-таки тоже начинает крутиться всё больше и больше вращаться вместе с нами. Это мы начинаем чувствовать.
И вскоре, произойдет еще раз пандемия, которая вернется в какой-то форме и еще какие-нибудь вещи. То есть мы почувствуем, как мы охвачены высшей силой, как мир вокруг нас тоже получает силу, которая управляет им. И так мир приближается к нам, и мы вместе с миром приближаемся к высшей силе. Пока нам нужно быть более объединенными между нами в десятках, затем всему Бней Баруху, как единой десятке. Но процесс в том, что Творец давит на всё человечество, чтобы оно всё больше и больше обращало внимание, что мы находимся здесь, на то, что мы говорим, что мы создаем между собой силу движения, силу объединения. Человечество почувствует это. И мы почувствуем, насколько они обращаются к нам всё больше и больше, и тогда исполним нашу роль – быть переходом от Творца ко всему человечеству. (58:58)
Ученик: В ближайший сентябрь запланирован еще один конгресс. Как мы должны организоваться перед этим конгрессом, чтобы пережить такие мощности, как Вы описываете?
М. Лайтман: Да, сентябрь – это очень мощный месяц, и снова нам нужна связь. Только связь еще больше, еще более тесная, такая связь, чтобы мы почувствовали себя более объединенными, но от раза к разу всё больше и больше, всё ближе и ближе, всё больше и больше вместе, пока мы не начнем чувствовать, насколько мы определяем внутренне духовное состояние – каждый по отдельности и все вместе. А затем мы по отношению к миру и мир по отношению к нам, где мы – это Гальгальта вэ-Эйнаим в структуре всего мира, человечества, а келим внешнего мира – это АХАП. Как Бааль Сулам описывает нам в «Предисловии к Книге Зоар».
Вопрос (Африка-1): Все ли желания, которые пробуждаются в нас – это решимот? И если да то, как преодолевать их?
М. Лайтман: Есть решимот и есть желания, но каждое желание вырастает из решимот. Мы не ответственные за то, какие решимот пробуждаются, мы можем только определять ритм выхода решимот по тому, насколько мы работаем с ними, потому что я чувствую внутри себя желание, и тогда я должен, как можно быстрее, желательно сразу подумать, что мне с ним делать и как с его помощью я продвинусь к Творцу, и как я его реализую. И тогда в таком виде очень быстро, очень быстро, как только возможно, эти решимот меняются, желания меняются, и так я прихожу к более продвинутому состоянию.
Вопрос (РТ 29): Вы сказали, что сентябрь будет мощный месяц, почему?
М. Лайтман: Там есть особые различные дни, поэтому. Не потому, что будут какие-то тяжелые или хорошие состояния для всего человечества, а потому что в сентябре будут праздники, такие особые дни.
Вопрос (Zafon 2): Какие действия внутри нас позволяют видеть зло, как добро?
М. Лайтман: Только сближение.
Вопрос (UK 1): Рав, хочу поблагодарить вас и всех товарищей, которые дают возможность мне и всем, у кого есть желание включиться в подготовку. Конгресс был очень тихим, очень внутренним и очень продвинутым. Большое Вам спасибо за всё!
М. Лайтман: Спасибо!
Чтец: 3-й отрывок. Пишет РАБАШ:
3. Всякое преодоление в работе – это продвижение в служении Творцу, и «каждый грошик добавляется к большому счету» – все преодоления собираются до определенной меры, необходимой, чтобы стать сосудом для получения изобилия.
Преодоление означает, что мы берем часть сосуда получения и вносим ее в сосуды отдачи. Это подобно «экрану» (масáх), который надо поставить над «толщей желания» (авиют). Соответственно, если у человека нет желания получать, то ему не на что ставить экран. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора – это одно чистое имя.] (01:04:46)
М. Лайтман: Мы говорили именно об этом, когда был вопрос: можно ли что-то делать без желания получать, какую-то деятельность без сопротивления, без преодоления.
Повторное чтение отрывка (01:05:00-01:05:46)
М. Лайтман: Вопросы? И в этот раз нет. Очень хорошо. Мы говорили об этом.
Вопрос (Чтец:): В любом случае есть разница между желанием получать и злым началом. Как здесь, в этом отрывке, он пишет: «Если у человека нет желания получать, то ему не на что ставить экран»?
М. Лайтман: Если я сижу, ничего не делаю, или смотрю какой-нибудь футбол, или еще что-нибудь – это желание получения или злое начало? Я тебя спрашиваю.
Ученик: Хороший вопрос.
М. Лайтман: Это просто животное желание получать. Но, если я направлен на цель, и есть что-то, что мешает мне достижению цели, это называется «злым началом», злым желанием, которое мешает мне.
Допустим, я хочу прийти к цели творения, и все-таки я смотрю футбол вместо того, чтобы посмотреть урок Бней Барух. Так уже мое желание, которое мешает мне, называется «желанием злым, злым началом». Если бы оно не относилось к достижению цели, так это было бы просто желанием. Поэтому злое начало находится только в тех, которые занимаются наукой каббала и которые направлены на достижение цели творения.
Ученик: Но Он пишет: «Если у человека нет желания получать, то ему не на что ставить экран», то какое желание получать?
М. Лайтман: То же желание получать, имеется в виду только то, что оно мешает. Поэтому, если у тебя есть желание получать, которое не мешает тебе, так о каком экране можно говорить?
Ученик: Как можно произвести настоящее выяснение, что я не обманываю себя, что это действительно желание злого начала, а не просто желание получать. Как можно выяснить это на самом деле?
М. Лайтман: По тому, что ты чувствуешь. Если я сижу перед телевизором, перед компьютером и передо мной кнопка, и на одной кнопке написано «утренний урок», скажем, а на другой кнопке «футбол», футбольный матч, «мундиаль» какой-то, то сейчас я нахожусь в свободном выборе – что я выбираю? Могу ли я выбрать? (01:08:51)
Ученик: Да, но есть много места для взятки со стороны желания получать и рассказывать себе…
М. Лайтман: Это мой вопрос: могу ли я выбрать? После всего этого я подведу итог: ты не выбираешь ничего, только группа, помогающая тебе, – она выбирает. Поэтому весь свободный выбор, только во взаимовключении в десятку.
Вопрос (Венгрия-Польша): Здесь он говорит: «Преодоление означает, что мы берем часть сосуда получения и вносим ее в сосуды отдачи» Как нам произвести этот расчет, что мы берем только часть кли и после этого добавляем это к отдающему кли?
М. Лайтман: О, это мы еще будем учить, это не просто. Ты хочешь уже знать, как мне работать внутри моих желаний: желании отдачи, желании получения, как я их объединяю, создаю кли между ними, – это нам еще предстоит. Это, может быть, будет в четвертой части ТЭС. (01:10:26)
Вопрос (Хайфа-3): Как распознать состояние падения у товарища, чтобы помочь ему?
М. Лайтман: Мне не нужно копаться во внутренних состояниях товарища, мне нужно просто в общем виде помогать им: поднимать им настроение, помогать в общем пробуждении.
Вопрос (Ашкелон-2): Из чего состоит экран, из какого материала?
М. Лайтман: Экран – это сила сопротивления, сила, которая сопротивляется моему желанию получать и всё. Я чего-то хочу, и относительно этого есть противоположная сила – это экран. Скажем, тебе хочется кусок пирога, а врач тебе сказал, что запрещено – это экран.
Ученик: Из чего мы строим его, из каких келим, каких свойств?
М. Лайтман: Вы строите его из силы желания получать, но только в противоположном виде. То самое желание получать превращается именно в силу сокращения и остановки.
Вопрос (Центр-1): Я слышал, что только включение в десятку может помочь человеку выбрать духовное, когда у него возникает дилемма. Это что-то, когда человек уже должен принять решение или это согласно предыдущей подготовке, и тогда момент выбора происходит автоматически?
М. Лайтман: То, что ты сказал, это правильно, но я не услышал вопроса. Но это верно.
Ученик: Включение в десятку происходит в момент выбора или это результат подготовки?
М. Лайтман: Это результат всех наших подготовок, которые есть у нас. Мы даже не знаем откуда это находится в человеке, и человек получает результат этого. Это скрыто от нас.
Вопрос (Тель-Авив-4): Как мы выстраиваем преодоление в состоянии, в котором находимся?
М. Лайтман: В итоге мы строим экран, силу сопротивления желанию получать. Когда желание получать раскрывается со всей силой, а экран покрывает его и удерживает, тогда экран и желание получать будут участвовать, как желание отдавать со стороны творения Творцу.
Вопрос (Москва-7): Вы сейчас сказали, что правильный выбор мне помогает сделать десятка, более того, десятка вообще делает правильный выбор.
Например, сижу я вечером и у меня есть две опции: остаться смотреть футбол или идти лечь спать. И при том, и при том я буду на уроке. Но в одном состоянии я буду выспавшийся, а во втором…Как десятка помогает мне сделать этот выбор, если Вы сказали, что десятка за меня делает выбор?
М. Лайтман: Десятка может решить, что все идут спать, нет кого-то, кто бы остался смотреть футбол, нет. Все идут спать – это закон, мы его приняли, нет выбора. И тогда ты должен принять это, потому что, если ты не делаешь как десятка, ты выбрасываешься из духовного. И нужно очень остерегаться делать что-то против группы и еще таким образом, что ты обманываешь их, обкрадываешь их, буквально. Таким образом, ты выводишь себя из всего процесса духовного продвижения. Потом, даже, если они не узнают, и ты сделаешь это тихонько, тебе будет это дорого стоить. (01:15:54)
Чтец: Бааль Сулам пишет.
4. Кэтер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!
Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. Ведь даже «вор в укрытии призывает Творца», а потому нет здесь необходимости в мохин дэ-гадлýт, чтобы уберечь ветвь, дабы не оторвалась она от своего корня сейчас же. [Бааль Сулам. Письмо 18] (01:17:18)
М. Лайтман: Да, это очень понятно. Что же он говорит? Или кто-то хочет спросить об этом? Что никто не спрашивает? Прочитай еще раз.
Повторное чтение отрывка (01:17:35- 01:18:52)
Вопрос (Unity 1): По отрывку. Он глупец, потому что потерял, или он глупец, потому что не ищет и не замечает, что он находится в состоянии отключения?
М. Лайтман: То, что человек теряет что-то, это приходит к нему свыше от Творца, но то, что он не ищет, это уже из его небрежного отношения и недостатка связи с десяткой. Творец не может пробудить нас, а только в той мере, в которой мы связаны в десятке, когда у нас уже есть строение, когда мы уже можем что-то реализовать, согласно этому Он пробуждает нас. Поэтому так мы и должны понимать наше состояние.
Вопрос (Ашкелон-3): Что значит «уверенность»?
М. Лайтман: Это ощущение связи с окружением, когда он может быть в окружении и буквально закрыть глаза, опереться на окружение, чтобы оно направляло его. Поэтому что, если он находится в системе десятки, то ему самому не нужно ничего определять, всё определяется его отменой перед десятью – и это называется «уверенность». Его отмена относительно десятки, называется «верой». А ощущение силы, которую он получает в ответ от десятки – это называется «уверенность».
Вопрос (Балтия-1): По отрывку: «Глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него». Мы учим наоборот, что должны находиться в слиянии, а здесь какая-то порча. Можете объяснить?
М. Лайтман: Нет, подумай об этом. Мне здесь нечего добавить, подумай об этом, а потом спроси, может быть завтра, послезавтра.
Вопрос (Турция-2): Какая сила приводит меня в десятку, если у нас нет свободы выбора, кроме десятки?
М. Лайтман: Да, выбрать десятку, у нас нет никакого выбора – мы не выбираем десятку. Написано в «Даровании Торы», написано в статье «Поручительство», что Творец приводит человека и кладет его руку на добрую судьбу и говорит ему: «Возьми себе». Мы не выбираем десятку, мы не производим здесь голосование: где я хочу быть, а где не хочу. Как будто меня свыше уводят куда-то, и я должен это принять.
А потом я вижу, что всё это приходит с какого-то направления свыше, которое я не знал. И мне совершенно не казалось, что здесь есть направляющая рука, но эта направляющая рука действует. И после всех наших расчетов и всех путаниц, которые нам кажутся в этом мире, действует она. И поэтому я так должен принимать свое присутствие в десятке: «Оп, я попал в какую-то десятку, уже нахожусь в ней. Откуда это взялось? И разве это я выбирал своим разумом? Откуда я знал вообще? Или кто-то вместо меня это сделал?». Мы должны принимать то, что есть и главное работать, а сверху нам уже устроят все эти вещи. И потом мы обнаружим, что это не десятка – это Творец, который устраивает мне силы и отношения, чтобы связаться с Ним. (01:24:11)
Вопрос (Latin 8): Я чувствую, что урок скучный: вопросы повторяются, ответы повторяются. Означает ли это, что это недостаток важности с моей стороны?
М. Лайтман: Да. То, что происходит с человеком – это происходит относительно него и из-за него.
Вопрос (Хадера-2): В 4-м отрывке говорится, что Творец – это кетэр, представляющий бесконечность. Как из этого он приходит к тому, что «глупец идет под ливнем помех»? Непонятна связь между началом и продолжением.
М. Лайтман: Да, он светит в равной мере всем, а не всем дает всё, а каждому именно то, что ему недостает: ни больше и ни меньше.
Вопрос (Петах-Тиква-17): А почему он не чувствует этот ливень помех, когда у него нет…
М. Лайтман: Он не принимает их в расчет. Он не связывает это с Творцом. Что нет помех у обычных людей, мир полон страданий? Ну, кто принимает, что эти страдания исходят от Творца специально, чтобы дать человеку возможность преодолеть их в вере выше знания? Никто. Если бы мы так действовали, мы находились бы сразу в исправлениях.
Ученик: А тот, кто находится в работе в десятке, у него тоже такое состояние, когда есть ливень помех?
М. Лайтман: Нет, он знает с кем он находится в связи – в этом вся разница. И все эти помехи он использует, чтобы подниматься по ступеням. Но тот, кто не понимает это как приходящую помеху свыше, не может подняться над помехой, у него нет подъема, у него нет лестницы.
Вопрос (Москва-8): У меня вопрос про выбор. Как научиться правильно выбрать? Потому что то, что надо делать, я не хочу, а то, что делаю, обычно получается неправильно.
М. Лайтман: Ты должен следить за собой: что именно ты хочешь, о чем именно ты думаешь, исходя из этого понять, как ты работаешь. Ты должен делать выяснения и контролировать всё, что в тебе пробуждается и всё, на что ты реагируешь, даже в мыслях, и таким образом, ты выстроишь постоянную систему в себе, которая будет с твоей стороны системой управления, контроля того, как Творец относится к тебе со Своей системы управления и контроля. И эти системы Творца и твоя, начнут связываться и направлять друг друга, пока не начнут дополнять друг друга.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Есть материальная помеха, которая мешает товарищу объединиться. Как правильно подойти, чтобы быть в большем слиянии? Потому что кажется, что проблема чисто материальная и решение материальное.
М. Лайтман: Подходи к этому, как к решению материального вопроса, главное, чтобы это не мешало тебе. Мне неважно, как я принимаю эту помеху, главное, что я принимаю ее, как помеху материальную или духовную, мне неважно, и несмотря на помеху, я всё-таки стремлюсь к объединению.
Песня (01:29:40-01:36:33)
Набор: Ю.Малышева, Л.Соловьева, Л.Панкова, Н.Подебрий, М.Сорокина, С.Деменчук, Н.Щербухина.
Редакция Е.Тузман, Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: